黄帝以天下既理。物用具备。乃寻真访隐。问道求仙。冀获长生久视。所谓先理代而登仙者也。时有宁封子为陶正。有神人过。为其掌火。能出入五色烟。久则以教封子。封子积火自烧。随烟气上下。一旦飞去。往流沙。食飞鱼。暂死二百年更生。黄帝师其道。从封子游于兰沙。使风后负书。常伯荷剑。旦往洹沙。夕归蒲晋。行万里而一息。洹流如沙尘。足践则陷。其深不测。大风吹沙如雾。雾中多神龙鱼鳖。皆能飞翔。有石蓝青色。坚而甚轻。从风靡靡。覆于流沙之上。一茎百叶。千年一花。故宁封子游海诗曰。青蓝灼烁千载舒。百龄暂死食飞鱼。有务光子。身长八尺七寸。神仙者也。有赤将子舆者。不食五谷。啖百草花长年。有容成公。善补导之术。守生养气。谷神不死。能使白发复黑。齿落复生。帝慕其道。乃造五城十二楼。以俟神人。即访道游华山首山。东之泰山。时致怪物。而与神会通。接神人于蓬莱。迥乃接万灵于明庭京兆伸山寒门甘泉谷口。黄帝于是祭天圜丘。将求至道。即师事九元子。以地皇元年正月上寅日。斋于首山。复周游以访其道。将见大隗于具茨之山。方明为御。昌寓骖乘。张若謵㢋前导。阍滑稽后从。至襄城之野。七圣皆迷。遇牧马童子。问途焉。若知具茨之山乎。曰然。若知大隗之所存乎。曰然。黄帝曰。异哉小童。非独知具茨之山。又知大隗之所存乎。请问为天下。小童曰。夫为天下者。亦若是而已矣。又奚事焉。余少而自游于六合之内。余适有瞀病。有长者教余曰。尔乘日之车。而游于襄城之野。今余病少痊。余又且复游于六合之外。夫为天下者。亦若此而已矣。又奚事焉。帝曰。夫为天下。诚非吾子之事。虽然。请问为天下。小童辞。黄帝又问。小童曰。夫为天下者。亦奚以异乎牧马哉。亦去其害马而已。帝再拜稽首。称天师而退。帝曾省天皇真一之经。而不解三一真气之要。是以周流四方。求其释解。乃至圜丘之上。其国有不死之树。食其实与叶。人皆不死。丹峦之泉。饮之长生。有巨蛇害人。帝以雄黄逐之。留一时而返。帝令三子习服之。皆寿三百岁。东到青邱。见紫府先生。登于风山。受三皇内文天文大字。以敕召万神。役使偫灵。南到五芝元涧。登元陇荫建木观。百灵所登降。采若乾之芝。饮丹峦之水。西见中黄子。受九茹之方位。北到鸿堤。上具茨。见大隗君黄盖童子。受神仙芝图十二卷。登稽山。陟黄屋。开石函。发玉笈。得金鼎九丹之经。复授九转之诀于元女。南至江。登熊湘。往天台。受金液神丹之方。闻广成子有道。在空同山。见之曰。闻吾子达于至道。敢问至道之精。吾欲取天地之精。以佐五谷。以养人民。吾又欲官阴阳。以遂偫生。为之柰何。广成子曰。汝欲问者。物之质也。汝欲官者。物之残也。自汝理天下。云气不待族而雨。草木不待黄而落。日月之光。益以荒矣。汝佞人之心剪剪者。奚足以语至道哉。黄帝退。捐天下。筑特室。藉白茅。閒居三月。复往邀之。广成子南首而卧。黄帝顺下风膝行而进。再拜稽首而问曰。闻吾子达于至道。敢问治身。柰何可以长久。广成子蹶然而起曰。善哉问乎。来吾语汝。至道之精。窈窈冥冥。至道之极。昏昏默默。必静必清。无劳汝形。无摇汝精。乃可长生。目无所见。耳无所闻。心无所知。神将守形。乃可长生。慎汝内。闭汝外。多知为败。我为汝遂于大明之上矣。至彼至阳之原也。我为汝入于杳冥之门矣。至彼至阴之原也。天地有官。阴阳有藏。慎守汝身。物将自壮。我守其一。以处其和。故我修身千二百岁矣。吾形未尝衰也。黄帝再拜稽首曰。广成子之谓天矣。广成子又曰。彼其物无穷。而人皆以为终。彼其物无测。而人皆以为极。得我道者。上为皇而下为王。失吾道者。上见光而下为土。今夫百昌。皆生于土。而反于土。故将与汝入无穷之门。以游无极之野。我与日月参光。与天地为常。当我缗乎。远我昏乎。人其尽死。而我独存乎。黄帝得道之要。复周游四海。车辙马迹。丹井遗书。往往而有。越元阙。见中黄丈人。登云台。入青城天国之都。见宁先生。受龙蹻之经。筑坛于山上。封宁先生为五岳丈人。使岳神一月再朝。岳神洒六时之泉。以代晷漏。帝问先生真一之道。先生曰。吾得道。始仙耳。非是三皇天真之官。实不解此真一之文。近皇人为扶桑君所使。领峨嵋山仙官。今犹未去。可往问之。帝乃到峨嵋之山。清斋三月。得与皇人相见。皇人者。不知何世人也。身长九尺。元毛被体。长皆尺馀。发才长数寸。其居乃在北山绝岩之下。中以苍玉为屋。黄金为床。然千和之香。侍者皆众仙玉女。座宾三人。皆称太清仙王。方见皇人。饮以丹华之英。漱以玉井之浆。黄帝匍匐既至。再拜稽首而立。请问长生之道。皇人曰。子既官四海。复欲不死。不亦贪乎。帝曰。万兆无主。则相陵暴。今为制法。足以传后。私心好道。远涉四海。幸遇道君。愿垂哀告。窃见真人食精之经。徒省其文而弗综其意。挹其辞而不释其事。乞得教诲。皇人大惊。良久乃答曰。汝安得闻见。此乃金箓之首篇。上天之灵符。太上之宝文矣。白日升天。飞步虚空。身生水火。变化无常。此天仙之真。惟有龙胎金液。九转之丹。守形绝粒。辟除万邪。役使鬼神。长生久视。乃血脉流宣。肠化为筋。百灾不能伤。延期至亿千。则惟有真一。食五牙之文。此二事。但使南斗君领录。参于太常楗籥。自非仙人。四千年一出。约皆不得背科而妄泄也。又西王母秘此书于五城之内。其外卫备有仙楼十二。藏以紫玉之匮。刻以黄金之札。封以丹芝光华。印以太上中章。其无仙籍者。不得闻知也。子未可听天音于地耳矣。便可去也。帝答曰。昔已受神丹于元女。惟未受五牙食真之经。今运会得见道君。既不以授生道。是臣相命不得度世耳。因叩头流血。唯乞悯济。太清三仙王复悯助之曰。此子先世有功德及鸟兽。故芳气之流。光于帝位。何为隐其真牙之经乎。可教而成之也。皇人命帝坐而告之曰。汝向所道之经。盖上天之气。归于一身。一身分明。了可长存耳。夫人有生之最灵也。不能自守其神而却众恶。若知之者。不求佑于天。止于其身则足矣。且一身犹一国也。胸腹之位犹宫室也。四肢之列犹郊境也。骨节之分犹百官也。神犹君也。血犹臣也。气犹民也。故知理身则知理国。爱其民所以安其国。吝其气所以全其身。民散则国亡。气竭则身死。亡者不可存。死者不可生。所以至人消未起之患。理未病之疾。坚守之于无事之前。不追之于既逝之后。民难养而易散。气难保而易失。审威德所以固其理。割嗜欲所以成其真。然后真一存焉。三一守焉。泥丸绛宫丹田。三一之宅也。子勤守之。万毒不伤。漱华池。食五牙。便为真仙矣。吾受此经于九天真王。今以相付。存之于口。名曰朱鸟之丹。取之于身。名曰真一。勤乎秘哉。大有旨曰。五谷为刳命之凿。五牙为长生之根也。帝受道毕。东过庐山。署九天使者。秩次青城丈人。比御史。主总仙官之籍。为五岳之监司也。帝又封灊山君为九天司命。主生死之录。复以四岳皆有佐命之山。而南岳孤峙无辅。乃章祠三天太上道君。命霍山为南岳储君。灊山为南岳之副。以贰其政。以辅佐之。乃写九州山川百物之形。又作五岳之图。用传于世。帝鍊石于缙云之山。有缙云之瑞。立缙云之堂。丹邱存焉。帝藏兵法胜负之图六甲阴阳之书于苗山。帝又合符瑞于釜山。奉事太乙元君。受易形变化。藏于空同之岩。帝考推步之术于泰山稽力牧。著体诊之诀于岐伯雷公。讲气候于风后。穷律度于容成。救残伤缀金冶之事。毕该秘要。穷究道真。传阴符。则内合天机。外合人事。理天下。南洎交阯。北至幽陵。西极流沙。东界蟠桃。帝曰。吾闻在宥天下。不闻理于天下。我劳天下久矣。息驾元圃。以反余真也。修封禅礼毕。乃采首山之铜。铸鼎象物。鼎成。以象太一于雍州。其鼎知吉知凶。知存知亡。能轻能重。能息能行。不灼而沸。不汲而盈。自生五味。真神鼎也。遂鍊九鼎之丹。服之以丹法。传于元子。重盟而付之。丹经藏于九疑之东委羽之山。承以文玉。覆以磐石。金简玉字刻其文。帝又以灵宝五符真文金简书之。一通藏于钟山。一通藏宛委之山。帝所铸剑镜鼎器。皆以天文古字题铭其上。或有秘谶之词焉。时薰风至。神人集。成厌代之志。留冠佩剑舄于鼎湖极峻处昆台之山。立馆于其下。有马师皇者。善医马。通神明。忽有龙下于庭。张口闭目。师皇视之。此龙有病。乃引针以针龙口中。以牛乳煎甘草灌之。龙病即愈。师皇乘龙而去。黄帝闻之。自择以戊午日升天。果有黄龙垂胡髯迎帝。帝乘龙登天。与无为子及臣僚升天者七十二人。其小臣不得上者。攀断龙髯。及堕帝弓。小臣抱弓而号。因曰乌号弓。万姓仰天而呼。因名其地为皇天原。亦名鼎湖。其后有臣左彻。削木为黄帝像。率诸侯而朝奉之。臣僚追慕。取几杖立庙而祭之。取衣冠置墓而守之。于是有乔山之冢。黄帝曾游处。皆有祠焉。五百年后。乔山墓崩。空室。惟剑与赤舄在。一旦亦失去。黄帝居代总二百一十年。在位一百年。升天为太乙君。又为轩辕之星。备黄龙之体。在南宫之中。后代享之。列为五帝。居中配天。盖黄帝土德。中央之位。兼总四方也。以镇星为子。上配五老。下配五帝。黄帝之子昌意。居弱水。昌意之弟少昊。帝妃女节所生也。帝之女溺于东海。化为鸟。名曰精卫。常衔西山木石。以堙东海焉。少昊名挚。字青阳。即帝位。号金天氏。黄帝之子也。颛顼高阳氏。黄帝之孙也。有圣德。在位七十八年。九十八岁。母蜀山氏。都商邱濮阳。禺强。黄帝之允。颛顼之子。与颛顼俱得道。颛顼为元冥。禺强为北方水神。帝喾高辛氏。黄帝之孙。帝生而神灵。自言其名。都偃师。在位七十年。年一百五岁。帝尧陶唐氏。黄帝元孙。姓伊祁。名放勋。兴于定陶。以唐侯为帝。都于平阳。在位九十八年。年一百八十八岁。帝舜有虞氏。姓姚名重华。黄帝八代孙。都蒲坂。年百岁得道。登遐于九疑之山。夏禹号夏后氏。黄帝元孙。姓姒名文命。殷汤。黄帝十七代孙。黄帝子孙。各得姓于事。帝吹律定姓者十二。少昊有子姓曼。颛顼姓姬。尧姓伊祁。舜姓姚。禹姓姒。汤姓子。又张邓轩路黄寇朱郦白薛虔资伊祁申屠黄公托跋。黄帝有子各封一国。总三十三氏。出黄帝之后。子孙相承。凡一千二百五十年。自黄帝己酉岁。至今大唐广明二年辛丑岁。计三千四百七十二年矣。

韩子议论拘且浅，不及儒之至道可辩。予始见其目曰《原道》，徐视其所谓「仁与义为定名，道与德为虚位」，考其意正以仁义人事必有，乃曰仁与义为定名；道德本无，缘仁义致尔，乃曰道与德为虚位。此说特韩子思之不精也。夫缘仁义而致道德，苟非仁义，自无道德，焉得其虚位？果有仁义，以由以足，道德岂为虚耶？道德既为虚位，是道不可原也，何必曰「原道」？《舜典》曰「敬敷五教」，盖仁义五常之谓也。韩子果专仁义，目其书曰《原教》可也，是亦韩子之不知考经也。其曰：「博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足于己无待于外之谓德」。夫道德仁义四者，乃圣人立教之大端也，其先后次第有义有理，安可改易？虽道德之小者，如道谓才艺，德谓行善，亦道德处其先。彼曰仁义之道者，彼且散说，取其语便，道或次下耳，自古未始有四者连出而道德处其后也。《曲礼》曰：「道德仁义，非礼不成」。《说卦》曰：「和顺道德，而理于义」。《论语》曰：「志于道，据于德，依于仁，游于义」。《礼运》曰：「义者艺之分，仁之节也。协于艺，讲于仁，得之者强」。此明游于义者，乃圣人用义之深旨耳。扬子曰：「道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之」。老子虽儒者不取，其称儒亦曰：「道而后德，德而后仁，仁而后义，道先开通」。释曰：开通即《系辞》云「开物成务」，又曰「通天下之志」是也。由开通方得其理，故德次之；得理为善，以恩爱惠物，而仁次之；既仁且爱，必裁断合宜，而义又次之。道德仁义相因而有之，其本末义理如此。圣人为经，定其先后，盖存其大义耳。今韩子戾经，先仁义而后道德，臆说比夫开通得理，不乃颠倒僻纡无谓邪？然儒之道德，固有其小者大者焉。小者如《曲礼》别义一说道谓才艺，德为行善，在己是也。大者如《系辞》「一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣」，《说卦》曰「昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」，《中庸》曰「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」是也。《系辞》以其在阴阳而妙之者为道，人则禀道以成性。仁者智者虽资道而见仁智，遂滞执乎仁智之见。百姓虽日用乎道，而茫知是道。故圣人之道显明，为昧少耳。然圣人之道岂止乎仁义而已矣。《说卦》以性命之理，即至神之理也，天地万物莫不与之。故圣人作《易》重卦，顺从此理，乃立天地人三才之道。天道资始，则有阴有阳；地道成形，则有柔有刚；人道情性，则有仁有义，乃资道而有之也。《中庸》以循率此性乃谓之道，修治此道乃谓之教。教则仁义五常也，是岂道止仁义，而仁义之先果无道乎？若《说卦》者，若《论语》者，若《曲礼》之别义者，若老子、扬子者，其所谓道德，皆此之大道也。然是道德，在《礼》则中庸也、诚明也，在《书》则《洪范》皇极也，在《诗》则「思无邪」也，在《春秋》则列圣大中之道也。孔子谓曾子曰：「参乎，吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。又谓子贡曰：「非也，予一以贯之」。但曾子缘弟子问之，而曾子以其弟子小子未足以尽道，故以近道者谕之，乃对之曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。曾子盖用《中庸》所谓「忠恕去道不远」之意也。后儒不通，便以忠恕遂为一贯，误矣。《系辞》曰：「天下之动贞夫一」。又曰：「一致而百虑」。《礼运》曰：「礼必本于太一」。《中庸》曰：「其为物不二，其生物也不测」。以此较而例诸，乌得以忠恕而辄为其一贯乎？颜渊喟叹曰：「仰之而弥高，钻之而弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人」。颜子正谓圣人以此一贯之道教人，循循然有其次绪，是为善进劝于人也。此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教，元为众善百行之本。《中庸》曰：「中也者，天下之大本也」。岂不然乎？于此辄三本略经，正以仁义二者曲为其道德，其于圣人之法岂不阙如？《中庸》曰：「道之不行，我知之矣，贤者过而不肖者不及」。兹谓贤智之人忽道，而所以为过也，愚不肖辈远道，而所以为不及也。韩子忘本，岂不为过乎？轻亡至道而原道，欲道之辩明，是亦惑也。《系辞》所谓仁智云者，为昧道执滞其见，致乃圣人之道衰少不备显。若韩子局仁义而为其道德者，正《系辞》所患也。夫义乃情之善者矣，于道德为次。以情，则罕有必正而不失。故《论语》曰：「大德不踰闲，小德出入可也」。又曰：「赐也过，商也不及」。又曰：「色取人而行违，居之不疑」。《表记》：「子曰：仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也」。《庄子》曰：「诸侯之门而仁义存焉」。其欲偏以仁义而为可乎？然子贡、子夏为仁义之贤者，犹有过与不及，况其不如赐与商者，后世何可胜数？此乌得不究大本，与人教其以道德而正其为善乎？《中庸》曰：「道其不行矣夫」！是乃圣人悯伤其不与至道至德而教人也。或曰：韩子先仁义而次道德者，盖专人事而欲别异乎佛老虚无之道德耳。曰：昔圣人作《易》以正乎天道人事，而虚无者最为其元。苟异虚无之道，则十翼、六十四卦乃非儒者之书，伏羲、文王、孔子治《易》之九圣人亦非儒者之师宗也。孔子非儒宗师可乎？果尔，则韩子未始读《易》。《易》尤为儒之大经，不知《易》而谓圣贤之儒，吾不信也。其曰：「老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天罪也」。然老子曰：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。此诚不毁小仁义也，盖为道德与仁义，为治有隆杀，而其功有优劣耳。夫明此，不若以《礼运》较。孔子曰：「大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子」。又曰：「谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外通而不闭，是谓大同」。是岂非大道与德为治而优乎？又曰：「今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子」。又曰：「禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著其有过，刑仁讲让，示民有常。如有不如此者，在埶者去，众以为殃。是为小康」。是岂非仁义为治，于道德为劣乎？如此，何独老子而小仁义耶？韩子何其不自忽儒经，而辄诮老子乎？又曰：「老子所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也」。此韩子之言所以大不公也。夫老子之所言者大道也，道果私乎？所谓大道者，岂独老子之道，盖三皇五帝列圣之大道也。韩子不知，徒见老氏道家，自为其流，与儒不同，欲抑而然也。夫析老氏为之道家者，其始起于司马氏之书，而班固重之。若老子者，其实古之儒人也。在周为主藏室之史，多知乎圣人神法之事，故孔子于礼则曰「吾闻诸老聃」。是盖老子尝探三皇五帝之书，而得其大道之旨，乃自著书发明之。韩子不能揣本齐末，徒欲排之，而务取诸儒名，不亦易乎？《礼运》曰：「大道之行，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉」。郑玄解曰：「大道谓五帝时也」。然他书多谓大道为皇道，而郑独谓五帝之时也，其意以谓虽皇与帝，其道相通故也。《五帝本纪》而黄帝当其首，然黄帝与虙牺、神农，其实三皇，而经史但为帝者，盖皇、帝与王，古亦通称耳。故郑谓五帝之时，而皇在其间矣。但黄帝乃三皇，处五帝之初，而冠乎尧舜，虽本末小异，而大道一也。《系辞》曰「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治」，此其然也。孔安国谓三皇之书为三坟，言大道也；五帝之书为五典，言常道也。孔颖达正其义曰：「皇优于帝，其道不但可常行而已，又大于常，故为坟也」。此谓对例耳，虽少有优劣，皆乃大道，并可常行，亦引兹《礼运》大道之行「谓五帝时」为之證。然五帝三皇之书，莫至于《易》，以《易》与《老子》较，而其道岂异乎哉？如《系辞》曰：「天下之动，正夫一者也」。而《老子》曰：「王侯得一以为天下正」。此其大略也。茍考其无思无为之理，阴阳变化之说，二书岂不皆然？班固《汉书》曰：「老氏流者，盖出史官」。又曰：「合于尧之克让、《易》之谦谦」。此之谓也。吾少闻于长者曰，老子盖承于黄帝氏者也。及见庄周，广成子曰「得吾道者上为皇，下为王」，益信老氏诚得于三皇五帝者也。此明老子之道德者，实儒三皇五帝道德仁义之根本者也，章章然，岂出于老氏一人之私说耶？必以老子为非，则《易》与《礼运》可燔矣，文王、孔子则为槌提仁义者也。夫先儒之好辩者孰与孟子？孟子之时，老子之书出百有馀年矣，而庄周复与孟氏并世。如其可排，则孟已排之矣，岂待后世之儒者辩之耶？司马迁谓老子之道约而易操，事少而功多。儒者或不然，讥其先黄老而后六经，是亦不知其意也。太史公之书，孔子即为之世家，老子即为列传，此岂尊老氏之谓耶？盖以老氏之道乃儒之本也，所以先之者，正欲尊其本耳，非茍先其人也。子长之言，微且远矣。韩子不能深思而远详之，辄居于先儒，乃曰：「周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、宋、齐、梁、魏、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于墨，则入于老；不入于老，则入于佛。入于彼则出于此，入者主之，出者奴之，入者附之，出者污之」。呜呼，何其言之不逊也如此？其曰出入奴污，谓出于杨墨乎？出于佛老乎？佛老岂致人恶贱之如是耶？夫佛法，居家者果以诚心入道，其所出远，则成乎殊胜之贤圣；其所出近，则乃身乃心洁静慈惠，为上善人，出处闾里，则人敬之而不敢欺。是亦人间目击常所见也，安有出者奴之污之之辱耶？古者有帝王而入预佛法者，自东汉抵唐不可悉数。如唐太宗于崇福寺发愿称「皇帝菩萨戒弟子」者，玄宗务佛清净、事其熏修者，是亦佛教而出，果奴乎污耶？韩子徒以梁武为尤，而不知辱类其本朝祖宗，此岂有识虑耶？然梁武之事，吾《原教》虽顺俗稍评之，而未始剧论。如较其舍身，于俗则过，于道则德，非尔人情辄知，唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之际，而地为之振，此特非常之事，而史臣不书，而后世益不识知梁天子幽胜之意也。其发志固不同庸凡之所为，未可以奴视之也。韩子既攘斥杨墨佛老如此矣，而其《师说》乃曰：「孔子以礼师老聃」。其《读墨》曰：「孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔墨」。其为《绛州马府君行状》曰：「司徒公之薨也，刺臂出血，书佛经千馀言以祈报福」。又曰：「居丧有过人行」。其称大颠，序高闲，亦皆推述乎佛法也。韩子何其是非不定，前后相反之如是耶？此不唯自惑，亦乃误累后世学者矣。佛老果是，而韩子非之，后学不辨，徒见韩子大儒而其文工，乃相慕而非之；杨墨果非，而韩子是之，学辈亦相效而是之。夫以是而为非者，则坏人善心；以非而为是者，则导人学非。坏善之风，传之后世，误人之所以为心，非小事也。损刻阴德而寘增其过，不在乎身，必在其神与其子孙后世，亦可畏也。儒有附韩子者曰：孔子但学礼于老聃氏耳，非学其道也。曰：不然，礼亦道也。《乐记》曰：「大礼与天地同节」。又曰：「中正无邪，礼之质也」。《礼运》曰：「礼必本于太一」。夫中正、太一，礼之质本也；仪制上下，礼之文末也。茍圣人但学文末，而不究乎质本，何为圣人耶？唯圣人固能文质本末备知而审举之也。学者徒知《曾子问》孔子学礼于老聃之浅者耳，而不知《史记》老聃传孔子问礼之深明者也。彼韩子虽学儒之言文，岂知礼之所以然耶？其曰：「闻古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其二。农之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，贾之家一而资焉之家六，奈之何民不穷且盗也」？夫所谓教者，岂与乎天地皆出，而必定其数耶？是亦圣人适时合宜而为之，以资乎治体者也。然古今迭变，时益差异，未必一教而能周其万世之宜也。昔舜当五帝之末，其时渐薄，其人渐伪。圣人宜之，乃设五教，制五刑，各命官尸之。而契为司徒，专布五教，遂遗后世，使率人为善，而天下有教自此始也。及周公之世，复当三王之际，其时益薄，其人益伪，而天下益难治。圣人宜之，遂广其教法而备之，天下谓儒者之教自周公起焉。其后孔子述而载之《诗》《书》六经，而儒之教益振。周季，三代之政弊，善人恃术而费智，不善人假法而作伪，天下靡靡，役生伤性，而不知其自治。老子宜其时，更以三皇五帝道德之说以救其弊，而天下遂有老子之教也。两汉之际，视周末则愈薄愈伪，贤与愚役于智诈，纷然相半，万一虽习于老子之说，而不能甚通乎性命奥妙，推神明往来，救世积昧，指其死生之所以然，天下遂有佛之教也。扬子曰：「夫道非天然，应时而造，损益可知也」。是岂不然哉？夫自周秦汉魏，其薄且伪者日益滋甚，皆储积于后世之时，天其或资乃佛教以应其时，欲其相与而救世也。不然，何天人与其相感应久且盛之如是耶？韩子泥古不知变，而不悟佛教适时合用，乃患佛老加于儒，必欲如三代而无之，是亦其不思之甚也。夫三皇之时无教，五帝之时无儒，及其有教有儒也，而时世人事不复如古。假令当夏禹之时，有人或曰，古之治也，有化而无教，化则民化淳，吾欲如三皇之世，用化而不用教。当此，无教可乎？当周秦之时，亦有人曰，古之为治用教也简，今之为治用儒也烦，烦则民劳而茍且，吾欲如五帝之世，用教而不用儒。当是时，无儒可乎？然以其时而裁之，不可无教无儒必也矣。比之韩子之说，欲后世之时无佛无老何以异乎？韩子曰：「今其言曰，曷不为太古之无事？是亦责冬之裘者曰，曷不为葛之之易也；责饥之食者曰，曷不为饮之之易也」？韩子其亦知后世不可专用太古之道，而讥其言之者不知乎时之宜也，方益后世；而韩子欲无佛与老，何为乃自反不知其时之宜耶？岂有所党而然耳，将欲蔽而特不见乎？若夫四民之制，六家食用之费，吾《原教》论之详矣，今益以近事较之。周汉而来，治天下垂至于王道者，孰与唐之太宗？当贞观之间，佛与老氏，其教殊盛，其人殊繁，其食用殊广，而国之断狱，卒岁死刑者不过三十人。东至于海，南至岭外，皆外户不闭，行旅不赍粮。玄宗开元中天下治平，几若贞观之时，而佛老之作益盛。是岂无佛老之人耶？而唐天下富羡、攘窃杜绝若尔。吾谓民穷且盗，但在其时与政，非由佛老而致之也。然佛教茍可以去之，则唐之二宗以其势而去之久矣，乌得后世之人讻讻徒以空言而相訾也？或谓韩子善摈佛老，而功侔于禹。较其空言实效，无乃屈于禹乎？狂夫之言，何其不思也！其曰：「今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁其相生养之道，以求其所谓清净寂灭者也」。此乃韩子恶佛教人出家持戒，遂尤其词。夫出家修道岂如是之酷耶？夫出家者，出俗从真，臣得请于君父，肯命其子乃可，非叛去而逆弃也。持戒者唯欲其徒洁清其淫嗜之行，俗戒则容其正偶，非一切断人相生养之道也。然情之为累，淫累为谨。三教教人慎淫，窒欲无欲，而天下犹纷然溺于淫嗜，至于丧心陷身者也。韩子何必恐人男女之不偶，见人辟谷，遽忧其遂绝五谷之种，无乃过虑乎？夫清净谓其性之妙，湛寂谓至静，灭谓灭其情感之累，非取其顽寂死灭之谓也。夫出家持戒者，佛用其大观耳。圣人大观乎人间世，天地夫妇，常伦万端，皆以情爱所成，都一浮假如梦。贪斯著斯，苦斯乐斯，荣斯辱斯，徇斯弊斯，恩爱斯，烦恼斯，以至死不觉其为大假大梦，不知其为大患，而大宁至正之妙诚乎亡矣。出家者乃远尘绝俗，神专思一，固易觉而易修。视身无我，奚著？视心无意，奚贪？视有为之事不足固，何必徇？是故大宁矣，至正矣，胜德可得而圣道可成也。《语》曰：「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」。《老子》曰：「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患」？是二何与佛出家法，其因似是，唯大圣人皆知而究之。使圣人只徇浮世，迷不知出，虚死生一世，与凡人者远乎？故孔子稍言之，盖微存于世书耳。其广说大明，研几极妙，行而效之，若待乎佛出世之教，宜为然尔，此盖可以宜数审也。今佛以其出家持戒，特欲警世之浮假大梦，揭人业障，而治其死生之大患也。而韩子反以此为患者，假其介胄其障者，而毅然排佛，谓佛诡扰我世治，此韩子以己不见而诬人之见，其情弊如此之甚也，佛尚何云？异书云：古有梦国，举其国人皆以梦而为觉。及其以真觉者谕之，而伪觉之人反皆诟曰：「尔何以梦而欺我耶」？彼觉者默然，无如之何。是颇与韩子属拒佛类也。韩子诗曰：「莫忧世事兼身事，须著人间比梦间」。是必因于大颠稍省，乃信有外形骸以理自胜者始尔。虽然，其前说已传，欲悔言何及也？又曰：「呜呼！其幸而不出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也」。此韩子疑耳无断。君子临事，即以理决之，何必赖古人？使韩子出入为将相，临国大事，尚曰此未可黜，未正于禹、汤、文、武、周公、孔子，冘豫则其大事去矣，何用将相为？夫百行洁身禁非，不出乎斋戒也；群善致政，不出乎正心也。佛法大率教人斋戒正心，无恶不断，有善不宰。今世后世盖当有圣贤自以其道理辨，奚必其既死之文、武、周公正之黜之，乃为信耶？儒书之言性命者，而《中庸》最著。孔子于《中庸》特曰：「质诸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑」。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是必俟乎大知性命之圣人，乃辨其中庸幽奥而不惑也。然自孔子而来将百世矣，专以性命为教，唯佛者大盛于中国。孔子微意，其亦待佛以为證乎？不然，此百世复有何者圣人大盛性命之说，而过乎佛欤？斯明孔子正佛亦已效矣，韩子何必疑之？又曰：「斯何道？曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公、孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉」。按韩子此文乃谓尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲九圣贤皆继世相见，以仁义而相传授也。若禹与汤，汤与文、武、周公，周公与孔子，孔子与孟子者，乌得相见而亲相传禀耶？哂韩子据何经传，辄若是云乎？孟子曰：「舜禹至乎汤五百有馀岁，汤之至乎文王五百有馀岁，由文王至乎孔子五百有馀岁，由孔子而来至今百有馀岁」。而禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲，其年世相去赊邈既若此矣，而韩子不顾典籍，徒尊其所传，欲其说之胜强，而不悟其文之无实，得不谓谩乱之也？而韩子之言可尚信乎？《论语》谓尧将传天下于舜，乃告之曰：「咨尔舜，天下之历数在尔躬，允执厥中」。舜亦以命禹。而尧、舜、禹其传授如此，未闻止传仁义而已。至于汤、文、武、周公、孔子、孟轲之世，亦皆以中道皇极相募而相承也。《中庸》曰：「从容中道，圣人也」。《孟子》亦曰：「中道而立，能者从之，岂不然哉？如其不修诚，不中正，其人果仁义乎？如其诚且中正，果亡仁义耶」？韩子何其未知夫善有本而事有要也，规规滞迹，不究乎圣人之道奥耶？韩氏其说数端，大率推乎人伦天常与儒治世之法，而欲必破佛老二教。嗟夫！韩子徒守人伦之近事，而不见乎人生之远理，岂暗内而循外欤？夫君臣、父子、昆弟、夫妇者，资神而生。神有善恶之习，而与神皆变，善生人伦，恶生异类。斯人循法不循法，皆蔽一世，茫乎未始知其身世今所以然也。谓生必死，死而遂灭，乃恣欲快其一世，虽内自欺，亦莫知愧乎神明焉。及乎佛法，教人内省不灭，必以善法修心，要其生生不失于人伦，益修十善，盖取乎天伦，其人乃知其万世事之所以然。上下千馀载，中国无贤愚、无贵贱高下者，遂翕然以佛说自化，纵未全十善，而慎罪募福，信有冥报，则皆知其心不可欺。此属几满天下，今里巷处处所见者。纵然，佛犹于高城重垣辟其门而与人通其往来者，若于大暗之室揭其窗牖，而与人内外之明也。比以诗书而入善者，而以佛说入者益普益广也；比以礼义修身事、名当世者，而以善自内修入神者切亲也，益深益远也。较其不烦赏罚，居家自修，其要省国刑法而阴助政治，其效多矣，此不按而不觉耳。彼悟浮生，谓死生为梦为幻，而出家修洁，以其道德报父母为重，甘旨之勤为轻者，是亦生人万分而其一乃尔也。虽然，犹制其得减衣资以养于亲，非容其果弃父母也。夫佛之设法如此，其于世善之耶？恶之乎？其于人伦有开益耶？无济益欤？与儒之治道，其理教乎顺耶？韩子属盍深探而远详之？老子之教，虽其法渐奥，与佛不侔，若其教人无为无欲、恬淡谦和，盖出于三皇五帝之道也，乌可与杨墨概而排之？孔子以列圣大中之道断天下之正，为鲁《春秋》，其善者善之，恶者恶之，不必乎中国、夷狄也。《春秋》曰：「徐伐莒」。徐本中国者也，既不善则夷狄之。曰：「齐人、狄人盟于刑」。狄人本夷狄人也，既善则中国之。圣人尊中国而卑夷狄者，非在疆土与其人耳，在其所谓适理也。故曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。若佛之法，方之世善，可谓纯善、大善也，在乎中道，其可与乎？可拒乎？苟不以圣人中道而裁其善恶、正其取舍者，乃庸人爱恶之私，不法，何足道哉！

临汝西有崆峒山，其下即广成泽。按《庄子》，黄帝闻广成子居于崆峒之上，故往见之。《庄子》虽多寓言无实，然此崆峒、广成，适皆同处，意其真有所谓广成子者也。又大隗居具茨之山，黄帝至襄城之野而迷，皆与崆峒相近，事未必皆虚也。予因作《崆峒山赋》。

驰平原之旷旷兮，登隐弅之高丘。林蓁蓁而云茂兮，树参天以相缪。鸟哀矜而思侣兮，兽衔草而群游。即崆峒之旧址兮，访成子之所留。乌乎，服天下之为至美兮，夫岂知圣人之绪馀！独修身为妙本兮，窈静默以玄虚。何轩辕之徇齐兮，而犹特室白茅，三月而閒居。顺下风而稽首兮，曾南面而晏如。彼非至人不能以下人兮，信崇高之叵娱。谓庄生之寓言兮，羌林麓其未改。瞻具茨之髣髴兮，知大隗之所在。尝迷道于襄野兮，七圣偕而无悔。得要道于牧马兮，称天师而再拜。悲世俗之狭隘兮，疑至言于否躗。航污渎之浅狭兮，僭瀛海之浮汇。守穾奥之荧烛兮，昧白日之辉晒。追古人之不可及兮，独临风而悲慨。彼六相之辅治兮，曷四海而弗宁。名百物而垂衣裳兮，云门用而告成。尚纡思于荒泽兮，勉闻道于长生。岂在野之不可蔽兮，固前修之所营。眇抽思而成章兮，庶来今而作程。

志仲本以乌丝栏求某录杂诗耳，某自出意，欲与写《广成子解篇》。舟中热倦，遂忘之，然此意终在也，今岂可食言哉！病不能作志仲书，乞封此纸去。

黄帝立为天子，十九年，令行天下，闻广成子在于崆峒之山，故往见之。曰：「我闻吾子达于至道。敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何」？广成子曰：「而所欲问者，物之质也，而所欲官者，物之残也」。

道固有是也，然自是为之，则道不成。得道者不问，问道者未得也。得道者无物无我，未得者固将先我而后物。夫茍得道，是我有馀而物自足，岂固先之耶。今乃舍己而问物，恶其不情也。故曰「而所欲问者，物之质也，而所欲官者，物之残也」。言其情在于己欲长生，而外托于养人民、遂群生也。夫长生不死，岂非物之实，而所谓养民人、遂群生，岂非道之馀乎？

自而治天下也，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光，益以荒矣。

天作时雨，山川出云。云行雨施，而山川不以为劳者，以其不得已而后雨，非雨之也。春夏发生，秋冬黄落，而草木不以为病者，以其不得已而后落，非落之也。今云不待族而雨，草木不待黄而落，虽天地之精，不能供此有心之耗，故荒亡之符，先见于日月，以一身占之，则耳目先病矣。

而佞人之心，剪剪者，又奚足以语至道？

真人之与佞人，犹谷之与稗也。所种者谷，虽瘠上堕农，不生稗也。所种者稗，虽美田疾耕，不生谷也。今始学道，而问已不情。佞伪之种，道何从生！

黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閒居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久」？

弃世独居，则先物后己之心，无所复施，故其问也情。

广成子蹶然而起曰：「善哉问乎！来，吾语汝至道。

广成子至此，始以道语黄帝乎？曰：否。人如黄帝而不足以语道，则天下无足语者矣。吾观广成子之拒黄帝也，其语至道已悉矣。是以閒居三月而复往见，蹶然为之变，其受道岂始于此乎？

至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。

窈窈冥冥者，其状如登高望远，察千里之毫末，如临深俯幽，玩万仞之藏宝也。昏昏默默者，其状如枯木死灰，无可生可然之道也。曰：道止于此乎？曰：此窈冥昏默之状，乃致道之方也。如指以为道，则窈冥昏默者，可得谓之道乎？人能弃世独居，体窈冥昏默之状，以入于精极之渊，本有不得于道者也。学道者患其散且伪也，故窈窈冥冥者，所以致一也，昏昏默默者，所以全真也。

无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。

自此以上，皆真实语，广成子提耳画一以教人者。无视无听，抱神以静，则无为也。心无所知，则无思也。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，则无欲也。三者具而形神一，形神一而长生矣。内不慎，外不闭，二者不去，而形神离矣。或曰：广成子之于道，若是数数欤？曰：谷之不为稗，在种者一粒耳，何数不数之有。然力耕疾耘，不可废也。

我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。

窈冥昏默，长生之本。长生之本既立，亦必有坚凝之者。二者如日月水火之用。所以修鍊变化，坚气而凝物者也，盖必有方矣。然皆必至其极，不极不化也。

天地有官，阴阳有藏。

广成子以窈冥昏默立长生之本，以无思无为无欲去长生之害，又以至阴至阳坚凝之，吾事足于此矣。天地有官，自为我治之；阴阳有藏，自为我蓄之。为之者在我，成之者在彼。

慎守汝身，物将自壮。

言长生可必也，物岂有稚而不壮者哉。

我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣」。广成子曰：「来，余语汝。彼其物无穷，而人皆以为终，彼其物无测，而人皆以为极」。

物本无终极，其分也成也，其成也毁也。物未尝有死，故长生者物之固然，非我独能。我能守一而处和，故不见其分成与毁尔。

得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下见土。

皇者其精，王者其粗也，生者明，死者幽，幽者不知明，明者不知幽。

今夫百昌皆生于土，而反于土。故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野。

盖将有以示化去世形解入土之意也欤？

吾与日月参光，吾与天地为常，当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎！

南荣趎挟三人以见老子，老子诃之，则矍然自失，人我皆丧。夫挟人以往固非也，人我皆丧亦非也。故学道能尽死其人独存其我者寡矣。可见、可言、可取、可去者，皆人也，非我也。不可见、不可言、不可取、不可去者，是真我也。近是则智，远是则愚，得是则得道矣。故人其尽死而我独存者，此之谓也。古今语异，吾不知缗之所谓也。以文意求之，其犹曰明也欤？

去麟阁之仪容，既勤绘事；演鹫峰之古义，用集殊因。恭维某人道贯天人，学超今古。开物成务，效己克彰；尊主庇民，功无与二。当泳游于觉海，力卫护于正乘。惟大悲之道场，实成都之福地，向缘眷奏，遂得赐名。某久以焚修，亲被恩泽，丝纶降宠，香火增辉。是用严金碧于层楼，炳丹青于粉堵，归依宁替，瞻仰无穷。伏愿密契真筌，普薰妙善。体胖心广，类广成子之不衰；名遂功成，似鲁僖公之难老。坐陪熙运，永赞皇猷。

绍昌炽之朱光，丕图方永；当长嬴之皋月，真主嗣兴。欣遇诞期，载严华会。俯写在三之义，仰祈时万之祥。伏愿皇帝陛下肃将祗欢，缉熙纯嘏。与四时而合序，参万岁以成纯。三陲无烽火之虞，九服底梯航之贡。达于治道，同广成子之修身；寿且多男，受华封人之请祝。

予兄德充寓居越之馀姚，实在龙泉之北，江山映带，最为胜壤。尝于南偏作堂，爽垲而深隐，外不假台池苑囿之玩，内不列琴书图画之观，萧然一榻，而日游息其中，吐纳导引，以求长年，因榜之曰「养生」。客有过而问曰：「子于治生则信有术矣，何自而知养生乎」？德充曰：「嘻！子乌知治生？使子而知治生，则可与论养生之妙矣。予今燕坐一室，心超三际，方以形为舍宅，神为主人，灌漱乎玉池之清泉，以溉丹田；呼吸乎玄牝之冲气，以营尺宅。锄胸中之荆棘而梨枣生，薅害稼之稂莠而嘉谷植。子视予之养生，果异于治生乎」？客无以应。某方谪处南荒，书来告曰：「予辟养生堂，世俗之人或以为疑，予虽告以大略，意有未尽，汝其为我记之」。某自少年喜阅道书，游走四方，延见方士多矣。神仙之说，虽传记备载，然皆虚荒幻怪，不足考信。自陶隐居以正一之道授王知远、潘师正、司马子微，皆蝉蜕而去。然其法后世罕传，惟抱朴子论最简而易行者。其说以住息为妙，盖息息之中，神气相合，如婴儿之处乎胞胎；及其至也，如释氏之入定，六根皆废，心想都灭，胎从复气中结，气自有胎中息。然非真积力久、功行俱圆者，未易到也。世人不能捐弃外事，澄心观照，而日奔趋乎是非利害之境，遂使气自出入乎内，神自驰乎外，神气各行，子母不相守，至于夭死者，非不幸也。古之善养生者，莫如广成子。庄周之书载黄帝问答之语最详，摘其要言曰：「无视无听，抱神以静，形将自正」。又曰：「汝神将守形，形乃长生」。老氏五千言，虽泛论道德之旨，其要言则曰：「谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤」。此二者皆胎息之门户也。德充学道垂三十年，平生寡欲，无所嗜好。悟厚禄高位之伤德，故每安于卑官；知珍脆肥浓之害性，故自甘于藜藿。以慈俭为可宝，故无侈汰之过；以朴素为可尚，故绝声色之娱。今以从心之年，白须红颊，浮沉里巷，无一不如志者，虽使不知吐纳咽漱之理，固可与数子争年而比寿矣，尚何慕于彼哉？虽然，广成子修身千二百岁，而形未尝衰；老氏则跨历商周至秦，莫知所终。又有深于此者，西域圣人已成等正觉，视身犹浮云，斯须变灭，惟圆明一点，历劫而常存，今大乘诸经备载斯事。德充倘兼修此道，暇时访寻禅宿，参透西来的的意，则飞行自在，出没去来，真游戏事。古所谓神形俱妙，殆谓是也。某去乡四年，忧伤困悴，有他人不能堪者。德充万里致书，必以此道过相勉策，且有白首相从之语，览之悽然，因书其末以见区区之志。异时倘遂生还，将筑室泥湾之上，风雨对床，其必有日矣。绍兴甲子孟夏几望，藤州寓亭北窗，某谨记。

某闻里祉开祥，当良月先春之候；华封献祝，卜后天难老之期。并舞簪裳，遥瞻魏阙。恭惟皇帝陛下聪明元后，博大真人，已昭极治之功，宜享无疆之历。广成子千二百岁，未足誇多；天皇氏万八千年，于兹为盛。卿云纷郁，化日舒长，共殚祝圣之勤，均锡在公之酒。星陈樽俎，鼎沸金丝。某等获侍台阶，欣逢盛会。愿缀容于六佾，庶共乐于千龄。未敢自专，伏候台旨。

久宦涂之寥落，倍费陶镕；邈祠宇之邃幽，初勤香火。叨饩廪于啼饥之日，齿簪缨于讼过之馀，喜不自胜，惭无以喻。伏念藻寖已迫桑榆之暮，非惟惊蒲柳之秋。念平日之所遭，咸其自取；收众人之共弃，独赖并容。每跋前疐后之自怜，荷右挈左提之曲尽。顷栖异县，擢预佐州，望恩门而知归，顾官曹而无补。漫谤谗之四起，继抨弹之上闻，蕞尔一身，宁甘百谪。亡中流之维楫，坠矣何言；索大寒之衣裘，悔焉已晚。回阳春之浩荡，藉白日之辉光。非我公加意怜之，顾此生自分已矣。四稔于此，一饭不忘。无路酬恩，蛇雀之心犹在；全家待哺，糟糠之腹未充。仰首一鸣，求哀再造。惟奉祠之旧制，本均劳之异恩。顾惟今日临政之清明，非若异时权宜而猥受。饥寒所迫，揣贱分敢有谒焉；罪戾尚多，将何修可以称此？豫切负空餐之愧，惟知衔洪造之私。此盖伏遇某官，道济人寰，勋隆帝室。唐虞致主，垂万世无疆之基；子弟视民，均一人有庆之泽。凡今旂常之所纪，皆昔简策之未闻。当宁何为，垂拱视天民之阜；寰区自幸，须臾观德化之成。有如至愚，曾不遐弃。舂粮百里，独未敢顺风而前；饮酒满堂，不忍终向隅而泣。赐以无功之食，略其不赦之愆，非但赋粟以代耕，将使回心而向道。恩深赐厚，感极涕洟，敢不戒多事而多言？誓寡尤而寡悔。黄卷青箱，以理平生之业；琼函云笈，以收方外之书。益观蘧伯玉四十九年之非，仰赞广成子千二百岁之寿。徐君解季札之剑，宁负初期？象罔得元水之珠，深加自勉。

予家濡须，郡城之北五十里有山曰银瓶者，神仙之窟宅也。峰峦高秀，隐若碧玉，自非云烟蔽亏，一举目则见之。今行年六十有三，欲游之心，昼夜不舍，而因循未能。然后信韩退之所谓「洞门无锁钥，俗客不曾来」，非虚言也。王君无邪，番阳人，比寓吾里累年，数获过从，好论诗，志尚不群。一日登九华楼，遥望其山，怅然恨无羽翼不能飞去。建安黄知求罢令庐江，无邪附舟以东。不踰年，知求被命出宰青阳，九华实青阳之胜境，而江左之名山也。无邪既偕来，遂能穷搜遍览，形于歌咏。俾自有此山以来，骚人逋客遗踪逸迹，不得遁而皆存，令人窃愧之。虽然，予方学道，而尚友乎广成子、浮丘伯与夫钟、吕之流。虽方壶、员峤、蓬莱远在海上，隔弱水三万里，犹当乘云御风，翱翔于其间，银瓶之游，盖不足道也。