夫何神女之姣丽兮，含阴阳之渥饰。被华藻之可好兮，若翡翠之奋翼。其象无双，其美无极。毛嫱鄣袂，不足程式。西施掩面，比之无色。近之既妖，远之有望。骨法多奇，应君之相。视之盈目，孰者克尚。私心独悦，乐之无量。交希恩疏，不可尽畅。他人莫睹，王览其状。其状峨峨，何可极言。貌丰盈以庄姝兮，苞温润之玉颜。眸子炯其精朗兮，瞭多美而可观。眉联娟以蛾扬兮，朱唇的其若丹。素质干之醲实兮，志解泰而体闲。既姽婳于幽静兮，又婆娑乎人间。宜高殿以广意兮，翼放纵而绰宽。动雾縠以徐步兮，拂墀声之珊珊。望余帷而延视兮，若流波之将澜。奋长袖以正衽兮，立踯躅而不安。澹清静其愔嫕兮，性沈详而不烦。时容与以微动兮，志未可乎得原。意似近而既远兮，若将来而复旋。褰余帱而请御兮，愿尽心之惓惓。怀贞亮之絜清兮，卒与我兮相难。陈嘉辞而云对兮，吐芬芳其若兰。精交接以来往兮，心凯康以乐欢。神独亨而未结兮，魂焭焭以无端。含然诺其不分兮，喟扬音而哀叹。頩薄怒以自持兮，曾不可乎犯干。于是摇佩饰，鸣玉鸾。整衣服，敛容颜。顾女师，命太傅。欢情未接，将辞而去。迁延引身，不可亲附。似逝未行，中若相首。目略微眄，精彩相授。志态横出，不可胜记。意离未绝，神心怖覆。礼不遑讫，辞不及究。愿假须臾，神女称遽。徊肠伤气，颠倒失据。闇然而暝，忽不知处。情独私怀，谁者可语。惆怅垂涕，求之至曙。

褒既为益州刺史王襄作中和乐职宣布之诗，又作传，名曰四子讲德，以明其意焉。微斯文学问于虚仪夫子曰：「盖闻国有道，贫且贱焉，耻也。今夫子闭门距跃，专精趋学有日矣。幸遭圣主平世，而久怀宝，是伯牙去钟期，而舜、禹遁帝尧也。于是欲显名号，建功业，不亦难乎」？夫子曰：「然，有是言也。夫蚊虻终日经营，不能越阶序，附骥尾则涉千里，攀鸿翮则翔四海。仆虽嚚顽，愿从足下。虽然，何由而自达哉」？文学曰：「陈恳诚于本朝之上，行话谈于公卿之门」。夫子曰：「无介绍之道，安从行乎公卿」？文学曰：「何为其然也？昔宁戚商歌以干齐桓，越石负刍而寤晏婴，非有积素累旧之欢，皆涂觏卒遇，而以为亲者也。故毛嫱西施，善毁者不能蔽其好；嫫姆倭傀，善誉者不能掩其丑。苟有至道，何必介绍」？夫子曰：「咨，夫特达而相知者，千载之一遇也。招贤而处友者，众士之常路也。是以空柯无刃，公输不能以斲；但悬曼矰，蒲苴不能以射。故膺腾撇波而济水，不如乘舟之逸也；冲蒙涉田而能致远，未若遵涂之疾也。才蔽于无人，行衰于寡党，此古今之患，唯文学虑之」。文学曰：「唯唯，敬闻命矣」。于是相与结侣，携手俱游，求贤索友，历于西州。有二人焉，乘辂而歌。倚輗而听之：咏叹中雅，转运中律，啴缓舒绎，曲折不失节。问歌者为谁？则所谓浮游先生陈丘子者也。于是以士相见之礼友焉。礼文既集，文学、夫子降席而称曰：「俚人不识，寡见鲜闻，曩从末路，望听玉音，窃动心焉。敢问所歌何诗？请闻其说」。浮游先生陈丘子曰：「所谓中和乐职宣布之诗，益州刺史之所作也。刺史见太上圣明，股肱竭力，德泽洪茂，黎庶和睦，天人并应，屡降瑞福，故作三篇之诗以歌咏之也」。文学曰：「君子动作有应，从容得度，南容三复白圭，孔子睹其慎戒；太子击诵晨风，文侯谕其指意。今吾子何乐此诗而咏之也」？先生曰：「夫乐者感人密深，而风移俗易。吾所以咏歌之者，美其君术明而臣道得也。君者中心，臣者外体。外体作，然后知心之好恶；臣下动，然后知君之节趋。好恶不形，则是非不分；节趋不立，则功名不宣。故美玉蕴于珷玞，凡人视之怢焉，良工砥之，然后知其和宝也。精练藏于矿朴，庸人视之忽焉，巧冶铸之，然后知其干也。况乎圣德巍巍荡荡，民氓所不能命哉！是以刺史推而咏之，扬君德美，深乎洋洋，罔不覆载，纷纭天地，寂寥宇宙。明君之惠显，忠臣之节究。皇唐之世，何以加兹！是以每歌之，不知老之将至也」。文学曰：「书云：迪一人使四方若卜筮。夫忠贤之臣，导主志，承君惠，摅盛德而化洪，天下安澜，比屋可封，何必歌咏诗赋可以扬君哉！愚窃惑焉」。浮游先生色勃眦溢，曰：「是何言与！昔周公咏文王之德而作清庙，建为颂首；吉甫叹宣王穆如清风，列于大雅。夫世衰道微，伪臣虚称者，殆也。世平道明，臣子不宣者，鄙也。鄙殆之累，伤乎王道。故自刺史之来也，宣布诏书，劳来不怠，令百姓遍晓圣德，莫不沾濡。厖眉耆耇之老，咸爱惜朝夕，愿济须臾，且观大化之淳流。于是皇泽丰沛，主恩满溢，百姓欢欣，中和感发，是以作歌而咏之也。传曰：『诗人感而后思，思而后积，积而后满，满而后作，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不厌，不知手之舞之足之蹈之也』。此臣子于君父之常义，古今一也。今子执分寸而罔亿度，处把握而却寥廓，乃欲图大人之枢机。道方伯之失得，不亦远乎」？陈丘子见先生言切，恐二客惭，膝步而前曰：「先生详之：行潦暴集，江海不以为多；䲡鳝并逃，九罭不以为虚。是以许由匿尧而深隐，唐氏不以衰；夷齐耻周而远饿，文武不以卑。夫青蝇不能秽垂棘，邪论不能惑孔墨。今刺史质敏以流惠，舒化以扬名，采诗以显至德，歌咏以董其文，受命如丝，明之如缗，甘棠之风，可倚而俟也。二客虽窒计沮议，何伤」？顾谓文学夫子曰：「先生微矜于谈道，又不让乎当仁，亦未巨过也。愿二子措意焉」。夫子曰：「否。夫雷霆必发，而潜底震动，枹鼓铿锵，而介士奋竦。故物不震不发，士不激不勇。今文学之言，欲以议愚感敌，舒先生之愤，愿二生亦勿疑」。于是文绎复集，乃始讲德。文学夫子曰：「昔成康之世，君子德与？臣之力也」？先生曰：「非有圣智之君，恶有甘棠之臣？故虎啸而风寥戾，龙起而致云气，蟋蟀俟秋吟，蜉蝣出以阴。易曰：飞龙在天，利见大人。鸣声相应，仇偶相从。人由意合，物以类同。是以圣主不遍窥望而视以明，不殚倾耳而听以聪。何则？淑人君子，人就者众也。故千金之裘，非一狐之腋；大厦之材，非一丘之木；太平之功，非一人之略也。盖君为元首，臣为股肱，明其一体，相待而成。有君而无臣，春秋刺焉。三代以上，皆有师傅；五伯以下，各自取友。齐桓有管鲍隰宁，九合诸侯，一匡天下。晋文公有咎犯赵衰，取威定霸，以尊天子。秦穆有王由五羖，攘却西戎，始开帝绪。楚庄有叔孙子反，兼定江淮，威震诸夏。勾践有种蠡渫庸，剋灭疆吴，雪会稽之耻。魏文有段干田翟，秦人寝兵，折冲万里。燕昭有郭隗乐毅，夷破彊齐，困闵于莒。夫以诸侯之细，功名犹尚若此，而况帝王选于四海，羽翼百姓哉！故有贤圣之君，必有明智之臣。欲以积德，则天下不足平也。欲以立威，则百蛮不足攘也。今圣主冠道德，履纯仁，被六艺，佩礼文，屡下明诏，举贤良，求术士，招异伦，拔俊茂。是以海内欢慕，莫不风驰雨集，袭杂并至，填庭溢阙。含淳咏德之声盈耳，登降揖让之礼极目，进者乐其条畅，怠者欲罢不能。偃息匍匐乎诗书之门，游观乎道德之域，咸絜身修思，吐情素而披心腹，各悉精锐以贡忠诚，允愿推主上，弘风俗而骋太平，济济乎多士，文王所以宁也。若乃美政所施，洪恩所润，不可究陈。举孝以笃行，崇能以招贤，去烦蠲苛以绥百姓，禄勤增奉以厉贞廉。减膳食，卑宫观，省田官，损诸苑，疏繇役，振乏困，恤民灾害，不遑游宴。闵耄老之逢辜，怜缞绖之服事，恻隐身死之腐人，悽怆子弟之缧匿。恩及飞鸟，惠加走兽，胎卵得以成育，草木遂其零茂。恺悌君子，民之父母，岂不然哉？先生独不闻秦之时耶？违三王，背五帝，灭诗书，坏礼义；信任群小，憎恶仁智，诈伪者进达，佞谄者容入。宰相刻峭，大理峻法。处位而任政者，皆短于仁义，长于酷虐，狼挚虎攫，怀残秉贼。其所临莅，莫不肌栗慑伏，吹毛求疵，并施螫毒。百姓征彸，无所措其手足。嗷嗷愁怨，遂亡秦族。是以养鸡者不畜狸，牧兽者不育豺，树木者忧其蠹，保民者除其贼。故大汉之为政也，崇简易，尚宽柔，进淳仁，举贤才，上下无怨，民用和睦。今海内乐业，朝廷淑清。天符既章，人瑞又明。品物咸亨，山川降灵。神光耀晖，洪洞朗天。凤皇来仪，翼翼邕邕。群鸟并从，舞德垂容。神雀仍集，麒麟自至。甘露滋液，嘉禾栉比。大化隆洽，男女条畅。家给年丰，咸则三壤。岂不盛哉！昔文王应九尾狐而东夷归周，武王获白鱼而诸侯同辞，周公受秬鬯而鬼方臣，宣王得白狼而夷狄宾。夫名自正而事自定也。今南郡获白虎，亦偃武兴文之应也。获之者张武，武张而猛服也。是以北狄宾洽，边不恤寇，甲士寝而旌旗仆也」。文学夫子曰：「天符既闻命矣，敢问人瑞」。先生曰：「夫匈奴者，百蛮之最彊者也。天性憍蹇，习俗杰暴，贱老贵壮，气力相高。业在攻伐，事在猎射，儿能骑羊，走箭飞镞，逐水随畜，都无常处。鸟集兽散，往来驰骛，周流旷野，以济嗜欲。其耒耜则弓矢鞍马，播种则捍弦掌拊，收秋则奔狐驰兔，穫刈则颠倒殪仆。追之则奔遁，释之则为寇。是以三王不能怀，五伯不能绥，惊边扤士，屡犯刍荛，诗人所歌，自古患之。今圣德隆盛，威灵外覆，日逐举国而归德，单于称臣而朝贺。乾坤之所开，阴阳之所接，编结沮颜，燋齿枭瞷，剪发黥首，文身裸袒之国，靡不奔走贡献，欢忻来附，婆娑呕吟，鼓掖而笑。夫鸿均之世，何物不乐？飞鸟翕翼，泉鱼奋跃。是以刺史感懑舒音而咏至德。鄙人黭浅，不能究识，敬遵所闻，未剋殚焉」。于是二客醉于仁义，饱于盛德，终日仰叹，怡怿而悦服。

臣以为忠良虑治益国之臣，必竭诚纳谋，恳恻而不隐者，欲以究尽治乱之数，舒展安危之策耳。故准圣主明君，莫不皆有献可退否纳忠之臣也。昔者帝舜，大圣之君也。犹有咎繇献谟，夏禹纳戒；暨至殷之成汤，周之文武，皆亦至圣之君也，然必俟伊尹为辅，吕尚为师，然后乃能兴功济业，混一天下者，诚视听之聪察，须忠良为耳目也。由此观之，忠良虑治益国之臣者，得不师踪往古，袭迹前圣，投命自尽，以辅佐视听乎？

夫人君者，以至尊之聪听，总万机而贤（旧校云：「贤」当作「监」。）之，以至贵之明察，料治乱而考焉，将当能皆穷究其孔要，料尽其门户乎？其数必用有所遗漏，不有忠臣良谋辅佐视听者，则凡百机微有所不闻矣。何以论其然乎？夫人君所以尊异于人者，顺志养真也。欢康之虞，则严乐盈耳，玩好足目，美色充欲，丽服适体。远眺回望则登云表之崇台，逍遥容豫则历飞阁之高观。嬉乎绿水之清池，游乎桂林之芳园。弋凫与雁，从禽逐兽。行与毛嫱俱，入与西施处，将当何从体觉穷愁之戚悴，识鳏独之难堪乎？食则膳鼎几俎，庶羞兼品，酸甘盈备，珍馔充庭，奏乐而进，鸣钟而彻，间馈代至，口不绝味，将当何从（据前后文当有「体」字。）觉饥馁之厄艰，识困饿之难堪乎？暑则被雾谷，袭纤絺，处华屋之大厦，居重荫之玄堂，褰罗帷以来清风，烈（当作「列」。）凝冰以遏微暑，侍者御粉扇，典衣易轻裳，飘飘焉有秋日之凉，将当何从体觉炎夏之郁赫，识毒热之难堪乎？寒则服绵袍，袭轻裘。绵（旧校云：「绵」疑「锦」。）衾貂蓐，叠茵累席，居隩密之深室，处复清之重幄，炽猛炭于室隅以起温，御玉卮之旨酒以御寒，炎炎焉有夏日之热，将当何从体觉隆冬之惨烈，识毒寒之难堪乎？此数者诚无从得而知之者也。凡百机微如此比类者，必用遗漏有所未详也。如此则至忠之臣者，得不辅佐视听以起寤遗忘乎（《群书治要》）？

何秋菊之可奇兮，独华茂乎凝霜。挺葳蕤于苍春兮，表壮观乎金商。延蔓蓊郁，绿坂被岗。缥干绿叶，青柯红芒，华实离离，晖藻煌煌。□□规圆，芳颖四张。微风扇动，照曜垂光。于是季秋九月，日数将并。顺阳应节，爰钟福灵。置酒华堂，高会娱情。百卉凋瘁，芳菊始荣纷葩晔晔，或黄或青。乃有毛嫱西施，荆姬秦嬴。妍姿妖艳，一顾倾城。擢纤纤之素手，宣皓腕而露形。仰抚云髻，俯弄芳荣（《艺文类聚》八十一，《书钞》一百五十五，《初学记》二十七，《御览》九百九十六）。

八音之用，诵于典艺，箫韶九奏，物有容制。惟此琵琶，兴自末世。尔乃托巧班输，如意横施，因形造美，洪杀得宜。柄如翠虬之仰首，盘似灵龟之觜唯角，临乐则齐州之丹桂，柱则梁山之象犀。㮰以玳瑁，格以瑶枝。若夫盘图合灵，太极形也；三材片合，两仪生也；分柱列位，岁数成也；回窗华表，日月星也（《艺文类聚》四十四，《初学记》十六）。

飞龙列舞，赵女骈罗，进如惊鹤，转如回波（《初学记》十五）。

好和者唱赞，善听者咨嗟。眩睛骇耳，失节蹉跎（《初学记》十六）。

改调高弹，急节促挝。飞龙引舞，赵女骈罗（《初学记》十六）。

掇止金石，屏斥笙簧。弹琵琶于私宴，授西施与毛嫱。撰理参畅，五齐五章（《初学记》十六）。

唐在六叶。将修封禅。想与灵接。乃冠颢色。佩朝阳。瑱瑶碧之明润。屑桂椒之芳香。曰予意夫放勋光明。重华风声。髣髴兮阳灵之宇。婵娟兮介邱之平。先大乐。缉正声。更协五变。亲和九成。均鸣丝于金竹。参云门与咸英。使子野夺意。伶伦丧精。帝于是摇翠竿于东国。翳华芝而遂行。然犹左却宓妃。右屏西子。宠罢金屋。欢辞瑶水。岂修蛾之敢回。匪清矑之能视。飞燕心折。毛嫱色沮。朝云之姣兮。不能呈其妍。绝代之冶兮。无所施其美。况肯选无限。情未央。将与昭阳比盛。倾宫相望。仍复斥郑卫。捐倡优。靡曼无取。淫哇不留。淮南兮激楚。荆歌兮赵舞。长袖更进。新声自许。娇彩云之徘徊。拂锦茵而容与。能使秦帝荧惑。汉皇延伫。度曲东城。横态北渚。莫不卷襞而索无处所。庾（疑）射兕之骋骛。役誇胡之豫游。去翠被与豹舄。戢鸟唬（凝）及骅骝。复想像云梦。彷徨青邱。麋獐熊罴之薮。灌莽陵冈之幽。于中为乐。骄矜未休。荒淫震荡。其诚不修。将穆然储思粹清高想意援招摇兮往若而（疑）至乃建玉旃之光耀。动金根之逶迤。丹虬翊辇。白武衔蕤。后舞元鹄。前鸣长离。清坛下蔚。高烟上驰。故能决地阃。开天维。降青元兮来斯。登黄灵兮迟迟。江畔之茅抽三脊。北里之禾满芳席。睢上之黄龙兮瑞以多。愿持朱雁兮荐天歌。明德既享。灵心每和。宜其日炷中峰。云烟上帝。光五色。声万岁。气非烟。风若蕙。勋侔成山碣石。泽比涨海洪波。兹所以庶高宗之美。岂七十二君之足多。孰与雄奢骄贵。逞欲矜意。贪灵好奇。恃力誇资。惑方士之说。邀羡门之期。果为风雨所中。神仙见期。历琅邪兮徒远。望蓬莱兮几时者哉。

省四日书问。兼示新文。闳博峻异。有立言致远之旨焉。其于惠爱。纤悉厚重。甚善甚善。以吾子才志与年。三者皆当以家声自振。若建瓴决水。大冶良工。必有不期至而至者。况以日日新又日新之盛哉。夫豫章珠玑。镆铘毛嫱。终不虑隐之椟之襓之帷之之为患。而为拥肿砾石铅钝宿瘤之排蔽。但发有疾徐耳。来问云。一人惊之。亦已多矣。岂与族凡校耶。此诚得之。又云。先达病不能公。或公而不能甚力。今夫滔滔者。或辩之不至。而苟善待之。及扬声延誉。则钳口结舌。大凡举世之病也。如鄙夫者。直力不足耳。亦惧招徕奔走。为津为岐。至有窃所爱者则寡矣。又岂能废是也。从古未达者之望达者。何尝不如是耶。先师七十子所拟。岂敢当也。三复戁然。无言喻怀。其他慕重。续俟会话。德舆顿首。

或有恶取于空。以生断见。无所惭惧。自谓大乘。此正法所深戒也。其断见者曰。经以法喻泡影。生同幻化。又云。罪福不二。业报非有。故知殖因收果之谈。天堂地狱之说。无异相如述上林之橘树。孟德指前路之梅园。权诱愚蒙。假称珍怪。有其语焉。无有实矣。至如冉疾颜天。以摄养之乖宜。彭寿聃存。由将卫之有术。贵贱自然而殊。苦乐偶其所遇。譬诸草木。区以别矣。若蓂荚之表祥瑞。连理之应休明。名载于竹帛。状图于丹青。此则草木之贵者也。若被三径而易蔓。亘七泽而难剪。充仆妾之薪蒸。被牛羊之履践。此则草木之贱者也。若列挺干云之峰。罗生绝迹之地。斤斧莫之及。樵苏所不至。此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾。农夫之所务去。遭荷蓧之奋锄。值工输之挥斧。此则草木之夭命者也。若筱簜比质于松柏。蕙若同气于兰芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶。枳棘多而莫美。在诗骚之比兴。以匹奸而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃异臭殊味。千品万形。壤之所殖。胡可胜名。何业而见重。何因而被轻。何尤而速毙。何功而久生。何咎而枯槁。何福而华荣。何习而含毒。何修而播馨。此岂宿业之所致乎。乃自然而万差耳。人之殊命。盖亦如是。岂由前业使之然哉。然则无是无非。大乘之深理。明善明恶。小乘之浅教。愚騃者合真。谨慎者乖道。何为舍恶趣善。而起分别之心乎。又嫌佛之说法。端绪太多。论空说有。自相乖背。此是物斗众生耳。何不唯明一种之法乎。邪空之说云尔。正空则不然矣。苟识空有之理者。岂发如是之言乎。此既喻非而博。言为而辨。惧其迷误后人。增长邪见。聊率所闻。试论之曰。

若夫如梦如幻。如响如泡。无一法而不尔。总万象而俱包。上士观之以至圣。至圣体之而独超。大浸稽天而不溺。大风偃岳而无飘。具六通而自在。越三界而逍遥。然理不自了。正观以昭。心不自寂。静摄斯调。障不自遣。对治方销。德不自备。勤修乃饶。六蔽既除。则真如可显。三障未灭。则菩提极遥。故真谛离垢净之相。俗谛立是非之条。指事必假于分别。论法岂宜于混淆。六度不可为坠苦之业。三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠。赴火何由不烧。尧舜不可比之于昏桀。幽厉不可同之于圣尧。忠贤不可斥之于荒野。邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑。不可俾昼而为宵。不可以邪害于正。不可持凤比于枭。何得同因果于兔角。匹罪福于龟毛乎。虽引大乘之妙言。不得妙之真致。说之于口若同。用之于心则异。异者何也。正法以空去其贪。邪说以空资其爱。智者观空以除恚。惑者论空而肆害。达者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士体空而进德。小人说空而善退。其殊若此。岂同致乎。良由反用正言。以生邪执矣。骐骥浮水。勤而无功。舟楫登山。劳而不进。岂骐骥舟楫之不善哉。但浮水登山。用之反也。读净名离相之典而废进修。诵庄周齐物之言以纵情欲。无异策驷马而溯流。棹方舟以登坂。望追造父之长驱。欲比越人之利涉。不亦难乎。夫净名有清高之德。庄周无嗜欲之累。故知断见之论空。与无为之道反矣。夫妙道之元致。即偫有以明空。既触实而知假。亦就殊而照同。其何类也。譬如对广镜而傍观。临碧池而俯映。众像粲而在自。可见而无实性。缘生有而成形。有离缘而丧质。水过寒而冰壮。冰涉温而坚失。凡从缘而为有。虽大有其何实。故天与我皆虚。我与万物为一。菩提不得谓为有。何况偫生与众术。故察于物而非物。取诸身而匪身。丽天著而皆妄。镇地崇而莫真。言论穷理而无说。宾客盈堂而无人。艳色绝世而无美。瑰宝溢目而无珍。善恶殊途而不二。圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘以明非有。缘起以辨非无。事有而无妙实。异空而匪太虚。无人非窥户之阒。无见非面墙之愚。无说非金人之口。无体非棘猴之躯。无动非山立之貌。无别非雷同之谀。无真非鱼目之宝。无实非雁足之书。财比梦财而莫异。色与幻色而何殊。猗顿等原宪之产。宋里匹平城之姝。道智了空而绝缚。俗情滞有以常拘。人与业报而非有。业报随人而不无。天堂类天而匪妄。地狱等地而焉虚。非同扬雄之假称玉树。曼都之矫见神居。何乃取空言而背旨。援卉木而比诸。夫夜光结绿之宝。南威毛嫱之色。人皆见其有而兴爱。孰能体其空而不染。睚眦蒂芥之隙。青蝇贝锦之雠。莫不著其相而兴愤。鲜能比于空而不憾。独谓鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑应舍而未悛。五德应修而反弃。不观空以遣累。但取空而废善。此岂净名不二之深致。庄周齐物之元旨乎。大矣哉至人之体空也。證万物之本寂。知四大之为假。视西施如行厕。比南金于碎瓦。五欲不能乱其心。四魔无以变其雅。智日明而德富。惑日除而过寡。截手足而无憾。乞头目而能舍。八法不生二相。万物观如一马。故能證无上智。为萨婆若（如者反）。得其理也解脱如此。失其旨者过患如彼。何得为非而不惧。崇邪以为是。夫见舟见水。皆非真谛。而将涉大川。非舟不济。病体药性。均是空虚。而人由病殒。病因药除。犀甲鸩毛。等类泡沫。而饮鸩者死。服犀者活。淡水醇醪。并非真有。而浆不乱人。酒能生咎。忠顺叛逆。皆如响。而叛逆受诛。忠顺获赏。罪福之性。平等不二。而福以善臻。祸因恶致。善恶诸法。等空无相。而善法助道。恶法生障。故知万法真性。同一如矣。无妨因缘。法中有万殊矣。空有二门。不相违矣。真俗二谛。同所归矣。若谓小乘有罪福之言。大乘无是非之语。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。圣人岂为首鼠。良以道听而途说。遂使谬量而恶取。若博考而深思。必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄。无上慈父。言无不实。慈无不普。相无不离。视无不睹。德无不周。过无不去。善无不劝。恶无不沮。香涂不欣。刀割无怒。不爱从顺。不憎违拒。福慧圆满而靡馀。烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺。启四生之聋瞽。空有俱照以相济。真俗会通而双举。务在量病而施药。不可违中而偏处。若夫方等一乘。波若八部。圣慧之极。大乘之首。莫不广述受持之利。深陈毁谤之咎。经又云。深信因果。不谤大乘。何谓大乘之理。都无因果乎。夫取相而为善。则善而未精。见相而断恶。则断已复生。若悟善性寂而无作。了恶体空而何断。乃令三障冰销而寂灭。万德云集以弥满。智慧如海。不可酌之以一蠡。道迈人天。岂得窥之以寸管。而喻之于梼杌。测之以愚短。不亦谬哉。夫说空而恣情者。不能无所苦也。疾痛恼之。则寝不安矣。刀锯伤之。则体不完矣。终日不食。则受其饥矣。无裘禦冬。则苦寒矣。然则致苦之业。岂可轻而不避乎。夫五福之与六极。人情所不能齐也。故居穷而思达。处危而求安。婴疾而愿愈。在戚而羡欢。爱寿考而忌短折。荣世禄而耻形残。乐加之而欣笑。苦及之而忧叹。何得雷同于善恶。而不修于福因乎。观万姓之异禀。实千种而殊级。或比上寿而有馀。或匹下殇而不及。或衣单布而无恙。或服重襦而寒入。或藉草土而安和。或处床褥而风湿。或不治而自愈。或虽治而不立。或无术而体康。或善摄而痾集。其形之表也。均有发肤。肤之内也。府藏奚殊。皆含血而包肉。并箸连而骨扶。何一寿而一夭。何一充而一癯。禀何灵而独实。受何气而偏虚。虚者不独埃尘而作体。实者岂偏金石以为躯。未必寿长者有医术。龄促者无道书。何谓专由摄养。不在业乎。亦有夭命胞胎。受疾婴孩。喜怒未竞。嗜欲未开。未触冒于寒暑。未毁悴于悲哀。寿欲何而夭。疾何从而来。则其所以然者。岂非前业之由哉。至如汉昭哀之二主。魏文明之两帝。或未三九而登遐。或仅五八而捐世。术人云集。但致李氏之灵。方士如林。不救仓舒之逝。君王不乏于药。巫医岂秘其艺。何寝疾而弗瘳。何促龄而莫继。岂非随业而感报。非道术之所济乎。然经称施药之功。佛叹医王之德。孔公明慎疾之轨。老子有摄生之则。不信业者既迷。不顺医者亦惑。能详因果之深浅。乃辨药石之通塞。可究之以智慧。难具之于翰墨。至如公明辨祟。扁鹊除痾。河东郭璞。谯郡华佗。广陵吴普。彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以为和。何得不信医术之有益乎。然景纯识加刑之日。而不能使刑之不加。公明知寿尽之年。不能令年之不尽。扁鹊元化。不能使其亲不殁。吴普樊阿。不能令其躬不殒。何得不信长短之业乎。医由业会。药依缘聚。医实有功。药非无取。必死之病。虽圣莫之蠲。可疗之疾。待医而方愈。魂由业反。则僵尸遇再生之药。命以业徂。则圣医为一棺之土。寿之修促。体之安苦。随遭否泰。妍媸伸伛。千品万端。皆业为主。三界六趣。随业而处。百卉无情。故美恶非关于业报。四生有命。则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊。刀杖加人则惧。匏瓜系而不食。羽毛食而驰骛。比有情于无知。何非伦而引喻。夫空有略谈。则率由心业。前且咏其生常。今则示其正法。小乘以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空华。比睡梦现其生老。若悟之于心业。则唯闻乎佛道。原夫小乘之与大乘。如小学之与大学。幼唯教之以书计。长乃博之以礼乐。始蒙然而类牛毛。终卓尔而同麟角。此乃为训之次序。何有异同而可剥。良以众生之根。有利有钝。是故圣人之教。或渐或顿。或致之于深远。或进之以分寸。虽百虑而一致。非异道而乖论。乃有执空门以反教。论大乘而谤小。佛不阙众生。众生自不了。譬闇室之无烛。如夜游而未晓。故相剥夺而諠諠。竞是非而扰扰。何异采芙蓉于木末。寻吴楚于燕赵。不亦谬乎。夫一味无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之殊异。令法门之专一。夫法门之多品。如药石之殊功。救冷以温物为用。去热则寒药宜丰。或特宜于禦湿。或偏须于止风。不可同病而殊药。不可病殊而药同。若守株而必碍。能达变而后通。何得拘一途而相剥。起战争于其中乎。三世因果。佛不诳欺。十力劝戒。闻当不疑。劝之者应修。戒之者宜远。抑凡情之所耽。行圣智之所愿。何得违经论之所明。以胸臆而为断。而谓善恶都空。无损益乎。夫法眼明了。无法不悉。舌相广长。言无不实。其析有也。则一毫为万。其等空也。则万象皆一。防断常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。实甚深而微密。厌尘劳而求解慧。当谨慎而无放佚。非圣者必凶。顺道者终吉。勿谓不信。有如皎日。

有问柳先生者曰。先生貌类学古者。然遭有道。不能奋厥志。独被罪辜。废斥伏匿。交游解散。羞与为戚。生平向慕。毁书灭迹。他人有恶。指诱增益。身居下流。为谤薮泽。骂先生者不忌。陵先生者无谪。遇揖目动。闻言心惕。时行草野。不知何适。独何劣耶。观今之贤智。莫不舒翘扬英。推类援朋。謺足天庭。魁垒恢张。偫驱连行。奇谋高论。左右抗声。出入翕忽。拥门填扃。一言出口。流光垂荣。岂非伟耶。先生虽读古人书。自谓知理道。识事机。而其施为若是其悖也。狼狈摈僇。何以自表于今之世乎。先生答曰。敬闻命。然客言仆知理道。识事机。过矣。仆懵夫屈伸去就。触罪受辱。幸得联肢体。完肌肤。犹食人之食。衣人之衣。用人之货。无耕织居贩。然而活给。羞愧恐慄之不暇。今客又推当世贤智。以深致诮责。吾缧囚也。逃山林入江海无路。其何以容吾躯乎。愿客少假声气。使得详其心。次其论。客曰何取。先生曰。仆少尝学问。不根师说。心信古书。以为凡事皆易。不折之以当世急务。徒知开口而言。闭目而息。挺而行。踬而伏。不穷喜怒。不究曲直。冲罗陷阱。不知颠踣。愚憃狂悖。若是甚矣。又何以恭客之教而承厚德哉。今之世工拙不欺。贤不肖明白。其显进者。语其德。则皆茫洋深闳。端贞鲠亮。苞并涵养。与道俱往。而仆乃蹇浅窄僻。跳浮嚄唶。抵瑕陷厄。固不足以趑趄批捩而追其迹。举其理。则皆谟明渊沈。剖微穷深。劈析是非。校度古今。而仆乃缄钳默塞。耗眊窒惑。抉异探怪。起幽作匿。攸攸恤恤。卒自祸贼。固不足以睢盱激昂而效其则。言其学。则皆总揽罗络。横竖杂博。天旋地缩。鬼神交错。而仆乃单庸撇莩。离疏空虚。窃听道涂。颛嚚蒙愚。不知所如。固不足以抗颜摇舌而与之俱。称其文。则皆汗漫辉煌。呼嘘阴阳。轇轕三元。陶镕帝皇。而仆乃朴鄙艰涩。培塿潗湁。毫联缕缉。尘出坱入。固不足以摅摛踊跃而涉其级。兹四者悬判。虽庸童小女。皆知其不及。而又裹以罪恶。缠以羁絷。客从而挤之。不亦忍乎。且夫白羲騄耳之得康庄也。逐奔星。先飘风。而跛驴不出泥滓。黄钟元间之登清庙也。铿天地。动神祇。而呜呜咬哇。不入里耳。西子毛嫱之蹈后宫也。皦朝日。焕浮云。而无盐逐于乡里。蛟龙之腾于天渊也。弥六合。泽万物。而虾与蛭不离尺水。卓诡倜傥之士之遇明世也。用智能。显功烈。而么眇连蹇。颠顿披靡。固其所也。客又何怪哉。且夫一涉险阨。惩而不再者。烈士之志也。知其不可。而速已者。君子之事也。吾将窃取之。以没吾世。不亦可乎。乃歌曰。尧舜之修兮。禹益之忧兮。能者任而愚者休兮。跹跹蓬藋。乐吾囚兮。文墨之彬彬。足以舒吾愁兮。已乎已乎。曷之求乎。客乃笑而去。

贞元十三年八月日。独孤郁谨上书于舍人三兄阁下。郁以世旧。遂获谒见叙故。大贤之遇郁也。亦不以常交言之。眷意甚露。郁郁堙。三年无闻。摧颓折羽而不喜者。非失意之谓。非尤人之谓。盖将因事自罪而不喜也。借如豫章生于拥肿小木之中。樵苏见之。亦以嗟矣。一有不嗟。则必自与拥肿者亦不多远也。珠玑混于砾石之中。童子弄之。亦以惊矣。一有不惊。则必自与砾石者亦不多远也。镆铘卧于铅钝之下。下工睹之。固亦知矣。一有不知。则必自与铅钝者亦不多远也。毛嫱后于宿瘤而行。有目者睹之。固即分矣。一有不分。则必自与宿瘤者亦不多远也。苟与乎拥肿砾石铅钝宿瘤辈果殊异。则不能移凡眼所择。况逃乎良工巧冶有识者之目哉。今礼部侍郎之目。固亦国之良工巧冶有识者之目也。于中再择再不中。是真已为拥肿砾石铅钝宿瘤矣。何止与斯不远哉。此所以因事自罪而不喜也。或谕之曰。今之道尚光。子之所以不振者晦遏也。子之道丰蔀也。子且真有崒天之材而隐植之。有照乘之珍而密椟之。有切玉之利而谨桡之。有倾都之艳而深帷之。虽使离娄左执光而右拭眦。迫而索之。固亦不能知子矣。子何不移植露光。披锋示貌。使识者睹而骇之。彼之所诲。固亦郁所不能焉。已必不材也。必不宝也。必不利也。必不姝也。且遍过于有识者之目。是自扬其短也。已必材也。必宝也。必利也。必姝也。虽小示其光锋干貌于一人。惊我亦已多矣。所不惊者。是予四事果不足异于族凡也。郁病直拙。独大贤于郁分殊。尚不能以亟。况悠悠者与。郁常行乎时辈之间。多酌其言语善者鄙者。而自减盈消息。其旨稍有可惊。不敢不于许言者言之。今之后学者。或叹曰。吁后学何所归哉。此且非宜长者所当闻也。亦非宜长者所不当闻也。今朝廷先达。病在不能公也。或能公而不能为力也。览其文。则赞美称嗟。无不至也。其间善恶轻重进退。则心以别矣。此其所以为不能公也。鲜有知其必善而风鼓之。不啻若自其口出。此其所以为公不能为力。致使遑遑之伦。其下才者亦曰。今夫在位者。其无公欤。其无心欤。有一善未尝肯称也。意曰非我事也。又虑与之谈者不与我符爱也。是使诸子窃窃然自以无闻为不辱。遂相与择捷趋邪。纷屯于主司之迹。亲者苟能致誉。则不诘其所以致誉者之贤不肖。而曹趋之矣。此实今之躁进苟得之风也。在朝廷大贤。主而名之。驱而正之。于其善者。扶之持之。有善而未具者。决之导之。使四方学士。知向方焉。何如其曰非我事也。若使一人曰非我事也。十人曰非我事也。举朝廷皆曰非我事也。苟非我事。则无所不非我事。无所不非我事。则天地之间。无乃已寂寥乎。昔孔子饬诗书礼乐。以化齐弟子。而至天下。使孔子亦曰非我事也。则今者安尽闻夫七十子之贤。诗书礼乐之盛。七十子亦曰非我事也。又孰为播孔子之圣如此其大乎。今文亦如是。朝廷先达亦如是。后之达者亦如是。若不相播。则人文礼义知己复往之道。不几乎息乎。郁不肖。辱承大贤之心深矣。非又敢以假喻自荐也。意欲以大贤择众贤。如七十子之徒。是亦方孔子于大贤也。何如。不宣。郁再拜。

上有太古。粤有民族。颛若混命。愚如视肉。当斯时也。虽三王之道不能化。五帝之泽不能沐。迨乎混沌欻起。觇视騞分。其形也有精有神。其心也有伪有真。既凋其质。又秀其纯。有智有机。有义有仁。有怨有怼。有悲有辛。居人灵府者。总属于神。神之生也。摄爽孕精。胎意婴情。不迹不眹。无臭无声。不居于愚。不侵于婴。先物而动。先人而行。不注而溢。不丝而萦。神之居也。填胸塞臆。冥冥默默。静如寐魔。将语不得。其遇如噎。其饮如食。其轻者瘠。其重者殛。神之行也。其居幽幽。其行悠悠。来不可抑。去不可留。其情如剸。其绪如抽。其刚为愤。其弱为羞。其子为恨。其孙为愁。入人之心也。如毒如螫。如虔如刘。不纶而渔。不兵而蒐。其坚也龙泉不能割。其痛也蓖荔不能瘳。入人之怀也。倘倘佯佯。隐隐遑遑。牢然不胜。悒若有亡。威能制佚。力可摧刚。乖人之性。反天之常。不丧而戚。不役而忙。不触而醉。不驰而狂。是知食鯈鱼者不能巳。树萱草者不可忘。倘怀如嚄唶者。其人立伤。入人之神也。昧人之精。烁人之英。痴然而作。如病宿酲。虽有王澄之色必俛。乐广之神不清。入人之首也。欻从内热。郁而上结。不劳膏沐。自清其发。有久而释者。则其人也。冠丝簪雪。入人之眉也。于悒摧颓。思不自裁。动如葭灰。飞上眉来。颦然无力。自落金杯。有积而未巳者。双眉之翠如一月不开。入人之目也。端坐日晏。凝然忘倦。注睫直视。外象不遍。虽有斧藻之绣。毛嫱骊姬到于前。昏如有事。入人之耳也。希希夷夷。俯而不思。殷然满耳。其身如尸。虽师旷之善听。苟入之也。迅雷烈风。亦不闻之。入人之齿也。噤其齿牙。淡其含咀。悲嗟既巳。哆如饿虎。虽有膹炙餫𩝧堆其前。粝不可茹。入人四枝也。如絷如维。如劳如疲。其力如柳。弱不可支。苟甚者。消骨枯髓。夺色削肌。其人也立不胜衣。噫嘻呜呼。忧之甚也如斯。向其入之也。臣皆有之。然犹未忧。何实为师。既忧其身。须忧其时。苟肉食者谋失。而藿食者殃罹。可不忧欤。可不忧欤。夫于政而疲。于禄而尸。王道不宣。皇纲不维。元恶作矣。大盗乘之。是臣忧也。后之际。阴教规矩。夏德涂山。周赞文母。牝鸡无晨。中馈有主。苟奇邪而不黜。乃神器之可取。宫掖紊乱。奸邪麀聚。文信为相而私后。董偃作庸而尚主。其甚也。汉成母以国循姓。周宣后将权授父。是臣忧也。储后之选。实贤与良。少海增润。重离益光。辅导不至。乃为猖狂。叹戾园之思子。嗟临江之悯王。斯爱是即。恶乃易彰。其甚者。悯怀死而晋乱。房陵易而隋亡。是臣忧也。封宗王嫡。所以贵亲。茅土足以继其后。印绶足以饰其身。至乃割域中之土宇。半天下之黎民。王犹未足。乱以遄臻。其甚者。篡则王伦孙秀。杀则清河万人。是臣忧也。辅之而王。在忠与良。致叔父于折木。取太公于钓璜。宠之极也。其化为权。权之极也。其化为强。其甚者。曹操以兵而上殿。高澄抑帝而劝觞。是臣忧也。内竖之臣。乃宠而绥。竖刁乱齐之日。伊戾祸宋之时。西汉则中令扇迹。东京则鄛卿构基。举手天转。切齿国危。其甚者。陈蕃以贤而陷矣。何进用忠而僇之。是臣忧也。贾谊爱时。仕止于国傅。桓谭非谶。官止于郡丞。是臣忧也。将在于军。君命不复。知魏绛之法行。见条侯之令肃。郭开受谏。李牧就诛。范睢一言。武安被僇。是臣忧也。王臣蹇蹇。言须逆耳。治乱终书。善恶必纪。赵盾终屈于董狐。崔杼竟书于太史。至有陈象极言以族灭。李云上书而身死。是臣忧也。悬官待贿。命相取资。崔烈作司徒之日。曹嵩为太尉之时。未搜岩穴。莫访茅茨。秦缪既诛于五羖。桓魋将退于仲尼。是臣忧也。法令如网。随而补之。肺石之上。落人涕洟。公孙鞅恢令之法。严延年扫墓之期。是臣忧也。命将兴师。夸力四夷。既侵岭徼。又定边陲。以无用之沙漠。竭有限之民资。是以先王谓之荒服。后嗣谓之羁縻。岂可使亲帅武旅。躬挥战阵。故汉高有白登之辱。隋炀有雁门之围。是臣忧也。出警入跸。以示严肃。非有事于名山。即展义于偫牧。故昭王游汉水以无归。宣帝幸中山而不复。是臣忧也。功作非宜。夺民农时。我簠不粢。我黍阻饥。倾宫既作。阿房又施。人既怨矣。鬼其泣之。是臣忧也。头会箕敛。关征市赋。民之胥怨。无所赴愬。人厌进修。家为积聚。卜式出于富人。宏羊拔于贾竖。是臣忧也。外戚之贵。上公是列。西汉则王根为玉山。东京则郭况制金穴。国步将移。天泽未歇。不师殷鉴。尚遵覆辙。是臣忧也。大乐既没。淫声是起。宋都已改。行人贪贿。如斯陈国一时雄。玉树后庭花至死。是臣忧也。先之而昌。后之而亡。先之者尧兴唐。舜兴虞。后之者癸丧夏。辛丧商。故王之忧国者而日旰不食。士之忧位者而载贽出疆。鹑居●8766食者何汲汲。孔席墨突者何遑遑。故臣之忧也。尽此而巳矣。愿陛下忧之。治可致乐康。道可跻羲皇。则天下幸甚。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

七月日，张俞再拜奉书枢直谏议阁下：俞闻所谓大臣者，为能尊其君也；所谓牧守者，为能安其民也。今阁下职秉枢机，功崇藩屏，靖乱弭祸，宣威西夏，可谓大臣之仪，元侯之表也。而俞乃遗民，怀忧含叹，日咨于阁下曰：「庶抚我乎，仁人得不念之」？俞闭志不仕，非矫抗以立名也，非依隐以为行也，为父年在期颐，不忍舍朝夕之养，以从斗筲之禄，困于迷途，忘不知返。属朝廷无为，聘求遗逸，窃尝一授官，三被召，皆让不就，自谓获其所养矣。今年春由议臣之言复召，不行，圣上谓岩穴之人不可遂弃，故兹又遽召焉。俞闻命而惧，盖惧八十之父将不获其生，曰宜告当途大臣，以谋其所安，愿复听之。闻古之人三月不仕，则皇皇相吊，又曰家贫亲老，不择禄而仕，盖谓仕则禄足以及其亲也。俞尝谓今之仕与古异，禄安得遽及其亲邪？且令曾、闵之徒居衰微之世，未有不求禄以为养者矣，亦由易于进退，轻于去就耳。盖谓仕于鲁则不越七百里之间，东西南北相望，茍于鲁不可则卫，卫不可则齐，齐不可则曰邾、曰莒而已，朝受命而夕获禄，兹所以能屈其身而养矣，又何有于不可哉？今益土去王都几里，往返几时，车马之费几何，既仕而获禄几许？矧四方之大，仕进多门，岂易为去就邪，岂易及于亲邪？不可以为类矣。昔贡禹，琅邪之人尔，上书曰：「臣禹年老贫穷，家赀不满万钱，有田百三十亩。今陛下过意召臣，卖田百亩以供车马」。夫以禹之廉清洁行，而老无父母之忧，而又君信其贤，擢居大位，道行志立，然犹所陈如此；矧俞之迂愚无堪，素抱恋疾，老幼满室，无一金之产，无十亩之田，嚣然不知其生，其何以复去所近而就所远者乎？使禹为俞之计，其所陈当何如哉？庄生曰：「毛嫱骊姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤」。俞岂鱼鸟哉？亦与人同其美尔。矧高爵美禄岂特美色而已乎？世有崇台鼎食，人所同好也；蓬户藜羹，人之所同恶也。俞岂异天下之好恶邪？盖时不适，势不可也。古人有言：「左手据天下之图，右手刎其喉，愚者不为」。今宰世之人曰：「吾不令一物失其所也，尔无难进，吾与尔禄，俾尔安而及尔亲」。是岂曲成万物之理乎？彼至愚之人尚不肯伤其身以徇天下之利，而俞肯徇五斗禄以逃其亲乎？身与亲孰轻重哉？此蜀汉之人知已然矣。盖裸壤不贵龙章，齐父甘于曝背，安足怪邪？今教化醇粹，刑赏公明，茍有伤廉害义之夫，一脱刀锯，尚复攘臂于当世，岂有养亲不仕而反虑非辜？开辟以来，未之闻也。阁下前蒙哀许，父子知生。传曰：「老者安之，少者怀之」。伏惟少动心焉，免于圣时俾一夫有吁嗟之叹。此固大臣之所宜言，方牧之所存劝，则天下有若俞辈，孰不闻而振焉？言不能华，愿收其实。

觏再拜汉杰著作兄足下：前日辱书，以觏所为《景德寺》及《邵武军学记》言浮屠事来讨。觏不肖，然其为文有新意处，恐学者疑，唯欲人问，因详说之。而譊譊之徒，背憎是务，莫肯告者，吾心恨此久矣。今汉杰乃惠然移书，使之明辨，不胜幸甚。觏排浮屠固久，于《潜书》、于《富国策》，人皆见之矣，岂期年近四十、气志益坚之时而辄渝哉？惟汉杰观厥二记不甚熟耳。吾于此言，乃责儒者之深，非尊浮屠也。民之欲善，盖其天性。古之儒者用于世，必有以教导之，民之耳目鼻口心知百体皆有所主，其于异端何暇及哉？后之儒者用于世，则无以教导之，民之耳目鼻口心知百体皆无所主，将舍浮屠何适哉？汉杰两执亲丧矣，亦尝礼佛饭僧矣。如使《周礼》尚行，朝夕、朔月、月半荐新启祖，遣有奠虞，卒哭祔，小祥大祥，禫有祭，日月时岁皆有礼以行之，哀情有所泄，则汉杰必不暇曰七七、曰百日、曰周年、曰三年斋也。吾故曰：儒失其守，教化坠于地，凡所以修身正心，养生送死，举无其柄，天下之人若饥渴之于饮食，茍得而已。当是时也，释之徒以其道鼓行之，焉往而不利云云。至于叙其传法，始卒甚详，此诚文势不得不然。吾自「无思无为之义晦而心法胜」以下，言儒不能明其道，而释以其说象之。故「嗣迦叶者师子达摩」以下，言此衰致彼盛也。非习闻其说，乐其诞，而自小如「孔子，吾师之弟子」之类也。若夫按白居易碑迹景云大师之事，盖取其与颜太师真卿等友善。鲁公之大节，古今鲜俪，而善于一浮屠，必若澄观受知于韩吏部之比，其人材有足称者也。而景云乃景德之旧，因使其徒有所矜式焉。然则取信于白居易，何尤哉？又觏所谓「及味其言，有可爱者，盖不出吾《易·系辞》、《乐记》、《中庸》数句间」，汉杰以为仲尼、子思群圣人之作述，岂与此等说较论而争衡邪？是诚汉杰之不思也。且吾谓儒者「困于淫僻，恤乎罪疾，欲闻性命之趣，不知吾儒自有至要，反从释氏而求之」，然后乃曰：「及味其言，有可爱者，盖不出吾《易·系辞》、《乐记》、《中庸》数句间，茍不得已，犹有老子、庄周书在，何遽冕弁匍匐于戎人前邪」？请详此意，岂谓仲尼、子思与之较且争乎？盖以释之言虽有可爱者，亦吾圣人先已言之矣，何必去吾儒而师事戎狄哉？苟不得已，尚不如学老、庄，其意亦昭昭矣。彼释之书数千百卷，而不出吾数句间，其轻重如何哉？汉杰责于人，无若是之暴也。夫所贱郑、卫者，非谓全无五声十二律，不与雅乐相似也，唯其不中正耳。毛嫱、西施，面目亦与人同，岂彼数千百卷书，而无与吾圣人一句一字合者哉？九流百家同出于圣人而有所偏耳。圣人之备，其于用也交相济，故得中焉；诸子之偏，其于用也执一而已，故有过有不及也，亦非谓无一句一字与圣人合者也。譬诸良医之治疾，实者则泻之，虚者则补之，热者使之服凉，冷者使之服暖，故天下之疾无不治也。圣人之道如此。诸子则不然，见泻而愈者，则谓天下之疾皆可泻；见补而愈者，则谓天下之疾皆可补。于热于冷亦然。故用药失宜，而疗病多死也，非谓其方不与良医相似也。学者之视诸子若异类焉，是亦过矣。汉杰罪我不如李习之不为僧作钟铭。习之之论信美矣，然使唐来文士皆效习之所为，则金园宝刹，碑版若林，果谁作也？来书谓张景《原道》颇正，汉杰何不视景集中所记浮屠事凡几篇，其称述何如？又谓「设不得已，犹可谨岁月，志工用，亦不害于正」。若但岁月工用而已，凡人皆能之，何必吾文？吾所是非，灼见如彼，岂尝害于正哉？圣贤之言，翕张取与，无有定体，其初殊涂，归则一焉。犹李汉所谓千态万貌，卒泽于道德仁义炳如也。何须开口便随古人？汉杰使我效李习之，胶柱矣。今之学者，谁不为文？大抵摹勒孟子，劫掠昌黎。若为文之道止此而已，则但诵得古文十数篇，拆南补北，染旧作新，尽可为名士矣，何工拙之辨哉？觏之施为，异于是矣。既使明辨，敢不尽言？汉杰察之。十二月十三日，从表弟李觏再拜。

国之所以为国，能择将也；将之所以为将，能养士也。人莫不爱身，而以身当矢石；莫不爱死，而以死卫社稷者，厚无所往也。故曰：「视卒如婴儿，故可与之赴深溪，视卒如爱子，故可与之俱死」。吴起吮疽，而战不旋踵；李广与士卒共饮食，而爱乐为用。亲非父母也，伦非兄弟也，然而所以抚循尽得其欢心者，非一朝一夕之事也。故临敌易将，兵家所忌。彼其推恩信，分甘苦，旷日持久，上下亲矣，犹不能以有功，一旦而易之，则虽贤矣，虽仁矣，上恩不可一言而洽也，下情不可一顾而通也，卒然用之，则安能有以为哉？马之驰矣，而断其蹄，虽代以骥足，弗能行也；子之孩矣，而遂其乳，虽继以毛嫱，弗能育也。昔燕以骑劫代乐毅，遂有即墨之败，七十馀城尽反于齐。赵以马服子代廉颇，遂有长平之降，四十万众皆坑于秦。功或不可早建，事或不可速成，亦明主所宜察也。窃观今之易将，诚以败衄不称故也。夫任人当审其贤不贤，未可责其胜不胜也。不贤而胜，非国之福也，适所以召敌也；贤而不胜，非国之患也，适所以儆之也。使彼胜而骄，我败而怒，以无功之将，用无功之士，竭智尽力，以求洒耻，则不知山之有高，石之有坚，水之有溺，火之有焚，死之可畏，生之可怀矣，孰能当其锋哉？吴子谓魏武侯曰：人有短长，气有盛衰。君试发无功者三万人，臣率以当之，其可乎？今使一死贼于旷野，千人追之，莫不枭视狼顾，何者？恐其暴起而害己也。是则一人投命，足惧千夫。故其以三万人而破秦十万众也。今以败而易之，是古名将无败者乎？孟明视败于崤，而秦伯复其位，方有焚舟之报；荀林父败于邲，而晋侯赦其罪，卒致曲梁之功。弃瑕录用，古之道也。若贤而易之，是虽有过人之略，无所复用，斯足以快盗心而已矣。不贤而易之，是去剧就闲，如释负担，斯足以遂其私而已矣。后之人将曰：茍胜焉，何恤乎富贵？苛负焉，不过一左迁而已。任之不甚久，责之不甚重，人或茍且，将焉用之？幸而天威在上，盗不敢前。如使易将之际，群情未安，约束未定，谋未及周，备未及设，而犬羊乘之，祸亦不可测也。诚能注意贤才，斯之远大，一胜勿遽赏，贼平之后，则茅土存焉；一败勿遽罚，事终不济，则鈇钺存焉。困兽犹斗，况大将乎？是则耻不足洒，而贼不足平也。

兰槐之根，生于毒虫之穴，则为恶草也。引而植之良美之地，则是亦复为兰槐也。其生于良美之地，引而植之毒虫之穴，是亦必为恶草也。夫尧舜之民，可封之民也。然则可诛乎？曰：化之以恶，则亦可诛矣。桀纣之民，可诛之民也，然则可封乎？曰：化之以善，则亦可封矣。故善恶无常民，治乱无常数，率天下者，所宜思也。

古人有言曰：「人病舍其田而芸人之田」。信哉！自任者周，然后可以责于人也。故君天下者必自君然后可以君于人，治郡邑者必自治然后可以治于人，信朋友者必自信然后可以信于人。天下未正，反其所以为君；郡邑未清，反其所以为治；朋友未诚，反其所以为信。夫所患在其不自反耳，反则得之矣。

什一，天下之中正也，三代以来，未之有改也。轻之则貉，重之则桀。周公制太平之典，其肯为桀之法乎？而今之存于书者曰「远郊二十而三」，盖有不知而作者。周公无是也，故曰：尽信书则不如无书。

呜呼，事君者曰：「我能为君广征课，出财利，足以富于国也」。尔之所谓富国，古之所谓贼民也。民肌削尽，国安得而富哉？此卜式所以请烹桑羊而救岁旱也。

毛嫱、西子，天下之所悦也，然而君子不顾者，为非正色也。郑卫淫放，天下之所好也，然而君子不听者，为非正声也。使妖色加正色，非女妇之罪，所顾者罪也。使奸声掩正声，非乐工之罪，所听者罪也。今夫医卜书数，技之卑者也，或一能之，则必得称于王公大人之门。至于文章德业，则默不见誉。果艺之贵耶？德之贱耶？果顾听者罪耶？

纳粟受爵，自汉始之矣。然则汉之纳粟也，欲民之务本。今之纳粟也，唯以贵兼并之家。噫，由是知贪夫可以官使也。

天地万物参差散殊，恢诡谲怪，不能相一，而庄生能一之，是亦辩之志也。前其著书，首以《逍遥》名篇，其言宏绰，其理疏旷，其旨幽妙，其致高邈，王公大人不能器其说，造代真宰不能材其用。诞则诞矣，而仆窃喜之，又以「逍遥」之名名其斋，亦庄生之意也。尝试论之。夫性有定分，理有至极。力不能与命斗，才不能与天争。而贪羡之流、进躁之士乃谓富贵可以力掇，功名可以智取，神仙可以学致，长生可以术得，抱恨老死，而终不悟，悲夫！使天下之富必如陶朱、猗顿耶，则原宪、黔娄不复为贤人矣。使天下之寿必尽如王乔、彭祖耶，则颜氏之子、闵氏之孙不复为善人矣。使天下之仕必尽如稷、契、伊、管耶，则乘田委吏不复为孔子矣。使天下之色必尽如毛嫱、西施耶，则嫫姆、孟光不复嫁于人矣。盖富者自富，贫者自贫，寿者自寿，夭者自夭，达者自达，穷者自穷，妍者自妍，丑者自丑，天地不能盈缩其分寸，鬼神不能损益其锱铢。是以达观君子，立性乐分，含真抱朴，心无城府，行无町畦。天下有道则激激与世相清，天下无道则混混与世相浊。压之泰山不以为重，付之秋毫不以为轻。升之青云不以为荣，坠之深渊不以为辱。震之雷霆不以为恐，劫之白刃不以为惧。喻死生为旦暮，用盈虚为消息。仰观宇宙之廓落，俯视生死之卑蹙，譬如一浮萍之适大海，一稊米之寄太仓，又何足议重轻于其间哉！故所至皆乐，所处皆适。出与天为民，入与道为邻。若是，则安往而不逍遥乎？此命斋之大略也。斋凡三架，十有八楹。东西之廊翼然而趋，左右之房洞然而虚。地可载屋，不求其馀；堂可容几，不求其舒。可以听讼，可以燕居，可以偃仰，可以自娱。室有《净名经》三卷，《真诰》两帙，道书数十轴，其馀琴弈图画舞乐之具率皆称是。故卯而升坐于堂，则奉版抱牍，雁鹜而并进。阶前沸于阛阓，堂下闹如囹圄。于是与里胥、亭长、市井闾巷之民辨曲直、质是非。于亭午而退休于室，则前溪后山，轩窗四豁，身兀坐于环堵，心恍游于大庭。于是与释家、老聃、庄周、列禦寇之徒谈性空、论名理于书。此仆之所以为逍遥也。众人但见仆汩汩而进，碌碌而退，尘埃满巾，泥污满靴，而不知一室之内，自有此乐。金朱煌煌，轩冕崇崇，爵甚荣而位甚尊，任甚大而责甚重，怨谤之所薮，忧吝之所窟，又不知与仆室内之乐何如哉？乃知古人韬光戢景，陆沈于世，柱下之史，漆园之吏，柳下惠之小官，东方朔之为郎，皆有所谓，又何必遁逃山林，跧伏草野，而为方外之士哉！夫位之卑者不竞则躁，职之贱者不快则悲。今吾于是斋也，齐鹏鴳之大小，均凫鹤之短长，荒唐汗漫，覶缕重复，广南华之意，述逍遥之旨者，不惟用以自释，又将告诸后来者，使之息躁竞悲快，熙乎澹泊者焉。