陵白，临淮负海，是谓徐州，颛顼高阳，世有明德。自兴王启霸，无涝委剑之锋，开国承家，实飨彤弓之赐。其后金柯玉叶，霞振云从，耆旧通人，茂才多士，或以天下之贵，负石自沈，王命之尊，拂衣高蹈，或熊衣雉制，青组朱旗，儒盛江东，文高河北，或复分齐处鲁，移魏居燕，瓜瓞虽遥，芳枝无远。昔有王如王莽，无关控鹄之宗，刘曜刘渊，弥非偃龙之族。又有朱家别录，邾子之苗，何氏殊源，韩侯之胤，三乌五鹿，时事无恒，东郭西门，迁讹非一，吾宗虽广，未有骈枝，咸自驹王，同分才子，正以金衡委御，玉斗宵亡，胡贼凭陵，中原倾覆，我则供牺牲于东国，载主┙于南都，二百馀年，家于扬越，此则卢谌不去，裴宁仍留，高官燕秦，迟回乡壤，山河有隔，叙觏无缘，望冀马而增劳，瞻宾鸿而永叹。昔窦公累世，光武称其外家，许都遥远，灵王思其旧宅，其言虽大，可以喻小，况在宗亲，宁无停眷？比月应雩龙，星移殷鸟，天明和煦，体中何如，愿百年之老，兴居多福，万石之君，寒暑清豫。其外族忠孝，比屋连甍，信义勇于干戈，诗书甘于酒醴，或有渔猎三史，纷纶五经，都讲开黉，诗生负帙，邦君伫德，宁无挂榻之思，州将钦风，应有题车之命，南阳坐啸，寄以共治，东海行歌，资其主弼（疑作匡弼。），梁竦不好，徒为大言，邓禹平生，唯望如此。若栖迟偃仰，因事丘中，桃果三名，栗园千树，执竿而钓，徵聘不来，负耒而耕，公侯靡屈，何其高也，盖复休哉。如脱推延，或迟并问，吾阶缘人乏，叨簉皇华，王事无淹，公礼将毕，既而扬都荡覆，方离猃狁之灾，越界风尘，复蹈輶轩之礼，屏居空馆，多历岁时，舋犯灵祇，招延祸罚，号慕无穷，肝胆屠殒，烦冤胸臆，不自堪居，无心柰何！无状柰何！自徘徊河朔，亟积寒暄，风患弥留，半体枯废，折臂为公，虽非羊祜，跛足而使，无惭却克，固以形如槁木，心若死灰，匍匐苫庐，才有魂气。夫迷山之客，迟遥响于岩崖，穷海之宾，望孤烟于洲屿；况乃宗均鲁卫，地匪燕吴，车骑相望，舟舻朝夕，三条不远，五达非难，信乃阔然，遂不蒙问。昔桃花之峡，长避秦嬴，芝草之山，遥然沧海，犹复渔船可入，何况平途，不兼旬月？劳怀既积，辄命行人，弦望之间，迟枉归翰，傥二三兄弟，能敦昭穆之诗，求我漳滨，幸问刘桢之疾，阳春改节，并念将宜，扶力为书，多不诠次，陵白（《文苑英华》六百八十六。）。

臣闻古者远不间近，夷不乱华，周宣外攘戎狄，秦帝筑城万里，盖远图良算，弗可忘也。窃见国家容受启民，资其兵食，假以地利。如臣愚计，窃又未安。何则？夷狄之性，无亲而贪，弱则归投，强则反噬，盖其本心也。臣学非博览，不能远见，且闻晋朝刘曜，梁代侯景，近事之验，众所共知。以臣量之，必为国患。如臣之计，以时喻遣，令出塞外。然后明设烽候，缘边镇防，务令严重，此乃万世之长策也（《隋书·段文振传》，又《北史》七十六）。

秦始皇既并天下。取赵璧琢而为之。方四寸。纽五盘龙面。曰受命于天。既寿永昌。丞相李斯之小篆也。玺上隐起为盘龙文。曰受天之命。皇帝寿昌。历代传之。谓曰传国玺也。秦灭传汉。历王莽。为元后投之于地。一角小缺。莽灭。校尉公宾龙以玺诣更始。以玺上刘盆子。盆子面缚。入于后汉光武。灵帝崩。少帝失位。掌玺者投于井。为孙坚所得。袁术拘其妻而夺之。术死。荆州刺史徐璆得。还许献之。汉灭传魏。魏又传晋。怀失政。玺投刘聪。聪死。刘曜得之。传于石勒季龙冉闵。季龙磨其隐起之文。刻其旁曰。天命石氏。冉闵败。其将蒋干以玺送建业。历东晋宋齐梁。侯景陷台城。简文以玺上景。景将侯子般盗玺走至栖霞寺。僧惠永得之。陈永定三年僧死。弟子普智奉玺献陈。陈止传隋。隋末没于宇文化及。及又没于窦建德。至大唐武德四年。太宗文武皇帝为天策上将军。东讨擒窦建德。德妻曹氏及左仆射裴矩奉玺上献。天子八宝。有国之符印也。一曰神玺。所以承百王镇万国也。二曰受命玺。所以修封禅神祇之用。三曰皇帝之玺。答疏于王公用之。四曰皇帝行玺。劳赉贤臣功勋用之。五曰皇帝信玺。徵召臣下则用之。六曰天子之玺。答四夷书信用之。七曰天子行玺。抚四夷用之。八曰天子信玺。发番国兵用之。卫宏汉议曰。皇后太子。以金为之。神玺受命玺皆为传国之玺。其六玺皆六螭兽纽。文曰皇帝之玺皇帝行玺皇帝信玺天子之玺天子行玺天子信玺。虞喜志林曰。所封事异。故文字不同。汉仪又云。以皇帝行玺为凡杂。以皇帝之玺赐诸侯书。以皇帝信玺发兵。其徵大臣以天子行玺。外国之事以天子之玺。鬼神事以天子信玺。皆以武都紫泥封。青囊白素里。两端绛。尺一板。中约署。有事及发外国兵。用天子信玺。封拜外国及徵召。用天子行玺。赐匈奴单于外国王。用皇帝信玺。诸下铜兽符发郡国兵。用皇帝之玺。封王公以下遣使。皆用皇帝信玺。若驾行幸次。直侍信玺以从。天子之玺合玺。其用以玉。其封以泥。皇后及太子之信。曰凡大朝会。则捧玺以进。其用以金。于御座车驾行幸。则奉玺从于黄钺之内。今元正朝会。则进神玺及受命玺。为五舆。若行幸。则合六玺为五舆。函箓封盛以从。符玺郎四人。从六品。掌天子六玺及传国之玺。其所用。有事则于内行。事毕则奉而藏之。

域中公子问于方外先生曰。盖闻水之大也。下环乎地。上浮于空。无象无边。夷犹洪濛。百派千流。皆归于东。何巨溟之深也。万古能容。何九州之高也。不沦其中。先生曰。浑沌死。乾坤始。东西倾。川泽委。帝乃虑海旁溢。俾山中峙。复孕以火。用销其水。此沃焦之为义。真帝之元旨者也。请言其状也。巉乎崒乎。赫曦乎。翕赩乎。阴阳炽炭。天地开炉。景风鼓吹。赤帝规模。成于妙有。拔彼虚无。处冷能热。虽燔且濡。于律则黄钟取法。在易则既济相符。坡𡶊兮压海万里。鸿洞兮烘天一隅。液冯夷。轧天吴。鳞介既难以潜伏。草木安得其芬敷。巨灵不能擘。畏其烂手。愚公不能移。惮其焚躯。灵涨疑竭。大室若枯。尔其水之来也。浩浩争奔。滔滔不住。蹴岳堆阜。跳天沃雾。旸谷无地。扶桑失树。雷奔潮走。雪飞洙聚。吞吐造化。浮沈朝暮。一归墟之积。积既久而还盈。一尾闾之泄。泄不供而旋注。苟彼不为煎熬。何物当其委输。公子曰。夫万物之是非也。当务所见。无矜所传。不见五岳。各司一边。蟠地极天。吐云含烟。玉石产其下。豫章森其巅。高高下下。绵绵联联。方面是传。祀典是先。故无事则备王者之巡游焉。有事则为国家之关防焉。彼沃焦者。存耶亡耶。不知夫去中国几千。其说何迩。其功岂然。先生曰。古不可以今论。远不可以近识。至于先贤先圣。有功有德。或始火化。或始粒食。或衣裳兆民。或栋宇万国。其人岂见。其道何极。但日用而不知。固神化之难测。抑又人之为意。见频则不怪。闻数则不惊。只如踆乌元兔。迭代亏盈。迅雷烈风。无形有声。北冰不泮。南雨无晴。方诸向月而水出。阳燧映日而火生。鹤知半夜。鸡辨五更。螟蛉化而蜾蠃负。洛钟鸣而蜀山倾。谭如诡妄。验乃彰明。傥非目击。皆必力争。如沃焦者。茫茫霭霭。存于物外。屹溟涨以独立。无邱陵之相带。何地能胜。帷夭粗盖。尧灾是弭。禹功是赖。但以远而不见贵。以近而不见大。何异乎曾参冠百行之首。出四科而不载。姬旦有再造之功。为三监之相害。有以见深藏若虚。明道若昧。只如高称日观。灵号天孙。鲁瞻所重。兖镇攸尊。能攻善恶。业召精魂。何盗蹠寿而幸。何颜回夭而冤。何富庆。何贫原。灵兽出。何遭羁縻之困。海鸟来。何获钟鼓之喧。观其倒置。孰为司存。又如太华隐嶙。上五千仞。碧莲若锸。高掌如奋。然而设关太束。为城太峻。苟一夫可守。四塞可镇。终使险易恃而固易凭。而令骄易生而荒易徇。惧则能安。逸则成衅。又如岚浮紫盖。秀擢朱陵。北渚下压。南箕上承。然而聚郁蒸。限严凝。雁不可度。人何以登。其祸圣贤也。则帝舜之游不返。昭王之死无凭。其殃忠谠也。灵均有葬鱼之痛。贾谊有占鵩之徵。是非不辨。正直何称。徒闻金简玉书以为贶。九向九背而自矜。又如幽并之墟。毕昴之位。岧峣之上。磊落相次。然而藏赵符于上。成无恤之不义。产燕璧于中。假慕容之神器。大蛇蜿蜿。两头何异。嘉谷薿薿。五穫何利。旁扶跋扈之党。坐索彤弓之赐。胡不惩革。而令驯致。又如据天地之中央。润河洛之流光。岧亭壁立。压謺屏张。而能降神表瑞。呼岁呈祥。控临诸夏。标准四方。若乃陈蕃窦武。一时忠良。为国除害。其谋乃臧。不获天助。翻为贼戕。刘聪刘曜。恣意焚伤。衣冠草莽。宫阙犬羊。俯折地轴。仰绝乾纲。汉阳九以遽毕。晋南渡而寻亡。曾何固护。自倚青苍。月里开宫。但容童子。云中捻管。惟引凤凰。吁其拙哉。彼五岳者。长未一分。短以盈尺。论名则大。责实何益。封公封王。用圭用璧。邃宇崇馆。朱殷粉白。然识者视之。何异沐猴而冠。牵牛负轭者耶。其次则有非方非岳。亦怪亦神。昆崙则树珠田芝。蓬莱则阙金台银。周王迷之于辙迹。汉帝感之于礼禋。荆山美玉。献不遇君。陇山鹦鹉。语或陷人。嶰谷有竹。惨舒不均。峄阳有桐。清浊难分。姑射何灵。如冰如雪。巫山何感。为雨为云。怪山何怪。飞来至越。庆山何庆。涌出于秦。若然则远者近者。大者小者。如沃焦之功。实冠于天下。何以名耶。至于南面巍巍。安尊定卑。建邦设都。来蛮走夷。其为武也有干戚鈇钺。其为文也有俎豆樽彝。齐纨越絮。暖必如斯。周禾温麦。饱必以时。胎化卵育。手捉足驰。其奉生也有歌钟管籥。其事死也有棺椁幌帷。诒子诒孙。固本崇基。苟怀襄之不止。皆垫溺以何之。若然者。不惟九土溃而全堕。抑亦三光荡而崩离。则尧舜禹汤之道。没不传矣。周孔扬孟之文。又安存斯。况又上无灌木。诱良工之斤凿。下无灵鳌。招巨人之钓索。不栖翠羽。饰绮被之彩错。不孕明珠。供魏车之照灼。不滋金铁。起兵交恶。不穴鳄鲸。吞舟恣虐。吉凶莫知。威福宁作。谁衒肸蚃。谁藏冥寞。所以贞珉翠炎。却绝罔录。桂汤兰肴。何尝约略。固不复邀物以白犬白鸡。媚人以灵草灵药。但超世以崔嵬。为普天之销铄。于是公子愕然如失。起而谢曰。倏忽之神。能凿人耳目。俞卢之术。善治人膏肓。向者闻众人之论。浩然若涉津之无梁。今也闻吾子之论。㸌然若披云雾而睹太阳。恨不能凌风云。乘混茫。快意极观。勒铭其旁。噫。有名之祀。所在感彰。至于山魅射影。水弩为创。鸱夷鼓怒。耕父激扬。皆沾沃酹。不乏馨香。何兹山也。横绝于万代。不遇于百王。将无时如孔子。岂独行于务光。近者泰阶未平。四郊多垒。贰负尚活。三苗未死。水仙则多陷齐人。米贼则半驱妖鬼。室散机杼。田抛耒耜。郎官困采橡于野。将卒贫鬻薪于市。雾足妖兴。云多阵起。既走偫望。犹悬帝祉。岂褒崇之漏彼。致灾害之如此。方今封有功而爵有德。小不遗而大宁弛。盖九重之深。执事者未闻于天子。

王嘉《拾遗记》曰：「晋惠帝初，有祖梁国献金苔，其色如金，聚之如卯，投水中则蔓延于波上，光生照日。上于宫中凿池以置之，常观焉。外人莫得见也，惟进御嫔䌽，多被其赐与。置于盘中，则照耀满室，故宫中亦呼为夜明苔」。仆颇异之，因为斯赋追其美。词曰：

伊两仪之高厚，育万汇兮纷纭；嘉金苔之有异，穷古史而未闻。出于祖梁之国，献诸典午之君。其为状也，色掩捐山，光分化鹊。非沃壤之可植，向华池而自皏。精气所为，众口难铄。色盘朝日，宁同沈郎之钱；根覆轻漪，岂羡陈王之阁？如赐郭釜，难藏陆橐。萦流荇而细细，缭舒荷而漠漠。烁堂上之江蓠，沮洲中之杜若。风团而或谓能铸，浪豋而多虞自跃。游雷临睨，疑抵燕池之蛙；出震误观，常歌汉液之鹤。所谓丽水，非云满堂。东篱之菊兮，瞻我而失色；北堂之萱兮，对吾而不芳。葳蕤颇盛，蔓延弥长。缉作水衣，海上濯吉光之服；梳为石发，舟中见黄头之郎。伊诡异之馀状，非名言之罄量。宜乎首出庶汇，超兰掩蕙。将药友以荃交，使蘋舆而藻隶。虽薙氏之务去兮，不我芟夷；纵骚人之善咏兮，莫吾拟议。噫！昔产遐陬，常依异类，既作贡于大国，遂见珍于中地。唯皇居之必蓄，依圆海而是置。自远成美，以少为贵。非世俗之或睹，岂凡品之能譬。其或长乐清盻，承光秘邃，翠华黄屋，宵游夕憩。春霄宫之凤脑，曷聘辉光；咸阳库之螭鳞，皆从摈弃。置吾于隆栋之下，则午夜而昕；升我于文石之前，则重昏而燧。伟乎哉！苔之为状也亦以异，苔之为用也亦以至。然不能方屈轶、效灵蓍，指邪斥佞兮清君之侧，钓深索隐兮决人之疑。此无所取，又将焉为？徒能随波澜而上下，与蒲稗而因依。辉煌禁籞，赐锡壸闱。悦目兮媪官，侈心兮嫔妃。南风之荡兮，岂率循于四德；正度之荒兮，遂旷弛于万机。是致永熙、永嘉之荡析，刘曜、刘聪之倾逼。玉辇播迁，金行否塞。蟠龙踞虎，虽别王于偏方；封豕长蛇，恣吞噬于中国。万户蒿榛，千门荆棘。金苔亦陷于羯胡，深可为之太息。

右汉《刘曜碑》，在今郓州界中，文字磨灭，仅有存者，云讳曜，字季尼，年七十三。其馀爵里、官阀、卒葬岁月，皆不可见。字为汉隶，亦不甚工。惟其铭云「天临大汉，锡以明哲」，碑首题云「汉故光禄勋东平无盐刘府君之碑」，以此知为汉碑也。治平元年四月一日书。

皇祐五年五月，修制大乐所奉诏，以景表尺均通为皇祐中黍尺。大宋景祐二年岁次乙亥九月十二日依新黍定到律尺，每十黍为一寸。景祐丙子，皇帝诏臣逸、臣瑗准古法累秬黍以兴尺度。景祐丙子，皇帝诏臣瑗准古法用上党秬黍累广成寸以兴尺。广监铸造臣刘保信。修制大乐所皇祐二年闰十一月用乌圆小黍之广，累百满尺。修制大乐所皇祐二年闰十一月用乌圆中黍之广，累百满尺。修制大乐所皇祐二年闰十一月用乌圆大黍一黍之广，累百满尺。皇祐四年十一月内新置大乐所造到新定中黍连三铁尺石作使用。

见管十五量尺名目：一、用尺。汉制刘歆铜斛尺、晋前尺并同后汉建武铜尺。二、晋田父玉尺（梁法尺同，比晋前尺一尺七厘。）。三、梁表尺（比晋前尺一尺二分二厘一毫有奇。）。四、汉官尺（比晋前尺一尺三分七毫。）。五、魏尺（杜夔所用，比晋前尺一尺四分七厘。）。六、晋后尺（晋江东所用，比晋尺一尺六分二厘。）。七、后魏前尺（比晋前尺一尺一寸一分一厘。）。八、中尺（比晋前尺一尺一寸一分一厘。）。九、后尺（隋开皇官尺、后周市尺并同，比晋前尺一尺二寸八分一厘。）。十、东魏后尺（比晋前尺一尺五寸八毫。）。十一、蔡邕铜籥尺（后周王尺同，比晋前尺一尺一寸五分八厘。）。十二、宋氏尺（钱乐之浑天仪尺、后周铁尺并同，比晋前尺一尺六分四厘。）。十三、万宝常水尺（称其黄钟律当铁尺南吕倍声南吕黄钟之羽，故谓之水尺。）。十四、杂尺（刘曜浑仪土圭尺也，比晋前尺一尺五寸。）。十五、梁朝俗间尺。

五星之行有疾舒，日月之交有见匿，求其次舍经劘之会，其法一寓于日。冬至之日，日之端南者也。日行周天而复集于表锐，凡三百六十有五日四分日之几一，而谓之岁。周天之体，日别之谓之度。度之离，其数有二：日行则舒，则疾，会而均，别之曰赤道之度；日行自南而北，升降四十有八度而迤，别之曰黄道之度。度不可见，其可见者星也。日、月、五星之所由，有星焉，当度之画者凡二十有八，而谓之舍。舍所以挈度，度所以生数也。度在天者也，为之玑衡，则度在器。度在器，则日月五星可以抟乎器中，而天无所豫也。天无所豫，则在天者不为难知也。自汉以前，为历者必有玑衡以自验迹。其后虽有玑衡，而不为历作；为历亦不复以器自考，气朔星纬，而皆莫能知其必当之数。至唐僧一行改《步天大衍历法》，始复用浑仪参实，故其术所得，比诸家为多。臣尝考古今仪象之法。《虞书》所谓璿玑玉衡，惟郑康成粗记其法；至洛下闳制圆仪，贾逵又加黄道，其详皆不存于书。其后张衡为铜仪于密室中，以水转之，盖所谓浑象，非古之玑衡也。吴孙氏时，王蕃、陆绩皆尝为仪及象，其说以为：旧以二分为一度，而患星辰稠穊；张衡改用四分，而复椎重难运。故蕃以三分为度，周丈有九寸五分寸之三，而具黄赤道焉。绩之说以天形如鸟卵，小椭，而黄赤道短长相害，不能应法。至刘曜时，南阳孔定制铜仪，有双规，规正距子午以象天；有横规，判仪之中以象地；有时规，斜络天腹以候赤道；南北植干，以法二极；其中乃为游规、窥管。刘曜太史令晁崇、斛兰皆尝为铁仪，其规有六，四常定，一象地，一象赤道，其二象二极，乃是定所谓双规者也。其制与定法大同，唯南北柱曲抱双规，下有纵横水平，以银错星度，小变旧法。而皆不言有黄道，疑其失传也。唐李淳风别为圆仪三重：其外曰六合，有天经双规、金浑纬规、金常规；次曰三辰，转于六合之内，圆径八尺，有璿玑规、月游规，所谓璿玑者，黄、赤道属焉；又次曰四游，南北为天枢，中为游筒，可以升降游转，别有月道，傍列二百四十九交以携月游。一行以为难用，而其法亦亡。其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪，因淳风之法而稍附新意，诏与一行杂校得失，改铸铜仪，古今称其详确。至道中，初铸浑天仪于司天监，多因斛兰、晁崇之法。皇祐中，改铸铜仪于天文院，姑用令瓒、一行之论，而去取交有失得。臣今辑古今之说以求数象，有不合者十有三事。其一，旧说以谓「今中国于地为东南，当令西北望极星，置天极不当中北」。又曰：「天常倾西北，故极星不得居中」。臣谓以中国规观之，天常北倚可也，谓极星偏西则不然。所谓东西南北者，何从而得之？岂不以日之所出者为东，日之所入者为西乎？臣观古之候天者，自安南都护府至浚仪大岳台才六千里，而北极之差凡十五度，稍北不已，庸讵知极星之不直人上也？臣尝读黄帝《素问》书：「立于午而面子，立于子而面午，至于自卯而望酉，自酉而望卯，皆曰北面。立于卯而负酉，立于酉而负卯，至于自午而望南，自子而望北，则皆曰南面」。臣始不喻其理，逮今思之，乃常以天中为北也。常以天中为北，则盖以极星常居天中也。《素问》尤为善言天者。今南北才五百里，则北极辄差一度以上；而东南西北数千里閒，日分之时候之，日未尝不出于卯半而入于酉半，则又知天枢既中，则日之所出者定为东，日之所入者定为西，天枢则常为北无疑矣。以衡窥之，日分之时，以浑仪抵极星以候日之出没，则常在卯酉之半少北。此殆放乎四海而同者，何从而知中国之为东南也？彼徒见中国东南皆际海而为是说也。臣以为极星之果中，果非中，皆无足论者。彼北极之出地，六千里之閒，所差者已如是，又安知其茫昧几千万里之外耶？今直当据建邦之地，人目之所及者，裁以为法，不足为法者宜置而勿议可也。其二曰，纮平设以象地体，今浑仪置于崇台之上，下瞰日月之所出，则纮不与地际相当者。臣详此说虽粗有理，然天地之广大，不为一台之高下有所推迁。盖浑仪考天地之体，有实数，有准数。所谓实者，此数即彼数也，此移赤，彼亦移赤之谓也。所谓准者，以此准彼，此之一分，则准彼之几千里之谓也。今台之高下乃所谓实数，一台之高不过数丈，彼之所差者亦不过此，天地之大，岂数丈足累其高下？若衡之低昂，则所谓准数者也。衡移一分，则彼不知其几千里，则衡之低昂当审，而台之高下非所当恤也。其三曰，月行之道，过交则入黄道六度而稍却，复交则出于黄道之南亦如之。月行周于黄道，如绳之绕木，故月交而行日之阴，则日为之亏；入蚀法而不亏者，行日之阳也。每月退交，二百四十九周有奇然后复会。今月道既不能环绕黄道，又退交之渐当每日差池，今必候月终而顿移，亦终不能符会天度。当省去月环，其候月之出入，专以历法步之。其四，衡上下二端皆径一度有半，用日之径也。若衡端不能全容日月之体，则无由审日月定次。欲日月正满上衡之端，不可动移，此其所以用一度有半为法也。下端亦一度有半，则不然。若人目迫下端之东，以窥上端之西，则差几三度。凡求星之法，必令所求之星正当穿之中心。今两端既等，则人目游动，无因知其正中。今以钩股法求之，下径三分，上径一度有半，则两窍相覆，大小略等。人目不摇，则所察自正。其五，前世皆以极星为天中，自祖暅以玑衡窥考天极不动处，乃在极星之末犹一度有馀。今铜仪天枢内径一度有半，乃谬以衡端之度为率。若玑衡端平，则极星常游天枢之外；玑衡小偏，则极星乍出乍入。令瓒旧法，天枢乃径二度有半，盖欲使极星游于枢中也。臣考验极星更三月，而后知天中不动处远极星乃三度有馀，则祖暅窥考犹为未审。今当为天枢径七度，使人目切南枢望之，极星正循北极里周，常见不隐，天体方正。其六，令瓒以辰刻、十干、八卦皆刻于纮，然纮平正而黄道斜运，当子午之间，则日径度而道促；卯酉之际，则日迤行而道舒。如此，辰刻不能无谬。新铜仪则移刻于纬，四游均平，辰刻不失。然令瓒天中单环，直中国人顶之上，而新铜仪纬斜络南北极之中，与赤道相直。旧法设之无用，新仪移之为是。然当侧规如车轮之牙，而不当衡规如鼓陶，其旁迫狭，难赋辰刻，而又蔽映星度。其七，司天铜仪，黄赤道与纮合铸，不可转移，虽与天运不符，至于窥测之时，先以距度星考定三辰所舍，复运游仪抵本宿度，乃求出入黄道与去极度，所得无以异于令瓒之术。其法本于晁崇、斛兰之旧制，虽不甚精缛，而颇为简易。李淳风尝谓斛兰所作铁仪，赤道不动，乃如胶柱，以考月行，差或至十七度，少不减十度。此正谓直以赤道候月行，其差如此。今黄赤道度，再运游仪抵所舍宿度求之，而月行则以月历每日去极度算率之，不可谓之胶也。新法定宿而变黄道，此定黄道而变宿，但可赋三百六十五度而不能具馀分，此其为略也。其八，令瓒旧法，黄道设于月道之上，赤道又次月道，而玑最处其下。每月移交，则黄赤道辄变。今当省去月道，徙玑于赤道之上，而黄道居赤道之下，则二道与衡端相迫，而星度易审。其九，旧法规环一面刻周天度，一面加银丁。所以施银丁者，夜候天晦，不可以目察，则以手切之也。古之人以璿为之，璿者珠之属也。今司天监三辰仪，设齿于环背，不与横箫会，当移列两旁，以便参察。其十，旧法重玑皆广四寸，厚四分。其他规轴，椎重朴拙，不可旋运。今小损其制，使之轻利。其十一，古之人知黄道岁易，不知赤道之因变也。黄道之度，与赤道之度相偶者也。黄道徙而西，则赤道不得独胶。今当变赤道与黄道同法。其十二，旧法黄赤道平设，正当天度，掩蔽人目，不可占察。其后乃别加钻孔，尤为拙谬。今当侧置少偏，使天度出北际之外，自不淩蔽。其十三，旧法地纮正络天经之半，凡候三辰出入，则地际正为地纮所伏。今当徙纮稍下，使地际与纮之上际相直。候三辰伏见，专以纮际为率，自当默与天合。

王夷甫既降石勒，自解无罪，且劝僭号。其女惠风，为悯怀太子妃。刘曜陷洛，以惠风赐其将乔属，属将妻之。惠风拔剑大骂而死。乃知夷甫之死，非独惭见晋公卿，乃当羞见其女也。

予观王导之为晋，有以也哉。自古开国建邦，尚功利，修战伐，其俗好武喜功，其国家法度修立，若是者必速强而无内乱。然当其亡也，必为大敌取之。何则？法制素立，人畏而不敢犯，故无内乱。夫国小势单而有所恃，必敢斗，其人才可用，则不能下人。夫小国敢斗而不下人，大国之取也，吴、蜀是已。诸葛亮治蜀，法制谨密，兵武修立，粮储丰而器械精，故以区区之蜀而魏人不敢侮。亮既死，姜维恃其馀力，黩武好战，而魏取之。孙权之为吴也，江东才武之士悉用而无遗，其将帅多可用之才。权既死，而规略风声不改其旧，孙皓不肯俯仰畏缩为自守之计，时用其武，而晋取之。故曰：「小国敢斗而不下人，大国之所取也」。夫政和俗弱畏患自守者多内侮。其弊也，内之强有力者取之，然不待其力尽势穷则不亡。何则？内有强力之臣而无所忌，则必起，然国人未去，则去之也难，非极弊不可复振之际则不可得，东晋是也。导相元帝于江东，所以立国者，不过宾延贤士，招礼名胜，设学校，谨选举，力为柔仁和厚之政而已。夫当西晋之末，夷狄并起，天下大乱，非有商君、管仲之节制，刻深以图功利，起怠惰，收蓄天下才勇之士，不畏劳苦往反，与之深入力争，未有能立者也。而导顾为此，岂其才不足与？或者曰：「导之意，以为限长江而与关、洛交兵，相元帝而与刘曜、石勒争雄，驾御贺循、纪瞻之徒而与夷狄驰逐，此百举而百败，曾不如勿为之愈也。是以置江北之纷纷，而为保国之计，苟为后世不遽亡之策而可矣」。夫王敦、苏峻之内侮，桓温、桓玄之倔强，大则君废大臣诛，小则控制上流而朝廷奔命，宜若朝夕而亡矣。卒之刘裕取之于陵夷甚弊之后，此固导之深图也。齐之政强，鲁之政弱，鲁朝齐而齐先亡，乃自古然矣。

博启察院足下：一别累年，相望数千万里外，而平昔相勉者不敢忘，盖若朝夕奉周旋于左右也。恭惟渊圣帝起执事于众人之下，用执事于初载，是谓国士之知。如执事之贤，以言为职，盖其所自负也。伏念本朝之变，自书史以来所未有者。世之言乱臣者曰京、曰黼，而不及安石，博独恨之。自安石持「天命不足畏、祖宗不足法、流俗不足恤」之论，逾五十年，忠良屏斥，奸邪得志，风俗于是大坏。小人欺其君而不言，强虏胁其主而不死，盖世无君子久矣。嗟夫，此安石之罪也！破墓斲棺，犹有馀责，停封追谥，火其邪说之书，尚何待而不为？此执事所当言也。古之用人虽夷狄、盗贼、仇怨，其贤也则不可废。穆公用由余、管仲用二盗、齐公用管仲是也。今之士大夫污于奸臣者，贤也用之可也，小人也弃之可也，若曰兼收而并用之，则不可也。此执事所当言也。京城之围，渊圣蜡书召西师之兵，哀痛之言至不忍读，京兆帅范致虚用县官金缯数千百万募白士为兵以自卫，师出三时，不能越陕，前军溃败于崤，致虚弃甲以走；虏乘胜逼陕，致虚不为之应。陕将李弥大、蒲将席益以私诣于致虚，皆檄之使遁，故失陕、失蒲、失解、失虢，关中大震，此致虚之用兵也。熙春王倚、庆帅王似、延帅张深阻兵观变，渭帅席贡、秦帅赵点奉诏不行。点，污吏也，当君父危急，略不经意，方筑大第洋州，发禁兵重载，往来不绝，道路为之切齿！今致虚进职，点被召，倚、似、深皆受宠于朝，是天下无复有赏罚矣。晋陶侃讨苏峻也，移檄诸镇入援，湘州刺史卞敦拥兵不进。峻平，侃奏敦阻军顾望，不赴国难，请槛车收付廷尉。王导以丧乱之后，宜加宽宥，当时议者罪导之无政，知晋室不竞矣。今诸帅之在朝廷，朝廷之待诸帅，又过于此，亦执事所当言也。虽然，执事之言又有大者。博闻之道路，谓朝廷有南迁之议，其真妄未决也。不幸果然，则天下之事去矣。昔晋之南迁，盖刘曜、刘聪、石勒之徒分据中原，王室无地可立，特出于衰弱不振之谋，故以王导、谢安之贤，卒不能复。今日之祸，天下之人愤痛泣血，恨不得食虏之肉，未闻有乘间窃发盗州县者也。虏已退寻巢穴，朝廷何所避而迁乎？为上之计，缮治都城，以安宗社。边报有警，留重臣为守，陛下亲总六军，西幸岐、雍，以形势临之，治三秦之兵，资四蜀之货，兵威既振，虏势自促，两宫可复，两河可定也。博策之审矣，朝廷跂步而南，中原自有乱者，不待虏之至也。社稷安危，在此一举，盖执事之所难言，而不可不言者。博越在异方，积忧成疾，恐一旦先犬马填沟壑，有所负焉。虽然，言不献于上而献之执事，所以待执事何如，惟亟图之，幸甚。不宣。博再拜。

问：六朝镇守所在不同，今日江淮、荆襄、巴蜀之地，必守之处何在？欲守而必固，其策安出？

对：自古有一定之地形，而无一定之土宇，故险要之处不易而守备之计不同。世所谓山川之险者，巩洛、成皋之固也，宜阳、商阪之塞也，白马、盟津之要也，井陉、飞狐之道也，洪河、泾渭之川也，长淮、大江之阻也。西则陇蜀、殽函，东则碣石、海岱，北则太行、常山，南则方城、汉水；陈留当其冲，上党为之脊；塞垣以界戎狄，岭峤以限蛮夷。此天之所设以襟带诸夏，英雄之所必争，古今之所共知也。然以土宇言之，黄帝画野分州，方制万国，商周之际，存者数千，春秋所见止于百馀，俄并而为十二，又合而为六七。自秦以来，则有统一者矣，有中分者矣，有鼎峙者矣，有四分五裂者矣，有僭伪割据别而为十数者矣。久者或数百载，近者亦五六十年，虽于地之险要所得不同，莫不有保境之策以为固圉之道，倘必按陈迹而从之，不亦胶柱而调瑟乎？昔袁、曹之起兵也，绍欲南据河，北阻燕代，兼戎狄之众，南向以争天下；操谓吾任天下之智力，以道驭之，无所不可。已而绍以四州之众困于官渡，操起兖，成于许，则皆四战之国也。羊祜之镇荆州也，吴人寇弋阳、江夏，诏遣侍臣问以徙州之宜，祜曰：「疆埸之事，一彼一此，谨守而已。若徙州则寇来无常，又未知州之所宜据也」。既而吴不能为深患。而杜预之进师，终藉襄阳之资也。故善为兵者，无定形而必于胜；善为守者，无定所而必于固。一成之田必有膏腴，四通之道必有要会，因吾境之所及，量吾力之所至，度吾势之所便，足以制敌安边则可矣，何必区区于古人之迹哉！自古以来，封疆之守，其详不可胜言矣，姑取其切于时宜者，六朝是也。孙氏奄有江东，江北之地所得绝少，故其镇守夹江而已。晋、宋、齐、梁经略河南，暂得暂失，而羯胡、拓跋深入淮甸，故其镇守自河南至于江南，靡常厥所。陈于淮南，暂复而旋失之，故其镇守江南为重。孙氏走曹操，得荆州之半，故亦夹江以为屯守。晋两失襄阳而复得，以至于齐，乃丧樊、邓；及萧察附魏，江陵失守，则陈氏所得江南而已，故其镇守亦随时而迁焉。刘氏全有蜀汉，阳平、剑、涪实为重镇。晋三失蜀而三得之；宋取仇池而不能有；梁失汉中，久而后复，至其末年，并与蜀而失之。考其镇守，往往汉之故处也，顾其进退弃守不同如此，皆事势当然，无足怪也。太抵无江北则守江南，京口、石头、牛渚、姑孰、浔阳、夏口，江南之镇守也；进而有江北，则广陵、历阳、濡须、皖城、邾城、安陆为镇守；又进而全有淮南，则淮阴、钟离、合肥、寿春、义阳为镇守；又进而有淮北，则朐山、下邳、彭城、泗口、角城、舒城、垂瓠、白苟堆为镇守；又进而全有河南，则东阳、历城、碻磝、滑台、雍丘、荥阳、虎牢、洛阳为镇守。自江南至于河，其表里可考如此。建平、西陵、乐乡、上明、公安，荆州之镇守也；进而有江北，则石城、江陵、下溠戍为镇守；又进而有汉上，则赭阳、新野、樊、邓、襄阳为镇守。涪为水陆之冲，蜀之镇守也，进则剑阁为镇守，又进则汉中为镇守，又进则武都为镇守。自荆蜀踰于汉沔，其表里可考如此。且由蜀汉东渐于海，绵亘几千里，历代守备之处，大要不出乎此。纪陟所谓：「如人有七尺之躯，所以禦风寒者，亦数处耳」。便则进而据之，否则退而守之，惟不失吾之要害，斯为善矣。国家今日全有江淮与荆襄、蜀汉之地，比年东收泗海，西得唐、邓，则凡淮汉之南北与江上之所当守者盖易见也。山川之形无改于旧，城郭人民之属非昔形矣。必曰古人如是，吾今亦如是，不可也；必曰古人如是，吾今不如是，亦不可也，在量其力、审其势尔。势诚便，力诚及，重镇之可也；势诚不便，力诚不及，轻戍之可也，又何纸上语之拘乎？古之善为兵者，其于弃守之际，可谓审矣。势所当守，虽效死有所不去；势所当弃，虽都邑有所不恤，巡、远、李光弼是也。禄山之乱，尹子奇攻睢阳，巡、远以数千垂尽之卒抗方张不制之虏，众议以粮尽援绝欲东奔矣，巡谓睢阳江淮保障，弃之则贼鼓而南，卒以死守之，遂能梗其喉牙以全东南之势，则知所当守故也。思明之乘胜而西也，光弼在洛，将趋河阳，韦损以东都帝宅尝劝之守矣，光弼曰：「氾水、崿岭尽为贼蹊，能尽守乎」？卒以计弃之，果能掣贼肘腑，以缓关、陕之忧，则知所当弃故也。是故险固则必守之，冲要则必守之，根本则必守之，无民则弃之，力不足则弃之，势不便则弃之，皆可考于古也。不断大岘，慕容遗刘裕之禽；不塞成皋，石勒知刘曜之败。王衍撤守险之备，则唐兵入之；南唐吝把浅之费，则周人乘之。险固其可以不守乎？不能并齐鲁，取韩魏，则黥布为下策矣；不北据邯郸而阻漳水，则陈豨为无能矣。太武至瓜步而亟还者，惧彭城之议其后也；元英拥大众而不进者，以钟离之扼其吭也，冲要其可以不守乎？尹铎宽晋阳以为保障，萧何全关中以待高祖，朱鲔之攻桓温也，寇恂勒兵出而禦之，不以彼众我寡而为疑也；张邈之迎吕布也，荀彧之所守者二城，不以敌强己弱而为惧也，根本其可以不守乎？有是三者，虽死守勿去可也。曹公欲迁江西之民，而广陵、庐江、九江、蕲春户十馀万皆东渡江，江西遂虚，是以吴魏之际，江淮之间不居者数百里，则无民安得不弃之乎？殷浩出师无功，王羲之遗之书曰：「今军破于外，资竭于内，保淮之计，非复所及，莫若还保长江，督将各复旧镇，自长江以外，羁縻而已」。浩违其言，重致狼狈，则力之不足，安得不弃之乎？吴以三万人戍邾城，陶侃以其隔在江北，内无倚赖，外接群夷，必引虏入寇，故弃而不守；庾亮继侃以万人戍之，卒致毛宝之败，则势之不便，安得不弃之乎？有是三者，虽去而勿顾可也。弃守既审，守可以必固乎？曰未也。居险固之地则守之易，居四战之地则守之难，是以有自然之险，有使然之险。山川丘陵，自然之险也；王公设险以守其国，使然之险也。《周官》之职，有掌固焉，有司险焉，皆主守备之官也。《掌固》曰：「若造都邑，则治其固，与其守法。凡国都之境，有沟树之固，郊亦如之，民皆有职焉，若有山川，则因之」。《司险》曰：「掌九州之图，以周知山林川泽之阻。设国之五沟五涂，而树之林以为阻固，皆有守禁，而达其道路」。夫固者，人之所为，而或因乎山川则使然者，非地不因也。险者，地之所有，而复为之沟涂，则自然者非人不守也。不特此也，《掌固》「掌修城郭、沟池树渠之固」，则既有可守之处矣。「颁其士庶子及其众庶之守」，则又有能守之人矣。「设其饰器，分其财用，均其稍食，任其万民，用其材器」，则凡可以为禦备者，无不具也。「凡守者受法焉，以通守政，有移甲与其役财用，惟是得通，与国有司帅之，以赞其不足者」，则凡可以为救援者无不素也。「昼三巡之，夜三鼜以号戒」，则警备之严如此。「国有故，则藩塞阻路，而止行者，以其属守之，惟有节者达之」，则讥察之密如此。数者皆得，又何守之不固哉！然而均是地也，或固或不固，则守之兵不同也；均是兵也，或胜或不胜，则将之人不同也。守非其兵则弃地，将非其人则弃师，有一于此，将覆亡之不暇，其可以守国乎？是故备禦之难易，常系国威之盛衰；国威之盛衰，常系将帅之能否。昔匈奴方强，烽火达于甘泉，则汉屯长安之旁以备胡，及卫、霍深入，大有斩获，则匈奴屯瓯脱以备汉。东、西魏之分也，周人岁椎河冰以防齐，及齐政既衰，则齐人椎冰以防周。信乎备禦之难易，系于国威之盛衰也。魏尚在云中，匈奴不敢近塞，郅都守雁门，亦为之举边引去，李广则号为飞将，李绩则贤于长城，子仪存则回纥革心，马燧罢则吐蕃得计。信乎国威之盛衰，系乎将帅之能否也。谢幼度之守广陵也，彭超席累胜之锋践蹂淮泗，至于三河，幼度起而麾之，追亡逐北，故境不旋踵而复，间岁而有淮淝之功矣。今之守广陵者，有如幼度否乎？萧僧珍之守山阳也，太武以回山倒海之威深入而反，僧珍歛人民，储粮械，蓄陂水以待之，魏师过而不留，今之守山阳者，有如僧珍否乎？南齐之初，高祖料索虏之必来，以寿春兵冲，使垣崇祖守之，及寇之至，崇祖诱之以小城，灌之以淝水，沙囊一决而强敌遁逃。今之守寿春者，有如崇祖否乎？东昏之末，寿春叛入于魏，淮南几亡矣，梁武帝命韦睿取合肥而守之，魏军畏惮，谓之「韦虎」，及其救钟离也，战舰一奋而百万为鱼。今之守合肥者，有如韦睿否乎？以三千之众当百倍之师，昼夜拒守，卒全其城，有如昌义之守钟离乎？以寡弱拒守，再破石虎之师，功名亚于周访、祖逖，有如桓平北之守襄阳乎？内围步阐，外抗羊祜，水陆克捷，禽馘万计，有如陆抗之守荆州乎？羽檄交驰，围棋自若，据险坚守，卒困曹爽，有如费袆之守汉中乎？诚得其人矣，弱可奋而为强，虚可张以为实，疮痍者可养而瘳，流散者可诱而复，若未得其人则反是矣。形势不改而利害已殊，可不精择而久任之乎？且我宋之肇造也，北无燕云，故北虏强，西无朔方，故夏贼炽，据晋阳以游魂伺隙，则又有刘继元焉。国家所有者，中原百馀州，山川之险，得之少矣。然艺祖垂意将帅，选任有方，命李汉超等五将镇守河朔以拒北虏，命郭进等分戍河东、潞泽以禦太原，命赵赞等屯陕右、灵武以备西戎，皆少与之兵而富之财，重与之权而责之功，待之必诚，任之必久，由是边城得以募养死士，使为间谍，以深知敌人之情伪，俟其入寇，则出奇设伏以破之，皆有以少击众之功。契丹既不敢犯边，太原则日就穷蹙，夏童惕息自守不暇。厥后何承矩开塘泊，兴稻田，而河朔为之安富；范仲淹筑城堡，据要害，而元昊为之请命。梁门、遂城著于北，青涧、洛水名于西，此皆用得其人，故设险之利兴而守国之谋固。矧今江淮之险，皆有可因，倘于择任将帅之际，遹追祖父，亦何黠虏之足虑哉！虽然，兵以正合，以奇胜，行大众于必争之地者，兵之正也，驰轻锐于无人之境者，兵之奇也，有正而无奇则拙，有奇而无正则殆。盛兵临晋，正也；木罂渡夏阳，奇也；列营官渡；正也，袭辎重于乌巢，奇也。有围剑阁之正，然后有袭江油之奇；有攻洄曲之正，然后有捣垂瓠之奇。有正而无奇，是成安君之称义兵也，不亦拙乎？有奇而无正，是曹公之袭乌桓也，不亦殆乎？故善为守者，非守其正之难，而防其奇之为不易。奔东南备西北，非亚夫有不能料；阴易夷兵以败杨肇，非陆抗有不能为。兹所谓善守者藏于九地之下，而敌不知其所攻也。昔我真宗皇帝备禦北寇，讲求最详，尝采众议，决以圣虑，定为阵图，大率以大阵为正兵，驻之冲要，以骁将为奇兵，列之左右，以正当其正，以奇当其奇，若彼反而用之，则奇或为正，正复为奇，委曲周密，无不得其至。当今若祖述其意而行之，岂不可乎？淮汉、巴蜀之师，虏尝以为奇矣，赖上皇指授合宜，将士用命，战而胜之，是故敌之来无常，吾之备禦亦不可以执一，乌知前日之正，他日不为奇乎？前日之奇，他日不为正乎？要在间谍巡逻之密察，烽火候望之精明，将帅有同舟之心，城堡有率然之势，使彼小至则少利，深入则堕吾之计中，虽有孙吴之术犹不得施，而况冒没轻儳之虏乎？譬诸奕者，疏密阔狭无常也，边隅角腹无常也，所可常者，攻则形之于必争，而乘之于所不备，守则为之于必生，而备之于所不攻，乃为善之善者耳。此皆因变制宜，出于心术之微，岂可按谱而得之？虽然，守有其兵矣，将有其人矣，审于去取矣，尽乎奇正矣，抑末也，则无如之何。古人有言「在德不在险」，又曰：「形势不如德」。岂以险之不足恃而形势之不美哉？虑其专于守而不知恤民也，虑其恃乎险而不知修德也。民散则国谁与守？德衰则险乌足恃？公宫沟而民溃，长城筑而秦亡，吁！可畏也。善乎赵襄子之知守也，方其避智伯之难，曰：「吾何走乎」？从者曰：「长子近，且城固」。襄子曰：「罢民力以成之，又毙民以守之，其谁与我」？从者曰：「邯郸之仓库实」。襄子曰：「朘民之膏泽以实之，又因而杀之，又谁与我？其晋阳乎，先王之所属也，尹铎之所宽也，民必和矣」。乃走晋阳。智伯围而灌之，沉灶产蛙，民无叛意，信乎富强之不如德也。曩岁滔天之寇可谓盛矣，三军之士有战斗死伤而无有屑为降虏者，北边之民有流离冻饿而无有去为群盗者，上皇之德深厚矣。《孟子》曰：「域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助」。此守备之上策也，其勿以为老生之常谈。

游以氏见春秋之世者三，晋、周、郑是也。按《左氏传》，鲁庄公二十四年，晋桓庄之族逼，献公患之，与其臣士蔿谋尽去游氏之族；僖二十四年，郑人伐滑，周襄王使大夫游孙伯如郑。此见于晋、周者。郑文公之庶子曰兰，其母燕姞梦天与己兰，因名之，是为穆公。穆公支子十一人，而为卿者七，号七穆。公子偃，七穆之一也。偃字子游，其子虿字子蟜，楚字子南。昭公元年，楚以罪放于吴，不知所终。独子蟜之子曰吉、曰昄，《论语》「世叔讨论之」、《左氏》「子太叔美秀而文」者，皆谓吉也。古者天子建国，因生以赐姓，胙之土而命之氏。诸侯卑，不得赐姓，世子传嫡相绍，而支庶称公子、公孙。公孙之子用王父字为氏，故子太叔始用王父之字氏游，而晋、周二族莫知其得姓之自。且其后久矣无闻，惟吉子遬、昄子良见于经传。且偃、虿、吉、遬，仍世相郑，至战国郑仆于韩，世绪始不续。今之言游氏，不敢本晋、周而本郑公子偃者，盖犹有传故也。以郑言之，实姬姓矣。周之季樗里子有客曰游腾，西汉《艺文志》有游棣子著书一篇。自秦、汉、曹魏，更数百年无见焉。至西晋时，始有豪于金城者，与曲氏敌。西州谚曰：「曲与游，牛羊不数头。南望青门，北望朱楼」。其仕于时有楷，为金城太守，迁梁州刺史；有颢，为司隶校尉。而刺史与司隶谱世不详。西晋衰，居广平之任城者有子远，刚方忠智，仕刘曜位大司徒；有邃，仕慕容廆，号称股肱；有纶，保苑乡，受幽州王浚爵命，其兄统为浚司马；有钦，冯翊人，苻坚败，据颍阳。自统而上，皆言广平人，亦不能知其昭穆也。逮托跋世，任之游益盛。曰雅，字伯度，仕太武，累官秘书监、梁郡公，卒赠相州刺史，谥宣侯。子僧奴，孙双凤，皆袭爵。而宣侯之弟恒，其子昙护，为中散，迁典侍令，赠肆州刺史。同邑又有乐浪太守鳝，仕慕容熙。乐浪生幼，仕冯跋，假广平太守。广平生明根，字志远，宣侯从子弟也。性清约，综习坟典，仕魏屡进谠言，位仪曹尚书、大鸿胪卿，封新泰伯。历官内外五十年，年踰七十致仕。又起为五更，赐安车，给上卿禄，国有大事，玺书访之，卒谥靖侯。子兆，字伯始袭封，终尚书右仆射，谥文贞。公子祥，字宗良，袭新泰伯，位国子博士。文贞清贫儒雅，方正之操，时人服之。方明帝之初，近侍群官预在奉迎者，自侍中崔光以下并加封，而文贞亦加文安县侯。独辞曰：「子绍父爵，礼也」。卒不受。及博士之世，明帝以文贞昔辞县侯，复欲封博士。博士守父志，又固辞，论者高之。文贞为廷尉时，宣武尝有所敕，文贞执不从，曰：「臣安可曲笔也」？及元乂将害太傅清河王怿，公卿畏乂，皆失色顺令，文贞独抗不可。至是明帝又追论文贞清河之议，封博士高邑县侯。高邑卒，谥曰文。子皓，字宾多，袭爵，终侍御史。盖自乐浪太守六传至此，世系又亡。《隋史》有靖侯玄孙曰元，字楚客，亦居广平之任城。父宝藏，止云位至太守。炀帝使元督运黎阳，引大义责杨玄感。玄感反谋已固，害之，赠银青光禄大夫，拜其子仁宗为弋阳通守。然史称光禄于靖侯为高祖，则太守与侍御为昆弟矣。不知果为高邑之子否乎？又不知所谓玄孙者，果为曾玄之玄，或姑以远言之乎？游自得姓以来，独此八世为可考，而中断勿明，复不敢支缀。呜呼，谱绪散亡，真可叹也！侍御有弟曰安居，仕高齐，亦袭新泰伯。靖侯叔父矫，历濮阳、钜鹿二郡守，赠冠军将军、相州刺史。冠军之孙馥，为国子博士。博士之弟思进尚书郎中。史牒所载又止此。《魏志》复有郡功曹毅，字幼齐。生子楚，字子元，为陇西太守，以功封侯。高齐有相州长史京之，生女为神武妃，见谓有德。又有中书舍人诠之，见于《南史》。此皆散在简编，不可考辑者也。李唐之世与隋、齐、魏相接，而广平任城之族又微。有曰仙芝、曰奉寰，仅为裨将，无勋名可见。寰之子曰骞，开元中桂州都督、平卢节度使，见龚颖《历运图》耳，又不知此三君果为广平任城之裔否也。唐至五代三百五十馀年，《登科记》仅得九人，曰山甫、曰乾晦、曰芳、曰温、曰升伯、曰蔚、曰恭、曰震，而五代一人，曰邵，又隐勿显。唯《九国志》列传载恭字梦得，建安人，以文才见推，为杨行密知制诰，卒。子简言，字敏仲，仕南唐李氏，累为翰林学士，辅后主为门下相。子逊，位千牛备身，自此入本朝矣。某居田间，无多文字可以稽据，盖自《左氏》而下，寻绎史传，所得者止此。至于稗官、虞初、杂记与夫古之言氏族者，无暇尽阅。虽然，大略具之矣。自先君朝请逆数而上，十世祖匹，始为建州建阳之长平里人。匹生吴，仕为镇使，始分二支。其季某生二子，季曰廓。廓三子，仲曰惟惠。惟惠二子，季曰正卿。正卿二子，季曰宗元。当仁宗世，州举进士上南省，有司首选之。是时廷试犹有黜，不尽取，公见遗而归。早世，以兄晞古之子轼为后，是为某曾大父。隐居勿曜，赋诗饮酒，徜徉武溪之濆。姿豪逸而不谈人过，为诗清劲而不刺讥当时之事。兄弟三人，友爱皆笃。曾大父名虽出继，而省元兄弟未尝析居，故三人终身亦不异食，乡老至今诵之。里有三恶少，荷戈醉行，里闾惊窜。公见之，曰：「何哉」？曰：「某氏子抑吾，气莫能伸，将杀之」。公曰：「杀之能免死乎」？曰：「不能」。「然则何苦至是」？少年悔，公语某氏子善遇之，乡人以是化其德。所居号「梅轩月榭」，而自号「武溪钓翁」，当世文人达官多过其庐，公与之饮而未尝出也。其诗曰：「一江短艇横，青天浩浩白云行，蓬窗醉卧兮非独醒。不知夫轩之与冕，孰念夫功之与名？归去来兮，一竿月明」。其风致如此。生二子，季曰其藩，即先君之考也，德如武溪而姿粹和。宣和间，居太学上舍，太学之士尊师之。登戊戌进士第。归邦邑，邦邑之士尊师之。在太学时，从游者后多至宰相侍从，公淡然不往求也。终朝奉大夫，后赠大中大夫。有二子，先君訔，冢嫡也。绍兴辛未进士，终朝请郎。此某本支也，然独详何哉？谱者某所述，而知吾之祖为详故也。其始祖而下，派分者自别著焉。闻之故老，四世祖讳某者，殁于雍熙四年。自雍熙丙戌上至太祖受命才二十七年，则始祖自唐末居长平无疑，然莫知其所以徙。虽曰知制诰父子为建安人，不敢指之为祖者，以时考之盖先之矣。呜呼！寥寥千载，宗绪绵延，逆而数之，可推者仅十世，孝子慈孙之心，宁不悲夫？故裒集历代之书，以为得姓之传。其十世之谱有所论次者，见诸后述。

所贵乎谋夫策士者，为其能审料敌情以释人君之忧也。夫人各有心。对面相语，莫能相测。敌人远在数千里，而欲察其情，揣其计之所出，此非智者不能为也。方敌人勃然而起，人君四顾惶惑，茫然未知所措，有一人焉奋身而出言之，设为定计，使中敌人之所为，晓然如目见其事而言之者，使人君得先为之规画处置，而向者之忧一旦释然，此谋夫策士所以为可贵也。然而人君赏之，天下推之，后世又从而信伏之，畏其审料之明而不敢议其言之当否，故言虽或过，而亦无复有辨之者矣。昔者黥布之背汉也，高帝深忧之。薛公为三策以料布，而谓布必出于下策，已而果然。此其智盖出人数等矣。然以吾观之，薛公谓「布出下策则汉无事」，信矣。至言「出上策则山东非汉有，出中策则胜负未可知」，其言不亦过乎！吾之意则曰：布出下策则不足败，出中策亦败，出上策亦败。何以言之？古之所谓英雄者，非以其耀智勇，据形势，如斯而已也。此二者，特英雄之末事；而仗大义以从天人之望者，乃英雄之所由起也。苟天命人心已有所归，而吾乃攘袂而起于干戈纷扰之后，用下背上，举逆犯顺，其名曰盗。虽欲耀智勇，据形势，而借英雄之资，其能济乎！故凡薛公之上中二策，皆英雄之资也。英雄用之则可，布用之则所以速其亡耳。请遂筹之。上策曰：「东取吴，西取楚，并齐与鲁，传檄燕赵，固守其所」。夫吴在布后，楚在布左，以力服之，则诚易也；复竭力以并齐鲁，则其力疲矣。而民心附汉，未必为其用也。力取者犹然，而欲传檄燕赵，能保其必降乎！纵使其迫于势而降，而民心抑又可知矣。汉苟遣一信臣若周勃之徒，持节往慰谕之，则燕赵必复为汉用。因命勃率赵燕之兵以收齐鲁，而帝亲率关、陇、韩、魏之兵以与布角，布力已疲，一举必败。布败则吴楚可不战而复也。吾以是筹之，布出上策亦败也。中策曰：「东取吴，西取楚，并韩与魏，据敖仓之粟，塞成皋之口」。夫韩魏，天下之中也。关陇在其西，齐、鲁在其东，燕、赵在其北。得韩、魏而未得齐、鲁、燕、赵，虽欲据敖仓，塞成皋，顾亦何用哉！汉苟遣一二能将若曹滕之徒，率燕、赵、齐、鲁之兵合击其背，彼必反兵自救。帝因以关、陇、蜀、汉之兵而夹击之，则布必走，布走而韩、魏平矣。帝于是乘胜引兵，急与布角，则布亦何足败哉！吾以是筹之，布出中策亦败也。薛公者，明于料敌，而不明于上下之分、逆顺之理。故以英雄之资，设为布之三策，而不自知其言之过也。或曰：「司马懿之料公孙渊，石勒之料刘曜，于谨之料萧绎，果何如哉」？曰：「懿以弃城预走为渊之上计，谨以席捲渡江为绎之上计，皆所以明其甚不足畏也。不足畏之敌，彼料之既得矣，虽勿论可也。至勒之策曜，则有足言者矣：曜围洛阳，勒将往救，因料之曰：「曜盛兵成皋关，上计也。阻洛水，其次也。坐守洛阳者，成擒也」。夫率兵以攻人，顿于坚城之下，数月不能拔，士气已沮；一旦强援奄至，不能扼险以拒之，则腹背受敌，不败何待！成皋关，天下之大险也。使曜能留万人以围洛阳，而身率劲兵以扼成皋，则勒必不敢进，进则乘高而击之，胜之必矣。勒既不获进，则洛阳失援，曜因得优游而坐取之，此所以为上计也。若其阻洛水，则勒亦未能进，然而勒可设为疑兵而潜兵以渡，曜能应之则胜，不能则败。此所以为中计也。故吾尝谓：曜出上计则洛阳非勒有，出中计则胜负未可知。施之布，则薛公之言过矣。

晋中兴，称王谢，一导而二安石，皆以不能恢复中原责之。窃以为过矣。当典午不竞以来，士大夫慷慨立事，志远而才短，否则清谈高视，漫不以世务介意。有人焉如导、安沉浮委折于群儿角逐之内，焉得不贤？然自王敦、桓温之徒，扰乱王室，其来也如归，其去也如寄。敦不病笃，导不敢称其死；温不病笃，安不敢缓其篡。江左之不亡幸耳，乃欲责之擒刘曜，枭石勒，醢苻坚，而轘姚苌，无乃过耶？按导以识量清远之资，识元帝于潜龙未用之时。在洛阳则劝其归藩，镇建业则劝其兴复。患难未除，则讨陈敏馀党以振起之；士论未归，则引名贤骑从以厌服之。勠力王室，不肯作楚囚对泣。去非急之务，行清静之政，置谏鼓，立谤木，使晋氏偏有东南，称制者十有一帝。导身相三君，每见亲任辅佐，中兴之功不可掩也。安神识沉敏，风韵调畅，渔弋山水而不以为遁，禁锢终身而不以为困。一旦居公辅之寄，任弼谐之责，镇以和静，御以长算，不存小察，宏以大理。戒秦任商鞅之弊，沮桓冲勤王之师。身退广陵，志在东山。安之出处本末，指不多屈。论中兴而数导、安，诚不为过。然尝怪导以得君行志之秋，委以大义灭亲之事，逆臣王敦近在门内，不以杀管、蔡之例为比，又从而纵臾之。导之踪迹，不可以缕数也。敦之举兵内向也，专以刘隗、刁协为名。人徒知隗、协二子与敦不相好耳。考其本末，则导初相元帝，亲近无二。及刘隗用事，渐见疏远。协崇上抑下，为王氏所嫉。敦既作逆，隗又请诛王氏。导之切齿二子，非特一日。则举兵而诛隗、协，不可谓非导之意矣。敦之录尚书事也，召周顗、戴渊问之，畏其人望，犹欲使为公辅。顗尝极力救导，导不知，故敦三问于导，而导皆不答。欲杀顗而滥及于渊，久乃自悔。则无罪而诛顗、渊，不可谓非导谋矣。温峤、陈敦逆状，敦深恨之，移书于导，以为太真别来几日，已作如此等事。明帝在东宫，敦欲废之，问及百官，声色俱厉。逆折奸谋，惟温峤一人耳。导与峤孰亲于敦，不闻有所正救。设使无故而废太子，导得以辞其责哉？此犹可也。王彬、王舒皆王氏之党也，彬尝数敦之罪，祸及门户，导实在坐，反欲使彬谢过。王含、王应既败，舒使人迎而沉之。自刺史而累迁，不过为会稽内史，封爵且不及焉，导之不乐于敦败明矣。夺祖逖之事权，谁实为之？知刘琨之死而不问，谁实纵之？以中兴风鉴自任，使天下之有志者皆不得志。导固本无反谋，而心之所欲，每与王敦、苏峻合。大抵导之遇事，往往多其私意，望其公正耿介，断不可得。是以明帝在殡，嗣皇未立，群臣议进玺于成帝，导受顾命，乃独以疾不至。其后舆疾而来，则卞壸实迫之也。成帝之逼迁石头，导实失其故节。其后遣人取之，曾无赧容，则陶侃实讥之也。郭默贼杀刘胤，导即以豫州赏之。其后斩默父子，始服公论，则陶侃实专之也。庾亮以帝舅执朝柄，趋势者多归之。导既不平，每有「元规尘污人」之叹。则苏峻之攻庾亮，知中朝之有隙也。亮之不为刘隗、刁协，适不与导谋耳。成帝每幸导宅，下车先拜，又拜其妇曹氏，受之不疑。侍中孔恒密表其非，可以愧矣。导闻之乃曰：「王茂弘驽疴耳，若卞望之之岩岩，刁玄亮之察察，戴若思之峰岠，当敢尔耶」？则卞壸之死于先锋，亦导之所不与也。孔恒之不为卞壸，适未有隙耳。元帝以敦、导、顗、协、渊为腹心，明帝以导、亮受遗诏，不杀不逐，导意不止。导为累朝大臣，官至司徒、丞相、太傅，权至都督中外诸军、录尚书事、假黄钺，爵至郡公，号至仲父，其他如剑履上殿，入朝不趋，赞拜不名，给班剑鼓吹羽葆，皆非人臣所常得。坐视贼臣犯阙至再三，遂至蒙尘天子，陵辱妃后，其初始于争权，而其后乃至于党亲。苏峻之后，以为天下莫己若矣。每发一言，举坐莫不赞美，喜同恶异，不恤国事，文中子之所谓敬犹有遗论焉。谢安以简得名，故迹之着于外者犹有限。其望尘而拜温也，人或以为怯矣。其以壁后置人而却温也，人或以为勇矣。得捷书而不动声色，人或以为静。过户限而不觉折屐，人或以为躁。大要仕进之心，始于桓温之辟召；却敌之谋，亦出于玄琰之尝试。挟恩威则易掣肘，决胜败则难肆志也。王彪之之沮新宫也，得其道矣，安辞屈而犹或为之，不可谓服义。武帝之立精舍于殿内也，失其道矣，安坐视而不能止之，不可谓守正。然方之于导，犹在可贷。导之才实过于安，而其事之着见乃复若此。士大夫适遭其逢，固有幸不幸者。苟不出于己私，而以公道行之，始可以论幸不幸矣。

晋鹿不克，群戎竞逐。乘时崛起。有天时人事，足以争衡中国，得三人焉，亦可谓不碌碌矣。刘渊之起离石也，好学承师，览《史》、《汉》诸子，议论宏远，耻一物不知。其后复呼韩旧业，假炎刘坠绪，役鲜卑、乌丸，如使仆奴；取蒲坂、平阳，如拉朽株。不幸而死，其子聪粲不足有为于天下。石勒擒王浚，走刘琨，南据洛阳，北据襄国，遂降曹嶷，取刘曜。其商搉是非，足以照郦生、子房得失；其雌黄人物，足以定高、光上下，不特雅好文学，考诸生经义而已。仅免其身，子弘弗克负荷，屠其家于季龙之手。苻坚最晚出，恳恳勤勤，尤在刘、石之上。废职之可修修之，绝世之可继继之。农桑于是乎课，学校于是乎立。其用王景略也似智；其不族鲜卑也似仁。若其取卫辰，降慕容晖，逐杨氏而制仇池，掳张天锡而守姑臧，奄长安而君之，有中国文物之盛，拥百万之众，卒土溃而瓦解。尚论古道之君子，临卷慷慨，未尝不太息遗恨于三人也。考论至此，窃意古者仁心仁政，诚自有规模制度，足以立万世纲纪，本数末度，皆有以相副，非徒以颐指气使，耸动天下。而虚文少实，所以夸示于人者，不足以寿国脉而追前哲也。今即三人之事而言之，勒之治差劣于坚，而渊之治又劣于勒。然而愈可纪则愈不立，粗有称则粗有后，著效之相反，而论报之不伦，岂天道高远，非人事之可及哉？坚有兄法，不得志于其母久矣。坚之弑君，本意自立，乃欲诈逊其兄以服众。法虽不许，犹不足以免其死。此其事亲从兄之初，固已不胜其伪。在位二十七年，安于忍而阻其兵。既袭有群雄，残民于锋镝之下，乃欲免其渠魁，以示姑息。好名之證，厥有端绪。至于伐晋一事，尤更昭著。其语道安也，则曰：「天生烝庶而立之君，所以除烦去乱也」。其语太子也则曰：「始皇之灭六国，其王岂必皆暴也」？以区区新造之秦，而有百万不息之师，内有好大喜功之心，而外盗渊、骞、夷、齐之行。鲜卑怨仇，布满畿甸；旧人族类，斥远遐方。心迹之相违，处分之乖谬，转战万里而徼幸于一胜，则坚之败也理也，非暂也。勒事伏利度则执利度，宴王弥则斩王弥，帝王浚而实袭王浚，其诡诈踪迹，亦不可缕数。用陈遐则取其诬谮，任季龙则纵其残虐。方之于坚，虽粗有磊磊落落之意，而其长策不立，欲虚文不实以欺天下，大率相似。渊始事成都王颖，既而背之。假以单于之名，犹未足以厌服其心。乃速建大号于天下，特戎略之杰者耳。彼皆生长晋世，习熟于名公贤士之论，知天下可以力取，而不可以力服，惴惴然欲以信义之名结天下，实非所好。王景略号称贤佐，犹不免拘拘政刑，无一毫宽大意，而况于陈元达、张宾、徐光之徒，日有性命不虞之忧，而望格其非心，跻之于圣贤，有天下之域，不可得矣。汉高祖未定天下，以关中为腹心，以丞相府图籍文书为政事，以三军缟素为基本。已定天下，则次律令，申军法，定章程，制礼仪，日不暇给，而规模宏远。光武投戈讲艺，息马论道，特见其迹者耳。北匈奴和亲之议，不用臧宫、马武之策。交阯二溪蛮比岁间作，所用为将者，必以马援。心迹相应，昭不可掩。载祀四百，未为幸也。项籍仁而敬人，瞋目叱咤，人马辟易。然起事而刺殷通，有天下而逐义帝，宰天下而使人怨不平。周世宗斩樊爱能、何徽，军声大振。取秦凤，平淮南，力非不足，而其功业所就，不过如此。论帝王子孙万世之计者，可以鉴矣。

言传国玺者多矣，讫无定说。原其所由，则人主身自服之，非臣下之所常见，道听涂说，未免差误，传记杂录，易以湮没（原注：《旧唐·经籍志》有纪僧真《玉玺谱》一卷，姚察《传国玺》十卷，徐令言《玉玺正录》一卷，而僧真、姚察之书久不传矣，《馆阁书目》中亦无徐令言《正录》，而其说或亦谓之《玉玺谱》，间见诸书。唐章怀太子注《后汉·光武纪》，已用其说。今仅有蜀本《朝士谈》一书，乃前都官员外郎李石所撰，其叙玉玺事颇详，最无依据。）。士大夫所传已无依据，又以徐令言、李石之说参于其间，尤更牴牾（原注：令言信《北齐书》之说，谓永和所得之玺，即秦玺也，与《晋纪》不同。又谓侯景既败，侯子鉴盗其玺，走江东，惧追兵至，投诸佛寺，为栖霞寺僧永所得。陈永定三年，僧永死，弟子普智奉献。陈亡，玺传于隋。不独晋非此玺，而陈隋亦无此玺矣。李石信《晋阳秋》之说，谓晋孝武太元十九年，雍州刺史郤恢得玺于慕容永，乃送建业。不独晋不得此玺，而永之崛起，亦无得玺之理。语在《永和玺》注。）。正史所载亦多不同，若不因本朝绍圣间此玺再出，士大夫以纸出之，当职官手自摹之，则其著见于天下者寡矣（原注：郑望之《秦玺跋》云：绍圣四年初献秦玺，诏百官杂识视。时先君为尚书郎，乃请以纸出之，遂得其真。《金石录》云，咸阳所获传国玺，初至京师，执政以示将作监李诫，诫手自摹印之，遂传于世。）。然其玺尚有玉色未辨，不得而尽考也（原注：汉宣帝立玉宝璧祠于未央宫中，刘原父以为受命宝和氏璧，当是据崔浩而言。崔浩《汉书音义》曰：传国玺是和氏璧作之。舒元舆云：秦丞相八字刻在荆玉，而飞上天矣，则其玺当为白玉。徐令言云：其玉出蓝田山。蔡京等云：其色绿如蓝，则其玺当为绿玉。《石虎别传》曰：武乡长城县韩强，在长城西山岩石间得玄玉一方四寸，与玺同文，曰「受命于天，既寿永昌」。虎以为瑞。则又有玄玉者矣。）。今且序秦汉魏晋所得之宝，与白色、绿色、玄色并出之异，然后辨史氏之差误，众说之不根，使后之君子有考焉。秦以前民皆以金玉银铜犀象为方寸玺，各服所好。秦独天子称玺（原注：出《汉旧仪》），始皇作传国玺，使丞相李斯书之，文曰「受命于天，既寿永昌（原注：《吴志·孙破虏传》注引旧《吴书》之文如此。应劭《汉官仪》曰：天子有传国玺，其文曰「受命于天，既寿且康。」《吴志》注云：「且康」、「永昌」二字，未知何者为得。《朝士谈》云：秦玺面文曰「受命于天，既寿永昌」。玺上隐起为盘龙文，文曰「受天之命，皇帝寿昌」。是皆未见真玺者也。考正史及众说，未尝有「且康」二字，其曰「受命于天，既寿永昌」者，已两至本朝。其曰「受天之命，皇帝寿昌」者，自晋传隋，亦不闻有背文、面文之说也。且既曰「受命于天，既寿永昌」，则其背文不应曰「受天之命，皇帝寿昌」，意同而词不律，非古人之意也。）」。汉高帝入关至灞上，秦王子婴系颈以组，降轵道旁，封上始皇帝玺（原注：出《高帝纪》。）。后诛项籍，即天子位，服御其玺，世世传授，号曰汉传国玺（原注：出《元后传》。《汉官仪》以为子婴上始皇玺，高帝因服御之，恐未必如是之遽也。）。周勃诛诸吕，废少帝，尝手贯皇帝玺（原注：出《史记·世家》应劭注。）。后文帝时有言勃欲反，下廷尉，薄太后谓文帝曰：「绛侯绾皇帝玺，将兵于北军，不以此时反，今居一小县，顾欲反耶」？文帝乃出之（原注：出勃本传。）。昭帝时，殿中有怪，一夜群臣皆惊。霍光召尚符玺郎，郎不肯授光，光欲夺之，郎按剑曰：「臣头可断，玺不可得也」。光甚谊之。明日，诏增此郎秩二等。后光废昌邑王，即持其手，解脱其玺组，奉上太后，乃立皇帝（原注：并光本传。）。哀帝崩，无子，太皇太后即日驾之未央宫，收取玺绶（原注：出《王莽传》。《太平御览》载，哀帝将崩，以玺绶付董贤，曰：「无妄以与人。」中常侍王闳者，莽叔父也，白元后，请夺之。即带剑至宣德闼，谓贤曰：「宫车晏驾，国嗣不立。君受恩深重，当俯伏号泣，何事久持玺绶，以待祸至耶？」贤不敢拒，跪授玺绶。按《汉书·董贤》、《王莽传》，哀帝置酒麒麟殿，上在酒所，从容谓贤，笑曰：「吾欲法尧禅舜，何如？」闳进曰；「天下乃高皇帝之天下，非陛下之有也。天子无戏言。」上默然不悦。哀帝既崩，莽白：「董贤年少，不合众心。」收贤印绶。则知元后之未央者，收皇帝玺绶；而王莽所白者，董贤印绶也。《御览》本援引《汉书》，而班固、荀悦之书皆不载，不知何书耶？）。平帝既崩，孺子婴未即尊位，玺藏长乐宫。王莽篡汉，使安阳侯王舜请玺于元后，后怒曰：「而属父子宗族，蒙汉家力，富贵累世。既无以报，受人孤寄，乘便利时夺取其国，不复顾名思义。人如此者，狗猪不食其馀。且若自以金匮符命为新皇帝，亦当自更作玺，何用此亡国不祥玺为」！太后涕泣而言，舜亦悲不能自止，良久乃仰谓太后：「臣等已无可言者，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与耶」？太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之于地，以授舜曰：「我老已死，知而兄弟今族灭也（原注：出《元后传》。《玉玺谱》曰，元后投之于地，玺上螭一角缺。而正史不载，至《吴书》乃始见之也。）」。及汉兵诛莽，莽带玺绶避火渐台，商人杜吴杀莽取绶，不知取玺及莽头。公宾就见绶，问绶主所在，乃斩莽首并玺与王宪。宪得玺，无所送。妻莽后宫，乘其车服。越四日，而李松、邓晔入长安，斩宪，送更始大司马谢禄，而玺归更始矣。赤眉杀更始于高陵，立刘盆子为帝。建武三年，光武征赤眉于宜阳，赤眉君臣面缚奉高皇帝玺绶，乃诏先帝玺绶，归之王府，斯乃祖宗之灵，士人之力。其择吉日，祠高庙，赐天下长子为父后者爵，乃受传国玺（原注：出《光武纪》。）。灵帝既葬，少帝在位，献帝未立，宦者张让、段圭作乱，劫二帝幸北宫，又走小平津。掌玺者奔散，并失其玺。让、圭等既诛，二帝既还，得六玺于阁上，而传国玺独未得也。董卓废少帝，献帝自陈留王即尊位。初平改元，山东州郡起兵讨卓，卓迫帝都长安。二年遂发掘洛阳诸陵，破虏将军孙坚，以袁术之命入洛阳，扫除汉宗庙，平塞诸陵。坚军城南，甄官井上，旦有五色气，举军惊怪。坚令人入井，探得传国玺，方圆四寸，纽盘五龙，上一角缺（原注：此《吴志·孙破虏传》注引《吴书》之言也。此玺元后投之于地，旧不言一角缺，而言一角缺者昉乎此。）。明年，坚死，袁术将僭号，拘坚夫人而夺之（原注：出《山阳公载记》。）。术僭号二年而死，荆州刺史徐璆得玺，还许上之汉（原注：出《朝士谈》，与《山阳公载记》相表里。但《载记》节文见于《吴志》注与杂书，未见全文，恐亦出《载记》也。而《玉玺谱》乃云，袁绍有僭盗意，拘坚妻，逼求之。绍得玺，举兵以向魏武，魏武恶之。绍败，得玺还汉。恐不然也。按坚为破虏将军，乃袁术之意。坚死后，术复表其兄子贲为豫州刺史，策载母徙曲阿，继从袁术，其不为袁绍所拘，事理明甚。）。魏文帝将受汉禅，遣使求玺绶于献穆曹后（原注：后，魏武女也。）。后怒，以玺绶抵轩下，因涕泣横流曰：「天不祚玺（原注：出《穆后传》。《续汉书》云：「天不祚此玺。」其义亦通。按《魏志·贾逵传》；魏太祖崩，隐陵侯彰行越骑将军，从军从长安来，问逵先王玺绶所在。逵正色曰：「太子在邺，国有储副，先王玺绶，非君所宜问也。」是时魏未受禅，所问者魏王玺绶耳，非传国玺绶也。）」。司马师将废齐王芳，使郭芝入白太后，取玺绶置坐侧。及迎高贵乡公，又请玺绶，后曰：「我见高贵乡公，小时识之，我欲自以玺绶手付之（原注：出《魏略》。）」。自魏传晋，使太保郑冲奉玺禅位。其后平吴，不过得金玺而已（原注：出《晋书》。《御览》引《拾遗录》曰：晋太康平吴，孙皓送六金玺，云无玉工，故以金为印玺。）。惠帝时，赵王伦篡位，使义阳王威与黄门郎骆休逼惠帝，夺玺绶。伦败，帝反正，曰：「阿皮捩吾指，夺吾玺绶，不可不杀」。阿皮，威小字也，于是诛威（原注：出威本传。）。怀帝永嘉五年，岁在辛未，王弥入洛阳，执帝诣刘曜，而传国玺不可考矣（原注：《晋书》载永嘉末，洛京不守，玺为刘聪所得。及石勒灭刘氏，玺入伪赵。冉闵诛石氏，玺又入闵。及是四十二年，而玺复归于晋。然其文乃曰：「受天之命，皇帝寿昌。」与「受命于天，既寿永昌」之文不同。《北齐·辛术传》云：辛术镇广陵，获传国玺，送邺，文宣以玺告于太庙。此玺即秦所制，方四寸，上纽交盘龙，其文曰「受命于天，既寿永昌」。且言二汉相传，至魏晋没于刘聪，至穆帝永和中得之，历宋齐梁而没于侯景。景败，得于郭元建，而术以进焉。按永和所得玺，其文曰「受天之命，皇帝寿昌」。至隋犹在，载于《礼仪志》者甚详。而所谓「受命于天，既寿永昌」者，寂无闻见，则知《晋史》所载者为是，而《北史》所载者为非也。唐贞观撰《晋史》，其志书最为详备，不应有此玺而不录。《玉玺谱》云：玺属石勒，勒刻一边云：「天命石氏」。此题今不复存。《朝士谈》云：石季龙磨其隐起之文，刻其旁为文曰「天命石氏。」其说既不相同，又云此题今不复存，不知所见者为何玺，不敢以为秦玺也。惟永和所得，乃有「受天之命，皇帝寿昌」八字，粗有传授，亦谓之传国玺，今别条以永和玺名之。马端临《通考》：梁末侯景之败也，以传国玺自随，使其侍中兼平原太守赵思贤佩之，曰：「若我死，宜沈于江。勿令吴儿复得之。」思贤自京口济江遇盗，从者弃之草间，至广陵以告郭元建，元建取之以与辛术，术送之至邺。按郭元建，侯景之党，景败，以广陵降王僧辩，既而复降于北齐，齐遣行台辛术据广陵。传国玺自五胡之乱没于刘石。石氏败，玺复南归于晋。历宋齐梁，至侯景之败，而玺遂北归于高齐云。）。后赵石虎得玄玉玺于武乡之长城，方四寸，厚二寸，文同秦玺，然其色玄也，不知为何代之玺（原注：出《石虎别传》。按石虎即伪位，在晋文咸康乙未，距永嘉辛未凡二十五年。而得玺之年，不可考也。武乡乃上党属邑，本朝初属潞州，后析为威胜军。）。秦苻坚为姚苌所执，当晋孝武太元十年，岁在乙酉，距洛阳之陷七十有四年矣。苌求传国玺于坚，坚曰：「小羌乃敢干逼天子，岂以传国玺授汝羌也？玺已送晋，不可得矣」。史不书其玺文，又无送晋之事，不知此为何玺（原注：出《载记》坚传。）。又六十一年，岁在丙戌。当后魏世祖太平真君七年，即宋文帝元嘉二十三年也，魏毁邺城五层佛图，于泥像中得玉玺二，其文皆曰「受命于天，既寿永昌」，其一刻其旁曰「魏所受汉传国玺」。史不言其玉色、工制与其方广、厚薄，既曰魏受汉玺，或者真传国玺也。不知魏晋之间，未有言其旁刻字本末者，何耶？既有二玺，则传国玺已有其副。自太平真君以后，历东西魏周齐隋唐，而此玺未尝见于史。后魏承平甚久，不知何从失之。本朝绍圣四年，岁在丁丑，距太平真君七年又六百五十一年矣，咸阳县民段义斸地得古玉二，五年正月永兴军以闻，诏尚书礼部、御史台、学士院、秘书省、太常寺官讲求定验以闻。翰林学士承旨蔡京等奏：按所献玉玺，其色绿如蓝，温润而泽，其文曰「受命于天，既寿永昌」。其背螭纽五盘，纽间有小窍，用以贯组。又得玉螭首，其玉白如膏，亦温润。其背亦螭纽五盘，纽间亦有贯组小窍。其面无文，与玺相合。大小方圆无毫发差殊。今考玺文，为秦玺可知。其玉乃蓝田之色，其篆乃李斯小篆，其文则刻而非隐起，其字则饰以龙凤鸟鱼，乃虫鱼鸟迹之法，其制作尚象古而不华，于今所传古书莫可比拟，而工作篆书之文巧者亦莫能仿佛，非以后所能作明矣。臣等被奉诏旨，得与讨论，黜诸家伪说，而断以正史，所有玉玺，委是汉以前传国之宝（原注：蔡京等黜诸家伪说，而断以正史，其说是矣。但其奏有云，曰「皇帝寿昌」者，晋玺也。曰「受命于天」者，后魏玺也。则「既寿永昌」者，秦玺可知。迁就欺罔，无所不至。按「受天之命，皇帝寿昌」，晋得此玺，如今得秦玺也，岂可谓之晋玺？至于「受命于天，既寿永昌」，斯乃秦玺而后魏得之耳。今乃析而二之，以「受命于天」为后魏之玺，以「既寿永昌」为秦玺，其为面谩也甚矣。邵武《后录》：绍圣元年，咸阳县民段吉夏日雨后村中立门足陷，得玉玺一，方四寸，篆文如凤鸟之状，曰「受命于天，既寿永昌」。按《玺记》云：秦始得卞氏玉，刻以为玺，元后取玺投之地，故一角缺。验之皆合，唯记云色黄，此青苍色耳。又云背亦刻「受天之命，皇帝寿昌」，则无之。有司奏上，廷议以为瑞，改元元符，命段吉以官。至靖康，金人取去。）。诏令礼部太常寺考案故事以闻。四月丙戌礼部太常寺言：按《国朝会要》，元日、五月朔、冬至，并行大朝会仪，乞以礼祇受，群臣称贺。从之。命宰臣章惇书写玉检，诏词臣撰乐章，付太常寺，应奉朝会之用。丁酉，诏传国宝检以「天授传国受命之宝」为文。五月戊申朔，行朝会礼。己酉，大赦天下。癸丑甲寅，恭谢景灵宫。戊午，宴于紫宸殿。丙寅，诏以绍圣五年六月朔为元符元年（原注：出《泰陵宝录》。）。徽宗即位，以白玉作受命宝，为八宝之一，其方四寸有奇，以「受命于天，既寿永昌」为文。大观元年十一月，诏八宝初成，可于正月二十三日后用之。尚书省言：受命宝非常用之器，唯封禅则用之。则大观以后，本朝有绿白二玺矣（原注：出《会要》。谨按《御制八宝记》云：受命宝，其玉蓝田，其制秦也。不可以传示将来，贻训后世。方参稽宪度，自我作古，有以宝玉献者，色如截肪，气如吐虹，温润而泽，其声清越。有以古篆进者，龙蟠凤翥，鱼跃鸟飞，奇耦相生，纵横得所。有以善工进者，雕琢众形，如切如磋。分毫析缕，不见其迹。四者毕备，于是揭而玺之，乃以「受命于天，既寿永昌」之文作受命宝，其方四寸有奇。蔡绦云：得秦玺而无检，螭又不缺，疑其一角缺者乃检也。自有玺后，考验甚详，上犹独取其文而黜其玺不用。旧说螭一角缺，未有言其检者，此又绦之凿也。但古今所见少有同者，不得不致疑耳。）。自元符戊寅至靖康丁未，盖三十年。自建炎戊申至嘉定辛巳，又九十四年矣。永和玺者，不知其何时作也，其文曰「受天之命，皇帝寿昌」，与秦玺不同（原注：《北齐·辛术传》以其文为「受命于天，既寿永昌」者，误也，已于秦玺辨之。）。后世以为传国玺易与秦玺相乱，今故以永和名之，谓其以永和至晋，而名始着也。其制度精密，非当时僭伪所能办（原注：《晋阳秋》云：鸟篆隐起，巧丽惊绝，与传国玺不同。《隋志》云：螭兽纽上交五盘螭，鸟篆隐起。）。自洛京失守，南北纷争，假托天命者，皆欲得此玺。变诈百出，无所不至（原注：《晋·载记》，冉闵弑石祗，僭大号，遣其使人常祎聘慕容隽，隽使记室封裕告之曰：「石祗去岁使张举请援，云玺在襄国，其言信否？」祎曰：「平寇之日，在邺者略无所遗，玺何从而向襄国？」《载记》又曰：冉闵既败，慕容隽欲神其事，诈言历运在己，闵妻得玺以献，号曰奉玺君。以永和八年即皇帝位，大赦境内，改元曰元玺。又《玉玺谱》云：元帝渡江后，数世无玉玺。北人皆曰司马家儿是白版天子。或谓元帝大兴三年，慕容廆尝送玉玺三纽，不知彼乃宇文氏所得之玺，非中国之玺也。）。晋永和虽得之，而所以得之者非正道也（原注：《载记》又言：冉闵被执，其子智尚幼，蒋干遣詹事刘猗奉表归顺。濮阳太守戴施应之，次于棘津，猗至施止，不听进，责其传国玺。猗归以告干，犹豫不决。施因遣参军何融率壮士百人入邺，登三台助戍，谲之曰：「今且出玺付我，凶寇在外，道路梗涩，亦未敢送。当遣单使驰告天子。天子闻玺已在吾道，当遣重兵相援。」干信之，乃出玺付融，融使赍玺驰还。或谓何融以赏得之，或谓戴施取之以计，乃使何融驰还。或谓冉智以玺付之，非蒋干也。大要是何融、戴施共谋取之，冉智年幼，听命于蒋干，不足深辨。《晋阳秋》云：雍州玺者，晋孝武太元十九年雍州刺史郤恢表慕容永称藩奉玺，方六寸，厚一寸七分，蟠螭为鼻，合高四寸六分，四面龟文，下有八字，其文曰「受天之命，皇帝寿昌」，云是慕容所制，未详厥始，此则误也。八字载于永和八年《晋纪》，不可泯没。慕容永崛起小丑，草创简陋，寻为慕容垂所杀，安得更自制玺？先是慕容隽乃慕容廆之子，父子雄据一方，犹以不得玺为耻，诈封奉玺君，而况于永乎？其言未详厥始，则不根甚矣。）。姑因史氏诸家之说，推本而铺叙之。永嘉五年，王弥陷洛阳，得六玺送刘曜，曜送刘聪，而此玺在其中（原注：洛阳陷时，与秦玺当皆送刘聪，而秦玺不复传授，疑乱兵失之。）。聪死，子粲嗣位，其大司空靳准作乱，自称大将军，执粲杀之。及准为乔泰等所杀，推靳明为盟主，遣卜泰奉玺于曜。曜大悦，谓泰曰：「使朕获此神玺而成帝王者子也」。石勒闻之怒，增兵攻明。及曜败于石勒，其子熙奔上邽。石虎克上邽，遣主簿赵封送玺于勒。向所谓六玺者，止有其一，此外特太子金玺耳（原注：已上并杂出《晋书·载记》。按天子有六玺，曰天子之玺、天子行玺、天子信玺、皇帝之玺、皇帝行玺、皇帝信玺，所用不同。应劭《汉官仪》及诸史皆详言之，与传国玺并行于世。自永嘉以后，每言传国六玺，则是六玺不皆在，与传国玺合为六耳。《前凉录》载，张寔元年兰池赵婴上言，于青涧中得一玉玺，钳纽，光照水外，文曰「皇帝玺」。《后周书》曰：宇文氏因狩得玉玺三，纽有文曰「皇帝玺」，必永嘉以后之所失者也。至唐贞元二年，神策将温嘉顺犹得白玉印文曰「天子之宝」，亦可见矣。赵封送玺于勒，止有一玺，于此可见。）。石勒既死，石虎篡立。虎死，其子世嗣位。石遵、石监、冉闵相继篡立，闵为慕容恪所执，其子智守邺尚幼，因其臣蒋干以玺献于晋（原注：《燕书》曰：元玺六年，蒋干遣太子詹事刘猗赍传国玺诣晋求救，猗负玺行数里，天黄雾四塞，不得进，易取行玺始得去。此事虚诞，全不可信。），永和八年，玺至建业，百寮毕贺（原注：出晋《穆帝纪》。）。自晋传宋，宋元凶劭作乱而败，不见传国玺。问劭，乃云：「在严道育处」。就取得之。孝武即位，拜蔡兴宗为侍中，每言得失，无所顾惮。帝新拜陵，尝使负玺陪乘。宋末，谢朏为侍中，领秘书监。齐高帝将受禅，朏当日在直，百寮陪位，侍中当解玺。朏佯不知曰：「何公事」？传诏云：「解玺授齐王」。朏曰：「齐自应有侍中」。乃引枕卧，传诏惧，乃使称疾，朏曰：「我无疾，何所道」？遂朝服步出东掖门，乃登车，仍还宅。是日遂以王俭为侍中解玺，既而武帝请诛朏。高帝曰：「杀之则成其名，正应容之度外（原注：并出《宋书》。）」。自齐传梁，至简文帝，为侯景所篡。景败，其玺不知所向。北齐东南道行台辛术于广陵得其八玺，献于文宣，文宣以告太庙，而此玺居其一也（原注：《辛术传》云：其文曰「受命于天，既寿永昌」，推原所自，以为永和中载僧施所得者，使督护何融送建业，历宋、齐、梁至侯景败，侍中赵思齐以玺授景，南兖州刺史郭元建以送于术，而术以进焉。其玺文与《晋纪》不同，疑术传误也。若以为晋永和自是一玺，而辛术自是一玺，特术传引用之误，亦是一说。但永和玺后来却有传授，而辛术玺所谓「受命于天，即寿永昌」者，齐陈之际，略无所传，知其误也。又文宣纪载所献八玺，而术传只载传国玺，又不知其七者果何玺也。先是齐受东魏禅，固尝遣太尉彭城王元韶等奉皇帝玺绶，而魏宗室元晖业骂之，曰：「尔不及一老妪，背负玺与人，何不打碎之？」事见《魏景穆十二王传》。则知当时之玺不一而足，八玺之中，亦必有所谓六玺者，特宋齐所传，非西晋之旧也。）。北齐河清中着令定制，自六玺之外，止有传国一玺，白玉为之，文曰「受天之命，皇帝寿昌」者，乃是物也（原注：《隋志》载北齐玺，自传国玺、六玺之外，止有木印，则辛术、元韶所进之玺，已不能全矣。）。北齐、西魏皆并于后周，始与神玺并行于世（原注：西魏大统三年，槐里获神玺，大赦，不言其文也。独《隋志》言，神玺、传国玺皆宝而不用，神玺明受之天，传国玺明受之运，则神玺之文，亦有关乎天命者矣。）。开皇三年，诏以传国玺为受命玺（原注：出《隋文帝纪》。《朝士谈》云：开皇九年平江南，得真传国玺，乃改前所得者名神玺。此又不考本末者也。秦玺失于晋永嘉，而稍见于后魏太平真君之时，永和玺复归于晋，而隋已得之于后周矣，陈安得有真传国玺哉？谓陈有梁敬帝近代受禅之玺，犹之可也。况西魏、北齐已先有神玺之名，非开皇所改明矣。）。隋之亡也，玺没于宇文化及。化及败，为窦建德所得。唐武德四年，克平东夏，建德右仆射裴矩奉八玺以献，而受命玺实在其中（原注：化及之事，虽出于《朝士谈》，而正史不全载，然新旧史于《建德传》皆云裴矩奉传国八玺来降，则炀帝失之于化及，化及失之于建德，其事明矣。）。唐有受命玺，以封禅礼神，即其旧也（原注：《新唐志》载，神玺、受命玺之外，止有天子、皇帝六玺而已，是谓八玺。乃言有传国玺及八玺，岂通传国而为九耶？志言八玺甚备，而传国玺独无所言，是误以受命、传国为二玺矣。当云合传国为八可也。）。太宗贞观十六年，复刻受命玺，其文曰「皇天景命，有德者昌」。而受命之名，复自别于传国玺矣。武后长寿二年，尝改玺为宝。中宗神龙元年，又改宝为玺（原注：此三事，皆出《通典》，而本纪不载。特于长寿二年九月乙未，书作七宝而已。）。玄宗天宝十载，改传国宝为承天大宝，而传国之名犹不废也（原注：肃宗乾元元年，上皇天帝御宣正殿，授皇帝传国、受命宝，则知虽改为承天大宝，而旧名不废也。）。五代乱离后，其玺不复存矣（原注：蔡绦《国史后补》云：国初创业艰难，诸宝多阶石为之。元丰中，始诏依古作六玺，有玉而未成也。《会要》云：唐末六玺亡失，国朝铸以金鍮。太宗雍熙三年，诏以天下合同之印为天下合同之宝，御前之印为御前之宝，书诏之印为书诏之宝，铸以金，是玉玺不传于本朝也。）。受命宝者，其初当出于传国二玺，其一曰「受命于天，既寿永昌」，其二曰「受天之命，皇帝寿昌」，皆有受命之文，而未以受命名之也。隋文帝受周禅，遂有东、西二魏之宝，其名不一，而所谓传国玺曰「受天之命，皇帝寿昌」者，乃永和玺也，其传最远。开皇三年，始表异而出之，名曰受命玺，而受命之名立矣。隋传之唐，而太宗不以为受命玺也。贞观十六年，乃自作受命玺，以白玉为螭首，其文曰「皇天景命，有德者昌」。是隋、唐之际，各有是玺，而其文则异。本朝继五代之后，二玺皆不复存。至道三年十一月二十日，真宗即位之初，中书门下言：皇帝受命宝，请以「皇帝恭膺天命之宝」为文，诏可，而不言其制度也（原注：《会要》误以膺字为应字，而《长编》不载，旁见于《宏词类编》者，乃作膺字。虽不足据，然累圣皆作「恭膺天命之宝」矣。）。大中祥符元年五月，有司详定封禅仪，请以玉牒、玉册并刻字填金，联以金涂银绳，缄以玉匮，置石䃭中。封匮以金泥和粉乳香为之，印以受命宝，宝方一寸二分，文曰「恭膺天命之宝」，则是真宗朝尝两作之矣（原注：《会要》云：请依旧制，别造玉宝，文同受命宝，则是八字皆同，而《长编》止载「恭膺天命之宝」六字，盖节文也。是时又作「天下同文之宝」，铸以金，以封石䃭。《会要》虽云封匮封䃭之宝，而不言别作，则又略也。）。乾兴元年，仁宗即位，三月十六日礼仪院言：皇帝登位，所有受命之宝，并缘宝法物，请下文思院少府监。从之。天圣元年九月二十二日，诏以宫城火，重制皇帝受命宝，则是仁宗初年亦两作之也。嘉祐八年，英宗即位，六月十三日，翰林学士范镇言：「伏闻大行皇帝受命宝，欲举而葬之，恐非所以称先帝恭俭之意。其受命宝，乞陛下自宝用之，且示有所传付」。诏检讨检寻典故，及命两制礼官详议。翰林学士王圭等奏议曰：「受命宝者，犹昔传国玺也。宜为天子传器，不当改作。谓今宜从省约，以称先帝恭俭之实」。其后别造受命宝，而所议弗用。元丰八年，哲宗即位，门下侍郎章惇言：「奉诏篆皇帝受命宝，请以『皇帝恭膺天命之宝』为文」。从之（原注：以上并出《会要》。）。即是以观，本朝皇帝即位，皆作受命宝，而以「皇帝恭膺天命之宝」为文矣。但前乎真宗，则有太祖、太宗之世，后乎真宗，则神宗居英、哲之间，而受命宝亦不作，岂作辍亦随时耶？将史失之耶？哲宗得秦玺，绍圣五年四月诏作传国玺检，以「天授传国受命之宝」为文，是哲宗有两受命宝，而秦玺其一也。徽宗初年，亦作受命宝，因秦玺之旧，以「受命于天，既寿永昌」为文，则徽宗之受命宝，不复用「恭膺天命」之旧矣。既作受命宝，又作镇国宝，及天子、皇帝行信六宝。大观元年，八宝皆成，十一月十一日，诏以来年正月二十三日后用之（原注：镇国、受命本是二宝，而《会要》乃载大观二年十一月二十二日，诏受命宝字之上添镇国二字，则当与镇国宝相乱矣。至三年八月二十五日，又诏八宝之名，一曰镇国神宝，二曰受命之宝，则是受命之宝未尝加镇国字也。《会要》何为并载耶？）。今皆不存矣（原注：朱丞相《秀水閒居录》云：靖康京城失守，八宝悉为金人劫取矣。但八宝既失，而镇国宝独存，其文所谓「范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆」者，则又朱丞相误也。镇国宝文九字，曰「承天福，延万亿，永无极」，而「范围天地」以下十六字者，谓之定命宝，乃朱丞相维扬所见者也。合定命宝言之，谓之九宝。靖康八宝皆失，而定命宝独在。蔡绦《国史后补》载九宝甚详，与《御制八宝记》及《会要》诸书皆相表里，当以绦说为正。）。予讨论玉玺本末，有所谓《云麓漫抄》者，乃赵（原注：彦卫。）景安之所作，予未之见，疑犹有遗论也。讨论粗定，乃于亲戚间见之，顾其说微有差误，不足取信。且如秦玺之为玉，或云和氏，或云蓝田，要当指一物为证。今云秦得和氏所献玉，命李斯篆书，诏工人孙寿用蓝田玉作，何也？献帝初虽失玺，后复孙坚得之，再入袁术，而徐璆以上于许。今云献帝出奔则失之，何也？曹操虽不受汉禅，而子丕实受之，刻玉玺之侧，曰「魏所受汉传国玺」，虽真伪未可知，未尝指言操所刻也。今云不应操为丞相时，先取其玺，何也？晋元帝渡江，数世无玉玺，北人始有白版天子之讥，其后永和得玺，君臣相庆。今云三国鼎立时，有假版天子之语，何也？秦以前为方寸玺，至始皇侈而大之，乃作受命玺。今云方围四寸，其为伪无疑，何也？如此等类，不可胜举，姑举其概以自志焉。

十一月七日，丰城曲江感山云卧庵主晓莹上状，问讯径山遁庵无言首座禅师友兄：日者禋兄居上蓝时，蒙以函翰附其递至，展绎真旨，开慰之深，何啻执热而濯清风？第以相望阔远，殊乏雅便，无繇略具禀报，可胜愧怍。唐顾况有言：「一别二十年，人堪几回别」？与兄之违异，偻指则踰其数，又七寒暑，其何以堪耶？追怀畴昔，道义琢磨之益，炯炯此心，恍如隔世矣。窃承坐分法施，开悟多众，苟非辣手段，大钳锤，未易及此。故尝以祇夜寄意于歆艳曰：「径山突兀上云烟，高遁山颠绝世缘。握以黑蛇分半座，却将毒气喷人天」。其实祖室重寄，有在于是，钦仰钦仰。即兹冬仲，寒冷寖严，必然觉体于四威仪中，日享龙天恭敬之福，为乐无涯涘也。愚自量命薄才疏，跨短步窄，难追逐诸友高躅于业林，未免禀志遵分，于乾道辛卯，缚屋荒山。既高寒孤迥，老病不堪，至淳熙戊戌冬，以徒弟隶名感山小寺，而徙居焉。寺基税钱三十有一，并无常产，唯破屋数间，如玉川子洛城之居耳。亲旧怜其谋生计拙，奉养清甚，相与出资，创小轮藏，庶几财法互陈，补其日给。岁在癸卯，徒弟遽殁，遂自任其洒扫之责，而量柴头、数米颗之外，无他念装怀，且图睡快而已。禋兄谢事上蓝，既到山间，乐其幽寂，为留十有一月，应南源命而迁青原祖席，缘法颇盛。亦有二三衲子，不孤其竹篦用事。所用竹篦，乃大慧老师在梅阳来报恩，为兄弟入室者。无著尝作铭纪其由，铭有引曰：「大慧老师以竹篦揭示佛祖不传之妙，几四十年，遂使临济正派勃兴焉。至于居患难中，亦不倦提击，所以梅州报恩有竹篦在堂司也。江西莹仲温尝掌其职，得之而归，岂特为丛林千载之荣观邪？无著妙总谨稽首为之铭曰：「南山有竹，不削自异。状若黑蚖，喷喷毒气。如尺之捶，用之无匮。锻圣烹凡，经天纬地。仲温得之，尤宜保秘。照映丛林，千古不坠」。愚涡沈乡井，收得诚为闲家具，溘然后定被摩那辈将去拨火，何如于未盖棺前，以竹篦及无著亲写之铭，并归于禋兄，所幸其用得灵验，想兄闻而必为之喜也。其山头兄弟与兄契分厚，而过江西，愚得复见者，唯古冈永兄。受仰山命，时取道丰城，来庵所相访，因送其入院，其后迁大沩二年而示寂。长溪晦兄住香城，亦至山舍，及董大沩，阅一月而委顺。建昌圆兄自鹅湖移仰山，迂路相寻，亦送其至临江。慧力无何领院事，七日而西迈。然晦、圆二兄世缘不假借如此，在其分上又何憾焉？育王光兄道福如是之盛，向来朝游夕处，而不识韦皇是贵人者多矣。自其出世，收书三四，其在灵隐，故尝问之以书曰：「兄今羽凡骨为飞仙，起故鱼为云龙之时，如演、圆二兄尚未闻人天推毂，何邪？兄虽不藉其齿牙馀论，而道香德风，自然蔼著」。其所以问之者，庶其不忘持天下丛林之公论也。今丛林无公论，奈何奈何！前夏净慈密兄以书见寄，󷕯诚尽意，不替畴昔。祖道正赖其主盟，为本色衲子所归，岂谓去夏遽尔踰葱岭而去，兄必为短气耳。况江湖朋旧彫○，如霜叶脱木，亦无几矣，殊使人怆然也。今华藏琏兄住保安日，有书来云：「祖咏住越之兴善已数年，在临安时缀集大慧始末，作《年谱》一册，不肯上径山与前辈看详，急于刊行，亦多疏脱」。愚于是答其书，纠其《年谱》之谬，今试为兄略举数端。《谱》云：「师再至荆南，张无尽问以尧舜禹汤，古之圣君，而释典不言，何也？师云：梵王帝释说法因缘为对」。其所取简脱如此，适足以增排佛者之诮。若据当时所问所答，极有理趣，而老师尝于绍兴九年间与尹侍讲彦明说，尹首肯者再三，即非对以梵王请佛说法因缘。愚以其详具于《云卧纪谈》，兹不欲缕陈。又赞草堂像，则是十年宝峰化主求之于径山，其时草堂尚无恙，故有「小根魔子还知否，此是吾家真白眉」之句，乃非十三年作于衡阳也。又李参政泰发所赠绝句，其引云：「适衡，闻州郡欲免旬呈，师毅然不可，曰：无以我累人。此意岂流俗泛泛者所能窥之哉？感叹成小诗曰：十亩荒园旋结茅，芥菘挑尽到同蒿。圣恩未许还磨衲，且向阶前转几遭」。盖十一年冬间，非二十年也。大慧初到衡阳，庵于城中廖司户西园，其谱改「十亩」作「十里」，在衡阳城岂容十里园邪？又改「同蒿」作「蓬蒿」，且蓬非可食之菜。然参政公之诗，如唐高力士责峡州咏荠菜而寄意焉。其《谱》中有作说疏谬处，谩为兄略言其数段。如云「梅为南方烟瘴之郡，医药极少，东归而不沾霈泽者六十有三」。既无「人」字，则是何物？若是人而死烟瘴，盖为法忘躯之士，既非罪责，岂可不沾霈泽邪？昔徐师川在昭州，有诗曰：「岭外昭州最瘴烟，华人罪大此为迁。老夫无罪缘何事，也向昭州住半年」？其死于梅州六十有三人，可比类徐公在昭州也。又云：「师居梅州，衲子追随于荒寒寂寞之滨，丐一言，冀一盼，以为终身慰幸，足可下视诸方」。若尔，则适足取笑诸方。以老师参徒非标志，于宗门本分事乃《东山颂》，今者丛林走大声之谓也。又云：「绍兴甲戌在梅州，以临济《正宗法语》付法宏首座、道先侍者」。宏既不得其死于梅阳，而先亦死于径山，侍寮宏、先既死，则《正宗法语》付之谁邪？今不得《正宗法语》付授，而嗣法者则何以藉口？此所谓华词损实耳。昔圜悟在蜀，尝以衣并钵寄来泉南与老师，是时老师有偈曰：「付来铁钵盛猫饭，磨衲袈裟入墨盆。祖宗活计都坏了，不知将底付儿孙」。老师既施为如此，何必独收《正宗法语》付宏、先也？又云：「兄与琏密禋于老师《语录》节其纲要，离为五册」。既节则是删繁去冗，然其间不无去取，似不当揭示于世，徒使丛林增阿难眊矣之叹也。又有按事出《武库》者，却不叙《武库》所出端由，今略叙《武库》之权舆。乃绍兴十年春，信无言数辈在径山，以前后闻老师语古道，今聚而成编。福清真兄戏以《晋书·杜预传》中『武库』二字为名。至十一年四月间，老师升座，而张侍郎与法会老师因说张魏公之兄昭远参圜悟，而圜悟谓其为铁刬禅。今山僧却谓侍郎禅，为神臂弓，未免以偈见意曰：「神臂弓一发，穿过千重甲。子细拈来看，当甚臭皮袜」。次日侍郎请升座，而台州了因禅客致问曰：「神臂弓一发，千重关锁一时开；吹毛剑一挥，万劫疑情悉皆破。犹是生死岸头事，作家相见时如何」？师曰：「拖出这死尸」。进云：「和尚为谁恁么道」？师云：「棺木里瞠眼」。进云：「此未是学人问处」。师云：「你问处又作么生」？进云：「把手上高山」。师云：「非你境界」。进云：「毒蛇头上，也要揩痒」。师云：「你不是这般人」。进云：「若不登龙门，焉知沧海阔」？师云：「争奈已遭点额」。逮五月间，侍郎遭台评，被及老师，有衡阳之行。盖是时朝廷议兵，而神臂弓之论颇纷纭，所以侍郎《答何中丞书》有「除帅在月末」之语。已而张徽猷昭远有偈，嘲老师曰：「小庵庵主放憨痴，爱向人前说是非。只因一句臭皮袜，几乎断送老头皮」。由是山头识者莫不以「武库」二字为忧，故千僧阁首座江州能兄揭榜子于阁门曰：「近见兄弟录得老师寻常说话，编成册子，题名《武库》。恐于老师有所不便，可改为《杂录》，则无害焉」。其后又伪作李参政汉老跋，而以绍兴辛酉上元日书于小溪草堂之上，其实老师则不知有《武库》。及于绍兴庚午在衡阳，见一道者写册，取而读，则曰：「其间亦有是我说话，何得名为《武库」》？遂曰：「今后得暇说百件与丛林结缘，而易其名」。未几移梅阳。至癸酉夏，宏首座以前语伸请，于是闲坐间有说，则宏录之。自大吕申公执政，至保宁勇禅师，四明人，乃五十五段而罢兴。时福州礼兄亦与编次，宏遂以老师洋屿众寮榜其门，有「兄弟参禅不得，多是杂毒人心」之语，取禀而立为《杂毒海》，宏之亲录为德侍者收，礼之亲录在愚处。礼之录，其中尚有说云盖古和尚，丛林谓古慕固者，颂狗子无佛性话曰：「赵州狗子无佛性，终日庭前睡不惊。狂风打落古松子，起来连吠两三声」。老师曰：「此吟狗子诗也」。礼之小楷，笔力精劲，殊有风韵，盖出之于晋宋法帖耳。又《谱》中于二十年收四句诗，而不叙其由，但云皆预谶岭海之意。诗曰：「雁回始觉潇湘远，石鼓滩头莫怨天。一住十年秦楚隔，木弓重续旧因缘」。盖是雪峰闻兄于绍兴十二年从衡阳来临安，见有以西蜀费孝先之术设肆，而为人决休咎，闻因以老师问焉，故有是诗也。衡阳有回雁峰，潇湘有石鼓滩，而辛酉至庚午移梅阳则十年。或云古以梅木为弓，未详所出。若以卦诗较老师衡阳之事，可谓奇中矣。又《谱》中收而使人不可晓者，如云华药寺庆忏钟楼，小参说偈，戏操闽音，用其里语，后以杜牧之诗「惊起暮天沙上雁」为断句。愚尝闻筠阳瑫兄说仰山钟楼壁间，旧有题云「突然架起一间屋，中心悬个铁琅珰。惊起暮天沙上雁，海门斜去两三行」。以老师与竹庵在仰山时，尝登楼读而为笑。及于华药小参，举以为法乐，若谓海门为谶，则老师未尝过海门，何谶之有哉？又《谱》收《祭圜悟文》、《不动轩记》，已见于泉南刊《舟峰文集》，则是其代，亦不必收为老师作也。至于「临示寂遗奏」四十二字乃亲迹，而却不收，遂收愚所录嘱嗣法委曲之语。然愚是时于丧司职在掌记，所以于语之结尾明说是口授，侍者令录以为别，此所谓老夫常谈，何足收邪？又《谱》云师隆兴癸未三月，闻王师凯旋作偈，有「氛埃一扫荡然空」之句。然偈初欲以进而未果，真迹在贤兄处，贤卒而流落，为仰山权兄收，偈前有「臣某甲上进」五字。「氛埃一扫荡然空，百二山河在掌中。世出世间俱了了，当阳不昧主人公」。若此偈可全收，而却不尔。《谱》末云：「夺食驱耕，断桥塞路，盖游戏耳」。若以是为游戏可乎？此所谓妄言伤正也。前辈曰夺食驱耕手段辣，兹可见宗师体裁耳。又云：「其所摄化，倾仓倒廪，堕珥遗簪，唯恐不适师意」。则人情相奉，而非归依至道，从其摄化也。其堕珥遗簪，则是遗失堕落，而非韩文公所谓「越商胡贾脱身献」耳。《谱》中间有按塔铭而并无按正续传，至于有数段，按师谓侍者，若是说话，初无定论，既非上纸笔，何可言按？俗谚所谓口说无凭也。又《谱》跋云：「采摭正续传所不载者，集为年谱」。及观谱之所取，尽出于正续传，何得为不载邪？兴国军安兄作建康，出队先驰归谓愚曰：「老师缘秦太师有亲戚命升座，乃言：我虽被太师编管十七年，未尝敢怨他，其实事有前定也」。遂引东山受业院于崇宁甲申塑佛，有异人丁生便谓像有难则人来出家，像毁则人有难。若较我平生事，时日无差，岂不是前定邪？士大夫闻者靡不服其达也。正续传首载此事，而《谱》却按为定上座普说而说，然说事有由，不若为秦太师亲戚说者为优耳。试于《广录》检寻，于定普说有无，便见其凿空造端，欺诳于世也。绍兴丙子秋，老师曾于鄂渚舟中，以愚生缘洪州，顾而谓曰：「洪州出得几个尊宿？如宝峰月、海会从、云峰悦辈甚生次第」？又云：「我年十九游隐静杯渡庵，其庵主说所梦，便谓我是云峰悦和尚后身。及到瑞竹珵和尚处，却道我是再来人」。是时老师说得甚详，故尝备载于《云卧纪谈》，而《谱》中只说珵说为再来人，却不能收云峰后身之事。然老师屡说，而丛林知者亦众也，所以向来对灵文，故云举世知云峰悦老之后身，逢时获南岳让公之前号，盖让公亦赐大慧禅师也。江西近有一僧，撰《隆兴佛运统纪》，凡两巨编印行，以初祖迦叶于周懿王四年庚寅入鸡足山，而《传灯录》载却是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年，于迦叶尚如此，馀可知矣。又收晋怀帝为刘曜使，衣青衣而行酒。及东晋孝武帝晚年长星现，而举酒祝曰：「长星劝尔一杯酒」。观其二事，何与佛运邪？愚因见《统纪》无足取，遂用小青江纸一幅，上画小佛，两旁画八十眼，于每眼中只写四字，如甲寅示生至壬申入灭之数，其下叙化迹七百馀字，名曰《释迦文佛住世图》。其叙说法年时略曰：「初诣鹿苑，开演二乘。其癸未至甲午，唯谈生灭。是为《阿含经》声闻小乘也。其次乙未至壬寅，说方等诸《大乘经》，弹诃二乘，令耻小慕大。其次癸卯至甲子，说《般若》诸经，融通二乘，令心通泰。其次乙丑至壬申，说《法华》《涅槃》等经，开权显实，指小即大，混而为一，所谓身住世七十九年，而教谈三百馀会也。愚向尝与池州南道者议，欲撰老师《住世图》，今亦不复措意矣。南与述首座字无己者，是乡人也，述同老师在京师圜悟会中，而至云居，知老师出处之详，无如述也。南与之同行，其闻见可知也。老师初住径山，述作先驰与首座勘辨，亦有机语，由是丛林只呼为述先驰。尝随过衡阳，既移梅阳，而述归乡，首众僧，于梅山愚丘禅师席端而卒。愚平时与南亲密，每闻其语丛林典故也。愚又因见吉州禾山方和尚，令福唐祖一书记所编《死心行状》，及较舟峰《续僧宝传》，则没交涉。其传则谓初谒栖贤秀，次之黄龙，参晦堂，会坐下板知事捶行者，闻杖声而悟。晚住黄龙，退居晦堂，夜参有乞末后句与偈，泊然而逝，而《行状》则谓初谒晦堂于黄龙，阅九载，一夕燕坐微困，闻雷大震，廓然契悟。又经九载，方离黄龙，偏参而至栖贤，谒秀铁面。及再住黄龙，往大庄写鼓楼牌为安心阁。体中不佳，院众来请归，遂厉声曰：「吾以大千为家，何院之归乎？况衲僧家，胡往不利哉」？藏主僧慧宣曰：「和尚宜自警省」。师蹶起曰：「川僧，我这里事定于是」。泊然而逝。是时灵源居昭默堂，以偈告死心灵席，其偈有叙曰：「伏念十三日承降弊寮，碾茶具食，笑语甚欢，且举昨日《答舒州朝请徐师川甘露真乘书》，其语委曲和软，异乎平时。复举今早《答隐静祖印书》云，渠已作寿塔，云彼此老大，今后不必寄书来也。食罢从容说话乃去，至次日晚閒，报和尚早晨出庄斋后，似不快，恐今夕不归。十五日早闻已归寂，某力病，登方丈，见趺坐，颜貌睟然如平常，身体温软，但问不复应矣。唯是不应，亦涉呶呶。然知者方知，其如未具无耳之听者何？因著偈以告于灵席。噫，慈音正色，尚能为我发忉忉之诮乎？偈曰：平生诋真语，正色无忌讳。垂灭流软音，向人真有谓。于余尤更勤，煮茗罗珍味。那知越夕閒，遽作翻身势。闻登方丈观，跏趺貌和睟。问焉不余应，即承亲说示。其如有耳人，难听无声义。何当妙寂中，等复演玄秘」。然其偈叙与《行状》同，而与《传》则不同矣。其《传》既行，其《行状》则无闻于丛林也。死心可谓命世大宗师，其平时出处，丛林不得闻其详，是可太息也。愚向虽谬用其心，以所闻所见缀成《大慧正续传》、《无垢闻道传》、《无著投机传》，庶几于后文章宗工，如孙尚书仲益作《圜悟传》，秀紫芝作《欧阳文忠公传》而不至如舟峰作《死心传》之疏脱耳。中昨雪峰闻兄、云居熙兄，并欲以传锓木，而力拒其不可者，其中必有不合舆议处。若不锓木，尚可改易，若锓木则是以管见而欺当时会中朋旧，谓秦无人也。灵源作《晦堂行状》有云：「早不奉戒律，且逢横逆」。天柱静公以书力诋其不当言。又疏山如公编次《草堂行录》有曰：「持心经一藏，以般若力资云岩造藏」。而东山空公以书纠其非是，其灵源疏山，智高识博，尚取诟于同列，况他人哉？然正续所收嗣法，止于在洋屿小溪前，住径山受记莂者，其衡梅与再住径山，并无与焉。至于取无著者，盖依彷《达磨传》载尼总持，在于无著则不忝耳。今闻、光二兄法子法孙棋布名山，以传不收其师，必怒骂生灭也。昔灵源著《五祖演和尚正续铭》，而无圜悟名，但佛鉴、佛眼而已。盖是时圜悟出世西蜀，而道声未及南方，孟子所谓尽信书不如无书也。雪堂作《佛眼正续记》久已刊行，兄曾见否？前得兄书有言「不附承动静已十年」，登时口占一偈曰：「吴楚相望亦远哉，十年方得一书来。世无百岁之人也，纵有书来能几回」？彼此书尺疏，得往复其道义于大圆镜中，岂有疏阔哉？昨于待来之人剽闻兄力却秀峰之命，而今而后，设使有援薛廷望请德山故事，必难施其计，故尝有二偈奉怀曰：「自从相别几经年，湖海唯闻道价传。以遁名庵真个遁，献华无路在诸天」。又曰：「闻道秀峰招不去，想于双径作终焉。既然穴鼻图高卧，敢问时人作么穿」。谩录去，聊博一笑耳。愚行年六十有八，而来□无多，前辈所谓人生七十鬼为邻，则近之矣。今俱老大，相望阔远，必无荐见之因，怀抱何由轩豁？既形于纸笔，未免䌤缕相告，以兄为知言之人故也。即日愿言斋息是槔，永永眉寿，以副丛林依向。此外无可为祝，不宣。晓莹再拜。