《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

准尚书省劄子，备朝奉郎、监察御史孙嵘叟奏黄，五月十四日三省同奉圣旨节文，陈存更镌一官，下浙东仓司理算制司财赋钱米毕日，勒回安吉州居住；王安中、汪大有、钱牧、刘嗣文各降一官资，并放罢。内大有罢新任，遇赦未许放行注授，仍下浙东仓司拘留，委清强官驱磨团结省米、上供苗米、济民仓米、济粜局米折变侵欺，开具着落，申取朝廷监索施行，劄付本司。某照得陈尚书四月二十九日已行离任讫，汪制干预于四月二十八日先已随司解任，曾到本司辞去讫。此外除刘司理本司先曾按劾申乞，且留在任，已准省劄从申外，今准省劄行下五员数内所措拘留财赋官王通判、钱佥判，牒庆元府遵照省劄指挥施行。但本职虽承乏暂为浙东提举，其见今置司庆元府，实系本乡。既在本乡，实不敢驱磨本乡郡太守帐目。古称居是邦不非其大夫，而况邦侯？此惟台谏可以论奏，惟给舍可以缴驳。若身居此邦，见任此邦，而任责驱磨此邦财赋之利病，不涉私庇之嫌，则犯苛刻之讥，将何面目立搢绅间？正恐纵是驱磨，人亦不信。具申朝省，欲望钧慈矜察，特赐钧判，改差无干碍监司，不系本郡之官，径自驱磨施行，以昭圣朝行法之公，以全小吏廉耻之节。仍牒本府照应。

予读水云诗，至丙子以后，为之骨立。再嫁妇人望故夫之陇，神销意在而不敢出声哭也。水云生长钱塘，晚节闻见其事，奋笔直情，不肯为婉娈含蓄，千载之下，人间得不传之史。山阳夜笛，闻之者四壁皆为悲咽；正平操挝，听之者三台俱无声韵。噫！水云之诗真能使人至如是，至如是其感哉！渡黄河，历太华，望燕云之日，慨易水之风，则水云续集，予尚能无感？能无喜？古旴义山周方方叔。

往时读《泣血录》，为之泪下，因叹德祐之事，意必有杭之文章钜公书于野史，后人见而悲之，未必不若余今日之读《泣血录》也。一日，吴友汪水云出示《类稿》，纪其亡国之戚，去国之苦，间关愁叹之状备见于诗。微而显，隐而彰，哀而不怨，欷歔而悲，甚于痛哭，岂《泣血录》所可并也？唐之事纪于草堂，后人以「诗史」目之，水云之诗，亦宋亡之诗史也，其诗亦鼓吹草堂者也。其愁思抑郁，不可复伸，则又有甚于草堂者也。噫！水云留诗与后人哀耶？留诗与后人愁耶？可感也，重可感也。敬赋二十字，书缀卷尾云：「天地事如许，英雄鬓已斑。泪添东海水，愁压北邙山」。吉人鹤田李珏元辉。

天子初郊见之岁，法驾视学，谒款先圣，隮曾子、子思侑享。建首善，风四方，罔不丕式彝训。越再岁，吏部尚书洪公焘以敷文阁学士来牧四明。秋舍奠于学，顾瞻礼殿梁桷陊剥，喟然曰：「大哉！圣人之道，于穆不已，惠我无疆。矧东渐于海，远溯洙泗，簪绂之盛，拟于邹鲁。职在宣化，弗惟道原是崇，曷克称明诏」？若稽郡乘，旧夫子庙肇自唐贞元四年，至今四百八十馀岁矣。元气回复，理若有待。明年实咸淳纪号之六年，乃鸠工饬材而鼎新之，属通判府事陈君寀、观察推官汪君大有庀其事。二月庚寅经始，七月庚戌告成，穹栋硕楹，奂奕严敞，视昔有加焉。己未，虔妥用币，衿佩云集，相与端拜而议曰：「吾邦自庆历诸老淑艾后进，乾淳大儒阐绎正学，孝弟修于家而仁逊兴，德齿尚于乡而风俗厚，理义明于心而贤才盛，善信充于己而事业显。成我者夫子也。圣天子立教于上而夫子之道益尊，贤师帅迪教于下而夫子之道益彰。夫道者治之本，其功与天地并。世之言治者谓古道不可以御今，先政刑后教化，道寖微而俗滋薄。独我公眇觌天衷民彝之统纪，急众人之所缓，可谓知本矣。昔鲁僖公能修泮宫，威德所被，至于海邦。夫子列□其诗于《颂》，而先儒传《春秋》，则曰『学校为国之先务，虽用民力，不可废也』，故不与新作南门概书之策。今公兹举合《诗》、《春秋》之义，盖有鲁侯文武之德，而本之宽俭，用能丰道扶教，作新数百年几坠之绪。盛德至善，百世不忘也」。于是郡博士沈君德初、郑君信甫请书成事于石。应麟世家于鄞，幸得从先生长者后，升堂而闻金石之音，入宫墙而见宗庙之美，惟游于圣人之门者难为言，曷敢赞一词？窃惟闻之，《论语》始之以君子，终之以君子，学者所以学为君子也。凡我同志，服膺圣训，陟降庭止，昭格不违，上以承天子之休德，下以笃师帅之善教，罔俾克广德心，专美鲁之多士，尚其懋哉！公名焘，于潜人，端平文忠公之仲子，学问政事得于文献之传。宅牧期年，治理彬彬可纪，特书其大者以诏无斁。八月望日，朝散郎、秘阁同修撰、知徽州军州事兼管内劝农营田事、节制军马王某撰。

吴人汪水云，羽扇纶巾，访予于幽燕之国，袖出《行吟》一卷。读之，如风樯阵马，快逸奔放。询其故，得于子长之游。嗟夫，异哉！乃为之歌曰：「南风之薰兮琴无弦，北风其凉兮诗无传。云之汉兮水之渊，佳哉斯人兮水云之仙」。一百五日，庐陵文山文天祥履善甫。

盖闻道之大原出于天。超乎无极太极之妙，而实不离乎日用事物之常；根乎阴阳五行之赜，而实不外乎仁义礼智、刚柔善恶之际。天以澄著，地以靖谧，人极以昭明，何莫由斯道也。圣圣相传，同此一道。由修身而治人，由致知而齐家治国平天下，本之精神心术，达之礼乐刑政。其体甚微，其用则广，历千万世而不可易。然功化有浅深，證效有迟速者何欤？朕以寡昧，临政愿治，于兹历年，志愈勤，道愈远，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先圣之术，咸造在廷，必有切至之论，朕将虚己以听。三坟而上，大道难名；五典以来，常道始著。日月星辰顺乎上，鸟兽草木若于下，九功惟叙，四夷来王，百工熙哉，庶事康哉，非圣神功化之验欤？然人心道心，寂寥片语，其危微精一之妙，不可以言既欤？誓何为而畔，会何为而疑，俗何以不若结绳，治何以不若画像？以政凝民，以礼凝士，以《天保》、《采薇》治内外，忧勤危惧，仅克有济，何帝王劳逸之殊欤？抑随时损益，道不同欤？及夫六典建官，盖为民极，则不过曰治、曰教、曰礼、曰政、曰刑、曰事而已，岂道之外又有法欤？自时厥后，以理欲之消长验世道污隆，阴浊之日常多，阳明之日常少，刑名杂霸，佛老异端，无一毫几乎道，驳乎无以议为。然务德化者不能无上郡雁门之警，施仁义者不能无末年轮台之悔，甚而无积仁累德之素，纪纲制度为足维持凭藉者，又何欤？朕上嘉下乐，夙兴夜寐，靡遑康宁。道久而未洽，化久而未成，天变荐臻，民生寡遂，人才乏而士习浮，国计殚而兵力弱，苻泽未清，边备孔棘。岂道不足以御世欤？抑化裁推行有未至欤？夫不息则久，久则徵，今胡为而未徵欤？变则通，通则久，今其可以屡更欤？子大夫熟之复之，勿激勿泛，以副朕详延之意。宝祐四年五月八日。

臣对：恭惟皇帝陛下处常之久，当泰之交，以二帝三王之道会诸心，将三纪于此矣。臣等鼓舞于鸢飞鱼跃之天，皆道体流行中之一物，不自意得旅进于陛下之庭，而陛下且嘉之论道。道之不行也久矣，陛下之言及此，天地神人之福也。然臣所未解者，今日已当道久化成之时，道洽政治之候，而方歉焉有志勤道远之疑，岂望道而未之见耶？臣请溯太极动静之根，推圣神功化之验，就以圣问中「不息」一语，为陛下勉，幸陛下试垂听焉。臣闻天地与道同一不息，圣人之心与天地同一不息。上下四方之宇，往古来今之宙，其间百千万变之消息盈虚，百千万事之转移阖辟，何莫非道？所谓道者，一不息而已矣。道之隐于浑沦，藏于未雕未琢之天，当是时，无极太极之体也。自太极分而阴阳，则阴阳不息，道亦不息；阴阳散而五行，则五行不息，道亦不息；自五行又散而为人心之仁义礼智、刚柔善恶，则乾道成男，坤道成女，穹壤间生生化化之不息，而道亦与之相为不息。然则道一不息，天地亦一不息。天地之不息，固道之不息者为之。圣人出而为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，亦不过以一不息之心充之。充之而修身治人，此一不息也。充之而致知，以至齐家治国平天下，此一不息也。充之而自精神心术，以至于礼乐刑政，亦此一不息也。自有三坟五典以来，以至于太平六典之世，帝之所以帝，王之所以王，皆自其一念之不息者始。秦汉以降，而道始离；非道之离也，知道者之鲜也。虽然，其间英君谊辟固有，号为稍稍知道矣，而又沮于行道之不力。知务德化矣，而不能不尼之以黄老；知施仁义矣，而不能不遏之以多欲；知四年行仁矣，而不能不画之以近效。上下二三千年间，牵补过时，架漏度日，毋怪夫驳乎无以议为也。独惟我朝，式克至于今日休。陛下传列圣之心，以会艺祖之心；会艺祖之心，以参帝王之心，参天地之心。三十三年间，臣知陛下不贰以二，不参以三。茫乎天运，窅尔神化，此心之天，混兮辟兮，其无穷也。然临御浸久，持循浸熟，而算计见效，犹未有以大快圣心者。上而天变不能以尽无，下而民生不能以尽遂，人才士习之未甚纯，国计兵力之未甚充，以至盗贼兵戈之警，所以贻宵旰之忧者，尤所不免。然则行道者殆无验也邪？臣则以为道非无验之物也。道之功化甚深也，而不可以为迂；道之證效甚迟也，而不可以为速。「维天之命，于穆不已」，天地之所以为天地也；「之德之纯，纯亦不已」，圣人之所以为圣人也。为治顾力行何如耳，焉有行道于岁月之暂，而遽责其验之为迂且远邪？臣之所望于陛下者，法天地之不息而已。姑以近事言，则责躬之言方发，而阴雨旋霁，是天变未尝不以道而弭也；赈饥之典方举，而都民欢呼，是民生未尝不以道而安也。论辩建明之诏一颁，而人才士习稍稍浑厚，招填条具之旨一下，而国计兵力稍稍充实，安吉、庆元之小获，维扬、泸水之隽功，无非忧勤于道之明验也。然以道之极功论之，则此浅效耳，速效耳。指浅效速效，而遽以为道之极功，则汉唐诸君之用心是也。陛下行帝而帝，行王而王，而肯袭汉唐事邪？此臣所以赞陛下之不息也。陛下傥自其不息者而充之，则与阴阳同其化，与五行同其运，与乾坤生生化化之理同其无穷。虽充而为三纪之风移俗易可也，虽充而为四十年圄空刑措可也，虽充而为百年德洽于天下可也，虽充而为卜世过历、亿万年敬天之休可也，岂止如圣问八者之事可徐就理而已哉？臣谨昧死上愚对。臣伏读圣策曰：「盖闻道之大原出于天。超乎无极太极之妙，而实不离乎日用事物之常；根乎阴阳五行之赜，而实不外仁义礼智、刚柔善恶之际。天以澄著，地以靖谧，人极以昭明，何莫由斯道也。圣圣相传，同此一道。由修身而治人，由致知而齐家治国平天下，本之于精神心术，达之于礼乐刑政。其体甚微，其用则广，历千万世而不可易。然功化有浅深，證效有迟速，何欤？朕以寡昧，临政愿治。于兹历年。志愈勤，道愈远，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先王之术，咸造在庭，必有切至之论，朕将虚己以听」。臣有以见陛下溯道之本原，求道之功效，且疑而质之臣等也。臣闻圣人之心，天地之心也；天地之道，圣人之道也。分而言之，则道自道，天地自天地，圣人自圣人；合而言之，则道一不息也，天地一不息也，圣人亦一不息也。臣请溯其本原言之。茫茫堪舆，坱圠无垠，浑浑元气，变化无端，人心仁义礼智之性未赋也，人心刚柔善恶之气未禀也。当是时，未有人心，先有五行；未有五行，先有阴阳；未有阴阳，先有无极太极；未有无极太极，则太虚无形，冲漠无朕，而先有此道。未有物之先，而道具焉，道之体也；既有物之后，而道行焉，道之用也。其体则微，其用甚广。即人心而道在人心，即五行而道在五行，即阴阳而道在阴阳，即无极太极而道在无极太极。贯显微，兼费隐，包小大，通物我。道何以若此哉？道之在天下，犹水之在地中；地中无往而非水，天下无往而非道。水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，则日月星辰循其经；地以靖谧，则山川草木顺其常，人极以昭明，则君臣父子安其伦。流行古今，纲纪造化，何莫由斯道也？一日而道息焉，虽三才不能以自立。道之不息，功用固如此。夫圣人体天地之不息者也。天地以此道而不息，圣人亦以此道而不息。圣人立不息之体，则歛于修身；推不息之用，则散于治人。立不息之体，则寓于致知以下之工夫；推不息之用，则显于齐家治国平天下之效验。立不息之体，则本之精神心术之微；推不息之用，则达之礼乐刑政之著。圣人之所以为圣人者，犹天地之所以为天地也。道之在天地间者常久而不息，圣人之于道其可以顷刻息邪？言不息之理者，莫如大《易》，莫如《中庸》。大《易》之道，至于乾道变化，各正性命，保合太和，而圣人之论法天，乃归之自强不息。《中庸》之道，至于溥博渊泉，上天之载，无声无臭，而圣人之论配天地，乃归之不息则久。岂非《乾》之所以刚健中正纯粹精也者，一不息之道耳，是以法天者亦以一不息。《中庸》之所以高明博厚悠久无疆者，一不息之道耳，是以配天地者亦以一不息。以不息之心，行不息之道，圣人即不息之天地也。陛下临政愿治，于兹历年。前此不息之岁月，犹日之自朝而午；今此不息之岁月，犹日之至午而中。此正勉强行道，大有功之日也。陛下勿谓数十年间，我之所以担当宇宙，把握天地，未尝不以此道，至于今日，而道之验如此，其迂且远矣。以臣观之，道犹百里之途也，今日则适六七十之候也。进于道者不可以中道而废，游于途者不可以中途而画。孜孜矻矻而不自已焉，则适六七十里者固所以为至百里之阶也。不然，自止于六七十里之间，则百里虽近，焉能以一武到哉！道无浅功化，行道者何可以深为迂？道无速證效，行道者何可以迟为远？惟不息则能极道之功化，惟不息则能极道之證效。气机动荡于三极之间，神采灌注于万有之表，要自陛下此一心始。臣不暇远举，请以仁宗皇帝事为陛下陈之。仁祖，一不息之天地也。康定之诏曰「祗勤抑畏」，庆历之诏曰「不敢荒宁」，皇祐之诏曰「缅念为君之难，深惟履位之重」。庆历不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即庆历不息之心也。当时仁祖以道德感天心，以福禄胜人力。国家绥静，边鄙宁谧，若可以已矣，而犹未也，至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天变，碎通天犀，以救民生。处贾黯吏铨之职，擢公弼殿柱之名，以厚人才，以昌士习。纳景初减用之言，听范镇新兵之谏，以裕国计，以强兵力。以至讲《周礼》，薄征缓刑，而拳拳以盗贼为忧；选将帅，明纪律，而汲汲以西戎北虏为虑。仁祖之心，至此而不息，则与天地同其悠久矣。陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：「欲法尧舜，惟法仁祖」。臣亦曰：欲法帝王，惟法仁祖。法仁祖则可至天德，愿加圣心焉。臣伏读圣策曰：「三坟以上（云云），岂道之外，又有法欤」？臣有以见陛下慕帝王之功化證效，而亦意其各有浅深迟速也。臣闻帝王行道之心，一不息而已矣。尧之兢兢，舜之业业，禹之孜孜，汤之慄慄，文王之不已，武王之无贰，成王之无逸，皆是物也。三坟远矣，五典犹有可论者。臣尝以五典所载之事推之。当是时，日月星辰之顺，以道而顺也；鸟兽草木之若，以道而若也；九功惟叙，以道而叙也；四夷来王，以道而来王也，百工以道而熙，庶事以道而康。光天之下，至于海隅苍生，盖无一而不拜帝道之赐矣，垂衣拱手，以自逸于土阶岩廊之上，夫谁曰不可？而尧舜不然也，方且考绩之法，重于三岁，无岁而敢息也；授历之命，严于四时，无月而敢息也；凛凛乎一日二日之戒，无日而敢息也。此犹可也，授受之际，而尧之命舜，乃曰「允执厥中」。夫谓之执者，战兢保持而不敢少放之谓也。味斯语也，则尧之不息可见已。河图出矣，洛书见矣，执中之说未闻也，而尧独言之。尧之言赘矣，而舜之命禹，乃复益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。夫致察于危微精一之间，则其战兢保持之念又有甚于尧者。舜之心，其不息又何如哉？是以尧之道化，不惟验于七十年在位之日；舜之道化，不惟验于五十年视阜之时。读「万世永赖」之语，则唐虞而下数千百年间，天得以为天，地得以为地，人得以为人者，皆尧舜之赐也。然则功化抑何其深，證效抑何其迟欤？降是而王非固劳于帝者也。太朴日散，风气日开，人心之机械日益巧，世变之乘除不息，而圣人之所以纲维世变者亦与之相为不息焉。俗非结绳之淳也，治非画象之古也，师不得不誓，侯不得不会，民不得不凝之以政，士不得不凝之以礼，内外异治，不得不以《采薇》、《天保》之治治之。以至六典建官，其所以曰治、曰政、曰礼、曰教、曰刑、曰事者，亦无非扶世道而不使之穷耳。以势而论之，则夏之治不如唐虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。帝之所以帝者何其逸，王之所以王者何其劳！慄慄危惧，不如非心黄屋者之为适也；始于忧勤，不如恭己南面者之为安也。然以心而观，则舜之业业即尧之兢兢，禹之孜孜即舜之业业，汤之慄慄即禹之孜孜，文王之不己，武王之无贰，成王之无逸，何莫非兢兢业业孜孜慄慄之推也？道之散于宇宙间者无一日息，帝王之所以行道者亦无一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之为逸而王者之为劳耶？臣愿陛下求帝王之道，必求帝王之心，则今日之功化證效，或可与帝王一视矣。臣伏读圣策曰「自时厥后（云云），亦足以维持凭藉者，何欤」？臣有以见陛下陋汉唐之功化證效，而且为汉唐世道发一慨也。臣闻不息则天，息则人；不息则理，息则欲；不息则阳明，息则阴浊。汉唐诸君，天资敏，地位高，使稍有进道之心，则六五帝、四三王，亦未有难能者。奈何天不足以制人，而天反为人所制；理不足以御欲，而理反为欲所御；阳明不足以胜阴浊，而阳明反为阴浊所胜。是以勇于进道者少，沮于求道者多，汉唐之所以不唐虞三代也欤。虽然，是为不知道者言也。其间亦有号为知道者矣。汉之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可谓非知道者，然而亦有议焉。先儒尝论汉唐诸君以公私义利分数多少为治乱。三君之心，往往不纯乎天，不纯乎人，而出入于天人之间；不纯乎理，不纯乎欲，而出入乎理欲之间；不纯乎阳明，不纯乎阴浊，而出入乎阳明阴浊之间。是以专务德化，虽足以陶后元泰和之风，然而尼之以黄老，则雁门上郡之警不能无；外施仁义，虽足以致建元富庶之盛，然而遏之以多欲，则轮台末年之悔不能免；四年行仁，虽足以开贞观升平之治，然而画之以近效，则纪纲制度曾不足为再世之凭藉。盖有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事变。世道污隆之分数，亦系于理欲消长之分数而已。然臣尝思之，汉唐以来，为道之累者，其大有二，一曰杂伯，二曰异端。时君世主有志于求道者，不陷于此则陷于彼。姑就三君而言，则文帝之心，异端累之也；武帝、太宗之心，杂伯累之也。武帝无得于道，宪章六经，统一圣真，不足以胜其神仙土木之私、干戈刑罚之惨，其心也荒。太宗全不知道，闺门之耻，将相之誇，末年辽东一行，终不能以克其血气之暴，其心也骄。杂伯一念，憧憧往来，是固不足以语常久不息之事者。若文帝稍有帝王之天资，稍有帝王之地步，一以君子长者之道待天下，而晁错辈刑名之说未尝一动其心，是不累于杂伯矣。使其以二三十年恭俭之心而移之以求道，则后元气象且将骎骎乎商周，进进乎唐虞。奈何帝之纯心，又间于黄老之清净！是以文帝仅得为汉唐之令主，而不得一侪于帝王。呜呼！武帝、太宗，累于杂伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不为杂伯所累，而不能不累于异端，是则重可惜已！臣愿陛下监汉唐之迹，必监汉唐之心，则今日之功化證效，将超汉唐数等矣。臣伏读圣策曰：「朕上嘉下乐（云云），抑化裁推行有未至欤」？臣有以见陛下念今日八者之务，而甚有望乎为道之验也。臣闻天变之来，民怨招之也；人才之乏，士习蛊之也；兵力之弱，国计屈之也；虏寇之警，盗贼因之也。夫陛下以上嘉下乐之勤，夙兴夜寐之劳，怅岁月之逾迈，亦欲以少见吾道之验耳。俯视一世，未能差强人意，八者之弊，臣知陛下为此不满也。陛下分而以八事问，臣合而以四事对，请得以熟数之于前。何谓天变之来？民怨招之也。天视自我民视，天听自我民听，天明畏自我民明威。人心之休戚，天心所因以为喜怒者也。熙宁间大旱，是时河陕流民入京师。监门郑侠画《流民图》以献，且曰：「陛下南征北伐，皆以胜捷之图来上，料无一人以父母妻子迁移困顿、皇皇不给之状为图以进者。览臣之图，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪」。上为之罢新法十八事，京师大雨八日。天人之交，间不容发，载在经史，此类甚多。陛下以为今之民生何如邪？今之民生困矣！自琼林大盈积于私贮，而民困；自建章通天频于营缮，而民困；自献助叠见于豪家巨室，而民困；自和籴不间于闾阎下户，而民困；自所至贪官暴吏视吾民如家鸡圈豕，惟所咀啖，而民困。呜呼，东南民力竭矣！《书》曰「怨岂在明，不见是图」，今尚可谓之不见乎？《书》曰「怨不在大，亦不在小」，今尚可谓之小乎？生斯世，为斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之乐，而操斧斤，淬锋锷，日夜思所以斩伐其命脉者，滔滔皆是。然则腊雪靳瑞，蛰雷愆期，月犯于木，星殒为石，以至土雨地震之变，无怪夫屡书不一书也。臣愿陛下持不息之心，急求所以为安民之道，则民生既和，天变或于是而弭矣。何谓人才之乏？士习蛊之也。臣闻穷之所养，达之所施；幼之所学，壮之所行。今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。国初诸老，尝以厚士习为先务。宁收落韵之李迪，不取凿说之贾边；宁收直言之苏辙，不取险怪之刘几。建学校则必欲崇经术，复乡举则必欲参行艺。其后国子监取湖学法，建「经学」「治道」「边防」「水利」等斋，使学者因其名以求其实，当时如程颐、徐积、吕希哲皆出其中。呜呼，此元祐人物之所从出也！士习厚薄，最关人才，从古以来，其语如此。陛下以为今之士习何如邪？今之士大夫之家，有子而教之，方其幼也，则授其句读，择其不戾于时好，不震于有司者，俾熟复焉；及其长也，细书为工，累牍为富，持试于乡校者以是，较艺于科举者以是，取青紫而得车马也以是。父兄之所教诏，师友之所讲明，利而已矣，其能卓然自拔于流俗者几何人哉？心术既坏于未仕之前，则气节可想于既仕之后。以之领郡邑，如之何责其为卓茂、黄霸？以之镇一路，如之何责其为苏章、何武？以之曳朝绅，如之何责其为汲黯、望之？奔竞于势要之路者，无怪也；趍附于权贵之门者，无怪也；牛维马絷，狗苟蝇营，患得患失，无所不至者，无怪也。悠悠风尘，靡靡媮俗，清芬消歇，浊滓横流。惟皇降衷，秉彝之懿，萌蘖于牛羊斧斤相寻之冲者，其有几哉！厚今之人才，臣以为变今之士习而后可也。臣愿陛下持不息之心，急求所以为淑士之道，则士风一淳，人才或于是而可得矣。何谓兵力之弱？国计屈之也。谨按国史，治平间遣使募京畿淮南兵，司马光言：「边臣之请兵无穷，朝廷之募兵无已，仓库之粟帛有限，百姓之膏血有涯。愿罢招禁军，训练旧有之兵，自可备禦」。臣闻古今天下能免于弱者，必不能免于贫；能免于贫者，必不能免于弱。一利之兴，一害之伏，未有交受其害者。今之兵财，则交受其害矣。自东海城筑而调淮兵以防海，则两淮之兵不足；自襄樊复归而并荆兵以城襄，则荆湖之兵不足；自腥气染于汉水，冤血溅于宝峰，而正军忠义空于死徙者过半，则川蜀之兵又不足。江淮之兵又抽而入蜀，又抽而实荆，则下流之兵愈不足矣；荆湖之兵又分而策应，分而镇抚，则上流之兵愈不足矣。夫国之所恃以自卫者，兵也，而今之兵不足如此，国安得而不弱哉！扶其弱而归之强，则招兵之策，今日直有所不得已者。然召募方新，调度转急。问之大农，大农无财；问之版曹，版曹无财；问之饷司，饷司无财。自岁币银绢外，未闻有画一策为军食计者。是则弱矣，而又未免于贫也。陛下自肝鬲，近又创一安边太平库，专一供军，此艺祖积缣帛以易贼首之心也，仁宗皇帝出钱帛以助兵革之心也。转易之间，风采立异，前日之弱者可强矣。然飞刍挽粟，给饷馈粮，费于兵者几何？而琳宫梵宇，照耀湖山，土木之费，则漏卮也。列灶云屯，樵苏后爨，费于兵者几何？而霓裳羽衣，靡金饰翠，宫庭之费则尾闾也。生熟口券，月给衣粮，费于兵者几何？而量珠辇玉，倖宠希恩，戚畹之费，则滥觞也。盖天下之财专以供军，则财未有不足者。第重之以浮费，重之以冗费，则财始瓶罄而罍耻矣。如此则虽欲足兵，其何以给兵耶？臣愿陛下持不息之心，急求所以为节财之道，则财计以充，兵力或于是而可强矣。何谓虏寇之警？盗贼因之也。谨按国史，绍兴间杨么寇洞庭，连跨数郡，大将王𤫉不能制。时伪齐挟虏使李成寇襄汉，么与交通。朝廷患之，始命岳飞措置上流。已而逐李成，擒杨么，而荆湖平。臣闻外之虏寇，不能为中国患，而其来也，必待内之变。内之盗贼，亦不能为中国患，而其起也，必将纳外之侮。盗贼而至于通虏寇，则腹心之大患也已。今之所谓虏者，固可畏矣。然而逼我蜀则蜀帅策泸水之勋，窥我淮则淮帅奏维扬之凯。狼子野心，固不可以一捷止之，然使之无得弃去，则中国之技未为尽出其下，彼亦犹畏中国之有其人也。独惟旧海，在天一隅，逆雏穴之者数年于兹。飓风瞬息，一苇可航，彼未必不朝夕为趋浙计，然而未能焉，短于舟，疏于水，惧吾唐岛之有李宝在耳。然洞庭之湖，烟水沉寂；而浙右之湖，涛澜沸惊，区区妖孽且谓有杨么之渐矣。得之京师之耆老，皆以为此寇出没倏闪，往来翕霍，驾舟如飞，运柁如神，而我之舟师不及焉。夫东南之长技，莫如舟师，我之胜兀术于金山者以此，我之毙逆亮于采石者以此。而今此曹反挟之以制我，不武甚矣。万一或出于杨么之计，则前日李成之不得志于荆者，未必今日之不得志于浙也。曩闻山东荐饥，有司贪市榷之利，空苏湖根本以资之，廷绅犹谓互易。安知无为其乡道者？一夫登岸，万事瓦裂。又闻魏村、江湾、福山三寨水军，兴贩盐课以资逆雏，廷绅犹谓是。以捍卫之师为商贾之事，以防拓之卒开乡道之门，忧时识治之见，往往如此。肘腋之蜂虿，怀袖之蛇蝎，是其可以忽乎哉！陛下近者命发运兼宪，合兵财而一其权，是将为灭此朝食之图矣。然屯海道者非无军，控海道者非无将，徒有王𤫉数年之劳，未闻岳飞八日之捷。子太叔平苻泽之盗恐不如此。长此不已，臣惧为李成开道地也。臣愿陛下持不息之心，求所以弭寇之道，则寇难一清，边备或于是而可宽矣。臣伏读圣策曰：「夫不息则久，久则徵，今胡为而未徵欤？变则通，通则久，今其可以屡更欤」？臣有以见陛下久于其道，而甚有感乎《中庸》、大《易》之格言也。臣闻天久而不坠也，以运；地久而不隤也，以转；水久而不腐也，以流，日月星辰而常新也，以行。天下之凡不息者，皆以久也。《中庸》之不息，即所以为大《易》之变通；大《易》之变通，即所以验《中庸》之不息。变通者之久，固肇于不息者之久也。盖不息者其心，变通者其迹，其心不息，故其迹亦不息。游乎六合之内而纵论乎六合之外，生乎百世之下而追想乎百世之上。神化天造，天运无端，发微不可见，充周不可穷。天地之所以变通，固自其不息者为之；圣人之久于其道，亦法天地而已矣。天地以不息而久，圣人亦以不息而久。外不息而言久焉，皆非所以久也。臣尝读《无逸》一书，见其享国之久者，有四君焉，而其间三君为最久。臣求其所以久者，中宗之心，严恭寅畏也；高宗之心，不敢荒宁也；文王之心，无淫于逸，无游于畋也。是三君者，皆无逸而已矣。彼之无逸，臣之所谓不息也。一无逸而其效如此，然则不息者非所以久欤？陛下之行道，盖非一朝夕之暂矣。宝、绍以来，则涵养此道；端平以来，则发挥此道；嘉熙以来，则把握此道。嘉熙而淳祐，淳祐而宝祐，十馀年间，无非持循此道之岁月。陛下处此也，庭燎未辉，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏已下，臣知其丙枕无寐。圣人之运，亦可谓不息矣。然既往之不息者易，方来之不息者难；久而不息者易，愈久而愈不息者难。昕临大庭，百辟星布，陛下之心，此时固不息矣；暗室屋漏之隐，试一警省，则亦能不息否乎？日御经筵，学士云集，陛下之心，此时固不息矣；宦官女子之近，试一循察，则亦能不息否乎？不息于外者，固不能保其不息于内；不息于此者，固不能保其不息于彼。乍勤乍怠，乍作乍辍，则不息之纯心间矣。如此，则陛下虽欲久则證，臣知《中庸》九经之治，未可以朝夕见也；虽欲通则久，臣知《系辞》十三卦之功，未可以岁月计也。渊蜎蠖濩之中，虚明应物之地，此全在陛下自斟酌，自执持。顷刻之力不继，则惩久之功俱废矣，可不戒哉！可不惧哉！陛下之所以策臣者悉矣，臣之所以忠于陛下者亦既略陈于前矣，而陛下策之篇终复曰：「子大夫熟之复之，勿激勿泛，以副朕详延之意」。臣伏读圣策至此，陛下所谓详延之意盖可识已。夫陛下自即位以来，未尝以直言罪士；不惟不罪之以直言，而且导之以直言。臣等尝恨无由以至天子之庭，以吐其素所蓄积，幸见录于有司，得以借玉阶方寸地，此正臣等披露肺肝之日也。方将明目张胆，謇謇谔谔，言天下事，陛下乃戒之以「勿激勿泛」。夫泛固不切矣，若夫激者，忠之所发也，陛下胡并与激者之言而厌之邪？厌激者之言，则是将胥臣等而为容容唯唯之归邪？然则臣将为激者欤？将为泛者欤？抑将迁就陛下之说而姑为不激不泛者欤？虽然，奉对大庭，而不激不泛者固有之矣，臣于汉得一人焉，曰董仲舒。方武帝之策仲舒也，慨然以「欲闻大道之要」为问。帝之求道，其心盖甚锐矣。然道以大言，帝将求之虚无渺冥之乡也。使仲舒于此，过言之则激，浅言之则泛。仲舒不激不泛，得一说曰「正心」。武帝方将求之虚无渺冥之乡，仲舒乃告之以真实浅近之理，兹陛下所谓切至之论也。奈何武帝自恃其区区英明之资、超伟之识，谓其自足以淩跨六合，笼驾八表，而顾如此语忽焉？仲舒以江都去，而武帝所与论道者他有人矣，臣固尝为武帝惜也。堂堂天朝，固非汉比，而臣之贤亦万不及仲舒，然亦不敢激不敢泛。切于圣问之所谓道者，而得二说焉，以为陛下献，陛下试采览焉。一曰重宰相以开公道之门。臣闻公道在天地间，不可一日壅阏，所以昭苏而涤决之者，宰相责也。然扶公道者宰相之责，而主公道者天子之事。天子而侵宰相之权，则公道已矣。三省、枢密，谓之朝廷，天子所与谋大政，出大令之地也。政令不出于中书，昔人谓之斜封墨敕，非盛世事。国初三省，纪纲甚正，中书造命，门下审覆，尚书奉行，宫府之事，无一不统于宰相。是以李沆犹得以焚立妃之诏，王旦犹得以沮节度之除，韩琦犹得出空头敕以逐内侍，杜衍犹得封还内降以裁侥倖。盖宰相之权尊，则公道始有所依而立也。今陛下之所以为公道计者，非不悉矣。以夤缘戒外戚，是以公道责外戚也；以裁制戒内司，是以公道责内司也；以舍法用例戒群臣，是以公道责外廷也。雷霆发蔀，星日烛幽，天下于此咸服陛下之明。然或谓比年以来，大庭除授，于义有所未安，于法有所未便者，悉以圣旨行之。不惟诸司升补，上渎宸奎，而统帅躐级，阁职超迁，亦以夤缘而得恩泽矣。不惟奸赃湔洗，上劳涣汗，而选人通籍，奸胥逭刑，亦以钻刺而拜宠命矣。甚至闾阎琐屑之斗讼，皂隶猥贱之干求，悉达内庭，尽由中降。此何等虮虱事，而陛下以身亲之，大臣几于为奉承风旨之官，三省几于为奉行文书之府，臣恐天下公道自此壅矣。景祐间罢内降，凡诏令皆出中书、枢密院，仁祖之所以主张公道者如此。今进言者犹以事当间出睿断为说，呜呼，此亦韩绛告仁祖之辞也。「朕固不惮自有处分，不如先尽大臣之虑而行之」，仁祖之所以谕绛者何说也？奈何复以绛之说启人主，以夺中书之权，是何心哉！宣、靖间创御笔之令，蔡京坐东廊，专以奉行御笔为职。其后童贯、梁师成用事，而天地为之分裂者数世，是可鉴矣！臣愿陛下重宰相之权，正中书之体，凡内批必经由中书、枢密院，如先朝故事，则天下幸甚，宗社幸甚！二曰收君子以寿直道之脉。臣闻直道在天地间，不可一日颓靡，所以光明而张主之者君子责也。然扶直道者君子之责，而主直道者人君之事。人君而至于沮君子之气，则直道已矣。夫不直则道不见，君子者，直道之倡也。直道一倡于君子，昔人谓之凤鸣朝阳，以为清朝贺。国朝君子，气节大振，有鱼头参政，有鹘击台谏，有铁面御史，军国之事无一不得言于君子。是以司马光犹得以殛守忠之奸，刘挚犹得以折李宪之横，范祖禹犹得以罪宋用臣，张震犹得以击龙大渊、曾觌。盖君子之气伸，则直道始有所附而行也。今陛下之所以为直道计者，非不至矣。月有供课，是以直道望谏官也；日有轮劄，是以直道望廷臣也；有转对，有请对，有非时召对，是以直道望公卿百执事也。江海纳污，山薮藏疾，天下于此咸服陛下之量。然或谓比年以来，外廷议论于己有所未协，于情有所未忍者，悉以圣意断之。不惟言及乘舆，上勤节贴，而小小予夺，小小废置，亦且寝罢不报矣。不惟事关廊庙，上烦调停，而小小抨弹，小小纠劾，亦且宣谕不已矣。甚者意涉区区之貂珰，论侵琐琐之姻娅，不恤公议，反出谏臣。此何等狐鼠辈，而陛下以身庇之！御史至于来和事之讥，台吏至于重讫了之报，臣恐天下之直道自此沮矣。康定间，欧阳脩以言事出，未几即召以谏院。至和间，唐介以言事贬，未几即除以谏官。仁祖之所以主直道者如此。今进言者犹以台谏之势日横为疑，呜呼，兹非富弼忠于仁祖之意也。弼倾身下士，宁以宰相受台谏风旨，弼之自处何如也？奈何不知弼之意，反启人君以厌君子之言，是何心哉！元符间，置看详理诉所，而士大夫得罪者八百馀家。其后邹浩、陈瓘去国，无一人敢为天下伸一喙者，是可鉴已。臣愿陛下壮正人之气，养公论之锋，凡以直言去者悉召之，于霜台乌府中如先朝故事，则天下幸甚，宗社幸甚！盖大道之行，天下为公，周道如砥，其直如矢。自古帝王行道者，无先于此也。臣来自山林，有怀欲吐。陛下怅然疑吾道之迂远，且慨论乎古今功化之浅深、證效之迟速，而若有大不满于今日者，臣则以为非行道之罪也。公道不在中书，直道不在台谏，是以陛下行道用力处虽劳，而未遽食道之报耳。果使中书得以公道总政要，台谏得以直道纠官邪，则陛下虽端冕凝旒于穆清之上，所谓功化證效可以立见，何至积三十馀年之工力，而志勤道远，渺焉未有际邪？臣始以「不息」二字为陛下勉，终以公道直道为陛下献，陛下万几之暇，傥于是而加三思，则跻帝王，轶汉唐，由此其阶也已。臣赋性疏愚，不识忌讳，握笔至此，不自知其言之过于激，亦不自知其言之过于泛，冒犯天威，罪在不赦。惟陛下留神。臣谨对。

岁正月十五，衡州张灯火，合乐，宴宪若仓于庭。州之士女倾城来观，或累数舍，竭蹶而至。凡公府供张所在，听其往来，一无所禁。盖习俗然也。咸淳十年，吏部宋侯主是州，予适忝陈臬事。常平以王事诣长沙，会改除，于是侯与予为客主礼。是晚，予从城南竟城东，夹道观者如堵。入州，从者殆不得行。既就席，左右楹及阶，阶及门，骈肩累足，𧥄𧥄如鱼头，其声如风雨潮汐，咫尺音吐不相辨。侑者集三面之人，趋而前，执事几不可曲折。酒五行，升车诣东厅。厅之后稍偏，为燕坐，俎豆设焉。主人既肃宾，车不得御，乃步入燕坐之次。至，儿童妇女杂袭而争先，男子冠以上往往引去。及献酬，州民为百戏之舞，击鼓吹笛，斓斑而前，或蒙倛焉，极其俚野，以为乐。游者益自外至，不可复次序。妇女有老而秃者，有羸无齿者，有伛偻而相携者，冠者，髽者，有盛涂泽者，有无饰者，有携儿者，有负在手者，有任在肩者，或哺乳者，有睡者，有睡且苏者，有啼者，有啼不止者，有为儿弁髦者，有为总角者，有解后叙契阔者，有自相笑语者，有甲笑乙者，有倾堂笑者，有无所睹随人笑者，跛者，倚者，走者，趋者，相牵者，相扶擎者，以力相拒触者，有醉者，有勌者，咳者，唾者，嚏者，欠伸者，汗且扇者，有正簪珥者，有整冠者，有理裳结袜者，有履阈者，有倚屏者，有攀槛者，有执烛跂惟恐堕者，有酒半去者，有方来者，有至席彻者。儿童有各随其亲且长者，有无所随而自至者，立者，半坐于地者，有半坐杌下者，有环客主者，有坐复立者，有立复坐者，视妇女之数，多寡相当。盖自数月之孩以至七八十之老，靡不有焉。其望于燕坐之门外，趑趣而不及近者，又不知其几千计也。当是时，舞者如傩之奔，狂之呼，不知其亵也。观者如立通都大衢，与俳优上下，不知其肆也。予与侯颓然其间，如为家人之长，坐于堂，而骄儿騃女充斥其间，不知其偪也。予起而举酒祝侯曰：「以平易近民，而民近之，岂弟父母。侯之谓矣」。侯酬且执爵前曰：「惟使者使民不冤，无湮郁其和，我是以大有民」。予避且谢，则复诸侯曰：「使时和岁丰，日星明概，举海内得以安其生而乐其时，衡与赐焉。维天子之功，臣等何力之有」？侯拱而立。侯，蜀人也。因与予言益州承平时，元夕宴游，其风流所亲见，盖出于祖宗德泽，天地涵育之久，而今不可复得矣。予悯然私念之，开庆、景定间，衡以中州，不得免于难，今城郭室庐，公私文物，犹草创绵蕝云尔。然以几世几年所为郡，而十数年间卒然脩复，得其大体，非国家忠厚积累，于民力爱养有素，岂望如今所成立哉？蜀自秦以来，更千馀年，无大兵革。至于本朝，侈繁钜丽，遂甲于天下，不幸荡析，若鬼神之忌盈者。今衡之民务本而勤力，岁时一观游之外，衣食其耕桑，俭而不泰，风气淳厚，犹南方建德之国，其将进而未已者乎。予为亲怀归，得郡且行，侯选表于朝有日矣。惟一时民物之槩，得于目击，相与嗟叹，阔绝而欣喜，不厌于心者，不当无所纪。且惧夫可爱可愕之状，俯仰蹉跌，忽不可以复追也。燕之明日，亟奋笔记之，以庶几观风之意，且使后来者于侯政有考焉。侯名遇，今居延平。