桐川旧称江东道院，其扁正偈通判厅燕息之堂，前植古梅，岁久益清，郡太守而下往往婆娑其间，用为清赏。宝庆三年，袁侯君孺为守，始移取江东道院之名以名郡斋之燕室。通判赵君善璙思所以逊避之，因附筑小亭于旧堂之旁，以自易名其堂曰岁寒清节，庸纪美于一时，冀遗躅于千载矣。曾未四十年，已为陈故。今造其下，抚景而思之，果难乎其续哉？史君景皋以英杰明敏之才，通守是邦，始中兴其堂三楹。堂成而落之，乃徵记于余，欲取李白送其弟倅宣城之句，再易其扁曰佐清，以桐川旧宣治，不敢隳，益坚前人所以名，而佐者其职也。余谓吾子能卓然有立，岂惟清意之复续，斯真足以言清矣，特未知白之所指者果何所取为清尔。夫自混沌既剖，轻清为天。老聃氏谓天得一以清，以气言也。毛苌公谓天德清明，以理言也。天以是命为性，人物亦莫不各具天之清以全其生。其本也真而静，但随其所感而不同。如近世士者莫不欲原夫天，岂昧其理耶？凡此堂前此之所以得于心者自有无穷之清，然使一有玩物之心，则清香翠阴、风雪霜月者适足为流连光景、怠人筋骸之具，如是而为清，民何赖焉？今景皋父幸以其职言，因请得以明职之所谓清者。唐虞命官，直哉惟清，是岂萧然自洁，若托物寄兴之谓？修己治人，必有当知其源之所自出者矣。伯夷之清风，汉人之清节，是皆所遇之不同，其进其退，全一己之清，下得与斯世同其所尚，故自然不同也。然于此者奈何世变益下，此意竟莫能继。至于江左，尚清谈以成俗，适意外物，放旷不检，出于礼度之外，士者谬相标榜以为清。古人之理身则异，得其所养，故尝谓神气风霆，风霆流形，此天以一而悠久其清者也。清明在躬，志气如神，此古人所能恒服其清者也。士自一命以上，皆分有代天理物之责，必欲真得天清之所在，以无负天之所以畀我望我者，亦唯于天命之所当为，推之以用于世。夫有纯于一德而不自已，使在躬之志气不澄而能清，施于人也，亦惟举此而措之，善恶自分无所挠，而清可矣。人将不知其所以然，则曰政清在斯辩，盖莫究其原之所自出也。惟人之心不牵溺于人欲，而可以自存其天理之正，则我之用虽上佐天子，跻世清静，比美太古，要在为上以广其德意，为下以达其疾苦，凡可佐其治化者，必无一毫壅塞淤滞之虑。否则，我方岸帻啸咏之时，未必非吾民愁苦无诉之日，郡亦奚以佐为哉？景皋韪其言而说焉，予复进之曰：然愿益自勉，幸书之于堂，以警通守。史君景皋，乡世鄞人云。咸淳四年戊辰十月望，黄震记。

晞发道人诗原于《骚》，《骚》盖古诗变风、变雅之遗也。《骚》深于怨，古诗怨而不伤，而《骚》近之，怨非诗之正声也。商之声直以肆，周之声和以柔，一变而为国风，再变而为《黍离》，甚矣，而《骚》又甚焉。道人诗盖《骚》之墨守也，故其诗思远而悲，徵而不讦，而辞称之。诗之所至，志亦至焉，于此可以观道人之所志矣。驾言晞发，将以浮游于世垢之外。濯之洧盘，晞之阳阿，适矣，抑知夫终朝采绿，而余发之曲局否乎？首如飞蓬，膏沐谁容，其于卫国风之诗固命之矣。知我谓我心忧，不知者固谓被发行歌者同一调也。《反骚》之作，正恐如汉黄门郎者不少。折琼枝，结佩纕，吾非斯人之徒与而谁与？至元庚寅长至日序。

海朝谓潮，夕谓汐，两名也，汐社以偏名何？志感也。社期于信，而又适居时之穷与。人之衰暮，偶而犹蕲以自立者，视汐虽逮暮夜，而不爽其期，若有信然者类此。谢君皋羽所以盟诗社之微意也。泽中雷随，《易》有取于向晦宴息，坎为北斗，卦曰劳卦，亦以夫万物之所归也。物昼动则夜静，昼作则夜止，皆然。潮以朝盈，汐不以夕亏，君有取诸此，固将以信夫盟，抑以为夫人之衰颓穷塞、卒至陆沉而不能自拔以死者之深悲也！抑月者水之候也，月升于天，海水涌沸，月降于地，涌沸亦然。月之升降无穷，水之为潮汐者亦更禅而无底极。方北浪驾山，鱼龙掀舞，阳侯海若横江而扬灵，意谓海水竭于归虚矣，不知夫龙门未平，而九渊之下已浡浡矣。至于阳运而蚀，阴转而勃，大鸟播涛于灵岳，五龙噀水于北玄，则灵机吐翕，九海溢亏者，天地一大消息庸有既耶？计人在天地间，犹大海垒空尔，其不能无旦夜之常者天也，而犹数数然为暮年衰世之戚，则惑矣。君其谓我言然否？曰然，遂识于卷末以归。癸巳二月望。

大道之行与天下为公，故毁誉出于一世之所同。道隐，而毁誉不见于天下，而后出于士大夫之抗节义、矜名称者之所独，抑狭矣，然犹赖其有是也。东汉之微，如膺、滂、固、乔，更相标榜，将以嘘扬一烬之火而燃之，而卒不竞。君子原其始，谓子陵高节，实养成之，狂奴之号，后世以此少刘文叔，谓光之不屈也固宜，不知光之政乐，其得是名也，则志遂矣。此东都风俗之美，所以卓冠汉唐也。古括吴君愚隐以诗文相證，读之气劲辞直。至于言议之公，虽亲者不附，疏者不遗，予是以嘉君用志之独如此也。来婿白云，与闽人谢翱皋羽、婺人方景山为友，结诗社于双台下，盖高子陵之风久矣。且将徵微言以自信。以君笃信不迁，而犹俟予言以信，岂以其毁誉之不苟然也？予顷尝识皋羽，每见其谈林德阳、吴某忠谊不可企，心敬之爱之；复谈愚隐，曰「好义不屈人也」，亦敬之爱之。今皋羽下地，林、吴隔阔，及见君所作，益信皋羽之不妄许人，与予之不妄交皋羽也。尚友古人，幸使得齿于君、厨、俊、及，吾犹惧世之不乐人善者之不吾知也。九京可作，无已则申屠蟠矣乎！君有志于道者，敢以予所自信者告之。

唐代言诗在江东者，戴发运叔伦、许刺史浑，润人；丘员外丹、丘庶子为、顾著作况、陆处士龟蒙，姑苏人；孟先生郊、严处士恽、释子皎然，吴兴人；骆少府宾王、张处士志和、僧贯休，金华人；贺宾客知章，四明人；严长史维、秦徵君系、吴舍人融、僧澈，越人；张处士祜，金陵人；吴韶州武陵，广信人；罗给事隐，新城人；项少府斯，天台人；薛补阙令之、欧阳生詹，闽人。其他虽遗逸不可槩举，率郡不过一二人，多者三四人。惟新定自元和至咸通间以诗名凡十人，视他郡为最。施处士肩吾、方先生干、李建州频、喻校书凫世，并有集。翁徵君洮有集藏于家。章协律八元、徐处士凝、周生朴、喻生坦之并有诗，见唐《间气》及《文苑》诸书。皇甫推官以文章受业韩门。翱客睦，与学为诗者，推唐人以至魏汉，或解或否，无以答。友人翁衡取十先生编为集，名曰《睦州诗派》，以示翱，翱曰：「子，睦人也，请归而求之，毋贻皇甫氏所云舍近而寻远，则诗或在是矣」。癸巳夏五书双谼精舍。

金华洞去县三十里，洞有三：道赤松东西鹿田上而下，远望若建瓴水，及至，复平夷无他险。道北山田上下，气喘喘不暇息，然亦不觉劳苦。下洞之右为椒亭，亭上望洞口若铁瓮，石上青黑，洞内外分为两。由铁瓮入，可坐数百人，有穴如蟆颐，水出，自颐入地中下山，复不知何处。由颐入，卧小舟，僮仆篝火，传舟进至岸，寥泬空廓，行帆帆有声。由右转左，复从颐出洞外。洞外二百步至中洞口，自洞口束炬回旋入地底，一出。出良久有二里，至上洞。上洞分左右为两，变怪开阖，为体各不同，而天地、山海，人物之类最多。归而以其类识之，总六十有四，并十二而五，得五十七。为仙人藏身处一，石黄色，亘地，在外洞右；为道人比肩而立各一，在外洞上顶；旁为大士垂珠缨络箕踞而坐者一，在石之右。凡为人之类四，而形影小大有不犯焉。为碧桃，枝实累累垂下者一处，在于外洞顶；右为石笋，拔地而玉立者一；斜立苍紫而迸于地者一，在洞中水帘后。凡为植物之类三，而苞萌蕡实有不犯焉。为苍龙首尾相应者一，在外洞；左右对为龙角鬣尾及爪痕如玉者各一，在内洞右；为苍白两龙，鳞鬣欲夹石梁飞度者一，在上洞左角；为右黑笼而白蛇自背绕其胁者一；为蟾蜍三足一，在石门限北；为游鱼布影于石者一，在外洞顶西北；为虾蟆匝地者一，在蟆颐蓄水旁；为石蜂窠房牖如缀者一，在虾蟆石上顶；为石狮子、为石虎而踞者各一，在雪山前；为大小象脚大二小一，在内石转左。凡为山海奇怪之物总十有四，离而为二十有一，而鳞介羽毛飞走有不犯焉。前后雪山一，在上洞；为云霞五色二，在霜石上；稍西及上洞右为仙人望月者一，在蟆颐受日处；正圆如三五夜，为日影射石壁类月光在地者一处，在上洞石之左；为北斗七星窠一，在外洞外之左。凡为在天垂象之类九，不犯二三焉。为天涯海角各一，在下洞内右；滑台一，在内之左；为石纹细涌如水波浪痕者二，在下右上左；为仙人种玉田者一，在下左，丘亩步角可数；为天池一，在上洞天扉下；石井一，在上右角下，皆深黑，莫测所穷。凡为在地之类八，不犯一二焉。为石门限、溜室、窗棂各一，在石限内；为石柱一，在大小象脚外；石室一，在水帘石笋后。水落沙石，盛之辄渗下不溢。帘后束炬可立，先出者视互出入者与束炬立帘后者若神人然。为石梁一，在天池左，可数十丈；为天扉中拆日光射其内者一，从洞背寻拆处复不可见。凡为栋宇之类七，而求其犯者无一焉。为石钟鼓，自洞顶悬而虚其下，而声各如其所名者一，在仙笠东；为仙笠一，在鼓西；为笔格而山立者一；为砚滴石穿溜，若引蚁钻珠，而洞顶滴泉正当其处一，与笔格自为左右；为悬钟宝盖，类云气结而天花雨者一，在钟鼓南；为天人挂衣痕蹙蹙如新者一，在石床右；石床一，在衣左；为小挂衣一，在外洞黄石上侧；为水帘飞空而下，类珠碧缀成者一，在中洞旋石中；为小悬钟二，在中洞及上左。凡为器玩之物十有二，而求其犯者无一焉。余尝喜独行山水间，遇古迹奇玩见于外，有过此无不及者；至内观若神犀宝鼎、烛影图物、夔龙罔两、天地山海之藏，皆莫得逃其状，此为尤绝。友人方君凤既集为行纪，志所变怪，先后有差。余尝欲与善画者日夜相对，盘礴其下，写为图，分合数面，求书尾于山林畸人静者传之，后数百年以为希世之宝，而力有未能，辄叙其槩而为之记。凡以昔之得游而观者数千百年，既不可知其人而往矣；后之欲图而观者数千百年，岂无有与我同志者，其于此庶乎其有考也。岁屠维赤奋若，月孟陬，粤人谢翱记。