人伦之大别，有二而已，曰善也，曰恶也。善则谓之君子，恶则谓之小人。为君子，则天下莫不贵之；为小人，则天下莫不贱之。此无他，出于善恶而异也。世之人有能知君子之可贵而小人之可贱，则安忍不去彼而取此哉？去彼而取此者，不为小人之为，而为君子之为焉耳。众人不仁，而我独行仁；众人非义，而我独履义；众人邪，而我守者正；众人贪，而我存者廉：此其所以取贵于天下，而谓之君子也。圣人之所谓名教者，盖以维持人伦而通行于天下，传于千万世，不可得而辄易，其大略亦不过贵君子、贱小人而已。贵君子则劝之，贱小人则惩之。劝之者，彼无过矣，吾犹勤拳而告之，不欲其复有过也，则人将磨厉而求全焉；惩之者，彼有过矣，吾更著明而责之，不使杂于无过也，则人安得不畏罪而惊惧邪！《春秋》者，惩恶劝善之大法，以至公为心，而深明夫君子小人之分，如权衡之于轻重，绳墨之于曲直，炳然而不可欺也。故其所以贱小人而贵君子者，仲尼之《经》、丘明之《传》，相表里而为之说，皆造夫名教之极矣。昔者齐豹为大夫，杀卫侯之兄，以求其不畏彊禦之名，而《春秋》书之曰「盗」；邾庶其、莒牟夷、邾黑肱以窃地来奔，而《春秋》不没其名。且艰难其身，以险危大人而不诛之，则攻难之士将寘力而不已，此豹之名所以求而不得也；彼窃邑叛君，以求容于他国而不罪之，则贪冒之人将奔走之不暇，此三叛之名所以盖而益彰也。一以求而不得，一以欲盖而彰，则小人之恶，岂有毫釐不获罪于名教者哉！左氏从而为之说，曰：「名之不可不慎也如是，是以君子动则思礼，行则思义，不为利回，不为义疚」。夫礼义者，修性、诚身而完夫道德之具也。履而行，宜而动，虽欲有过，不可得也。夫能无过而不获罪于名教，此君子所以异于小人而可贵矣！仲尼以小人之可贱而书于经，所以惩恶也；丘明以君子之可贵而发于《传》，所以劝善也，非皆造乎名教之极乎？

天地万物。杂然而生。圣人居其中。强为之命称。或以义。或以形。或因其自然。天地取其义者也。日月取其形者也。鸟兽因其自然者也。人既列氏赐族矣。得不务佳名而纪之。盖取婴儿三月目能眴。与人喜笑相答。因以名分之。以入生人之籍。贵贱一也。故传曰。子生三月之末。择吉日。剪发为鬌。妻以子见于父。执子之手。咳而名之。夫告宰曰。某年某日生。宰告闾史。书为二。其一藏于闾府。其一献于州伯。州伯命藏诸州府。诸侯世子则名而告之庙。为宗主也。天子则告于郊。见于天。明当继父承天也。二十而冠。冠而字之。表其成人也。所谓名以立身。字以表德也。申繻曰。名有五。有信有义有象有假有类。以名生为信（若鲁公子有）。以德命为义（若文昌武发）。以类命为象（若孔子首象尼某）。取于物为假（若伯鱼名鲤）。取于父为类（若子同与父同生日）。不以国。不以官。不以山川。不以隐疾。不以畜牲。不以器币。周人以讳事神。名终将讳之故也。三代之时。至殷尚质。直以生日名之。太甲太乙武丁是也。周以伯仲次之。太伯仲雍叔达季历是也。自周以降。随事而名之。至有黑臀黑肱之鄙。羊肩狐毛之异。负刍之贱。禦寇之强。杵臼籧篨瞢顽狂狡无知无忌不寿不臣。皆名不正而言不顺也。鲁叔孙庄叔之败狄也。以虺豹名其子。晋穆姜以条之役生太子。命之曰仇。其弟生又以千亩之战。命之曰成师。师服曰。异哉君之名子也。始兆乱矣。汉灵帝名二子曰史侯董侯。既立为帝矣。后皆退之为诸侯之应也。如此吉凶悔吝。于是乎皆在。古人生而名之。长而行之。尚存其朴也。末世浮伪日生。幼虽行于闺门。长不达于州里。故又有官名小名之别。苟不因事而载之。则幼之名。没然不闻于后矣。彼吉凶悔吝。何从而知之。今自秦汉以来。编而纪之。至于神仙玉女之名。妇人臧获之字。亦无弃焉。及名涉怪奇。近于图谶者。亦附于内。谓之小名录。夫近者详。远者略。势使然也。其间遗落。请俟博闻。

诸侯之义，守先君之封土，而不敢有失也，守天子之疆界，而不敢有过也。故夫以力而相夺，以兵而相侵者，《春秋》之所谓暴君也。侵之虽不以兵，夺之虽不以力，而得之不义者，《春秋》之所谓暴君也。郑伯以璧假许田，晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐，此诸侯之以不义而取鲁田者也。邾庶其以漆闾丘来奔，莒牟夷以防兹来奔，黑肱以滥来奔，此鲁之以不义而取诸侯之田者也。诸侯以不义而取鲁田，鲁以不义而取诸侯之田，皆不容于《春秋》者也。夫子之于庶其、牟夷、黑肱也责之薄，而于鲁也罪之深。彼其窃邑叛君为穿窬之事，市人屠沽且羞言之，而安足以重辱君子之讥哉？夫鲁，周公之后，守天子之东藩，招聚小国叛亡之臣，与之为盗窃之事，孔子悲伤而悼痛之，故于三叛之人，具文直书而无隐讳之词，盖其罪鲁之深也。先儒之说，区区于叛人之过恶，其论固已狭矣。且夫《春秋》岂为穿窬窃盗之人而作哉？使天下之诸侯，皆莫肯容夫如此之人，而穿窬盗窃之事，将不禁而自绝，此《春秋》之所以用意于其本也。《左氏》曰：「或求名而不得，或欲盖而名彰。书齐豹盗三叛人名」。而《公羊》之说，最为疏谬，以为叔术之后而通滥于天下，故不系黑肱于邾。呜呼，谁谓孔子而贤叔术耶？盖尝论之。黑肱之不系邾也，意其若栾盈之不系于晋欤？栾盈既奔齐，而还入曲沃以叛，故书曰「栾盈入于晋」。黑肱或者既绝于邾，而归窃其邑以叛欤？当时之简牍既亡，其详不可得而闻矣。然以类而求之，或亦然欤？《谷梁》曰：「不言邾，别乎邾也；不言滥子，非天子之所封也」。此尤迂阔而不可用矣。

对：先王之为天下也，不求民以其所不为，不强民以其所不能，故其民优游而乐易。周之盛时，其所以赋取于民者，莫不有法，故民不告劳，而上不阙用。及其衰也，诸侯恣行，其所以赋取于民者，唯其所欲，而刑罚随之，故其民至于穷而无告。夫民之为农，而责之以工也，是犹居山者而责之以舟楫也。鲁成公作丘甲，而《春秋》讥焉。《谷梁传》曰：「古者农工各有职。甲，非人人之所能为也。丘作甲，非正也」。而杜预以为古者四丘为甸，甸出长毂一乘，戎马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人，而鲁使丘出之也。夫四丘而后为甸，鲁虽重歛，安至于四倍而取之哉！哀公用田赋，曰二吾犹不足。而夫子讥其残民之甚。未有四倍而取者也。且夫变古易常者，《春秋》之所讥也。故书作三军、舍中军、初税亩、作丘甲、用田赋者，皆所以讥政令之所由变也。而《谷梁》、杜氏之说如此之相戾，安得不辨其失而归之正哉。故愚曰《谷梁》之说是。谨对。

井田之法，圣王所以维持万民，而牢笼甲兵也。何谓维持万民？一则伐闾设而人无流亡，二则审知生齿之众寡，三则赋役均而劳逸等，四则里有序而乡有庠，庠以劝学，故谓之维持万民也。何谓牢笼甲兵？盖大夫谓之百乘之家，诸侯谓之千乘之国，天子谓之万乘之主，各于提封赋远兵革，故谓之牢笼甲兵也。洎依革周制，阡陌骤兴，虽富国强兵，一时雄盛，及其弊也，后人不胜其害，盖兼并者众，而赋役不均也。岂徒然哉？自春秋时，井田之法亦已弊矣，当鲁成公始作丘甲，孔子书之，讥其重敛。又季氏三分公室，各徵其一，皆井田之法已紊于周末矣。远至于秦，商鞅革其弊，而利于时者也。然富者连阡陌，而贫者困流亡。流亡之患，由不复地著故也。汉兴之后，民多末作，贾傅上言，遂开籍田；其有丰歉不均，耿寿昌请置常平之仓。东晋以来，人流不息，乃设土断之法。齐梁之际，以版图卷略，不知生齿之众寡，乃创校籍之吏。皆沿革救弊，而井田之法，历代卒不能复。唯王莽骤欲复之，而农商失业。今之论者尚思追复，而事有不可得而复也。何哉？且今之兵异于古也。古之兵散在农亩，力于稼穑，因蒐狩而教战，为征伐而徵用，用则为兵，退则为农。今则异也，聚之为营垒，仰食于廪禄，壮则责以干戈之役，老则退为游惰之民。井田不可复之验一也。其次六筦之利，历代攸先，实资丰富之民，俾为筦课之户。既资丰富，宁去兼并？兼并既存，赋役不筹，此又井田不可复之验二也。今但复常平之仓，修土断之法，三岁一阅户籍之数，然后大兴水利，博开籍田。籍田既博，则民务本者众矣；水利既兴，岁虽旱而农无害矣。本务因是而日增，末作因此自禁，仓用当平而常得酌剂，民依土断而不得流亡。夫如是，井田之利存焉。为理者患在不行不久，茍行而且久，则民安得不庶且富乎。既庶而富，然后制度立乎其生，使舆马衣服、婚嫁丧葬不得僭差。僭差不生，则费用有节；费用有节，则在上者不敢僭侈，在下者不生觊慕。夫万货生于地，万民依货而生者也。圣人善用万货，善役万民，以先务于用地。用地者，务农而生货也。文王善于用地，而为节制者焉。节制者，井田之谓也。自黄帝、唐、虞、夏、商之代，已有经土设井，立步制亩之数也。至文王用土著之法，而损益旧制，故有伐闾乡遂之别焉。今唯兵革，不可复于井田之制，而于禁流亡，知众寡，均劳逸，亦有历代之法存焉，可酌而用之。适时从宜，以便于国，即同实异名于井田也，何必尽法周制，方谓之善哉！

台为郡，负龙顾山，起伏逶迤，形犹龙也。东有湖，横缩平广，与白龙潭相表里，其龙之所游乎。湖中皆莲，万幅如锦，红绿成章，光影焕烂，香气不断，随风四达。方三伏中，忘其有暑，赤城景物之尤处也。于游于观，延以亭榭，济以舟梁，燕以绿醑，引以流觞，当其盛时，众美毕张。盖湖本隶于郡而景物则与郡人共之，其来久矣。今郡侯寺丞赵公来已踰年，独勤劳郡政无遑，曰此太守燕游之所，而尝暂有车马驰驱之过从。一日，因谒客便而过之，四顾而叹曰：「以景物与郡人共之，此不可改；湖隶于郡，独不可改所隶乎？《兑》为泽湖者，丽泽《兑》也，朋友讲习之象。且有莲可采，与采芹藻者同方，盍以隶之泮宫乎？慨念泮宫重建于淳熙壬寅，今再见淳祐之壬寅矣，久必坏，坏必修，而泮田有限，荐以水旱，庖廪且不继，修之费奚所资？昔鲁之修者，僖公能也，今吾非僖公，宜不能，亦宁不为之动心乎？顾如湖莲者，自根而华，自华而实，华可爱，根实可食，岁售之，岂无微利可补郡用？郡用虽方窘不给，而泮宫坏不修，尤为师者之责。故湖入郡宁入泮，以为修宫费，湖利有常入，则泮宫可常修而学业可常久。所谓丽泽讲习之说，殆将无时而穷。湖之利，有关泮之义大矣。今使郡博士主之，而择士之贤者相与经纪之」。此侯之盛心也。泮士德之，思欲希唐人郎官湖之遗意，以传不朽，乃因湖心旧堂先修而新之，易名曰「沂咏」，非独寓所以歌咏郡侯之德，而抑觊以远追曾点之风。学正、学录、直学率多士诣予，请记其说。以予忝郡丞，又与侯寓居同里，素知侯心者，不容以不文辞，乃为发侯之心以复之曰：观水有术，于湖何观？水不测，蛟龙生，渊渊浩浩，其渊其天。湖之深广如之，诚之至者当之。苟学有渊源，不舍不已而不息之诚至矣，曰湖云乎哉！其下而藕生污泥中，疑脆弱易污染者，乃反中虚外净而色纯白，其操同冰雪，若峻洁士处污世不易者。上而花发烈日中，疑娇淫易凌夺者，乃反气清容正而色纯。固其艳敌炎火，若刚烈士遇威武不屈者。其特立独行，曰藕花云乎哉！物皆备我，非反身而求决不可。将修泮宫，其宫何若？宫墙数仞，谁真见宗庙百官之美且富者？因修泮而师益明修道之教，弟子益励修身之学，以求入门而升堂，升堂而入室，或者可至夫子之宫。若徒曰凡湖必有龙而善变化，莲亦有纷华荣耀之态，吾惟欲由泮宫以变化荣耀其身，则亦卑矣。况堂以「沂咏」名，则志不在是，而沂咏之实又非训诂议论之学所能与知者，曾点知之。不则虽如三子各欲以所长自见，犹非夫子之所与。观莲湖上，乘风堂中，要必有妙契于此，如先儒吟弄以归，有「吾与点也」之意者。泮士从事于学久，郡博士杨君点又其传自成公吕氏甚习。今其师友间必讲之熟而行之著，此侯所望于学者之心也。侯为台光前照后，而加惠泮宫尤厚。如房廊收税有蠲放，侯自补之；契钱分拨属版曹，侯申行之；涂田已给，僧或妄据，侯尽举顷亩以归之。凡养士之需与今捐湖修泮之事，皆例为永久之利，是真可屡书不一书者。予也姑为述其本末大槩，庶几后来者有考，知相继维持，俾勿坏云。侯名与杰，寓居旴江之南丰。

黑肱之为子木先，冀获成言之信；郑众不对单于拜，盖其自誓之坚。

臣顷任记注，立侍经幄，窃观陛下亲御翰墨，书周公《无逸》一篇，置之座隅。圣心忧勤图治，濡毫洒牍，不忘警戒。臣退而取《无逸》篇诵读研究，至再至三。虽圣言宏深，未易窥测。譬如涉海，或得涯涘，不俟揆度。辄以浅陋之学，分章训释。古今相去已数千年，至于人心未尝有异。臣所以本原古训，贯以时事，谈经尚论，而无益于今，则腐儒而已。恭惟陛下圣学缉熙，高出一世，如臣等辈何能仰望清光？草芥贱微，求裕覆载，荧爝之照，呈辉大明，僭易伏诛，诚无所逭。一言有补，臣不虚生。臣无任纳忠陨越之至。谨上。

周公作《无逸》。

臣窃原人之常情，好安逸，恶勤劳。故虽圣贤，必以勤劳自勉，而以安逸为戒。自昔帝王勤则治而兴，逸则乱而亡。人臣之忠爱其君，闻劝其勤者有矣，未有劝其逸者也。是故罔游于逸，益所以戒舜也；克勤于邦，舜所以称禹也。无教逸欲，皋陶所陈之谟也；思日孜孜，大禹自勉之志也。无时豫怠，伊尹训太甲也；不惟逸豫，傅说告高宗也。罔或不勤，太保所以作《旅獒》也；不懈于位，召公所以赋《泂酌》也。有众率怠，成汤所以黜夏之命也；荒腆自息，武王所以致商之伐也。周公之意，何以异于此哉！创业之君，起于艰难，生于忧患，不敢自逸，乃其常也。如周成王，中人之性耳，承祖宗之后，无险阻之尝，居于镐京，则不知大会孟津之劳也。左右虎贲，则不知秉旄仗钺之勚也。听小人之流言，则不知乱臣十人，同心同德之美也。周公之所深忧，莫加于此矣，故作《无逸》之篇，以警其心。成王诚信而力行之，卒为贤君。至于刑措不用，兵革不试，所谓始于忧勤而终于逸乐，周公之有功于王大矣。宜后世明君以为永鉴也。

《无逸》。周公曰：呜呼，君子所其无逸。

臣谓呜呼者，叹美之言也。君子者，圣贤之通称也。禹、汤、文、武、成王、周公，皆谨于礼，孔子称之曰「此六君子者」，则圣人亦可谓之君子也。南宫适尚德而不尚力，孔子称之曰「君子哉若人」，则贤人亦可谓之君子也。所者，犹居处也。君子之安处其身者，惟无逸乎！无逸疑于劳动而不安，然身修而治立，乃所以为甚安也。好逸疑于閒暇而无忧，然德毁而乱萌，乃所以为甚忧也。故无逸者，图逸之本也。

先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。

臣闻舜自耕稼以至为帝，禹稷躬稼而有天下，文、武之功起于后稷。盖生人之功无大于稼穑，四民之劳莫勤于农夫。古之圣帝明王皆以此为最重之事，有国家者大则祭祀宾客，小则匪颁好用，常则百官有司，变则军旅馈饷，不从天降，不从地出，一本于农而已。雪霜之辰为来岁之计，则皲瘃而寒耕，炎歊之候为收成之虑，则暴炙而暑耕。其播种也，假贷于人，以为之本而不敢饱也。其收成也，倍称输息，以偿其负，而不敢有也。豪强者兼并之，有司者重敛之，而又有螟蝗水旱之变，桴鼓盗贼之虞，徭役屯戍之烦，异端游手之食，不可胜计，岂特耕者一夫，而食者百人也！其艰难如此，为民父母者必尽知之，则思有以厚其生，节其力，平其税敛，去其蟊贼，慎择为其上者，以拊绥之，使皆安于田里，乐于耕稼。不至于弃袯襫，掉耒耜，窜身于军伍僧道工商之中，或诡名影占以规免赋役，或出离乡井以荒閒土地，反为良农之害也。然后邦本牢固，民心不摇，财用有馀，兵师足食，而人君可以安逸而无忧。盖能知稼穑之艰难，则知小人依恃之所在也。农之依田，犹鱼之依水，木之依土。鱼无水则死矣，木无土则枯矣，人主之依农亦犹此耳。

相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸，乃谚既诞，否则侮厥父母，曰：「昔之人无闻知」。

臣闻：相，视也。小人之家，其父母竭力劬身以事稼穑，既致温厚，其子享已成之产，谓固然也。华衣美食，轻费妄用，一无所爱，岂知父母积累之勤哉，惟逸而已矣。其甚者，则又戏谚诞言，以侮慢其父母，曰：「古老之人穷窭寒陋，何所闻知乎」？昔南宋高祖起自孤贫，既得天下，命以微时所用农器藏之，以示子孙。至太祖见之，乃有惭色，逸、谚、诞、侮之流也。至于今闾巷不令之子弟毁其先业者皆如此，是何异于言昔之人无闻知也哉！以里巷不令之人观之，岂所以戒人君？以南宋太祖之事视之，使成王无周公，其不至于诞侮者，几希矣。是故古之忠其君者过为之防，先事而戒，言所不当言，以为之譬喻，大槩如此。若其不然，则谓周公诞侮成王，亦何不可之有？

周公曰：呜呼！我闻曰昔在殷王中宗，严恭寅畏天命，自度治民，祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国，七十有五年。

臣谓周公恐成王之未信也，故引先代人君无逸而享年者以明之。中宗即太戊也，太戊都亳，亳有妖怪，桑谷二木共生于朝，七日而大拱天，著不恭之罚。太戊恐惧，作《原命》之篇告其相伊陟，以改过自新，遂能弭灾变，致太平。故《书》曰「在太戊时，格于上帝」，此严恭寅畏天命之实也。自度治民者，自其身由法度以率百姓也。源浊而求其流之清，表曲而求其影之直，没世不可得矣。或曰：「万民之众，好恶不齐，愚智不一，人君以一身而欲化之，不亦难乎」？臣曰：人之性善，虽千万人犹一人也。人君据可为之地，有可行之势。好正直，则下以谄谀为戒矣；好诚悫，则下以欺诈为惧矣。其化之流行，速于置邮而传命也。人之常情，约以法度之事则以为厉己，格以法度之言则以为谤己。日行一善言，月布一善令，见百姓之不从也，则曰民顽难化而不自责，其躬率之未孚者，人君之通患也。非灼然独见自度之方，必无治民之效矣。太戊能自度，犹未敢以为足也。又复祗肃恐惧，不敢荒怠安宁，然后可以终自度治民之道，其检身如此。呜呼美哉！上而奉天则严恭寅畏，下而治民则自度祗惧，不敢荒宁，其心必不放纵，其身必不怠惰，何暇为淫佚败度之事乎？其享国久长，降年有永，乃其必至之理也。臣闻天人相去不知几千万里之远，人能动天，世多疑之，然古之圣人记消异之途，不可诬也。大雷电以风偃禾拔木，成王畏之，不信谗言，亲逆周公而风不为灾。旱既太甚，宣王畏之，侧身修行，欲销去之，而旱不为虐。此《诗》《书》之格言也。鲁隐公八年三月，大雨震电，庚辰大雨雪，隐公不戒而兆钟巫之难。晋惠公时，沙鹿崩，惠公不戒而有韩原之获。鲁成公十六年，雨木冰，成公不戒而有苕丘之执。此孔子之明训也。盖通天下一气耳，大而为天地，细而为昆虫，明而为日月，幽而为鬼神，皆囿乎一气，而人则气之最秀者也。杀一孝妇，何与于阴阳，而天为之旱。烹一虐吏，何与于阴阳，而天为之雨。必深考其故，则知天不可忽，而古人应天以实不以文之说明矣。以实者诚心畏惧，改过从善也。以文者徒以言语，而心不存焉。心不存则其气不专，故无感应之验。诚心畏惧，则其气与天地合，与神明通，未有不应者也。孝慈皇帝始生之年，日食四月旦；宁德皇后始立之月，月有食之既，其祸为如何？崇宁二年彗星出，其长竟天；宣和元年，一日无故大水至京城。皆大变异，不闻消弭之方，其祸为如何？靖康元年八月，有星孛于东北，芒怒赫然，其行甚速，见者震惧。犹耿南仲以为敌国将灭之象，使孝慈不戒，其祸为如何？天不可诬也。顷在维扬，秋蝗如雨，春雷而雪，廷臣不以告而敌骑饮江。及次钱塘，白虹贯日，中有黑子，廷臣不以告，而周庐倡乱。及次建康，夏寒木落，九月日蚀，廷臣不以告，而六飞泛海。以成王、宣王之所为考焉，陛下当时有消弭之道，决不至此矣。至绍兴二年八月，奸臣擅朝，斥逐贤士，上干天象，有星孛焉。考其日辰，乃在谴逐党魁之后，一时群小自以能欺惑宸听，矫诬上天，以为除旧布新之象，显然载于赦令，谓得志矣。是年十二月八日，行在大火，三省六曹宪台谏院一切煨烬。冬雷木冰，地震海溢，积阴四十馀日之异，杂然并见。其时朋党已尽逐，则灾祥决不为党人而见也。乃去年九月贼豫称兵，径欲犯跸，人理所无，天下之大变也。然后知星火雷震之类，天所以告耳。上赖陛下肃将天威，声罪致讨，明君臣之义，以扶三纲，戎辂亲行，师旅用命，逐却敌人，不然其祸可胜言耶？以往时天变如彼，廷臣为退避之计，终不足以禳之，以比年天变如此，陛下决进战之谋，转灾为福，易于反掌，则天人之际，其果相远乎？臣于此有私忧过计者。自十二月二十六七日，敌骑将退，而正月朔旦日有食之，三元之始，太阳亏光，不尽如钩，几于暝晦，敌已折北，此象何为而见耶？其时虽下诏音，共图应天之实，而未见施为之事，民心不信，盖陛下避殿减膳，大臣上章待罪，亦故事之文也。且不闻举行，又况其他乎？乃仲春之月，雷电震耀，继以雨雹，连日大雪，甲拆尽摧。季春已来，及此仲夏，常阴多雨，气候正寒，皆阳微阴盛，小人道长，敌国凭陵之象。无远虑不知爱君者，以为日食乃豫贼败走之应也，寒雨乃三吴梅润之常也，此言不息，使陛下遇灾而惧之意不及于太戊畏天之实，臣窃忧之。臣闻日月星辰，虽度数有常，雷电雨雪，虽阴阳为沴，然休咎著应，则皆人为感之也。既因感而致，亦可感而弭，上天可畏，不可不畏。此古先帝王所以兢兢业业，而陛下睿哲尤当加意而图之，以祈天永命者也。

其在高宗时，旧劳于外。爰暨小人，作其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍，不敢荒宁。嘉靖殷邦，至于小大，无时或怨。肆高宗之享国，五十有九年。

臣闻先儒言：高宗之父曰小乙，使高宗久居民间，与小人出入同事，以知稼穑艰难，故曰「旧劳于外，爰暨小人」。暨，及也。孔子曰：「小人哉，樊须也」。孟子曰：「有大人之事，有小人之事」。盖田野细民耳，非奸邪庸佞憸小之人也。作，起也。起而即位，遭丧宅忧，幽默三年，未有命戒，天下莫不虚心倾耳以听之。及其免丧，犹弗言也。群臣请焉，曰：「不言，则臣下无所禀令矣」。高宗于是作书诰四方，举傅说于版筑之间，用以为相。此言一出，天下信之。喜其得贤臣，置左右，兴时雍之治也。得贤而任之，疑可以自暇自逸，犹且不敢荒宁，而勤于莅政，故傅说告之曰：「知之非艰，行之维艰」。高宗曰：「尔罔予弃，予惟克迈，乃训其后」。虽有飞雉升鼎之异，高宗用祖乙之戒，正厥事以应之。嘉靖殷邦，小大无怨，降年有永，享国久长，非不忘艰难，戒于逸豫，何以致此哉？夫小人无怨，人君之盛德也，而非可违道以干之。考傅说告高宗之言曰：「惟衣裳在笥」。又曰：「官不及私昵，爵罔及恶德」。则官爵车服，岂可轻以与人而求其悦哉？若夺私昵之官以与能，取恶德之爵以与贤，私昵恶德之人，独无怨乎？而高宗乃能行之，盖惜名器，慎赏赐，与所当与，天下悦之，不与所不当与。彼自其分当然，又何怨之敢兴哉！嘉靖之要无过此矣。苟为不然，则人思苟得，废法毁令，纷然求于分外，以干其上，与此则彼怨，与彼则此怨，不嘉而恶，不靖而竞，虽区区不自暇逸，亦无益于治矣。

其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国，三十有三年。

臣闻祖甲即汤孙太甲也。夫与细民同处，可以知艰难耳。非天质甚贤，未有不沦于污下之习者。太甲之质，中人而已。不义惟王，为小人所化也。伊尹放之于桐宫三年，自怨自艾，复归于亳。起而即位，其为小人所化之行已改，而小人之情状则尽知之矣。伊尹训之曰「无时豫怠」，太甲听之，是以能保惠庶民，不敢侮鳏寡，民安乐之，天眷顾之，而降年有永，享国久长也。夫鳏寡之人众所易陵也，惟圣人加意焉。故帝尧则不虐无告，武王则不虐茕独，成汤则子惠困穷，文王则政先四者。盖天道至大，未尝择物而覆之。代天理物，不当使匹夫匹妇不被其泽，又况众所易陵之人乎？苟惟保形势，畏高明，贫者日贫，富者日富，使强陵弱，众暴寡，智诈愚，勇苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，人心怨咨，干动和气，水旱盗贼由是而作，则大乱之道矣。此古人之言，非臣之言也。

自时厥后立王，生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。

臣尝观民庶之家，其辛勤创业者大率皆黄发鲐背，既寿且康。至其子孙一传再传之后，肤革柔脆，疾病易入，嗜欲放恣，年命不永。岂天使之然哉，逸与不逸之所致耳，况于人君乎？晋悼公、汉昭帝皆明君也，其即位之日尚幼，耳目口体之奉早矣，亦无能寿考？况于求为逸乐之主乎？或谓汉世宗、唐明皇放情恣欲，而享年甚久，则周公之言有时而不可信也。臣曰：冶葛酖酒，人食之必死，而魏武帝、唐太宗不死，岂可遂以冶葛酖酒为可食哉？若汉世宗、唐明皇，盖千万人而一遇耳。以其偶然，乃欲以不赀之身而试之，非愚则狂而已矣。臣因周公之言而思之，五福一曰寿，古之圣人无不寿者，臣子之愿乎君父，莫加于此矣。而周公独以无逸为致寿之法者，盖人君伐生残形之事有五：曰酒，曰色，曰音，曰游观，曰田猎。此五者，皆生于逸，逸则不知戒惧，无所用其心。于五者必有一惑焉，惑则心移志易，气耗而形敝，不得尽其天年必矣。后世人主目视极色，耳听极声，口嗜极味，撞钟美女，酒池肉林，日力不足，继之以夜，方且溺方士之说，鏖金化丹，以祈不死。秦汉之君行之莫效，有唐以药而没者三帝，其亦不讲无逸之过欤？

周公曰：呜呼，厥亦惟我周太王、王季克自抑畏。

臣闻王季文王之父也。太王，王季之父也。周公言非特商之三宗为能无逸，我之父祖莫不然。克勤于德，世世相承，此周之所以兴隆而无替也。抑有遏止之意。人所以肆行而无所畏者，不能自抑也。遏其妄情，止其私欲，惟义理是从，则必畏天命，必畏祖宗，必畏师保，必畏谏诤，必畏谤讟，必畏祸乱。凡可以致治者，无不慕也。凡可以致乱者，无不畏也。此非他人所能与，由我而已矣，故曰「克自抑畏」。言其心自为之，不由乎人也。然畏一也，而有当畏有不当畏者。如前所陈，当畏者也，虽圣人不敢不畏。若夫逆理之臣子，反道之仇敌，则当修明政刑，以禳却之。如舜征有苗，周征三监，高宗伐鬼方，宣王伐猃狁，亦何所畏哉！

文王卑服，即康功田功。

臣谓文王大圣人也。不以美衣服为心，其心在于安民重农事耳。组丽文绣之饰，人心所同欲，儿女子之所尚。士志于道而耻恶衣，犹不足与议，况为天下国家而好洁其衣服，必无远大之虑矣。古人发《蜉蝣》之刺，为是故也。康功者，安民之功也。田功者，重农事也。

徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。

臣谓徽柔懿恭者，周公形容文王德美之言，犹《书》称文武曰「聪明齐圣」，《语》称夫子曰「温良恭俭让」之类也。人君执刚行健，威如雷霆，故以徽柔为难；尊无与比，天下奉之，故以懿恭为难。徽也、懿也，皆美也。美于和柔，非强柔也。美于谦恭，非强恭也。其德气粹美如此，若慈父母焉，所以能怀保小民，惠鲜鳏寡也。鲜，乏少者也。鳏，无妻者也。寡，无夫者也。文王所施惠赐予者，乃乏少匹夫匹妇之类，非补有馀，损不足也。天之道损有馀而补不足，亏盈而益谦；君之道当抑兼并，扶贫弱，裒多而益寡。文王所为与天合德，而不以私情好恶为予夺也。昔者子华使于齐，冉子为其母请粟，子曰：「与之釜」。请益，曰：「与之庾」。冉子与之粟五秉，子曰：「赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也。君子周急不继富」。孔子之言，岂特为子华发哉，盖圣人用财之政，莫不如此。是故高爵厚禄之人，而又分之以货宝，惟恐不足，陪之以土壤，莫知纪极，则继富矣。而匹夫匹妇至于饥寒冻馁而莫之恤者，必不能周其急也。此伯者之所不为，而况文王如天之道乎？

自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。

臣谓人过时而不食，则饥寒之患立至。文王独何所急，而自朝至于日中昃，犹不暇食哉？盖其心以天下为一家，以百姓为一体，言有不便于民，事有不益于治者，切心思虑而改行之，以民情和悦无有怨怒为事，诚有时而不暇食耳，非虚言也。禹曰：「启呱呱而泣，予弗子」。伊尹曰：「先王昧爽丕显，坐以待旦」。孟子曰：「周公有不合者，仰而思之，夜以继日」。孔子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝」。大圣人忧世犹若是，况不及圣人者，当如何哉！虽然，勤有二道，于所当勤而勤之，则事立而功倍；于所不当勤而勤之，徒敝精神，劳体肤而无益也。秦始皇衡石程书，隋文帝卫士传餐，非不勤矣，而其治乱比之文王，如天壤之相绝，盖徒勤而已矣。冉子退朝，孔子曰：「何晏也」？对曰：「有政」。子曰：「其事也，如有政，虽不吾以，吾其与闻之」。盖讥其勤劳于事，而不知为政也。政与事相似而不同，人君能识政事之异，亲政而不亲事，则知所勤矣。

文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。

臣谓惟正之供者，赋税之常也。所入有定数，则所用有定式。一或妄费，必将不给，而加赋横敛之政出矣。游田者，一时之逸乐也。以一时之逸乐，使斯民困于供亿，文王不忍也。惟其不忍，是以不敢盘于游田，其自克如此。呜呼，文王之德至矣哉！

文王受命惟中身，厥享国五十年。

臣闻文王年四十七，赐斧钺，得专征伐，为西方诸侯之长。虽身不有天下，而后世推原得天下之始，则自为西伯时实受天命矣。文王享寿九十有七年，享国五十年，而曰「受命惟中身」者，先儒谓举全数也。四十七年之前为诸侯，四十七年之后为方伯，三分天下有其二，其权重矣，其势崇矣，其富贵将极矣。而文王自奉未尝加于昔日，不侈衣服，不遑暇食，不盘游田，以伐其生，荡其志，克绥期颐之寿，非德胜其气，性化其欲，不为权势富贵所变，何以至此？此文王之所以圣欤。

周公曰：呜呼！继自今嗣王，则其无淫于观于逸，于游于田，以万民惟正之供。

臣谓嗣王者，指成王也。则者，法也。淫者，过也。文王于观、逸、游、田，不敢有所过为，成王者当法其不过于观、逸、游、田也。何谓观？如鲁隐公观鱼于棠，庄公观社于齐，齐景公观于转附朝舞之类。臧孙所谓不轨不物，曹刿所谓后嗣何观，而晏子所谓流连荒亡为诸侯忧，则观之过也。何谓逸？如鲁文公三不会同而怠于邦交，四不视朔而怠于布政，作主稽缓而怠于练祭，太室屋坏而怠于宗庙，自正月不雨至于秋七月而怠于忧旱。鲁国失政自文公始，则逸之过也。何谓游？如周穆王欲肆其心，周行天下，将皆必有车辙马迹焉。秦始皇、隋炀帝作离宫别馆，不知其数千乘万骑，极意巡行，百姓嗟怨，以亡其国，则观之过也。何谓田？如夏太康畋于有洛之表，十旬不返，为羿所夺。羿又不监，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡，为浞所杀。汉武帝微行出猎，夜过柏谷，渴而求浆，为主人所辱，则田之过也。故于观于逸，于游于田，则必轻费妄用，万民正供之常赋不足以给之，而重敛于民。民力穷困，弱者死沟壑，壮者为盗贼，莫与守其国家，而欲与之偕亡矣。其初特欲为快乐耳，其终至此。此圣人所以长虑却顾，而戒之于其渐也。

无皇曰今日耽乐，乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。

臣谓无皇者，不敢自暇也。不敢自暇，曰：姑为今日之乐，后日不为也。今日为之，心必好焉，安能忘之？后日欲不为，得乎？若曰姑为今日之乐耳，则是逸意已萌，民心不从，天意不顺，下得罪于民，上得罪于天，如此之人，大有过咎也。若，顺也。丕，大也。民以力事其上，艰难孰甚焉，而我以耽乐临之，彼肯服乎？杜牧之曰：「使天下之人不敢言而敢怒者，非民攸训之谓也」。天行健，一日一夜周三百六十五度。凡物之健者，无以加之。故君子自强不息，上法乎天，畏天之威，宪天聪明，庶乎其能则之也。苟耽乐暇逸，弗克若天，天其眷顾乎？《书》曰：「纣自息乃逸，天罔爱于殷」。非天攸若之谓也。天所不顺，民所不从，人君之过咎，无大于此矣。凡此皆以情欲自恕，谓一日耽乐，不足为害者也。人情犹水耳，堤防谨固，则水不得泄，一有蚁穴之漏，则千丈之堤，百尺之防，亦将溃矣。礼法严备，则情不得放，一有自恕之意，则经礼三百，曲礼三千，亦将废矣。故臣窃谓无逸之君，未有不谨于礼者。能克己复礼，逸何从生乎？

无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉。

臣谓纣之无道，后世言恶者必稽焉。周公方称文王之圣，又及商纣之恶，无乃不类乎？盖人心无常也。操之则存，舍之则亡，罔念则狂，克念则圣。使成王听周公之训，则有及于文王之理，使成王而忽周公之训，则有同于商纣之道。盖中人之性，可上可下，惟有志之君乃能自克焉耳。齐小白用管仲，则九合诸侯，一匡天下；用竖刁、易牙，则身死在殡，四邻谋动其国家。唐明皇用姚崇、宋璟，则海内晏然，几致刑措；用李林甫、杨国忠，则失国播迁，出咸阳四十里而无食。是故明主兢兢忧畏，必近君子，必远小人，不讳乱亡，不恶逆耳。虽比己为丹朱，如禹之于舜，方己以商纣，如周公之于成王，亦所乐闻而喜听，铭心而永戒。是以不至于乱亡，而能保其安逸也。

周公曰：呜呼！我闻曰：古之人犹胥训诰，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。

臣谓古之人者，周公称往昔圣贤君臣也。胥者，相也。相诰训以事，而相启迪；相保惠以德，而相安和；相教诲以道，而相成就。君有过举，臣则正之而无隐；臣有未尽，君则求之而不蔽。各务展尽，不事形迹。谗言不入，谮愬不行，上下交而志意通，物理明而人情达，小民所以不敢相与诪张为幻，以诳惑其上也。诪张，诳也。幻，惑也。凡奸憸之人欲诳惑其上者，必因其所好恶之偏而入其说，贪则诱之以货财，怯则导之以畏懦，是非不明，则变乱邪正以遂其私，赏罚不当则诬罔功罪以坏其政。自旁人观之，犹幻师施迷人之术，颠倒反易，乱其耳目。被幻者初不自觉，乃以为诚然，是可叹也。憸奸之人多矣，周公欲成王不为所惑，则莫如受忠良之训告，求吉士之保惠，师贤哲之教诲，奸憸远屏，诳惑何因而至哉？

此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。

臣谓正刑者，正法也。《诗》称文王曰：「刑于寡妻」。古之王者，知命之不长，是以为之律度，陈之艺极，引之表仪，告之训典，以遗后嗣，保其国家，所谓正法也。后嗣之贤者，则监于成宪，后臣之贤者则谨守前规。天下所以治安，民心所以不怨，谤言所以不作也。至其子孙，不知前人之艰难，不知小人之依恃，不听训诰保惠教诲之言，于是奸憸之人因其所好而训之曰：「先王之法何必固守而不变也。时既不同，事与时并，有损有益，同归于治而已」。世主甘心而不察，于是先王正法，自大至小，无不更改，违道咈民，苟便一切之欲，天下骚动，民不得安，怨之敢兴，入于大乱而莫可救止矣。原其所以，皆出于人主自圣，轻忽其臣，不求忠良以胥训诰，不求吉德以胥保惠，不求贤哲以胥教诲，而奸憸之人诪张为幻故耳。往在熙宁，欲大有为，王安石诪张新法之说而为幻。往在崇观，欲承考志，蔡京诪张绍述之说而为幻。往在宣和，欲文致太平，王黼诪张享上之说而为幻。往在靖康，欲好边疆，耿南仲诪张讲和之说而为幻。皆以一言中人主之欲，驯致祸衅，涂炭生民，家国两亡，岂不痛哉！方奸憸在位之时，与其徒党唱和响应，欺罔其君，以窃富贵，而志士仁人观之于隐微侧陋之中，与世俗幻师以术诳惑迷人而取其金钱见笑于旁观者，无以异也。前车已覆，后车当戒，臣敢因是有献焉。臣闻天下有至正之理，自有天地生人以来，至于今日，不可改者，存之则为正心，行之则为正道，言之则为正论，尽之则为正人。先王用是建立注措，而谓之正法也。何谓正？天尊地卑，君臣之义不可易也。比年以来，缙绅大夫忘君臣之义，诪张为幻者，又有甚焉，尤可骇惧。邦昌僭君，入尸天位，天下大变也。从之者则诪张为幻，谓能存宗庙，活百姓矣。苗刘握兵，谋为篡逆，天下大变也。助之者则诪张为幻，请录用其党，使言者勿论矣。豫贼挟敌窃污京邑，天下大变也。许之者则诪张为幻，欲通书问，讲邻好，受禦馈，以免其讨矣。稽之古训，无有是事，特出于庸人懦夫偷生苟活，为持禄保位之计，灭三纲，毁五常而不顾，变乱先王之正法，岂不逆理之甚乎？陛下深思所以致此者，而求忠良相训告，求吉德相保惠，求贤哲相教诲，爱日惜时，不自暇逸，则所言所行无非正法，而诪张为幻者犹雪见晛，亦何所施其说哉！不然，正法消亡，邪法炽甚，非国家之福也。

周公曰：呜呼！自殷王中宗及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。

臣谓哲者，智也。迪者，由也。由其天禀之智，不以私欲昏之，则其明不蔽，所以人莫得而欺之也。中宗、高宗、祖甲、文王四人者，盖尝苦其心志，空乏其身，行拂乱其所为矣。所以动心忍性，兢兢业业，不敢少有逸豫，故其智慧日开，情伪尽知。天下之理，无不昭晰。彼诪张为幻者莫得投其隙，盖无逸之功也。哲非人所能，乃天所命也。天命之而人不能自迪，犹鉴之不拭，尘愈集之；犹井之弗汲，泥愈汩之，则昏然而已矣。傅说告高宗当念终始，常主于学，惟学可以顺志于理，能务时敏速而不怠，则其修勉乃有所至，此亦迪哲之道也。故董子曰：「强勉学问，则闻见博而智益明，勉强行道，则德日起而大有功」。此皆圣贤之格言，人主所当自克以行之者也。

厥或告之曰「小人怨汝詈汝」，则皇自敬德。厥愆，曰：「朕之愆」。允若时，不啻不敢含怒。

臣谓自常情观之，以小人而敢怨恨人君，毁詈君父，罪不容于死。此周厉王所以设监谤之官，秦始皇所以设偶语之禁，或至于诛腹非，戮反唇，无所不至也。古之圣人所见广大，不自私其一身，惟恐有一言一事之不善，故开辟言路，使无壅蔽，凡有口之人皆得以其情上达。故曰：「士传言，庶人谤，商旅议于市，工执艺以谏」。夫惟如此，是以身无择行，朝无秕政，以成安逸之功，此周公所称之意也。皇，大也。大自敬德者，责己而不责人之甚也。责己而不责人，信美矣，则将何以验之？必曰：「朕之过失诚若是也」。心既乐闻之，其形于辞色者，一无忿疾之可见也。不特不敢含怒而已。夫然后人知其君纳谏受言，虽怨詈之至，亦欣然接之，出于至诚而非矫饰，四海之内皆将轻千里而来告之以善，而德庸有不至，治庸有不成乎？恭惟本朝祖宗无不虚怀从善，勉于改过，所言言路未尝芜塞，太平百年。自王安石得志，好人之同乎己，而恶人之异乎己，摈远老成，汲引轻薄，风俗大坏。蔡京继之，专以朋党一言禁锢忠臣义士，或谓之诋诬宗庙，或谓之怨讟父兄，或谓之指斥乘舆，或谓之谤讪朝政。行之二十年，天下之士不仕则已，仕则必习为导谀，相师佞媚，歌功颂德，如恐不及。防民之口甚于防川，一日戎马在郊，烟尘暗阙，而人莫敢告也。天下犹人之一身，言路犹关膈也。关膈通则血气流行而身体通，言路通，则得失不蔽而政事治。安石、蔡京之化，沦浃乎三纪之外，至今遗风馀俗未消殄也。欲变革之，在陛下一人而已。孔子曰：「天子有争臣七人，虽无道，不失其天下」。以后世观之，刘安欲叛汉，独畏一汲黯而不敢发。使人主得如黯者七辈，正色立朝，昌言无隐，小人必退听，奸宄必息心，岂特不失天下而已哉！固可以变危为安，易乱为治矣，又况能如周公所戒普受天下之言者乎？

此厥不听，人乃或诪张为幻，曰「小人怨汝詈汝」，则信之。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。周公曰：「呜呼，嗣王其监于兹」！

臣谓人君信诪张，疾怨詈，是不以尧舜自待，而以周厉王、秦始皇为可法也。小人善于诳惑者，未有不以告怨詈为小心。苟入其说，则必以万乘之重而计较曲直于匹夫之口，不从长思念其为君之道，其心褊隘，记过不忘，罚无罪，杀无辜，天下之怨举集之矣。孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙，恐其渐及于己也」。贤人君子，众心之所与也。小人欲肆其奸，必忌君子。君子无罪可指，则必反指为小人，匿言潜谮，以中伤之。或以为退有后言，或以为卖直归怨，或以为取名于外，或以为朋比欺君。其术虽多，大要不出此数者。人主一怒，小则谪罚，大则诛杀，不知其实，则无罪徒默受天下之怨也。隋炀帝尝谓左右曰：「吾性不喜人谏」。臣下知之，恣为诪张，以忧国者为怨，以忠言者为詈。宇文士及、虞世基之流以此取宠，至于大难忽作，两臣终得自全，而炀帝独尸其祸，则以众怨所丛，不怨言者而怨听者故也。或曰：「罚一无罪，杀一无辜，何遽至此」？臣应之曰：自秦皇、隋炀观之，所杀固多，其亡非不幸也。自葛伯观之，则以杀一童子而灭其社稷，自商纣观之，则以杀一比干而失其天下。然则系杀罚之当否耳，岂在多寡乎？周公戒王无逸而及此，则以心昏志蔽，谗邪得入者皆生于好逸求安，不知警惧，浸淫及乱而罔觉也。是以反复言之，验于成王躬致太平，则其著心服行之效，不可诬已。

国侨字子产，郑之公族子国之子也。达治知变，正而有谋。鲁襄公之八年，子国侵蔡，获司马燮，郑人皆喜，惟子产不顺，曰：「小国无文德而有武功，祸莫大焉。楚人来讨，能勿从乎？从之，晋师必至。晋楚伐郑，自今郑国不四五年，弗得宁矣」。子国怒曰：「尔何知，国有大命而有正卿，童子言焉，将为戮矣」。郑伯献捷于晋。其年冬，楚公子贞帅师伐郑，讨侵蔡也。子驷曰：「民急矣，姑从楚以纾我民」。乃及楚平。使行人告于晋，晋人对曰：「君有楚命，亦不使一介行李告于寡君。而即安于楚君之所欲，谁敢违君」？明年，晋帅诸侯军于城下，郑人恐，乃行成。楚子闻郑与诸侯同盟于戏也，复伐郑。郑人患晋楚之故，谋使晋师致死于己，乃侵宋以怒之。又明年，晋会十一国之师观兵于郑东南门之外，三驾而楚不能与争，然后纳斥𭏒，禁侵掠，盟于萧鱼。盖五年而郑国得宁，卒如子产之说焉。初，子驷当国，子国为司马。驷与尉止有争，及为田洫，司氏、堵氏、侯氏、子师氏皆丧田，故五族聚群不逞之徒以作乱，攻执政于西宫，杀子驷及子国。独司徒子孔知之，得不死。子驷之子闻盗，不儆而出，尸而追盗，盗入于北宫，乃归授甲，臣妾多逃，器用多丧。子产闻盗为门者，庀群司，闭府库，完守备，成列而后出，兵车十七乘，尸而攻盗于北宫，杀尉止盗，众乃奔。子孔当国，为载书以位序听政，辟大夫诸司，门子弗顺，将诛之。子产请焚书，子孔不可，曰：「为书以定国，众怒而焚之，是众为政也，国不亦难乎」？子产曰：「众怒难犯，专欲难成，合二难以安国，危之道也。不如焚书以安众。子得所欲，欲为政也，众亦得安，夫岂不可？专欲无成，犯众兴祸，子必从之」。乃焚书于仓门之外，众而后定。子孔之为政也专，国人乃讨西宫之难（尉止作难，子孔知而不言。），杀子孔，而立子产为卿。襄公二十有二年，晋人徵朝于郑，少正子产对曰：「在昔先君悼公九年，我寡君于是即位。即位八月而我先大夫子驷从寡君以朝于执事，执事不礼于寡君，寡君惧，因是行也。二年六月朝于楚，晋是以有戏之役，楚人犹竞而申礼于敝邑。敝邑欲从执事，而惧为大尤，曰：『晋其谓我不共有礼，是以不敢携贰于楚』。我四年三月，先大夫子蟜又从寡君以观衅于楚。晋于是乎有萧鱼之役，谓我敝邑迩在晋国，譬诸草木，吾臭味也，何敢差池？楚亦不竞，寡君尽其土实，重之以宗器，以受齐盟，遂帅群臣随于执事以会岁终。贰于楚者子侯石盂，归而讨之湨梁之明年。子蟜老矣，公孙夏从寡君以朝于君，见于尝酎，与执燔焉。间二年，闻君将靖东夏，四月又朝，以听事期。不朝之间，无岁不聘，无役不从，以大国政令之无常，国家罢病，不虞荐至，无日不惕，岂敢忘职？大国若安定之，其朝夕在廷，何辱命焉？若不恤其患，而以为口实，其无乃不堪任命，而剪为仇雠，敝邑是惧，其敢忘君命？委诸执事，执事实重图之」。晋人惮其辞，自是免于大国之讨。范宣子为政，诸侯之币重，郑人病之，子产寓书以告宣子曰：「子为晋国，四邻诸侯不闻令德，而闻重币，侨也惑之。侨闻君子长国家者，非无贿之患，而无令名之难。夫诸侯之贿聚于公室，则诸侯贰，若吾子赖之，则晋国贰。诸侯贰则晋国坏，晋国贰则子之家坏，何没没也，将焉用贿？夫令名，德之舆也；德，国家之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。诗云『乐只君子，邦家之基』，有令德也夫！『上帝临女，无贰尔心』，有令名也夫！恕思以明德，则令名载而行之，是以远至迩安，毋宁使人谓子，子实生我，而谓子浚我以生乎？象有齿，以焚其身，贿也」。宣子悦，乃轻币。初，陈侯会楚子伐郑，当陈隧者，井堙木刊，郑人怨之。襄公之二十五年，子展及子产帅车七百乘伐陈，宵入陈城，陈侯奔于墓。子展命师无入公宫，与子产亲御诸门，数俘而出，祝祓社，司徒致民，司马致节，司空致地，乃还。使子产献捷于晋，戎服将事，晋人问陈之罪，对曰：「昔虞阏父为周陶正，以服事我先王，我先王赖其器用与神明之后也，庸以元女大姬配胡公，而封诸陈，以备三恪，则我周之自出，至于今是赖。桓公五父之乱，先君庄公与蔡人奉戴厉公至于庄宣，皆我之自立；夏氏之乱，成公播荡，又我之自入，君所知也。今陈忘周之大德，蔑我大惠，弃我姻亲，介恃楚众，以凭陵我敝邑，不可亿逞，是以有往年之告。未获成命，则有我东门之役。当陈隧者井堙木刊，敝邑大惧不竞，而耻大姬。天诱其衷，启敝邑心，陈知其罪，授首于我，用敢献功」。晋人曰：「何故侵小」？对曰：「先王之命，惟罪所在，各致其辟。且天子之地一圻，列国之地一同。自是以衰，今大国多数圻矣。若无侵小，何以至焉」？晋人曰：「何故戎服」？对曰：「我先君武、庄为平、桓卿士。城濮之役，文公布命曰各复旧职，命我文公戎服辅王，以受楚捷，不敢废王命故也」。士庄伯不能诘，复于赵文子。文子曰：「其辞顺，犯顺不祥」。乃受之。仲尼曰：「言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行之不远。晋为伯，郑入陈，非文辞不为功，慎辞哉」！郑伯赏入陈之功，享子展，赐之先路、三命之服，先八邑。赐子产次路、再命之服，先六邑。子产辞邑曰：「自上以下，降杀以两，礼也。臣之位在四（上子展，次子西，次伯有，次子产。），且子展之功，臣不敢及赏礼，请辞邑」。公固与之，乃受三邑。公孙挥曰：「子产将知政矣。让不失礼」。楚子及秦侵郑，楚人获郑大夫皇颉以献于秦，郑人取货于印氏，子太叔为令正以请之，子产曰：「不获。受楚之功，而取货于郑，不可为国。秦不其然。若曰拜君之勤，微君之惠，楚师其犹在敝邑之城下，其可弗从」？遂行。秦人不予，更币，从子产而后获皇颉。许灵公如楚，请伐郑，师未兴而卒于楚。楚子曰：「不伐郑，何以求诸侯」？楚师起，郑人将禦之，子产曰：「晋楚将平，诸侯将和，楚王是故昧于一来，不如使逞而归，乃易成也。夫小人之性衅于勇，啬于祸。以足其性而求名焉者，非国家之利也，若何从之」？子展悦，不禦寇。楚人入南里，堕其城，涉于汜而归。明年，宋向戍请于晋楚，欲弭诸侯之兵，果盟于宋。自是晋楚之从交相见也。蔡侯自晋归，过于郑，郑伯享之不敬，子产曰：「蔡侯其不免乎？日其过此也，君使子展廷劳于东门之外，而傲吾曰：『犹将更之』。今还受享而惰，乃其心也。君小国事大国，而傲惰以为己心，将得死乎？若不免，必由其子。其为君也，淫而不父。侨闻之，如是者恒有子祸」。未几，蔡世子果弑其君固。子产相郑伯以如楚，舍而不坛，外仆言曰：「昔先大夫相先君适四国，未尝不为坛。自是至今，亦皆循之。今子草舍，无乃不可乎」？子产曰：「大适小则为坛，小适大则苟舍而已，焉用坛？侨闻之，大适小有五美：宥其罪戾，舍其过失，救其灾患，赏其德刑，教其不及。小国不困，怀服如归，是故作坛以昭其功，宣告后人，无怠于德。小适大有五恶：说其罪戾，请其不足，行其政事，共其职贡，从其时命。不然，则重其币帛以贺其福而吊其凶。皆小国之祸也，焉用作坛以昭其祸」？延陵季子聘于上国，至齐说晏平仲，至卫说蘧伯玉，至晋说叔向，适郑见子产，如旧相识，与之缟带，子产献纻衣焉，谓子产曰：「郑之执政侈，难将作矣，政必及子。子为政，慎之以礼。不然，郑国将败」。初，伯有知政，使子皙如楚，辞曰：「楚郑方恶而使余往，是杀余也」。伯有曰：「尔世行也」。将强使之，子皙曰：「可则往，难则已，何世之有」？怒而将伐伯有，诸大夫和之。裨谌曰：「祸未歇也，必三年而后能纾」。然明曰：「政将焉往」？裨谌曰：「善之代不善，天命也，其焉辟？子产举不躐等，则位班也，择善而举，则世隆也。天又除之，夺伯有魄，子西即世，将焉辟之？天祸郑久矣，其必使子产息之，乃犹可以戾」。未几，子产相郑伯以如晋，叔向问郑之政焉，对曰：「吾得见与否在此岁也。驷良方争（驷子皙，良伯有。），未知所成，若有所成，吾得见乃可知也」。叔向曰：「不既和矣乎」？对曰：「伯有侈而愎，子皙好在人上，莫能相下也。虽其和，犹相积恶也，恶至无日矣」。伯有耆酒，为窟室而夜饮酒击钟焉达旦，朝者皆自朝布路而罢。又将使子皙如楚，子皙以驷氏之甲伐之，伯有奔许。大夫聚谋，子皮曰：「仲虺之志云『取乱侮亡，推亡固存』，国之利也。罕、驷、丰同生（罕子皮，驷子皙，丰公孙段，本同母兄弟。），伯有汰侈，故不免」。人谓子产就直助强，子产曰：「岂为我徒，国之祸难，谁知所敝。或主强直，难乃不生，姑成吾所」。因敛伯有氏之死者，不及谋而遂行，子皮止之，众曰：「人不我顺，何止焉」？子皮曰：「夫子礼于死者，况生者乎」？遂自止之。子产乃入，郑伯及其大夫国人盟。伯有闻郑人之盟己也怒，闻子皮之甲不与攻己也喜，遂自墓门之渎入。驷带率国人伐之，皆召子产，子产曰：「兄弟而及此，吾从天所与」。伯有死于羊肆，子产枕之股而哭，敛而殡之，伯有之臣在市侧者，既而葬诸斗城。驷氏欲攻子产，子皮怒曰：「礼，国之干也。杀有礼，祸莫大焉」。乃止。于是子皮为上卿，而授子产以政。辞曰：「国小而偪，族大宠多，不可为也」。子皮曰：「虎帅以听，谁敢犯子？子善相之。国无小，小能事大，国乃宽」。子产为政，有事伯石（伯石公孙段；有事，欲使之。），赂与之邑，子太叔曰：「国皆其国也，奚独赂焉」？子产曰：「无欲实难，皆得其欲以从其事，而要其成，非我有成，其在人乎？何爱于邑？邑将焉往」？子太叔曰：「若四国何」？子产曰：「非相违也，而相从也，四国何尤焉？郑书有之曰『安定国家必大焉先』，姑先安大，以待其所归耳」。伯有既死，使太史命伯石为卿，辞，太史退则请命焉，复命之，又辞，如是三乃受策，入拜。子产是以恶其为人也，使次己位。子产使都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍，大人之忠俭者从而与之，泰侈者因而毙之。丰卷将祭，请田焉，弗许，曰：「唯君用鲜，众给而已」。子张怒（丰卷。），退而徵役（欲攻子产。），子产奔晋，子皮止之，而逐丰卷，丰卷出奔，子产请其田里，三年而复之，反其田里。及其入焉，从政一年，舆人诵之曰：「取我衣冠而褚之，取我田畴而伍之，孰杀子产，吾其与之」。及三年，又诵之曰：「我有子弟，子产诲之。我有田畴，子产殖之。子产而死，谁其嗣之」？郑伯如晋，晋侯以鲁襄公之丧，故未之见也。子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉。士文伯让之曰：「敝邑以政刑之不修，寇盗充斥，无若诸侯之属辱在寡君者何？是以令吏人完客所馆，高其闬闳，厚其墙垣，以无忧客使。今吾子坏之，虽从者能戒，其若异客何？以敝邑之为盟主，缮完葺墙以待宾客，若皆毁之，其何以供命？寡君使丐请命」。对曰：「以敝邑褊小，介于大国，诛求无时，是以不敢宁居，悉索敝赋，以来会时事。逢执事之不閒而未得见，又不获闻命，未知见时，不敢输币，亦不敢暴露。其输之则君之府实也，非荐陈之不敢输也。其暴露之，则恐燥湿之不时而朽蠹，以重敝邑之罪。侨闻文公之为盟主也，宫室卑庳，无观台榭，以崇大诸侯之馆。馆如公寝，库厩缮修，司空以时平易道路，圬人以时塓馆宫室。诸侯宾至，甸设庭燎，仆人巡宫，车马有所，宾从有代，巾车脂辖，隶人牧圉，各瞻其事，百官之属，各展其物。公不留宾而亦无废事，忧乐同之，事则巡之，教其不知而恤其不足，宾至如归，无宁菑患，不谓寇盗，而亦不患燥湿。今铜鞮之宫数里，而诸侯舍于隶人，门不容车，而不可踰越，盗贼公行而夭厉不戒，宾见无时，命不可知。若又勿坏，是无所藏币，以重罪也。敢请执事，将何所命之？虽君之有鲁丧，亦敝邑之忧也。若获荐币修垣而行，君之惠也。敢惮勤劳」？文伯复命，赵文子曰：「信我实不德，而以隶人之垣以赢诸侯，是吾罪也」。使士文伯谢不敏焉，晋侯见郑伯有加礼，厚其宴好而归之。乃筑诸侯之馆，叔向曰：「辞之不可以已也如是夫！子产有辞，诸侯赖之，若之何其释辞也」。是岁，北宫文子相卫襄公如楚，过郑，印段廷劳于棐林如聘礼，而以劳辞。文子入聘，子羽为行人，冯简子与子太叔逆客，事毕而出，言于卫侯曰：「郑有礼，其数世之福也，其无大国之讨乎？诗云『谁能执热，逝不以濯』，礼之于政，如热之有濯也。濯以救热，何患之有」？子产之从政也，择能而使之。冯简子能断大事，子太叔美秀，而文公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓班位贵贱贤否，而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋于邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令，与裨谌乘以适野，使谋可否，而告冯简子使断之。事成，乃授子太叔使行之，以应对宾客。是以鲜有败事，北宫文子所谓有礼也。郑人游于乡校以论执政，然明谓子产曰：「毁乡校如何」？子产曰：「何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者吾则行之，其所恶者吾则改之，是吾师也，若之何毁之？吾闻忠善以损怨，不闻作威以防怨，岂不遽止？然犹防川，大决所犯，伤人必多，吾不克救也。不如小决使道，不如吾闻而药之也」。然明曰：「蔑也今而后知吾子之信可事也。小人实不才，若果行此，其郑国实赖之，岂唯二三臣」。仲尼闻是语也，曰：「以是观之，人谓子产不仁，吾不信也」。子皮欲使尹何为邑，子产曰：「少，未知可否」？子皮曰：「愿吾爱之，不吾叛也。使夫往而学焉，夫亦愈知治矣」。子产曰：「不可。人之爱人，求利之也。今吾子爱人则以政，犹未能操刀而使割也，其伤实多。子之爱人，伤之而已，其谁敢求爱于子？子于郑国，栋也，栋折榱崩，侨将压焉，敢不尽言？子有美锦，不使人学制焉。大官大邑，身之所庇也，而使学者制焉，其为美锦，不亦多乎？侨闻学而后入政，未闻以政学者也。若果行此，必有所害。譬如田猎射御，贯则能获禽，若未尝登车射御，则败绩压覆是惧，何暇思获」？子皮曰：「善哉，虎不敏。吾闻君子务知大者远者，小人务知小者近者。我小人也，衣服附在吾身，我知而慎之。大官大邑，所以庇身也，吾远而慢之。微子之言，吾不知也。他日我曰子为郑国，我为吾家以庇焉，其可也。今而后知不足，自今请虽吾家听子而行」。子产曰：「人心之不同，如其面焉。吾岂敢谓子面如吾面乎？抑心所谓危，亦以告也」。子皮以为忠，故委政焉。子产是以能为郑国。鲁昭公之元年，楚公子围聘于郑，且娶于公孙段氏，伍举为介。将入馆，郑人恶楚怀诈，使行人子羽与之言，乃馆于外。既聘，将以兵众逆，子产使子羽辞曰：「以敝邑褊小，不足以容从者，请墠听命」。令尹命伯州犁对曰：「君辱贶寡大夫围，谓围将使丰氏抚有而室，围布几筵，告于庄共之庙而来，若野赐之，是委君贶于草莽也。是寡大夫不得列于诸卿也。不宁唯是，又使围蒙其先君，将不得为寡君老，其蔑以复矣。唯大夫图之」。子羽曰：「小国无罪，恃实其罪。将恃大国之安靖己，而无乃包藏祸心以图之，小国失恃，而惩诸侯，使莫不憾者。距违君命，而有所壅塞不行是惧。不然，敝邑馆人之属也，其敢爱丰氏之祧」。伍举知其有备，乃请垂櫜而入。居无何，令尹围使公子黑肱、伯州犁城犨栎郏，郑人惧，子产曰：「不害，令尹将行大事，而先除二子也。祸不及郑，何患焉」？已而围果弑楚子，杀伯州犁，而黑肱出，乃自立为君。于是游吉如楚，归语子产曰：「具行器矣。楚王汰侈而自说其事，必合诸侯，吾往无日矣」。子产曰：「不数岁未能也」。后四年，始会诸侯于申。子产聘于晋，叔向问焉，曰：「寡君疾病，卜人曰实沈台骀为祟，史莫知之，敢问此何神也」？子产曰：「昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故辰为商星；迁实沈于大夏，主参，唐人是因，故参为晋星。然则实沈参神也。昔金天氏裔子曰昧，为玄冥师，生允格台骀，台骀能业其官，宣汾洮，障大泽。帝用嘉之，封诸汾州，沈、姒、蓐、黄，实守其祀。今晋主汾而灭之，然则台骀汾神也，抑此二者，不及君身。山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。若君身，则亦出入饮食哀乐之事也。侨闻君子有四时，朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身。于是乎节宣其气，勿使有所壅闭湫底，以露其体，兹心不爽，而昏乱百度。今无乃壹之，则生疾矣。侨又闻内官不及同姓，故男女辨姓，礼之大司也。今君内实有四姬焉，其无乃是乎」？晋侯闻其言曰：「博物君子也」。而厚为之礼。叔向出，行人子羽送之，叔向问郑故焉，且问子晰，对曰：「其与几何？无礼而好陵人，怙富而卑其上，弗能久矣」。初，郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣，公孙黑又使强委禽焉。犯惧，告子产，子产曰：「是国无政，非子之患也，唯所欲与」。犯请于二子，请使女择焉，皆许之。子晰盛饰，入布币而出，子南戎服入，左右射，超乘而出。女自房观之曰：「子晰信美矣，抑子南夫也。夫夫妇妇，所谓顺也」。适子南氏，子晰怒，櫜甲以见子南，欲杀之而取其妻。子南执戈击之，及冲，子晰伤而归，告大夫曰：「我好见之，不知其有异志也，故伤」。大夫皆谋之子产，曰：「直钧幼贱，有罪，罪在楚也（先聘子南直也，用戈子晰直也，子产未能讨，故钧其事而罪楚。）」。乃执子南而数之曰：「国之大节有五，女皆奸之：畏君之威，听其政，尊其贵，事其长，养其亲。五者所以为国也。今君在国，女用兵焉，不畏威也。奸国之纪，不听政也。子晰上大夫，女嬖大夫而弗下之，不尊贵也。幼而不忌，不事长也。兵其从兄，不养亲也。君曰余不忍女杀，宥女以远，勉速行乎？无重而罪」。遂放游楚于吴，将行，子产咨于太叔，太叔曰：「吉不能亢身，焉能亢宗？彼国政也，非私难也。子图郑国，利则行之，又何疑焉？周公杀管叔而蔡蔡叔，夫岂不爱王室故也。吉若获戾，子将行之，何有于诸游」？郑为游楚乱，故六卿私盟于薰隧，公孙黑强与于盟，使太史书其名，且曰七子。子产弗讨。未几，公孙黑将作乱，欲去游氏而代其位，伤疾作而不果。驷氏与诸大夫欲杀之，子产在鄙，闻之惧弗及，乘遽而至，使吏数之曰：「伯有之乱，以大国之事而未尔讨也。尔有乱心无厌，国不女堪。专伐伯有，而罪一也。昆弟争室，而罪二也。薰隧之盟，女矫君位，而罪三也。有死罪三，何以堪之？不速死，大刑将至」。再拜稽首，辞曰：「死在朝夕，无助天为虐」。子产曰：「人谁不死，凶人不终命也。作凶事，为凶人，不助天，其助凶人乎」？请以印为褚师（市官。），子产曰：「印也若才，君将任之，不才，将朝夕从女。女罪之不恤，而又何请焉？不速死，司寇将至」。乃缢而尸诸周氏之衢，加木焉。子产相郑伯如楚，楚子享之，赋《吉日》。既享子产，乃具田备王以田江南之梦，因使椒举如晋求诸侯，问于子产曰：「晋其许我诸侯乎」？对曰：「晋君少安，不在诸侯。其大夫多求，莫匡其君」。在宋之盟，又曰：「如一若不许，君将焉用之」？王曰：「诸侯其来乎」？对曰：「从宋之盟，承君之欢，不畏大国，何故不来？不来者，其鲁、卫、曹、邾乎？曹畏宋，邾畏鲁，鲁、卫偪于齐而亲于晋，惟是不来。其馀君之所及也」。王曰：「然则，吾所求者无不可乎」？对曰：「求逞于人，不可；与人同欲，尽济」。明年夏，诸侯如楚，曹、邾辞以难，鲁辞以时祭，卫侯辞以疾，椒举言于楚子曰：「诸侯无归，礼以为归。今君始得诸侯，其慎礼矣。宋向戍、郑公孙侨在，诸侯之良也，君其选焉」。楚子乃问礼于左师及子产。左师献公合诸侯之礼六，子产献伯子男会公之礼六。君子谓合，左师善守先代，子产善相小国。楚子示诸侯侈，椒举谏不听，子产见左师曰：「吾不患楚矣。汰而愎谏，不过十年」。左师曰：「不十年侈，其恶不远，远恶而后弃，善亦如之，德远而后兴」。子产作丘赋，国人谤之曰：「其父死于路，己为虿尾，以令于国，国将若之何」？子宽以告，子产曰：「何害。苟利社稷，死生以之。且吾闻为善者不改其度，故能有济。民不可逞，度不可改，《诗》曰：『礼义不愆，何恤人言』？吾不迁矣」。子宽曰：「君子作法于凉，其敝犹贪，作法于贪，敝将若何？政不率法而制于心，民各有心，何上之有」？郑人铸刑书，叔向诒书子产曰：「始吾有虞于子，今则已矣。昔先王议事以制，不为刑辟，惧民之有争心也。民知有辟，则不忌于上，之有争心，以徵于书，而徼倖以成之，弗可为矣。夏有乱政而作禹刑，商有乱政而作汤刑，周有乱政而作九刑。三辟之兴，皆叔世也。今吾子相郑国，作封洫，立谤政，制参辟，铸刑书，将以靖民，不亦难乎？诗曰『仪式刑文王之典，日靖四方』，又曰『仪刑文王，万邦作孚』。如是何辟之有？民知争端矣，将弃礼而徵于书，锥刀之末，将尽争之，乱狱滋丰，贿赂并行，终子之世，郑其败乎」？子产复书曰：「若吾子之言，侨不才，不能及子孙，吾以救世也。既不承命，敢忘大惠」？子产聘于晋，晋侯有疾，韩宣子逆客，私焉曰：「寡君寝疾，于今三月矣。并走群望，有加而无瘳，今梦黄熊入于寝门，其何厉鬼也」？对曰：「以君之明，子为大政，其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀乎」？韩子祀夏郊，晋侯有间，赐子产莒之方鼎二。郑人相惊以伯有，曰：「伯有至矣」。则皆走，不知所往。或梦伯有介而行曰：「壬子予将杀带也。明年壬寅，予又将杀段也」。期至而驷带、公孙段卒，国人愈惧。子产立公孙泄及良止以抚之，乃止（泄，子孔子；止，伯有子。）。子太叔问其故，子产曰：「鬼有所归，乃不为厉。吾为之归也」。太叔曰：「公孙泄何为」？子产曰：「说也为身无义，而图说从政有所反之，以取媚也。不媚不信，不信，民不从也」。及子产适晋，赵景子问焉曰：「伯有犹能为鬼乎」？子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，用物精多，则魂魄强。是以有精爽，至于神明。匹夫匹妇强死，其魂魄犹能凭依于人，以为淫厉，况良霄我先君穆公之胄，子良之孙，子耳之子，敝邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，抑谚曰，蕞尔国，而三世执其政柄。其用物也弘矣，其取精也多矣，其族又大，所冯厚矣而强死能为鬼，不亦宜乎」？子产为丰施归州田于韩宣子曰：「日君以公孙段为能任其事，而赐之州田（初，段相郑伯如晋，礼无违者，晋侯赐之田。施，段之子。），今无禄早世，不获久享，君德其子弗敢有。不敢以闻于君，私致诸子」。宣子辞，子产曰：「古人有言曰『其父析薪，其子弗克负荷』。施将惧不能任其先人之禄，其况能任大国之赐？纵吾子为政而可，后之人若属有疆埸之言，敝邑获戾而丰氏受其大讨。吾子取州，是免敝邑于戾，而建置丰氏也，敢以为请」。宣子乃受之。郑罕朔奔晋，韩宣子问其位于子产，子产曰：「君之羁臣，苟得容以逃死，何位之敢择？卿违从大夫之位，罪人以其罪降，古之制也。朔于敝邑，亚大夫也，其官马师也。获戾而逃，惟执政所寘之，得免其死，为惠大矣，又敢求位」？宣子为子产之敏也，使从嬖大夫。晋平公卒，诸侯如晋送葬，郑子皮将以币行，子产曰：「丧焉用币？用币必百两，百两必千人，千人至将不行，不行必尽用之。几千人而国不亡」？子皮固请以行。既葬，诸侯之大夫欲因见新君，叔孙昭子曰：「非礼也」。弗听。叔向辞之曰：「大夫之事毕矣，而又命孤，孤斩焉在衰绖之中，其以嘉服见则丧礼未毕，其以丧服见则是重受吊也。大夫将若之何」？皆无辞以见。子皮尽用其币，归谓子羽曰：「非知之实难，将在行之。夫子知之矣，我则不足。《书》曰『欲败度，纵败礼』，我之谓矣。夫子知度与礼矣，我实纵欲而不能自克也」。初，子产如陈涖盟，归告大夫曰：「陈亡国也，不可与也。聚禾粟，缮城郭，恃此二者而不抚其民，其君弱植，公子侈，太子卑，大夫敖，政多门，以介于大国，能无亡乎？不过十年矣」。后十年果为楚所灭。楚子诱蔡侯般杀之于申，遂围蔡。晋荀吴谓韩宣子曰：「前日不能救陈，今又不能救蔡，为盟主而不恤亡国，将焉用之」？遂告诸侯会于厥憖，子皮将行，子产曰：「行不远不能救蔡也。蔡小而不顺，楚大而不德，天将弃蔡以壅楚，盈而罚之，蔡必亡矣。且丧君而能守者鲜矣，三年楚其有咎乎？美恶周必复，楚恶周矣」。已而晋人请蔡于楚，果弗许，而诸侯归。于是郑简公卒，将为葬，除及游氏之庙，将毁焉。子太叔使其除徒执用以立，而无庸毁，曰：「子产过女而问，何故不毁？乃曰不忍庙也，诺，将毁矣」。既如是，子产乃使辟之司墓之室。有当道者毁之，则朝而塴，弗毁则日中而塴。子太叔请毁之曰：「无若诸侯之宾何」？子产曰：「诸侯之宾能来会吾丧，岂惮日中，无损于宾而民不害，何故不为」？遂不毁，日中而葬。君子谓子产于是乎知礼。礼无毁，人以自成也。晋侯成虒祁之宫，诸侯朝而归者，皆有贰心，叔向曰：「诸侯不可以不示威」。乃并徵会，以甲车四千乘合诸侯于平丘，子产、子太叔相郑定公会，子产以幄幕九张行，子太叔以四十，既而悔之，每舍损焉，及会亦如之。晋人令诸侯甲戌日中造于除，癸酉退朝。子产命外仆速张于除，太叔正之，使待明日。及夕，子产闻其未张也，使速往，乃无所张矣。及盟，子产争承曰：「昔天子班贡轻重以列，列尊贡，重周之制也。卑而贡重者，甸服也。郑伯男也，而使从公侯之贡，惧弗给也，敢以为请。诸侯靖兵，好以为事，行理之命，无月不至，贡之无艺，小国有阙，所以得罪也。诸侯修盟，存小国也。贡献无极，亡可待也。存亡之制，将在今矣」。自日中以争至于昏，晋人许之。既盟，子太叔咎之曰：「诸侯若讨，其可渎乎」？子产曰：「晋政多门，贰偷之不暇，何暇讨国？不竞亦陵，何国之为」？仲尼谓子产于是行足以为国基矣。诗云「乐只君子，邦家之基」，子产君子之求乐者也。夫合诸侯，艺贡事，礼也。子产归未至，闻子皮卒，哭且曰：「吾已无为为善矣。惟夫子知我」。初，子皮如齐，晏子骤见之，陈桓子问其故，对曰：「能用善人，民之主也」。晋韩起聘于郑，郑伯享之，子产戒曰：「苟有位于朝，无有不供恪」。孔张后至，立于客间，执政禦之，适客后，又禦之，适县间，客从而笑之。事毕，富子谏曰：「夫大国之人，不可不慎也。几为之笑而不陵我，吾皆有礼。夫犹鄙我，国而无礼，何以求荣？孔张失位，吾子之耻也」。子产怒曰：「发命之不衷，出令之不信，刑之颇类，狱之放纷，会朝之不敬，使令之不听，取陵于大国，罢民而无功，罪及而弗知，侨之耻也。孔张，君之昆孙，子孔之后也，执政之嗣也。为嗣大夫，承命以使，周于诸侯，国人所尊，诸侯所知。立于朝而祀于家，有禄于国，有赋于军，丧祭有职，受脤归脤，其祭在庙，已有著位数世，世守其业，而忘其所，侨焉得耻之？辟邪之人，而皆及执政，是先王无刑罚也，子宁以他规我」？宣子有环，其一在郑，商宣子谒诸郑伯，子产弗与，曰：「非官府之守器也，寡君不知」。子太叔子羽谓子产曰：「韩子亦无几求，晋国亦未可以贰。晋国、韩子不可偷也。若属有谗人交斗其间，鬼神而助之，以兴其凶怒，悔之何及？吾子何爱于一环，其以取憎于大国也？盍求而与之」？子产曰：「吾非偷晋而有贰心，将终事之，是以弗与，忠信故也。侨闻君子非无贿之难，立而无令名之患；为国非不能事大字小之难，无礼以定其位之患。夫大国之人，令于小国，而皆获其求，将何以给之？一共一否，为罪滋大，大国之求，无礼以斥之，何餍之有？吾且为鄙邑，则失位矣。若韩子奉命以使而求玉焉，贪淫甚矣，独非罪乎？出一玉以起二罪，吾又失位，韩子成贪，将焉用之？且吾以玉贾罪，不亦锐乎」？韩子买诸贾人，既成贾矣，商人曰：「必告君大夫」。韩子请诸子产曰：「日起请夫环，执政弗义，弗敢复也。今买诸商人，商人曰必以闻，敢以为请」。子产对曰：「昔我先君桓公与商人皆出自周，庸次比耦，以艾杀此地，斩之蓬蒿藜藿而共处之，世有盟誓，以相信也，曰：『尔无我叛，我无强贾，毋或丐夺。尔有利市宝贿，我勿与知』。恃此质誓，故能相保，以至于今。今吾子以好来辱，而谓敝邑强夺商人，是教敝邑背盟誓也，毋乃不可乎？君子得玉而失诸侯，必不为也。若大国令而供无艺，郑鄙邑也，亦弗为也。侨若献玉不知所成，敢私布之」。韩子曰：「起不敏，敢求玉以徼二罪，敢辞之」。将行，私觐于子产，以玉与马，曰：「子命起舍夫玉，是赐我玉而免我死也。敢不藉手以拜」？有星孛于大辰，裨灶言于子产曰：「宋、卫、陈、郑将同日火，若我用瓘斝玉瓒，郑必不火」。子产弗与。明年夏，宋、卫、陈、郑皆火，裨灶曰：「不用我言，郑又将火」。郑人请用之，子产不可，子太叔曰：「宝以保民也，若有火，国几亡，可以救亡，子何爱焉」？子产曰：「天道远，人道迩，非所及也。灶焉知天道，是亦多言矣，岂不或信」？遂不与，亦不复火。初，火作，子产辞晋公子公孙于东门，使司寇出新客，禁旧客勿出于宫。使子宽子上巡群屏摄，至于大宫。使公孙登徙大龟，使祝史徙主祏于周庙，告于先君。使府人库人各儆其事。商成公儆司宫出旧宫人，寘诸火所不及，司马司寇列居火道，行火所焮，城下之人伍列登城。明日，使野，司寇各保其徵，郊人助祝史，除于国北，禳火于玄冥回禄，祈于四鄘。书焚室而宽其征，与之材，三日哭，国不市，使行人告于诸侯。陈不救火，许不吊灾，君子是以知陈、许之先亡也。踰月，子产大为社，祓禳于四方，振除火灾，乃简兵大蒐。将为蒐除。子太叔之庙在道南，其寝在道北，其庭小，过期三日，使除徒陈于道南庙北，曰：「子产过女，而命速除，乃毁于而向」。子产朝过而怒之，除者南毁，子产止之曰：「毁于北方」。初火之作也，子产授兵登陴，子太叔曰：「晋无乃讨乎」？子产曰：「小国忘守则危，况有灾乎」？既，晋之边吏让郑曰：「郑国有灾，晋君大夫不敢宁居，卜筮走望，不爱牲玉。郑之有灾，寡君之忧也。今执事𢵧然授兵登陴，将以谁罪」？边人恐惧，不敢不告。子产对曰：「若吾子之言，敝邑之灾，君之忧也。敝邑失政，天降之灾，又惧谗慝之间谋之，以启贪人，荐为敝邑不利，以重君之忧。幸而不亡，犹可说也。不幸而亡，君虽忧之，亦无及也？郑有他，竟望走在晋，既事晋矣，其敢有二心」？于是楚左尹王子胜言于楚子曰：「许于郑，仇敌也，而居楚地，以不礼于郑。晋郑方睦，郑若伐许而晋助之，楚丧地矣。郑方有令政，君其图之」。楚子乃迁许于白羽。郑驷偃卒。初，偃娶于晋大夫，生丝弱，其父兄立子瑕（偃子叔父。），子产憎其为人，且以为不顺，勿许亦勿止。他日丝以告其舅，晋人使以币如郑问驷乞之立故（乞，子瑕也。）。驷氏惧，乞欲逃，子产弗遣，请龟以卜，亦弗予。大夫谋对，子产对客曰：「郑国不天，寡君之二三臣札瘥夭昏，今又丧我先大夫偃。其子幼弱，其二三父兄惧坠宗主，私族于谋而立长亲，寡君与其二三臣曰：抑天实剥乱，是吾何知焉？谚曰：无过乱门。民有兵乱，犹惮过之，而况敢知天之所乱？今大夫将问其故，抑寡君实不敢知，其谁实知之？平丘之会，君寻旧盟，曰『无或失职』。若寡君之二三臣其即世者，晋大夫而专制其位，是晋之县鄙也，何国之为」？辞客币而报其使，晋人不敢复言。大水，龙斗于时门之外洧渊，国人请为禜焉。子产弗许，曰：「我斗，龙不我觌也。龙斗，我何觌焉？禳之则彼其室也，我无求于龙，龙亦无求于我」。乃止。初，子产喜然明，问为政焉，对曰：「视民如子，见不仁者诛之，如鹰鹯之逐鸟雀也」。子产喜，以语子太叔，且曰：「他日吾见蔑之面而已，今吾见其心矣」。子太叔问政于子产，子产曰：「政如农功。日夜思之，思其始而成其终，朝夕而行，行无越思，如农之有畔，则其过鲜矣」。及子产有疾，谓子太叔曰：「我死，子必为政。惟有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉。水懦弱，民狎而玩之，则多死焉，故宽难」。疾数月而卒。太叔为政，不忍猛而宽，郑国多盗，取人于萑苻之泽，太叔悔之曰：「吾早从夫子，不及此」。兴徒兵以攻萑苻之盗，尽杀之，盗少止。仲尼曰：「善哉，政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。诗曰『民亦劳止，汔可小康。惠此中国，以绥四方』，施之以宽也。『毋纵诡随，以谨无良，式遏寇虐，惨不畏明』，纠之以猛也。『柔远能迩，以定我王』，平之以和也。又曰『不竞不絿，不刚不柔。布政优优，百禄是遒』，和之至也」。及子产卒，仲尼闻之出涕，曰：「古之遗爱也」。

周、秦而下，乱世纷纷，何为而则然也？原其来有由矣，由乱古之制也。夫天子，君也；诸侯，臣也。君南面，臣北面，上天之制也。故天子负斧扆南向而立，朝诸侯于明堂。明堂者，明诸侯之尊卑也。明诸侯之尊卑者，明君不可偏于臣，臣不可拟于君也。周至夷王，王室弱矣，不敢自尊于诸侯，与诸侯下堂而相见。则君臣之礼，夷王乱之也。君臣之礼乱，则朝觐之礼废，而诸侯不臣矣，天下无王矣。吁，乱是以作！古者什一而税，故夏五十而贡，商七十而助，周百亩而彻。盖什一者，天下之中正也。周室蜪微，王道绝矣。诸侯专征伐，擅赋役，兵革不息，兴作无时而用度窘。鲁宣公于是始税履亩，成公于是始作丘甲。则什一之制，宣公、成公亡之也。什一之制亡，则聚敛之臣起，而国日以削矣，民日以贫矣。吁，乱是以作！古者为井田，一夫一妇受田百亩，公田十亩，庐舍二亩半，凡为田一顷十二亩半。八家而九顷，共为一井。田有定分，赋有常出，而民无争。秦孝公专务富国瞗兵，用商鞅计，废井田，制阡陌，任其所耕，不限多少。则井田之制，秦孝公废之也。井田之制废，而经界不正，井隧不均，谷禄不平矣。吁，乱是以作！夫男正位乎外，女正位乎内，天子听男教，后听女训；天子理阳道，后理阴德；天子听外治，后听内职，三代不易之道也。秦襄王太后出闺闼而临轩户，以女子而朝群臣。则男女之职，秦襄王乱之也。男女之职乱，则阴阳之序失。阴阳之序失，则日月逆行而天地反覆矣。吁，乱是以作！古者封建诸侯，蕃屏王室。天下治，与诸侯守之；天下乱，与诸侯持之。三代享国，或八九百年，或四五百年，由兹道也。秦始皇既吞六国，并诸侯，思欲独立天下，罢封建，置郡县。则封建之制，秦始皇坏之也。封建之制坏，而天下微矣，王室弱矣，天子孤矣。吁，乱是以作！古者一后、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，后妃之数也。秦、汉帝母称皇太后，祖母称太皇太后，适称皇后，妾皆称夫人，又有美人、良人、八子、七子、长使、少使、婕妤、缀娥、莇华、充衣、昭仪之号，凡十四等。则后妃之数，秦、汉乱之也。后妃之数乱，则品秩杂而女色盛。品秩杂，则上下渎矣；女色盛，则邦国殆矣。吁，乱是以作！《周礼》，阍者掌守王宫中门之禁而已，寺人掌王宫之内人及女宫之戒命而已。汉武帝数宴后庭，或潜游离馆，奏请机事，多以宦官主之，宦官始预政焉。则宦官之权，武帝启之也。宦官之权启，则巧邪入而佞痈进。巧邪入，则正人废矣；佞痈进，则君政败矣。吁，乱是以作！夫君臣之礼乱，则僭夺篡弑作矣；什一之制亡，则暴赋重算行矣；井田之制废，则豪瞗兼并兴矣。噫，甚矣！不封建也，陈涉一唱而嬴秦亡；乱男女也，吕后专制而炎汉中否；睲后妃也，戚姬进痈而太子甚危，飞燕耽宠而成帝致夭；用宦官也，恭、显用事而前朝大损，曹、张执政而刘氏终灭。呜呼！秦汉而下，乱败继踵，皆由是也。夫古圣人为之制，所以治天下也，垂万世也，而不可易，易则乱矣。后世不能由之，而又易之以非制，有不乱乎？夫乱如是，何为则乱可止也？曰：「不反其始，其乱不止」。

左丘明作《春秋外传》，以记诸国之语，其记柯陵之会曰：「单襄公见晋厉公视远而步高，且告鲁成公以晋必有祸乱。成公问之曰：『天道乎？人事也』？单子曰：『吾非瞽瞍，焉知天道。吾见晋侯之容矣』。又曰：『观其容，知其心』。后卒如单子之言」。甚矣，丘明之好奇，而欲不信其书以传后世也！若单子之言然，则夫单子者，未得为笃论君子也，幸其言与事会而已。不然，丘明从后书之，就其言以合其事者乎？何以论之？观其容，虽圣人不能知人之心，知其必祸福也。夫礼之为物也，圣人之所以饰人之情而闲其邪僻之具也。其文为制度，皆因民以为节，而为之大防而已。人目好五色，为制文物采章以昭之；耳乐和声，为制金石丝竹以道之；体安尊严，为制冕弁衣裳以服之。又惧其佚而过制也，因为之节。其登车也，有和銮之节；其行步也，有佩玉之节；其环拜也，有钟鼓之节。其升降周旋，莫不有节。是故有其服，必有其容。故曰「正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之」，则外闲其邪，而使非僻之心不入而已。衣冠之不正，瞻视之不尊，升降周旋之不节，不过不中礼而已，天之祸福于人也，岂由是哉？人之心又能以是而知之乎？夫喜怒哀乐之动乎中，必见乎外，推是而言犹近之。单子则不然，乃以绝义弃德因其视瞻行步以观之，又以谓不必天道止于是，而祸福于是皆可以必。此故所谓非笃论君子，而其言幸与事会者也。《书》曰：「象恭滔天」。又曰：「巧言令色孔壬」。夫容之与心，其异如此。故曰观其容，虽圣人不能知其心。尧、舜之无后，颜回之短命，虽圣人不可必。夫君子之修身也，内正其心，外正其容而已。若曰因容以知心，遂又知其祸败，则其可乎？

某年月日，草茅臣冒死谨拜疏于皇帝阙下：臣闻烈士不避鈇钺而进谏，明君不讳过失而纳忠，是以怀策者必吐上前，蓄冤者无至腹诽，则上下之情不郁，政令之出悦随。然言之之难，不如容之之难；容之之难，不如行之之难。有能言之，则必容之，则必行之，如此，则欲治之主，三代之迹也，愿陛下留意焉。臣伏睹今岁自春徂夏，霖雨阴晦，未尝少止，农田受台者几于十九，民情嗷骚，如昏垫焉。臣以谓近位之失人，政令之多缺，赏罚弗公之所致也。天之降灾，欲悟陛下，陛下反谓刑狱滥冤之至，故肆赦天下以救之，殊不念如此则杀人者不死，伤人者不抵罪，其为滥冤，则又加甚。古者决狱断滞讼，以平水旱，不用赦也，故赦下之后，阴霾及今。前志曰：「积冤生阴，积阴生阳，阳生则火灾见焉」。乘夏之气，发泄于玉清宫，震雨杂下，烈燄四起，楼观万叠，数刻而尽，诚非慢于禦备，乃上天之深戒也。陛下当降服减膳，避正寝，责躬罪己，下哀痛之诏，罢非业之作，拯失职之民，在辅弼无裨国体者去之，居左右窃弄威权者去之，精心念政刑之失，虚怀收刍荛之言，庶几变灾以答天意。浃辰之间，不闻有此告谕。窃知陛下将计工役，再谋兴脩，都下之人，闻者骇惑，往往聚首横议，咸谓非宜。皆曰章圣帝勤俭十馀年，天下富庶，帑府流衍，无所贮藏，乃作斯宫，及其毕功，而海内为之虚竭。陛下即位，未及十年，数岁连遭水涝，虽征赋咸入，而百姓颇甚困乏。若大兴土木之功，则费用不知纪极，财货耗于内，征役劳于下，内耗下劳，何以济矣！况天灾之，己为之，是欲竞天，无省己之意。逆天不祥，安己难任，欲祈厚贶，其可得乎？岂天谴告而陛下弗悟邪？岂知而故为之邪？岂再造祈天之祐邪？臣不得反覆而量也。今为陛下计者，莫若采吉士，去佞人，姑务脩德，以勤至治，使百姓足给，而宽其征税，则可以谢天意而安民情矣。夫贤君见变，能脩道以除凶，乱世无象，天不谴告。今幸得天见之变，是陛下脩道之日，岂宜忽哉！昔汉元帝三年，茂陵白鹤馆灾，下诏曰：「乃者火灾，降于孝武园馆，朕战慄恐惧，不烛变异，咎在朕躬，群有司又未肯极言朕过，以至于斯，将何寤焉」！夫茂陵不及上都也，白鹤馆不大此宫也，彼尚降诏四方，以求己过，是知古帝王急治如此。夫火不炎上之罚，正为是焉。臣谨按前汉《五行志》云：「贤佞分别，官人有序，帅繇旧章，敬重功勋，如此则火得其性矣。若乃信道不笃，或耀虚伪，谗夫昌，邪胜正，则火失其性矣。自上而降，及滥炎妄起，灾宗庙，烧宫室，虽兴师众，弗能救也」。故鲁成公三年新宫灾，刘向谓成公信三桓子孙之谗，逐父臣之应；襄公九年春，宋灾，刘向谓宋公听谗，逐其大夫华弱奔鲁之应也。今宫灾，岂得亦有是乎？愿陛下恭默而内省之；省而既知之，愿陛下悔过而追革之。罢再造之劳役，行古先之典法，非惟大光基构，亦天下之幸甚也。臣愚妄之言，不足益国体之万一，陛下茍容而行之，三代两汉之风，指顾而可致也。

氏族之书皆以汪姓出汪罔氏，亦曰汪芒，孔子所谓漆姓守封嵎之山者。在虞夏商为汪罔氏，于周为长狄，于春秋时为大人。又《海外·西山经》有汪野，李善以为汪氏国在西海外，然则汪罔其氏，而汪野其国也。顾所居距中国辽远，而哀公时鲁乃有汪锜者，以死齐难，为圣人所褒，故内翰汪公志其宗人司城墓，推姓所起，亦先本汪罔。又采或说云，汪，姬姓也，鲁成公支子食采于汪，因氏焉。汪罔之汪，见于传记。而姬姓之汪，特出于今里中所传，故内翰两存之。窃尝以汪罔之人，世皆长大，号十倍僬侥氏。在春秋间盖尝至矣，兄弟四人，各适一国以死。其适鲁者曰侨如，鲁之亚卿以名其子，而太史又志其藏以为异也。然则所谓汪罔之后者，何从而容于鲁乎？藉令在鲁，已传数世，其质尚当与常人异，孔子之答吴客，何至近舍本国之汪，而远称封嵎之长狄、大人以为證邪？《春秋正义》亦引苏氏云：「国语称大人者，屏居夷狄，不在中国」。由此观之，谓汪氏为诸侯之裔似稍近人情。至俗所传谱，自成公以下有一世某二世某云者，仍其旧而言也。

有国家者重地，而不得已于征伐，作《重地》。

春秋重地，何也？曰：王者得民而安，斯民得地而安。有人焉，虽微矣，以地而重也。邾庶其、莒牟夷、邾黑肱皆贱，不当书者，邾庶其以漆、闾丘之地而重也；莒牟夷以防兹之地而重也，邾黑肱以盐之地而重也。下国小邑之微，人以地叛，而何能为重？所以重其诛也。苟不以地叛，则一身之罪，一时之祸也。其以地叛，则不特一身之罪，贻百世之祸也。《春秋》之重地者，所以爱民也。正天下国家之本也。邾莒之君，孰与天下之君大？漆、闾丘之地，孰与中国形势之地重？属者黄头女真猖狂京师城下，执政大臣遽以高阳、中山、太原三镇赐之，窃恐非《春秋》之旨也。两国构兵如火，不戢者焚，而其戢者亦焚，火不焚则不已也。兵之为祸甚大如此，而不得不用者，岂不为疆埸之野，尺寸之地哉？疆埸之野，尺寸之地，杀人流血，非王者之本心，干天地之和气，而必争之，乃以中国数千里形势之重镇，未尝接战而弃之乎？言之及此，孰不寒心？论失中国之形胜，则祸福之几有不可胜言者。中国，以中控制夷狄者也，乃委此地于夷狄，使以控制中国乎？契丹因石晋而盗据一飞狐岭之阴，议者每不胜其愤，为之切齿扼腕。今乃以十百飞狐岭使彼据之乎？其祸不特有吐蕃、回纥之侵唐，将有刘聪、石勒之继晋乎！请以三国之事著明者借论之。汉室不纲，有曹操、孙权、刘备，虽皆天生之英雄也，使其终无分地而浪战于中原，则必有吞并灭亡不支者，若前日刘、项是也，曹公身与袁绍之兴亡是也。而以一天下分裂而三者，实自乎荆州之所隶也。呜呼，荆州实能分裂天下而三者也，曹公不急于得关中，而急于得荆州，盖以韩遂、马超必不能保关中，而关中非我有而谁有哉？荆州虽暂为刘璋之物，而亦未必为我物也。陆攻则远，水攻则险，彼孙权、刘备，其遂得之乎。无几何，孙权虽可以得荆州，自以居京口而远，有所不给，则以资刘备。备得荆州则得巴蜀，孙权以刘备禦曹操于荆州，而保江东，三分之势定于此一州矣。曹操于宇宙间有鞭挞之威，尚何所惧者？及闻刘备得荆州，则大惧矣，方作书，不觉坠笔于地也。惟曹操能惧其可惧者也。昔之一荆州，今之瀛、定、并门，三荆州也，又可不大惧乎？曹操其后回军濡须，恐江滨郡县为权所掠，乃诏其民内徙。彼久业南方而不安，一旦北土之民相与惊惶，渡江而逝，卢江、九江、蕲春、安陆诸郡皆无民矣。北人乃得居其屋庐，耕其田野，江滨之郡于是乎有民，为魏死守矣。如曹公之志，则未易以吾三镇之重地齐民悉弃之也。古今识者皆恨唐不能有河北，而委之于三叛，不知唐失河北于三叛之后，继失秦、陇、河、湟于吐蕃，自凤翔西门之外即为吐蕃之境，顾无自而远制大河之北也。今京师视瀛、定、并门，犹唐长安之视秦、陇、河、湟，其利害不亦逼乎？嗟夫，唐失陇右而不能制河北，今失河北而宁无西师之忧乎？又将何以制之乎？言及此，则三镇之利害又急于汉之荆州也。且唐之失河北为害也缓，唐之长安视河北而远也。今之失河北为害也急，今之京师视河北而近也。迩远之间，缓急之势，不得而同也，亦已明矣。今之京师是谓大梁，与古昔帝王之都自亦不同，何则？西汉之都雍，因秦之旧，保河山而制诸侯。娄敬建言于前，贾谊重陈于后，实因一国而为都也。东汉之都洛，谓先朝为未尽善，乃远奉周公之志，以洛阳者天下之凑也，因天下而为都也。隋则初盛而都雍，其后衰而都洛。唐则以雍为京都，以洛为别都，皆未有及今都大梁，因天下而为都，又平坦显著于洛阳之都也。其诸帝王之旧，则夏都翟阳，商都景亳，我介于二者之间也。其引湖海舳舻于枕席之上，而走山岳騠駃于俎豆之间，役夷狄万国琛币于郊坻之迩者，实以冀、赵、魏、晋之重，为天下四方之揵也。今冀、赵分而魏、晋毁，则其忧不在河北，而在京师，顾执事可不念之乎？中山之地则保、深、祁、广信、安肃、顺安、永宁八州军，兵则五十八指挥，三万八千三百四十八人。高阳则莫、雄、霸、恩、冀、沧、永静、保宁、乾宁、信安十一州军，兵则七十七指挥，四万二千五百八十人。太原则忻、代二州，宁化、岢岚二军，控契丹之朔云、麟府二州，守河外岚、石、隰三州，火山、保德二军，阻河捍夏国之绥州，凡十有二州军，兵则一百六十六指挥，七万二千九百人。呜呼，可谓重矣！故曰瀛州者，有瀛海之富于天下也；定州者，可以大定天下也；并州者，可以并兼天下也。名不虚得，亦未可忽也。若不得保北之重镇而弃之，窃恐江介之民，鱼虾之俗，先叛而后服者，足摇而心生矣。且曰非我敢弃朝廷而必行，恐朝廷之我弃也。故曰所忧不在河北，而在京师也。今日陛下赫然明诏，俾三镇无弃，其守如故，且命四击狂虏，实天下幸甚。古兵法有之：示弱者刚胜，示怯者勇胜，示缓者速胜。彼深入者，我以主胜；彼兵老者，我以壮胜。甘言厚币以饵之者，我以逸胜；纵敌于归路者，我可以大得志而无不胜。今黄头女真皆干此七者之诛也，愿诏急击之无怠。且今日狂虏之逋逃与契丹澶渊之逝，事体不同，章圣皇帝不以杀为武者也，今皇帝陛下必行天诛则武矣。

余读五经，酷好《春秋》；治《春秋》三《传》，雅尚《左氏》。然义理牵合，卷帙繁多，顾兹謏闻，难以殚记。乃于暇日撰成录赋一篇，凡一百五十韵，计一万五千言。欲包罗经传，牢笼善恶，则引其辞以倡之；欲错综名迹，源统起末，则简其句以包之；欲按其典实，故表其年以證之；欲循其格式，故比其韵以属之。首尾贯穿，十得其九，命曰《春秋经传类对》。将使究其所穷，可以寻其枝叶；举其宏纲，可以撮其枢要也。其间立意迂阔，措辞鄙野。不尚华而背实，但虑涉于淫竞；不摘诡以抉奇，又惧伤夫名教，故用藏于巾衍，以自备于检寻；传之昆云，而俾谨乎诵习。非敢流布圣旦，昭示钜儒，以为哂噱之资也。

运及姬世，天生仲尼。修鲁国之史策，遵周公之典彝。莫不编年示法，系日摛辞。左丘明《传》之释义，杜元凯《注》之质疑。十二公之事言，用传后世；五十条之凡例，式据前规。有惠夫人，实生桓子。当平王迁都之末，是隐公即位之始。乃有伯乐献麋（宣公十二年），却至奉豕（成公十七年）。许绝太岳之禋（隐公十一年），郑废泰山之祀（隐公八年）。帅师入极，讥无骇克胜之由（隐公二年）；求好于邾，贵仪父会盟之美（隐公元年）。问族众仲（隐公八年），询名申繻（桓公六年）。子驷请息肩于晋（襄公二年），荀息谋假道于虞（僖公二年）。天弃商而久矣（僖公二十二年），神亡虢以宜乎（庄公三十二年）。宋昭灭宗，知庇根之失所（文公七年）；郑庄宠弟，虑滋蔓以难图（隐公元年）。贵有常尊（宣公十二年），礼有异数（庄公十八年）。石尚归脤（定公十四年），齐桓拜胙（僖公九年）。向戍尤孟献之美室（襄公十五年），韩宣誉季孙之嘉树（昭公二年）。解鼋而郑国以乱（宣公四年），更鹜而齐臣致怒（襄公二十八年）。鲁筑王姬之馆，外礼弥尊（庄公元年）；晋为太子之城，内谗益固（庄公二十八年）。蛇妖祸郑（庄公十四年），豕怪害齐（庄公八年）。强锄不能卫足（庄公十六年），邓侯徒后噬脐（庄公六年）。晋逐楚于颍北（宣公十年），鲁追戎于济西（庄公十八年）。施氏沉郤犨之子（成公十一年），郑人夺堵狗之妻（襄公十五年）。姜氏搆谋，轨死归于鲁国（桓公十八年）；子比胁立，灵生失于乾溪（昭公十三年）。郑息违言（隐公十一年），晋楚结好（成公九年）。晋荀跞掩耳而走（昭公三十一年），浑良夫被发而噪（哀公十七年）。或骖乘以持带（襄公二十三年），或塞井而夷灶（成公十六年）。灵见梗阳之巫（襄公十八年），宽生萑苻之盗（昭公二十年）。掩义隐贼，驩兜招浑敦之称（文公十八年）；毁信废忠，共工得穷奇之号。同上伯有强死（昭公七年），郑庄寤生（隐公元年）。越椒有熊虎之状（宣公四年），伯石是豺狼之声（昭公二十八年）。与玦衣者，表守国之意（闵公二年）；献缟纻者，伸结友之诚（襄公二十九年）。虞公奔彼共池，因求宝剑（桓公十年）；得臣败于城濮，为惜玉缨（僖公二十八年）。晋城虎牢（襄公二年），鲁筑鹿囿（成公十八年）。妇姜贵聘而贱逆（文公四年），郑忽先配而后祖（隐公八年）。鲁贿荀偃也，以寿梦之鼎（襄公十九年）；周分唐叔也，以密须之鼓（定公四年）。楚王伐畔，降许子于武城（僖公六年）；晋侯问囚，税钟仪于军府（成公九年）。士会灭狄（宣公十六年），甘歜败戎（文公十七年）。献六羽而用六佾（隐公五年），节八音而行八风。同上仲叔带窃其拱璧（襄公三十一年），鲁阳虎纳以大弓（定公元年）。虽未获一吉人，行父则庶几免戾（文公十八年）；而能流四凶族，重华则其有成功。同上晋疆戚田（文公元年），鲁略棠地（隐公五年）。秦针之适晋也，车有千乘（昭公元年）；共叔之都京也，城过百雉（隐公元年）。郑子产善相小国（昭公四年），楚商臣能行大事（文公元年）。韩厥奉觞而加璧，因遇齐侯（成公二年）；郤至免胄以趋风，盖逢楚子（成公十六年）。郑庄有礼（隐公十一年），齐襄无常（庄公八年）。蛇乘龙而为灾于宋郑（襄公二十八年），水胜火而不利于子商（哀公九年）。虢公无德而禄（闵公二年），楚围不义而强（昭公元年）。邓曼妇人，知莫敖之必败（桓公十三年），然明君子，识程郑之将亡（襄公二十四年）。鲁铸林钟（襄公十九年），唐分姑洗（定公四年）。周内史知文伯有后（文公元年），季文子谓齐侯不免（文公十五年）。郑国之井堙木刊（襄公二十五年），郇瑕之土薄水浅（成公六年）。胥臣称郤𡙇之善，命以先茅（僖公三十三年）；士伯举桓子之贤，赏以瓜衍（宣公十五年）。莫敖梁溠（庄公四年），艾猎城沂（宣公十一年）。颍考叔挟辀以走（隐公十一年），鲁庄公乘传而归（庄公九年）。吴有越，若腹心之搆疾（哀公十一年）；虞得虢，犹唇齿之相依（僖公五年）。楚国子文既毁家而纾难（庄公三十年），宋邦公子遂竭粟以贷饥（文公十六年）。商臣忍人（文公元年），狼瞫君子（文公二年）。杞生圃兮，歌南蒯之叛（昭公十二年）；莠在门兮，喻良霄之死（襄公三十年）。狐毛设其二旆（僖公二十八年），文王获其三矢（宣公四年）。曹太子乐奏而叹也，未免有忧（桓公九年）；宋元公酒乐而泣焉，诚知必死（昭公二十五年）。陨霜杀菽（定公元年），雨雹为灾（昭公四年）。子产殂而仲尼出涕（昭公二十年），太叔卒而赵简甚哀（定公四年）。晋寘卫侯于深室（僖公二十八年），秦舍晋君于灵台（僖公十五年）。蔡昭侯两佩两裘，已为怨府（定公三年）；郤子恶五兵五甲，更作祸胎（昭公二十七年）。裨谌能谋（襄公三十一年），叔向好直（襄公二十九年）。楚灭江也，秦伯为之出次（文公四年）；越围吴也，赵孟降于丧食（哀公二十年）。因龙命氏，蔡墨陈刘累之宗（昭公二十九年）；以鸟名官，郯子述金天之职（昭公十七年）。卫人馈锦（昭公十三年），宋公求珠（哀公十一年）。塞夷庚而绝晋（成公十八年），城州来以挑吴（昭公十九年）。楚侍者知挤于沟壑（昭公十三年），绛县师辱在于泥涂（襄公三十年）。栾盈过周，既思父黡之过（襄公二十一年）；华耦盟鲁，特陈祖督之辜（文公十五年）。大官庇身（襄公三十一年），旧职展体（定公四年）。辕颇之奔郑也，既进其睱脯（哀公十一年）；葛卢之朝鲁也，又馈以刍米（僖公二十九年）。晋军风于泽（僖公二十八年），郑车偾于济（隐公三年）。郑飨楚子，爰伸九献之仪（僖公二十二年）；秦馈晋侯，乃用七牢之礼（僖公十五年）。秦人入鄀（文公五年），楚国围江（文公三年）。戎昭果毅（宣公二年），民生敦厖（成公十六年）。荀吴围鼓而鼓人服（昭公十五年），晋侯去原而原国降（僖公二十五年）。栋折榱崩，子产心忧于郑国（襄公三十一年）；踊贵屦贱，晏婴相语于晋邦（昭公三年）。岁害鸟帑（襄公二十八年），辰伏龙尾（僖公五年）。顿子牂事晋而背楚（定公十四年），悼夫人瘠鲁以肥杞（襄公二十九年）。克黄得楚子以赐生（宣公四年），士燮使祝宗而祈死（成公十七年）。侨如已获，宣伯由是以旌功（文公十一年）；阳州既降，苫越因之而名子（定公八年）。季隗就木（僖公二十三年），怀嬴奉匜。同上先轸怒兮，不顾而唾（僖公三十三年）；齐侯战兮，不介而驰（成公二年）。公子启五辞楚位（哀公六年），邓养甥三逐巴师（桓公九年）。楚国争囚，上下手于以决矣（襄公二十六年）；鲁邦议战，小大狱由是明之（庄公十年）。荀偃瘅疽（襄公十九年），晋侯惑蛊（昭公元年）。或骖絓而止（桓公三年），或旝动而鼓（桓公五年）。发之短者，齐欲胜吴（哀公十一年）；鬣之长者，楚仍夸鲁（昭公七年）。伯禽始封于鲁国，土田陪敦（定公四年）；鼢冒肇启于楚邦，筚路蓝缕（宣公十二年）。秦伯改馆（僖公十五年），晋侯加笾（昭公六年）。穆叔辞金奏之乐（襄公四年），郤至惊地室而县（成公十二年）。神夺虢公之鉴（僖公二年），天假晋侯之年（僖公二十八年）。箕之役，先轸黜于狼瞫（文公二年），夷之蒐，贾季戮于臾骈（文公六年）。许悼告终，仲尼加世子之罪（昭公十九年）；晋灵被弑，董狐书赵盾之愆（宣公二年）。祀有执燔，戎有受脤，此养神之节也，则刘康公之言可准（成公十三年）；聘而献物，朝而献功，此事霸之礼也，则孟献子之言堪崇（宣公十四年）。七札夸由基之射（成公十六年），六钧传颜高之弓（定公八年）。晋侯治兵于绵上（襄公十三年），阚止失道于弇中（哀公十四年）。鲁封须句，念实司于太皞（僖公二十一年）；楚灭夔子，因不祀于祝融（僖公二十六年）。魏犨束胸（僖公二十八年），楚王伤目（成公十六年）。华臣弱皋比之室（襄公十七年），子重杀巫臣之族（成公七年）。伊戾谗兮宋痤死（襄公二十六年），无极谮兮朝吴逐（昭公十五年）。晋献将废于太子，衣以偏衣（闵公二年）；鲁昭欲宠于家羁，赐之轻服（昭公三十二年）。伯宗避重（成公五年），荀吴驱冲（昭公十三年）。臧文仲宿于重馆（僖公三十一年），叔孙豹食于庚宗（昭公四年）。子干食百人之饩（昭公元年），桓子获千室之封（宣公十五年）。楚王浃辰克莒（成公九年），齐侯三日取龙（成公二年）。岁在豕韦，苌弘识蔡侯之祸（昭公十一年）；星出婺女，裨灶知晋国之凶（昭公十年）。屠伯馈羹（昭公十三年），考叔舍肉（隐公元年）。赐魏绛以金石之乐（襄公十一年），命士会以黻冕之服（宣公十六年）。子产之为郑政也，田有封洫（襄公三十年）；赵武之相晋国也，民无谤讟（昭公元年）。郑从子突，三覆既殪于戎师（隐公九年）；晋用贲皇，四萃更败于王族（襄公二十六年）。伯有公怨（襄公二十七年），季子私言（成公八年）。赵宣子秣马蓐食（文公七年），僖负羁寘璧盘餐（僖公二十三年）。葑菲不遗于下体（僖公三十三年），葛藟能庇其本根（文公七年）。不虞制人，坐见燕师之败（隐公五年）；无谓邾小，行闻鲁卒之奔（僖公二十二年）。城彼缘陵（僖公十四年），盟于曲濮（定公八年）。潘崇掌环列之尹（文公元年），赵盾为旄车之族（宣公二年）。郑之火也，出新客而禁旧客（昭公十八年）；宋之灾也，彻小屋而涂大屋（襄公九年）。卫献公与言于孙子，不释皮冠（襄公十四年）；郑子产将见于晋侯，乃加戎服（襄公二十五年）。楚子汰侈（昭公元年），文王惠和（昭公四年）。蔡昭侯沈玉而誓汉（定公三年），晋文公投璧而盟河（僖公二十四年）。申包胥倚墙而哭（定公四年），齐庄公拊楹而歌（襄公二十五年）。弃甲复来，念宋讴之颇众（宣公二年）；守陴皆哭，伤郑难以滋多（宣公十二年）。政在务三（昭公七年），国不堪贰（隐公元年）。虞贪屈产之乘（僖公二年），晋受郑人之驷（僖公十五年）。锦二两，子犹受申丰之货（昭公二十六年）；珠一箪，赵孟得吴王之赐（哀公二十年）。栾针执榼以承饮（成公十六年），鲁侯申宫而儆备。同上祁奚称善，不避亲而不避雠（襄公三年）；魏舒举贤，以为忠而以为义（昭公二十八年）。卫多君子（襄公二十九年），禹称善人（宣公十六年）。夫差三年而报越（定公十四年），长万一日而至陈（庄公十二年）。鸟兽之肉不登俎（隐公五年），蘋蘩之菜可荐神（隐公三年）。筑室反耕，楚众而惟将守宋（宣公十五年）；裹粮坐甲，晋人而且欲击秦（文公十二年）。孟明焚舟（文公三年），绕朝赠策（文公十三年）。楚城陈蔡（昭公十一年），晋灭虞虢（僖公五年）。莒子之城已恶（成公八年），庆封之车甚泽（襄公二十八年）。郤犨傲而取祸（成公十四年），观虎勇而见获（定公三年）。赂以纪甗，齐将致于晋侯（成公二年）；樽以鲁壶，周用享于文伯（昭公十五年）。宋佐后至（昭公四年），州绰先鸣（襄公二十一年）。襄伯杀嫡而立庶（文公十八年），季札哀死而事生（昭公二十七年）。杞子掌北门之管（僖公三十二年），屈罢简东国之兵（昭公十四年）。楚闻倚相之誉（昭公十二年），晋推董史之名（宣公二年）。窃藏而逃，头须有纳君之志（僖公二十四年）；握节而死，子卬无废命之诚（文公八年）。御廪延灾（桓公十四年），宣榭遘火（宣公十六年）。狂狡失礼而违命（宣公二年），晏子去否而献可（昭公二十年）。虽阳货而愿东（定公九年），且楚人之尚左（桓公八年）。安于祀庙，赵孟感于前勋（定公十四年）；炀公立宫，季孙免于后祸（定公元年）。郭荣扣马（襄公十八年），卫献射鸿（襄公十四年）。杞国用于夷礼（僖公二十七年），伊川变于戎风（僖公二十二年）。周襄王不忍小忿（僖公二十四年），宋华元且多大功（成公十五年）。幄幕九张，子产适宜而相郑（昭公十三年）；革车千乘，鲁昭习武以蒐红（昭公八年）。莫敖趾高（桓公十三年），楚王心荡（庄公四年）。晋士会问殽蒸之礼（宣公十六年），周公阅辞昌歜之飨（僖公三十年）。二五耦谮于申生（庄公二十八年），十一牢享于士鞅（昭公二十一年）。叔鱼鬻刑侯之狱，足显贪婪（昭公十四年）；皇戍摄郑伯之辞，可知邪枉（成公四年）。邾悼朝鲁（襄公二十八年），孟献聘周（宣公九年）。公孙彊以田弋而说曹伯（哀公七年），晏平仲以和羹而谏齐侯（昭公二十年）。单顷公同盟鸡泽（襄公三年），郑子然侵取犬丘（襄公元年）。卫献启服之马（昭公二十九年），楚获馀皇之舟（昭公十七年）。楚有孟津之誓（昭公四年），成有岐阳之蒐。同上围原命三日之粮，用彰有信（僖公二十五年）；犒秦备一夕之卫，聿见多谋（僖公三十三年）。鱼里观优（襄公二十八年），楚宫振万（庄公二十八年）。狄有五罪（宣公十五年），楚有六间（成公十六年）。子常贿而信谗（昭公二十七年），楚王汰而愎谏（昭公四年）。文公施三罪而服晋，克慎邦刑（僖公二十八年）；魏绛陈五利而和戎，用蠲国患（襄公四年）。晋杀狐突（僖公二十三年），楚灭庆封（昭公四年）。阖庐居不重席（哀公元年），伯有饮必击钟（襄公三十年）。封伯禽以殷民七族（定公四年），分唐叔以怀姓九宗。同上韩原败师，晋惠愎谏而违卜（僖公十五年）；楚丘封国，卫文务材而训农（闵公二年）。夷吾奔梁（僖公六年），子囊伐郑（襄公八年）。智伯愎而好胜（哀公二十七年），樊须弱而用命（哀公十一年）。虽夫妇以为宾（僖公三十三年），亦男女之辨姓（昭公元年）。命绛老作乎县师（襄公三十年），使敬仲为之工正（庄公二十二年）。太叔对礼于赵鞅，始辨礼仪（昭公二十五年）；国侨问政于然明，方知政令（襄公二十五年）。物莫两大（庄公二十二年），事无二成（成公八年）。歌诗则齐有异志（襄公十六年），吹律则楚多死声（襄公十八年）。听卫则忧而不困（襄公二十九年），歌魏则俭而易行。同上随会有足使之智（文公十三年），魏万有必大之名（闵公元年）。司徒妻与之石窌（成公二年），新筑人请以繁缨。同上韩起贪淫，求玉环于子产（昭公十六年）；晋侯谗惑，赐金玦于申生（闵公二年）。敬仲辞卿（庄公二十二年），国侨让邑（襄公二十六年）。子羽锐敏（哀公十一年），邾庄卞急（定公三年）。将欲修而车赋（襄公八年），必在险其走集（昭公二十三年）。虽行李之往来（僖公三十年），亦鼓噪之出入（成公五年）。庆封好田而嗜酒，坐见忧生（襄公二十八年）；齐侯弃好而背盟，行知祸及（襄公十八年）。宋见星陨（僖公十六年），晋闻石言（昭公八年）。莒展夺公子之秩（昭公元年），齐侯歛大夫之轩（定公十三年）。子荡以弓梏华弱（襄公六年），晋人以幕蒙季孙（昭公十三年）。南蒯则始以费叛（昭公十二年），黑肱而终以滥奔（昭公三十一年）。桓子功而赏狄（宣公十五年），赵衰馁而处原（僖公二十五年）。弃室而耕，美季札之守节（襄公十四年）；易位以令，诮魏子之干尊（定公元年）。救灾恤邻（僖公十三年），取威定霸（僖公二十七年）。一则修陈而固列（成公十六年），一则载燧而夙驾（文公十年）。莫不服冕乘轩（哀公十五年），行爵食炙。同上申生哀献胙之谗（僖公四年），合比被埋书之诈（昭公六年）。楚子玉治兵之日，鞭者七人（僖公二十七年）；晋文公报惠之年，退于三舍（僖公二十八年）。世济其美（文公十八年），天诱其衷（僖公二十八年）。无忌之有疾也，让于韩起（襄公七年）；宋穆之将死也，属于殇公（隐公三年）。五星陨坠而化石（僖公十六年），六鹢退飞而遇风（僖公十六年）。卫旱讨邢而雨降（僖公十九年），周饥克殷而年丰。同上胜欲迫于宜僚，承之以剑（哀公十六年）；楚将优于郤至，问之以弓（成公十六年）。鲁作晋唇（哀公八年），虢为虞表（僖公五年）。楚子问鼎形之轻重（宣公三年），众仲答羽数之多少（隐公五年）。史赵言鲁必为郊（昭公十一年），伍员谏吴其为沼（哀公元年）。适乎宋野，蒯聩闻艾豭之歌（定公十四年）；战彼韩原，秦伯获雄狐之兆（僖公十五年）。陈歃如忘（隐公七年），邢迁若归（闵公二年）。晋文公受戎辂之服（僖公二十八年），卫文侯衣大布之衣（闵公二年）。仲孙既省于鲁难（闵公元年），秦伯又输于晋饥（僖公十三年）。且陈卫之方睦（隐公四年），实晋郑之焉依（隐公六年）。晋臣贪天之功，人难竞赏（僖公二十四年）；鲁史讳国之恶，谁敢争讥（僖公元年）。天生五材（襄公二十七年），武有七德（宣公十二年）。郤至骤称其伐（成公十六年），纪侯大去其国（庄公四年）。子产掇虿尾之谤（昭公四年），荀息竭股肱之力（僖公九年）。伯宗实好其直言（成公十五年），展氏得无于隐慝（僖公十五年）。鸟鸣亳社，非祥既告于伯姬（襄公三十年）；龙见绛郊，达识更彰于蔡墨（昭公二十九年）。晋臣羁绁（僖公二十四年），秦仆纪纲。同上鲁三桓独季孙太盛（昭公五年），郑七穆唯罕氏后亡（襄公二十六年）。子雅辞多受少（襄公二十八年），国侨就直助强（襄公三十年）。季平子行于东野（定公五年），卫庄公踰于北方（哀公十七年）。会有常仪，归饩必致于地主（哀公十二年）；取无正礼，求车可诮于天王（桓公十五年）。薳罢慝情（襄公三十年），郤至分谤（成公二年）。周重三恪之客（襄公二十五年），宋轻千乘之相（襄公十五年）。事顺为臧而逆为否（宣公十二年），师曲为老而直为壮（僖公二十八年）。宫之奇以其族行（僖公五年），宋兹父能以国让（僖公八年）。邾庄公车先五乘，虽取遗言（定公三年）；宋文公椁用四阿，更从厚葬（成公二年）。去疾莫如尽（哀公元年），树德莫如滋。同上周子兄谋非辨菽（成公十八年），鲍庄子知不如葵（成公十七年）。魏颗败秦师于辅氏（宣公十五年），士燮会吴子于钟离（成公十五年）。季孙树于六槚（襄公四年），葛卢辨于三牺（僖公二十九年）。夹谷会时，孔子相齐鲁之礼（定公十年）；大宫盟处，晏婴歃崔庆之辞（襄公二十五年）。郑伯先归（昭公四年），孔张后至（昭公十六年）。浑良夫犯其三罪（哀公十七年），沈诸梁兼其二事（哀公十六年）。卫侯薄酖（僖公三十年），陈氏厚施（昭公二十六年）。王师败于茅戎（成公元年），秦卒散于麻隧（成公十三年）。晋复公婿之封（文公八年），齐归汶阳之地（成公二年）。通徵舒之母，陈灵以无道遭戕（宣公十年）；纳阎职之妻，齐懿以不君见弑（文公十八年）。唐成弄马（定公三年），晋灵嗾獒（宣公二年）。乞术聘鲁（文公十二年），伯姬会洮（庄公二十七年）。宋怨泽门之晰（襄公十七年），齐歌鲁人之皋（哀公二十一年）。见恶如去草（隐公元年），逐寇如追逃（文公七年）。穆有涂山之会（昭公四年），康有酆宫之朝。同上赵孟赋诗，欲郑邦之一献（昭公元年）；吴王弃礼，徵鲁国之百牢（哀公七年）。虢公之祖兮，勋在王室（僖公五年）；原繁之先兮，典司宗祏（庄公十四年）。毛伯赐鲁文之命（文公元年），晋侯受公孙之策（昭公三年）。楚国既烹于石乞（哀公十六年），宋人复醢于猛获（庄公十二年）。女宽叹食，盖欲悟于魏舒（昭公二十八年）；考叔请羹，实将施及郑伯（隐公元年）。祁奚请老（襄公三年），伯华得官。同上赵鞅以铁铸刑鼎（昭公二十九年），季孙以钟作公盘（襄公十二年）。乐王鲋请豹之带（昭公元年），范献子求婼之冠（昭公二十三年）。吕锜占退泥而射月（成公十六年），声伯梦泣琼而涉洹（成公十七年）。楚围取蔿掩之室（襄公三十年），郑人斲子家之棺（宣公十年）。晋有秦忧，为州兵而拯急（僖公十五年）；鲁多齐难，作丘甲以谋安（成公元年）。彼高齮兮，百两一布（昭公二十六年）；此秦伯兮，千乘三去（僖公十五年）。楚军右辕而左蓐（宣公十二年），郑师先偏而后伍（桓公五年）。天王狩于河阳（僖公二十八年），晋侯盟于践土。同上司马牛致圭而适齐（哀公十四年），荡意诸效节以奔鲁（文公八年）。楚金欲铸于三钟（僖公十八年），晋铁乃赋于一鼓（昭公二十九年）。秦伯素服而迎明视，既以知臣（僖公三十三年）；叔武捉发而逆卫侯，亦惟恋主（僖公二十八年）。声子斩鞅（昭公二十六年），伯棼汰辀（宣公四年）。莒人灭鄫而鄫恃赂（襄公六年），齐侯灭莱而莱恃谋。同上戟钩栾乐之肘（襄公二十三年），戈桩长狄之喉（文公十一年）。太叔之奔共也，故曰共叔（隐公元年）；晋侯之纳鄂也，谓之鄂侯（隐公六年）。天道远而人道迩（昭公十八年），家量贷而公量收（昭公三年）。赎华元者，以百驷之马（宣公二年）；犒秦师者，以十二之牛（僖公三十三年）。能礼国人，宋鲍得亲贤之道（文公十六年）；不毁乡校，国侨知议政之由（襄公三十一年）。穆子投壶（昭公十二年），齐侯举矢。同上或择善而举（襄公二十九年），或类能而使（襄公九年）。既哀乐而乐哀（昭公二十五年），亦喜忧而忧喜（宣公十二年）。胥童以甲劫栾书（成公十七年），越俘以刀弑吴子（襄公二十九年）。鲁昭之出在季孙（昭公二十五年），卫献之政由宁氏（襄公二十六年）。季友念原仲之旧，葬礼非焉（庄公二十七年）；韩起结田苏之游，立之可矣（襄公七年）。登车望阵（成公十六年），冯轼观兵（僖公二十八年）。楚幕空而栖鸟乐（庄公二十八年），齐师遁而班马鸣（襄公十八年）。寺人柳炽炭于位（昭公十年），晋士蔿寘薪于城（僖公五年）。文辞何为，诮子朝之干命（昭公二十六年）；名器不假，惜仲叔之贪荣（成公二年）。生而有文（隐公元年），死而不朽（襄公二十四年）。晋文公朝以受策（僖公二十八年），楚平王拜而厌纽（昭公十三年）。荀偃亲受矢石（襄公十年），重耳躬擐甲胄（成公十三年）。叔弓卒而鲁庙去乐（昭公十五年），荀盈死而晋侯饮酒（昭公九年）。鲁穆姜辩而不德（襄公九年），宋共姬女而不妇（襄公三十年）。几先楚使，虽知乎郑昭宋聋（宣公十四年）；衅始齐臣，但见乎崔薄庆厚（襄公二十七年）。鲁爇雉门（定公二年），齐馈鱼轩（闵公二年）。曹人致饩之礼（桓公十四年），宣伯餫谷之恩（成公五年）。秦晋匹而夫妇正（僖公二十三年），姬姞耦而子孙蕃（宣公三年）。获雉而贾妻始笑（昭公二十八年），生子而息妫未言（庄公十四年）。男有室而女有家，彝仪岂紊（桓公十八年）；公当享而卿当宴，缛礼斯存（宣公十六年）。晋似瘠牛（昭公十三年），秦如掎鹿（襄公十四年）。背盟孔达（宣公十三年），归罪先縠（宣公十三年）。鲁侯祓殡而襚（襄公二十九年），子家易几而哭（定公元年）。宣子田于首山（宣公二年），魏舒猎于大陆（定公元年）。郑厉入而遂杀傅瑕（庄公十四年），卫衎归而乃让太叔（襄公二十六年）。楚子观兵于周疆（宣公三年），成王定鼎于郏鄏。同上鞍师既克，范文子岂敢矜功（成公二年）；晋赏虽行，介子推未尝言禄（僖公二十四年）。螽当秋出（宣公十五年），蝝至冬生。同上车裂观起（襄公二十二年），藩载栾盈（襄公二十三年）。郤宛卒兮楚国谤（昭公二十七年），良霄死兮郑人惊（昭公七年）。雨入高鱼之窦（襄公二十六年），水灌徐子之城（昭公三十年）。不知贻讥，臧文仲山节藻棁（文公二年）；非仪致诮，鲁庄公刻桷丹楹（庄公二十四年）。侏儒败邾（襄公四年），于思囚郑（宣公二年）。宋左师简而礼（昭公元年），乐王鲋字而敬（昭公元年）。晋侯背大主而忌小怨（僖公十年），魏戊有守心而无淫行（昭公二十八年）。曲梁之役，扬干由是以乱行（襄公三年）；城濮之师，祁瞒于焉而奸命（僖公二十八年）。文王用众（成公二年），楚兵逮鳏。同上鲁定筑蛇渊之囿（定公十三年），臧纥斩鹿门之关（襄公二十三年）。处父有侵官之罪（文公六年），栾书无离局之奸（成公十六年）。毕氏后占，名冠万民之数（闵公元年）；成季先卜，位参两社之间（闵公二年）。庆克蒙衣（成公十七年），楚子投袂（宣公十四年）。晋惠公惰于受瑞（僖公十一年），楚越椒傲于执币（文公九年）。郑伯之弟不义（隐公元年），周子之兄无慧（成公十八年）。登于三量，齐民归陈氏之施（昭公三年）；饩彼一钟，郑国感子皮之惠（襄公二十九年）。楚氛甚恶（襄公二十七年），鲁祲非祥（昭公十五年）。文伯豫知于郑火（昭公六年），裨灶先见于陈亡（昭公九年）。楚灵王殉以二女（昭公十三年），秦穆公歼以三良（文公六年）。虽晋国之荐饥，且将乞籴（僖公十三年）；奈鲁邦之大旱，便欲焚尪（僖公二十一年）。两释累囚（成公三年），三肃使者（成公十六年）。郑黑肱黜官而薄祭（襄公二十二年），薳子冯无禄而多马。同上仲由为季氏之宰，将堕三都（定公十二年）；昭公孙齐侯之郊，请致千社（昭公二十五年）。蒐乘补卒（成公十六年），深垒固军（文公十二年）。子皮为郑国榱栋（襄公三十一年），陈氏作齐邦斧斤（哀公十五年）。钟纪鲁侯之伐（襄公十九年），鼎铭考父之勋（昭公七年）。庚宗妇人，执雉献于穆子（昭公四年）；楚邦公子，用马见于郑君（昭公六年）。神既福仁（成公五年），天宁假易（桓公十三年）。周归仲子之赗（隐公元年），秦赠成风之襚（文公九年）。叔向谋而鲜过（襄公二十一年），吴王度不失事（襄公三十一年）。韩之役，穆姬乞归于晋君（僖公十五年）；殽之败，文嬴免囚于秦帅（僖公三十三年）。得一夫而失一国（庄公十二年），除三恶而加三利（昭公十四年）。楚囚操乐，既不忘于楚音（成公九年）；郑卿赋诗，且不出于郑志（昭公十六年）。子木庀赋（襄公二十五年），齐侯省刑（昭公三年）。辰主商丘之地（昭公元年），参为夏土之星。同上伍员谏吴而灭越（哀公元年），管仲请齐而救邢（闵公元年）。晋荀偃卒而犹视（襄公十九年），楚成王谥而乃瞑（文公元年）。允当则归，楚子备知于军志（僖公二十八年）；见可而进，士会先达于武经（宣公十二年）。赵孟语偷（襄公三十一年），华元言疾（成公十五年）。齐庆封与卢蒲易内（襄公二十八年），晋祁胜共邬臧通室（昭公二十八年）。季文子无藏金玉（襄公五年），孙文子不听琴瑟（襄公二十九年）。献俘授馘，当晋侯克楚之言（僖公二十八年）；训卒利兵，是赵盾败秦之日（文公七年）。祝币史辞，梁山崩兮用以行礼（成公五年）；贬食省用，鲁邦旱兮因以垂规（僖公二十一年）。向戍请免死之邑（襄公二十七年），孟明惭拜赐之师（文公二年）。睅其目而皤其腹（宣公二年），食其肉而寝其皮（襄公二十一年）。虞公贪垂棘之璧（僖公二年），臧会窃偻句之龟（昭公二十五年）。掉鞅而还，乃乐伯致师之际（宣公十二年）；弃甲而复，是华元败卒之时（宣公二年）。楚人献鼋（宣公四年），曹彊获雁（哀公七年）。宁喜擅权兮卫侯病（襄公二十七年），祭仲专政兮郑伯患（桓公十五年）。陈邦之公卿宣淫（宣公九年），鲁国之君臣多间（哀公二十七年）。秦惭殽战，盖违蹇叔之言（僖公三十三年）；宋败泓师，罔取子鱼之谏（僖公二十二年）。囊瓦城郢（昭公二十三年），季然郭卷（昭公二十五年）。郑作丘赋（昭公四年），陈税封田（哀公十一年）。晋师馆谷三日（僖公二十八年），周城勤戍五年（昭公三十二年）。子桑举孟明之善（文公三年），鲍叔称管仲之贤（庄公九年）。郑伯立勋，受惠王之鞶鉴（庄公二十一年）；于奚著绩，请桓子之曲县（成公二年）。被吾甲兵（桓公六年），戒尔车乘（僖公二十八年）。车既陷淖（成公十六年），马因还泞（僖公十五年）。公锄恪居于官次（襄公二十三年），孟明增修于国政（文公二年）。穆姜再拜，谢文子之赋诗（成公九年）；晋侯三辞，感天王之策命（僖公二十八年）。子都拔棘（隐公十一年），许伯靡旌（宣公十二年）。子家怀鲁以及祸（宣公十四年），重耳安齐而败名（僖公二十三年）。婴齐鲁之常隶（成公十六年），赵盾晋之正卿（宣公二年）。知伯怒而投机（襄公十年），叔孙恶而指楹（昭公元年）。帅甲而来，晋栾盈昼入绛邑（襄公二十三年）；命车以至，郑子展宵突陈城（襄公二十五年）。晋将裂田（哀公四年），鲁初税亩（宣公十五年）。周郊之鸡已断尾（昭公二十二年），鲁庙之牛还伤口（宣公三年）。羁妻知异而馈重耳（僖公二十三年），成风闻繇而事季友（闵公二年）。齐之鼓也，再而衰兮三而竭（庄公十年）；晋之陈也，两于前而伍于后（昭公元年）。与随为约，楚王割子期之心（定公四年）；共晋为盟，涉佗捘卫侯之手（定公八年）。遒人徇路（襄公十四年），天子当阳（文公四年）。吴季札聘于上国（昭公二十七年），楚平王好于边疆（昭公十四年）。晋一战而始霸（僖公二十七年），纣百克而卒亡（宣公十二年）。重耳文而有礼（僖公二十三年），印段乐而不荒（襄公二十七年）。郑君行速而视流，死期将至（成公六年）；秦使目动而言肆，惧色弥彰（文公十二年）。晋上狄俘（宣公十五年），齐献戎捷（庄公三十一年）。阖庐伤指（定公十四年），子锄中颊（定公八年）。楚庄王有加惠之老（宣公十二年），季文子无衣帛之妾（襄公五年）。齐妇人兮，笑郤克之跛足（宣公十七年）；曹共公兮，观晋文之骈胁（僖公二十三年）。季武子三分公室，益振僭名（襄公十一年）；晋悼公九合诸侯，载兴霸业。同上郭书晰帻（定公九年），郤至韎韦（成公十六年）。赐晋侯以彤弓彤矢（僖公二十八年），分鲁公以大路大旂（定公四年）。秦为坎血以怀诈（僖公二十五年），楚作京观而示威（宣公十二年）。宁俞赂医，故卫侯之不死（僖公三十年），侯獳货筮，致曹伯之复归（僖公二十八年）。蛇出泉宫（文公十六年），龙斗洧水（昭公十九年）。子鲜誓不乡卫国（襄公二十七年），公冶终不言季氏（襄公二十九年）。叔孙烹狗以啖吏人（昭公二十三年），华元杀羊而食战士（宣公二年）。龟长筮短，献公但纳于骊姬（僖公四年）；金寒玦离，狐突空伤于太子（闵公二年）。秋乃有蜮（庄公十八年），冬复多麋（庄公十七年）。鞭之长不及于马腹（宣公十五年），矢之利乃丽于麋龟（宣公十二年）。赵氏喻冬日夏日（文公七年），宾孟讽人牺己牺（昭公二十二年）。楚军之恩如挟纩（宣公十二年），卫邦之乱若棼丝（隐公四年）。擐甲执兵，盖郤克之遇敌（成公二年）；入垒折馘，乃摄叔之致师（宣公十二年）。晋楚争盟（成公元年），周郑交恶（隐公三年）。子晰信美（昭公元年），栾黡甚虐（襄公十四年）。伯有汰侈（襄公三十年），韩起懦弱（襄公三十一年）。郭重食言而乃肥（哀公二十五年），原伯不学而将落（昭公十八年）。谏楚王而刖足，义见鬻拳（庄公十九年）；爱卫君而灭亲，忠闻石碏（隐公四年）。朱也当御（襄公二十六年），子国请承（哀公十八年）。矢及鼓跗者，嘉伯棼之绝艺（宣公四年）；射中楯瓦者，表渊捷之殊能（昭公二十六年）。观卦筮陈完之吉（庄公二十二年），比爻占毕万之兴（闵公元年）。崇饰恶言，少皞有穷奇之号（文公十八年）；傲狠明德，颛顼得梼杌之称。同上楚复封陈（宣公十一年），吴其入郢（昭公三十一年）。封桓叔于曲沃（桓公二年），寘姜氏于城颍（隐公元年）。弥庸见姑蔑之旗（哀公十三年），徐子赂甲父之鼎（昭公十六年）。随不量力，方怀叛楚之谋（僖公二十年）；鲁能待时，且折伐齐之请（庄公八年）。楚遂入郓（成公九年），吴还伐郯（成公七年）。晋赵穿有宠而弱（文公十二年），郑曼满无德而贪（宣公六年）。文子赋《韩奕》之五（成公九年），穆叔拜《鹿鸣》之三（襄公四年）。眢井逃时，无社昧「麦曲」之语（宣公十二年）；首山登处，叔仪明「庚癸」之谈（哀公十三年）。拔本塞原（昭公九年），裂冠毁冕。同上随武子修晋国之法（宣公十六年），孙叔敖择楚国之典（宣公十二年）。吕甥畏晋文之偪（僖公二十四年），后子惧秦景之选（昭公元年）。城濮之战，文公能以德攻（僖公二十八年）；首止之师，祭仲信由知免（桓公十八年）。子羽请墠（昭公元年），国侨去坛（襄公二十八年）。楚作仆区之法（昭公七年），晋为执秩之官（僖公二十七年）。韩起求玉环而拜子产（昭公十六年），楚王去皮冠而见郑丹（昭公十二年）。陈灵不君，戏朝以夏姬之服（宣公九年）；齐庄无道，赐人以崔子之冠（襄公二十五年）。士丐乞盟（襄公三年），华元告急（宣公十五年）。陈恒斲丧于公室（哀公十五年），子木暴虐于私邑（哀公十六年）。鱄诸鱼中寘剑（昭公二十七年），韩厥马前执絷（成公二年）。晋朝周室，斥彝器之弗供（昭公十五年）；齐涉楚郊，责包茅之不入（僖公四年）。鸡鸣而驾（宣公十二年），马首是瞻（襄公十四年）。陈成子杖戈而衣制（哀公二十七年），晏平仲枕草而寝苫（襄公十七年）。晋文公好学不贰（昭公十三年），羊舌氏渎货无厌。同上宋邦欲厚于文公，葬加蜃炭（成公二年）；鲁国将优于周阅，享用虎盐（僖公三十年）。享有体荐，宴有折俎，此周定王之仪也，于以示慈惠恭俭之礼（宣公十六年）；小有述职，大有巡功，此薳启彊之言也，于以显会同朝聘之风（昭公五年）。荐泽蘋于宗室（襄公二十八年），羞涧毛于王公（隐公三年）。歌钟者，郑人所以赂晋（襄公十一年）；颂琴者，穆姜所以送终（襄公二年）。施及庄公，鲁史美考叔之孝（隐公元年）；立于赵武，晋人思宣孟之忠（成公八年）。家父求车（桓公十五年），晋侯请隧（僖公二十五年）。解阳救宋国之难（宣公十五年），丑父易齐君之位（成公二年）。宋公不王（隐公九年），士縠堪事（文公二年）。鸟为宋得之吉（哀公二十六年），熊见晋君之祟（昭公七年）。请说以死，利卫明孔达之诚（宣公十三年）；将焉用生，宁晋见安于之志（定公十四年）。鲁侯视朔（僖公五年），梓慎望氛（昭公二十年）。周史相鲁之二子（文公元年），范巫知楚之三君（文公十年）。阙巩逮封于唐叔（定公四年），属镂赐死于伍员（哀公十一年）。石厚与州吁并游，旋闻祸及（隐公三年）；伍举偕声子相善，骤致名闻（襄公二十六年）。幸灾不仁（僖公十四年），阻兵无众（隐公四年）。赵宣子之为政也，董逋逃而由质要（文公六年）；晋悼公之即位也，宥罪戾而节器用（成公十八年）。华元激城者之讴（宣公二年），子产感舆人之诵（襄公三十年）。子重制义侵卫，而楚卒尽行（成公二年）；华耦备仪盟鲁，而宋官皆从（文公十五年）。晋修虞祀（僖公五年），秦封殽尸（文公三年）。南宫万裹之犀革（庄公十二年），公子偃蒙以皋比（庄公十年）。章禹断发而逆吴子（昭公三十年），卫侯戟手而怒褚师（哀公二十五年）。子产对徵朝之事（襄公二十二年），游吉荅送葬之仪（昭公三年）。楚平王礼新而叙旧（昭公十四年），单献公弃亲而用羁（昭公七年）。子羽知四国之为，使修辞令（襄公三十一年）；赵孟观七子之志，命赋声诗（襄公二十七年）。向戍弭兵，同上穆子崇卒（昭公元年）。赵孟玩岁而愒日，同上申叔生死而肉骨（襄公二十二年）。卫之非谋也，与恶而弃好（庄公十二年）；晋之非刑也，同罪而异罚（僖公二十八年）。晋邦三郤，既以怨而遭诛（成公十七年）；卫国二子，亦因忠而见杀（僖公二十年）。舆豭盟孔（哀公十五年），燧象奔吴（定公四年）。郑贾人不厚诬君子（成公三年），范宣子乃浅为丈夫（襄公十年）。弦子恃姻而国灭（僖公五年），成虎怀宠而身诛（昭公十二年）。重耳对楚而语无佞（僖公二十三年），知罃归晋而言不谀（成公三年）。背施幸灾，庆郑发规于晋惠（僖公十四年）；阻兵安忍，隐公骤问于州吁（隐公四年）。子产遗爱（昭公二十年），叔向遗直（昭公十四年），爱利民兮直治国；考叔纯孝（隐公元年），石碏纯臣（隐公四年），义事君兮孝奉亲。晋大夫反首而拔舍（僖公十五年），秦穆姬登台而履薪。同上齐令管仲以问楚（僖公四年），晋使吕相以绝秦（成公十三年）。师服异晋仇之名，诚深预辨（桓公二年）；子囊谋楚共之谥，令问昭陈（襄公十三年）。惠伯令龟（文公十八年），姜氏问繇（襄公十年）。畜老惮杀（宣公四年），兽困犹斗（定公四年）。熊绎则桃弧棘矢（昭公十二年），伯舆则荜门圭窦（襄公十年）。陈武子失弓而骂（昭公二十六年），重丘人闭门而诟（襄公十七年）。季文子马不食粟，岂是要君（襄公五年）；卫懿公鹤有乘轩，卒难禦寇（闵公二年）。楚子右广（宣公十二年），郑伯左孟（文公十年）。夷吾射钩而使相（僖公二十四年），寺披斩袪而勿诛（僖公五年）。单靖公为王室卿士（襄公十年），晋士鞅乃公族大夫（襄公十六年）。鲁伯禽得封父之繁弱（定公四年），颍考叔取郑伯之蝥弧（隐公十一年）。国子代人之忧，自知连祸（昭公元年）；臧孙干国之纪，孰谓无辜（襄公二十二年）。子产争承（昭公十二年），曹伯会正（文公四年）。夏启有钧台之享（昭公四年），商汤有景亳之命。同上庆氏求专于陈国（襄公二十三年），国子实执于齐柄（哀公十七年）。薛由任姓，会朝而既许长滕（隐公十一年）；鲁本周宗，班次而更闻后郑（桓公六年）。楚子卒旧（成公十六年），州绰隶新（襄公二十一年）。士蔿谋去于富子（庄公二十三年），韩宣问寘于羁臣（昭公七年）。潘党率游阙四十乘（宣公十二年），天王赐虎贲三百人（僖公二十八年）。晋士会贱而有耻（文公十三年），郑黑肱贵而能贫（襄公二十二年）。臧文仲祀鸟于鲁门，已称不知（文公二年）；季平子用人于亳社，可谓非仁（昭公十年）。发币公卿（隐公七年），归事宰旅（襄公二十六年）。不有居者，谁守社稷（僖公二十八年）；不有行者，谁捍牧圉？同上华父督逆目而送孔妻（桓公元年），鲁庄公割臂而盟党女（庄公三十二年）。孺子以景公为牛（哀公六年），臧纥以齐侯比鼠（襄公二十三年）。石碏爱子之说，教以义方（隐公三年）；狼瞫答友之言，未获死所（文公二年）。鲁观齐社（襄公二十三年），祊易许田（隐公八年）。晋师左实而右伪（襄公十八年），楚军后劲而中权（宣公十二年）。重耳踰垣而走（僖公五年），寿子载旌以先（桓公十六年）。终彼岁星，晋侯数鲁襄之齿（襄公九年）；算乎亥字，史赵知绛老之年（襄公二十年）。鲁初尚髽（襄公四年），晋始用墨（僖公三十三年）。齐侯毁关而去禁（昭公二十年），楚王宥罪而举职（昭公十三年）。孔悝反祏于西圃（哀公十六年），无极取货于东国（昭公二十一年）。烛之武夜见秦伯，备写嘉谋（僖公三十年）；鄹叔纥宵犯齐师，骤宣巨绩（襄公十七年）。唐侯骏马（定公三年），庆封美车（襄公二十七年）。臧哀伯规桓纳鼎（桓公二年），公子彄谏隐观鱼（隐公五年）。邾隐公执高而容仰（定公十五年），单成公视下以言徐（昭公十一年）。叔段兴师，缮甲兵而具卒乘（隐公元年）；郤縠谋帅，说礼乐而敦《诗》《书（僖公二十七年）》。晋乃虎狼（文公十三年），吴为蛇豕（定公四年）。籍父而虽谓无后（昭公十五年），惠伯而且闻有子（昭公十六年）。鬻拳葬楚子于夕室（庄公十九年），羽父弑隐公于寪氏（隐公十一年）。楚城陈蔡，既无宇以攸推（昭公十一年）；鲁视邾滕，亦叔孙之所耻（襄公二十七年）。卫国褊小（隐公四年），楚师轻窕（襄公二十六年）。郲寄卫献（襄公十四年），郓居鲁昭（昭公二十七年）。庆封罔知于《相鼠（襄公二十七年）》，华定不荅于《蓼萧（昭公十二年）》。晋侯询卫故于献子（襄公十四年），叔向问郑政于国侨（襄公三十年）。犀兕尚多，难荅宋讴之众（宣公二年）；马牛不及，敢辞楚地之遥（僖公四年）。毛伯求金（文公九年），子罕辞玉（襄公十五年）。地动而南宫震（昭公二十三年），日食而叔辄哭（昭公二十一年）。卫侯与元咺争讼（僖公二十八年），王叔共伯舆坐狱（襄公十年）。栾枝有勇，既起尘而曳柴（僖公二十八年）；重耳多谋，又益兵而伐木。同上鄅人藉稻（昭公十八年），祭足取禾（隐公三年）。邾文公之知命也，讫须迁绎（文公十三年）；楚昭王之知道也，终不祭河（哀公六年）。卫出公以弓遗子赣（哀公二十六年），东郭书以琴问弦多（哀公十一年）。公子鲍美而艳（文公十六年），楚郤宛直而和（昭公二十七年）。晋惠公言多忌刻（僖公九年），孙文子衡而委蛇（襄公七年）。锵锵凤凰，协懿氏卜妻之兆（庄公二十二年）；太叔鸲鹆，应鲁侯去国之歌（昭公三十五年）。宋元公恶而婉（襄公二十六年），太子痤美而很。同上伯有侈而愎（襄公三十年），叔孙绞而婉（昭公元年）。子太叔恶能亢宗，同上石悼子是谓蹶本（襄公十九年）。秦伯召于郤氏，畏币重而言甘（僖公十年）；晋侯辞于头须，知心覆则图反（僖公二十四年）。楚邦赫赫（襄公十三年），宋国区区（襄公十七年）。土功则日至而毕（庄公二十九年），祭事则龙见而雩（桓公五年）。孟庄子为橁琴而示暇（襄公十八年），宋乐祁献杨楯以贻辜（定公六年）。韩厥立赵衰之后（成公八年），臾骈送贾季之帑（文公六年）。台骀能业，其官曾无侥倖（昭公元年）；商人骤施。于国实有觊觎（文公十四年）。叔仪乞粮（哀公十三年），晋文受块（僖公二十三年）。伯有嗜酒（襄公三十年）。齐侯好内（僖公十七年）。南史执简以往（襄公二十五年），右师受牒而退（昭公二十五年）。巫臣教吴而乘车（成公七年），楚人惎晋而拔旆（宣公十二年）。授政子产，郑罕虎能用善人（襄公二十年），献礼楚王，合左师善守先代（昭公四年）。薳子荡敏以事君（襄公二十七年），吴夷昧德不失民（襄公三十一年）。齐侯闭门而索客（成公十七年），高固桀石以投人（成公二年）。《行苇》、《洞酌》昭忠信（隐公三年），潢污行潦荐鬼神。同上阎田未归，天王兴辞而责晋（昭公九年）；楚师方急，包胥发哭以告秦（定公四年）。执斲执针（成公二年），改步改玉（定公五年）。蹶由犒楚师而被执（昭公五年），斗廉谏子元而遭梏（庄公三十年）。赵武伐雍门之荻（襄公十八年），士弱焚申池之木。同上子产献楚王六礼，孰可规非（昭公四年）；太叔语赵简九言，自堪尊勖（定公四年）。子展俭而壹（襄公二十六年），夏齧壮而顽（昭公二十三年）。鲁定公作乎两观（定公二年），臧文仲废乎六关（文公二年）。晋国求知罃之反（成公三年），魏人噪士会之还（文公十三年）。宋公会邾，执鄫人于睢社（僖公十九年）；楚君灭蔡，用太子于冈山（昭公十一年）。五空卜郊（成公十年），四不视朔（文公十六年）。鲁公初献于龙辅（昭公二十九年），卫侯新成于虎幄（哀公十七年），乃有舜帝《箫韶（襄公二十九年）》，文王《象箾》。同上韩宣子观于鲁书（昭公二年），吴季札听于周乐（襄公二十九年）。卜偃识虢亡之兆，可谓前知（僖公二年）；叔兴明齐乱之机，允称先觉（僖公十六年）。鲁秉周礼（闵公元年），晋有尧风（襄公二十九年）。楚令尹改辕而北（宣公十二年），郑公子待命于东（僖公三十年）。子产避游氏之庙（昭公十二年），季平益郈伯之宫（昭公二十九年）。鬷蔑虽言于堂下（昭公二十八年），知罃将寘于褚中（成公三年）。齐侯税管仲之囚，卒兴霸业（庄公九年）；秦伯赦孟明之罪，果立殊功（文公二年）。子臧鹬冠（僖公二十四年），郭书狸制（定公九年）。成为孟氏之障（定公十二年），叶作楚邦之蔽（昭公十八年）。匹嫡耦国者，周有子仪之宠（桓公十八年）；去顺效逆者，卫有州吁之嬖（隐公三年）。书社五百，乃齐侯兴卫之时（哀公十五年）；被练三千，是楚子侵吴之际（襄公三年）。楚分二广（宣公十二年），晋作三行（僖公二十八年）。许男则面缚衔璧（僖公六年），郑伯则肉袒牵羊（宣公十二年）。宫之奇为人太懦（僖公三年），阳处父立性过刚（文公五年）。荡子山背族而既戮（成公十五年），乐大心贱宗而必亡（昭公二十五年）。申侯专利而不厌，既云获戾（僖公七年）；子皮饮酒而无度，亦自贻殃（昭公七年）。城郢遗忠（襄公十四年），伐原示信（僖公二十七年）。齐桓劳赐一级（僖公九年），晋侯出入三觐（僖公二十八年）。陈子行具其含玉（哀公十一年），公孙夏歌其虞殡。同上齐师已遁，空营闻乌鸟之声（襄公十八年）；郑伐欲兴，列卒布鱼丽之陈（桓公五年）。滕薛争长（隐公十一年），秦晋交绥（文公十二年）。孟孙之恶臧纥也，有同药石（襄公二十三年）；宁子之视卫侯也，不如奕棋（襄公二十五年）。晋易秦而败绩（僖公十五年），鲁卑邾而丧师（僖公二十二年）。致大蔡兮，请臧纥之邑（襄公二十三年）；与拱璧兮，求崔子之尸（襄公二十八年）。聘彼晋邦，季文子豫求丧礼（文公六年）；至于楚国，孟僖子不能相仪（昭公七年）。戕舟发梁（襄公二十八年），抽戈结衽（成公十七年）。赵旃则弃车而走（宣公十二年），鲜虞则枕辔而寝（襄公二十五年）。周宴晋侯，则秬鬯一卣（僖公二十八年）；郑享楚子，则笾豆六品（僖公二十二年）。卫二礼杀国子，灭族何多（僖公二十五年）；晋三郤谮伯宗，害贤已甚（成公十五年）。子颓乐祸（庄公十二年），郑伯效尤（庄公二十一年）。梁山崩而晋邦恐（成公五年），桓宫灾而鲁国忧（哀公三年）。赵衰以壶飧而从重耳（僖公二十五年），宁俞以橐饘而奉卫侯（僖公二十八年）。齐祭社而蒐军实（襄公二十四年），宋筑台而妨农收（襄公十七年）。季梁在随，识楚子羸师之诈（桓公六年）；曹刿谋鲁，知齐人乱辙之由（庄公十年）。晏平仲枕尸而哭（襄公二十五年），酅魁垒闭口而死（哀公二十七年）。鲁昭公不见于夫人（昭公三十一年），齐子元但称于已氏（文公十四年）。楚王待食熊蹯（文公元年），卫人请执牛耳（定公八年）。虒祁宫就，叔弓贺于晋侯（昭公八年）；章华台成，鲁侯落于楚子（昭公七年）。商臣䗬目（文公七年），伯封豕心（昭公二十八年）。鲁叔姬之反马（宣公五年），郑子晰之委禽（昭公元年）。宁子弗祀于夏相（僖公三十一年），荀罃不祷于桑林（襄公十年）。鲁既胜齐，孟反抽矢而策马（哀公十一年）；晋将救郑，张骼踞转而鼓琴（襄公二十四年）。斐豹焚书（襄公二十三年），伯舆合要（襄公十年）。楚王使驿以奔问（襄公二十八年），伯宗乘传而赴召（成公五年）。子泄逆劳于郊（定公五年），孟献书劳于庙（襄公十三年）。伯乐致晋师之次，左射以菆（宣公十二年）；叔孙见士伯之时，右顾而笑（昭公二十四年）。灵闻晋厉（成公十年），妙见秦医。同上汶阳者，鲁赐于季友（僖公元年）；绵上者，晋旌于子推（僖公二十四年）。郑翩为鹅鹳之陈（昭公二十一年），魏庄纳虎豹之皮（襄公四年）。虢骄则晋侯问罪（庄公二十七年），随张则楚国兴师（桓公六年）。鲁重葛卢，且加燕好之礼（僖公二十九年）；郑厚蔡子，爰申廷劳之仪（襄公二十八年）。宋老时羞（文公十六年），齐公日膳（襄公二十八年）。厨人濮以裳裹首（昭公二十一年），楚子西以袂掩面（哀公十一年）。伯封贪婪而无厌（昭公二十八年），齐桓施舍而不倦（昭公十三年）。庆封受于朱方（襄公二十八年），晏子辞于邶殿。同上卫仲由赴难之日，死犹结缨（哀公十五年）；祝佗父复命之时，卒不说弁（襄公二十五年）。魏颗结草（宣公十五年），锄麑触槐（宣公二年）。息侯犯五不韪（隐公十一年），酆舒有三俊才（宣公十五年）。鲁国不弃周礼（闵公元年），晋邦实用楚材（襄公二十六年）。贲贲之鹑，其谣也豫传于虢灭（僖公五年）；嘻嘻之鸟，其妖也先告于宋灾（襄公三十年）。季氏介鸡（昭公二十五年），卫侯禄鹤（闵公二年）。孛见而四国皆祸（昭公十七年），日食而二邦有恶（昭公七年）。梁伯徒好于土功（僖公十九年），莒子不修于城郭（成公九年）。郑邓析用其竹刑（定公九年），晋魏舒去其柏椁（定公元年）。周儋括足高视躁，已叹害成（襄公三十年）；卢蒲嫳发短心长，更虞乱作（昭公三年）。楚围之威仪似君（襄公三十一年），子旗之志气不臣（昭公二年）。冯简子能断大事（襄公二十一年），巩简公好用远人（定公元年）。况又赤云夹日（哀公六年），孛星入辰（昭公十七年）。郑伯始朝于楚（僖公十八年），子圉为质于秦（僖公十七年）。晋侯迁于新田，靡求垫隘（成公六年）；晏子复其旧宅，岂避嚣尘（昭公三年）。楚设前茅（宣公十二年），晋疑衷甲（襄公二十七年）。楚武王作荆尸之陈（庄公四年），晋文公为被卢之法（僖公二十七年）。士蔿谓虢将饥（庄公二十七年），宫奇知虞不腊（僖公五年）。赋车籍马，伟楚国之政成（襄公二十五年）；通商惠工，知卫邦之化洽（闵公二年）。穆姜择槚（襄公二年），臧妾织蒲（文公二年）。楚人望叶公如慈父（哀公十六年），齐侯戏南蒯为叛夫（昭公十四年）。成季手文而名友（闵公二年），唐叔天命以为虞（昭公元年）。庸人囚于扬窗，三宿而逸（文公十六年）；晋国杀于秦谍，六日而苏（宣公八年）。楚能官人（襄公十五年），晋为盟主（成公三年）。楚钟仪言称先职（成公九年），王子颓乐及遍舞（庄公二十年）。穆子祸起竖牛（昭公四年），羊舌衅生叔虎（襄公二十一年）。礼以事主，陈桓子始大于齐（庄公二十二年）；德以谏君，臧孙达有后于鲁（桓公二年）。子臧守节（成公十五年），苌弘违天（定公元年）。天夺赵同之魄（宣公十五年），神赐虢公之田（庄公三十二年）。郑铸鼎兮，叔向谏矣（昭公六年）；晋重币兮，子产讥焉（襄公二十四年）。魏绛简授于仆人，盖通晋悼（襄公三年）；子家书凭于执讯，用告赵宣（文公十七年）。右属櫜鞬（僖公二十三年），左执鞭弭。同上赵武事不再令（哀公十年），阖庐食不二味（哀公元年）。归父坛帷而复命（宣公十八年），芋尹尸柩而将事（哀公十五年）。楚王执鞭以出（昭公十二年），子产乘遽而至（昭公二年）。赵文子薄币而重礼，抚彼诸侯（襄公二十五年）；晋文公改服以修官，加于群吏（襄公十六年）。坐而假寐（宣公二年），行无越思（襄公二十五年）。叔弓辞致馆之礼（昭公二年），宋人修折俎之仪（襄公二十七年）。晋侯劳于鲁使（昭公二年），展喜犒于齐师（僖公二十六年）。游吉送少姜之葬（昭公三年），楚人求襄老之尸（成公二年）。齐庄公通于姜氏（襄公二十五年），楚巫臣聘于夏姬（成公二年）。晋戮叔鱼，三数恶而无隐（昭公十四年）；吴烦子重，七奔命以尤罢（成公七年）。莱驹失戈（文公二年），齐侯丧屦（庄公八年）。齐之赂也，既以其宗器乐器（襄公二十五年）；周之赐也，复用乎大辂戎辂（僖公二十八年）。宋三族而无害（襄公二十六年），楚二卿之相恶（成公十六年）。季札逢子产如旧识，各以观贤（襄公二十九年）；叔向见鬷明若故知，因悉言遇（昭公二十八年）。包胥逃赏（定公五年），郑忽辞婚（桓公六年）。季孙之还鲁也，由叔鲋之诱（昭公十三年）；伍举之反楚也，因声子之言（襄公二十六年）。寿馀履士会之足（文公十三年），狄人归先轸之元（僖公三十三年）。争斗鸡而平子怒（昭公二十五年），逐瘈狗而华臣奔（襄公十七年）。子产坏其馆垣，请辞克敏（襄公三十一年）；叔孙葺其墙屋，峻节弥敦（昭公二十三年）。楚立夏州（宣公十一年），鲁筑郎囿（昭公九年）。管夷吾让不忘上（僖公十二年），韩宣子辞不失旧（襄公二十六年）。楚王翠被而豹舄（昭公十二年），右宰狐裘而羔袖（襄公十四年）。鲁问宋之郜鼎，虽切箴规（桓公二年）；郑赂晋之襄钟，但期存救（成公十年）。蜚灾已降（隐公元年），螟害复兴（隐公五年）。阳气微而不宜震电（隐公九年），寒雨过而乃有木水（成公十六年）。宋雨螽兮，祸焉可逭（文公三年）；齐有彗兮，妖莫能胜（昭公二十六年）。秋水故无其麦苗，诚伤洪潦（庄公七年）；淫雨尚妨于稼实，盖忌严凝（庄公十一年）。宋鲁断肱（昭公二十年），张丐折股（昭公二十一年）。齐灭谭而谭无礼（庄公十年），郑伐京而京不度（隐公元年）。加木于子晰之尸（昭公二年），树槚于伍员之墓（哀公十一年）。一乘葬于晋厉，则非礼然（成公十八年）；四翣侧于齐庄，良由乱故（襄公二十五年）。《春秋》作矣，简策昭然。总一百二十四国，计二百四十二年。灭国者五十二也，弑君者四十一焉。五十八战争之名，有大有小；三百十会盟之数，何后何先。异哉！世绝哲王，教堕儒术。书叹凤而大道已丧，序获麟而元经遂毕。伤周道之不兴，嗟孔丘之告卒。所以鲁哀诔之曰：呜呼哀哉！尼父无自律。