员氏自唐半千而次，咸有代序具家牒。兴宗鼻祖任城令君讳延，禀资夷澹，尝习道论于陈图南所。图南者，高世士，所谓希夷先生者也。希夷为人，师友造化，草芥视诸公贵人者。一见任城，遇之谨，每谒入，任城未尝不趋风而庭，执礼恭甚。最后告归蜀，图南出一编书遗之曰：「子诚去我矣乎？我亦有以遗子矣，子勉之！无病员宗之无人，员宗有人焉，子率礼而不越，韬德而不耀，是不三世，子孙其殆有兴者。兴则衣冠，世鼎鼎矣。是书所以志也」。任城因避席再拜，敬承其遗以去。徐回发其书，踪迹之，古方书也。任城竟老于三嵎以死。死二世，生曾伯祖讳安舆，次讳安宇，皆以学自力，登进士第。而安舆者，字文饶，词最高伟，大儒苏洵明允、文同与可皆与之定交，此两人者立名天下，于世无所推第，独敬尚文饶甚备。与可尝曰：「文饶乐府高处，当苗裔骚人，抗衡张籍，何乃今人也」！当时通人称谓其严类此，官终屯田员外郎。子子思，亦第进士。安宇终朝奉大夫，知眉州。眉州生石，石生公。公讳南圭，德温其字也。常出后从父当昼。幼开敏，得经史之读，有不烦切谕者，里之长老怜异之。虽童子朋游，例不敢狎以语。未冠，偕群从出观所谓家校者，文籍放纷，退忽忽不乐曰：「嗟夫，东里图书，先世所以业子孙也，独奈何不业于是，而饱嬉于是，员宗岂欲终已耶？且先友二公格言，谓何今不吾远，而陈先老人之教，亦不吾欺也。群从知勉，沐浴所闻则可矣」。公自是归居，极意经言，一以夜日。经明，有司第其文为贡士选首，盖宣和三年也。寻试礼部报罢，则奋曰：「果然吾命其有制哉！凡在我可以自尽，在天可以自安，非有司能枉我也，吾宁掉谈舌，从容为大梁布衣，不能归下里，饰小说，希县令矣」。因留太学，久之，游道日困，势人贵倨无能器之者，独何丞相兄弟善视焉。丞相者，亦三嵎人文缜也，时官中书舍人，在乡校雅故知公，至是礼遇甚恩。一日笑谓公曰：「子，吾故人也。故人欲通至言何如」？公曰：「请受命」。文缜曰：「闻之时趋之士，就学者有方，就禄者无方。今京都缝掖牵连求合，用此道也。德温傥亦有意乎？吾欲羽翼子名以就子也」。公矍然应曰：「嗟嗟，我何为至是？舍人素所以友我者，必将有以取我也。今不察其行，孚其心，所取我者独何与？盖君子达道以充位，于位犹避也。道则不正，何所观赴？位则不正，何所则效？士叛操履而托名于气力之门，士亦安以为也？舍人休矣」。文缜叹曰：「德温之见至尔乎？始吾以子乐易可友，今知其可畏者也」。丞相以故遇公过平生。居无何，公病而西，丞相竟当国。公闭户追条旧书，不形纤芥媚傅之意。绍兴甲子复试外省，合其格，盖距丞相之亡馀二十年矣。褫褐，主绵州彰明簿。府州素闻其声，扳摄州学教授。诸生质经谊，究源委，有暍日者。顷之，兼领州掾，时茗使韩璆好气数，绳郡县吏，人人惴恐。会飞语有言，阆之通守某以仓庾自入者，命公讯状。通守以篚币寄请，且告公曰：「某愿以此寿公，可乎？某坐愚抵此，一粒不私也。公长者，惟公死生之」。公闻大詈曰：「为吾寄声监州，汝以墨闻诸司，今复欲以墨污我，汝为之而我仍之，是以血洗血也。官曹何自而清，大狱何自而解乎」？通守聆公言，伏阁大恐，公竟平反其事，卒无见冤者。秩满，再调汉之德阳监税。前吏征索甚惨贼，取质责有逮马牛者，公一切与为易。行客至，至则营取有经，劳勉有状，涂之人负者肩者率曰：「官善人，官不呵诘我曹，我曹宁乐输耳」。逮公至，算入遂倍，后邑长攘之以为己功，公竟安之弗辨也。以考升从政郎，为绵州录事参军，益倦世故，遂谢病，以左宣教郎老焉。覃恩转奉议郎，赐五品服。初公之欲老，年未七十，精爽甚，习于事，尚有绝人者，里人或勉之曰：「丈人生平植立良苦矣，幼而学，老而笃，几晚而仕，仕未几而去，丈人投迹于世，宁能独高乎？且又何以见志」？公曰：「汝错矣，勿言，此吾志也。自吾先世，陈义咸有本末，凡知止即义也，竞名非义也。故轻仕者为竞名，重仕者为知止。与其使我为竞名，不若使我为知止。吾衰矣，尚奔走狂蹶而叛义也邪？使簿书一有不详，鞭笞一有不下，吾恐大吏玩吾于掌，而纤吏唾吾于背也。今所以去之决而志之扬者，为是故也，岂形虚愿也哉」？自是优游怡愉，退寓意于诗章，清丽闳肆。间则筑亭于跨鳌之麓，榜以四营，将大考质《易》书，躬致命之说。尝叹曰：「经爻日月也，所从不明，乃讲师者汩之，学士者传之，且遂晦之也。去此则圣趣白矣」。遂著《易说》二卷，书未成，绍兴壬午七月丙辰卒，年七十有六。明年十月乙酉，葬于郡之布德乡临池里，从母牟氏安人之兆也。初室喻宗，既醮而死，遂娶于氏。盖公岁晚，百须无不顺善，得一意诗礼者，则今夫人也。二子曰将辰，曰昌辰。昌辰先公卒，某继亡。二女，长嫁进士苏有功，次嫁进士范仲芮。孙子张、子乔、子年，皆有学质。外孙凡七人。葬得日，夫人使来言曰：「吾素有闻于公矣，谓汝词喜切深，而欲远绍先民，而笃意寂寞者。汝铭公固宜」。兴宗以心制多难为解，夫人曰：「汝忘诸父谓何？其尚忍令于后没没乎」？某谨雪涕而勉，继之以铭曰：

弗宰弗卿，命岂其偶？实则躬与，胡宁敢后？载烨而敷，载绪而守。惟蒙之贞，惟仁之茂。惟铭以昭之，皆公之有也。

问：学有师承，而圣门之教立。圣人之道散见于诸儒答问言语之间，传得其宗者，孟轲氏而止耳，韩愈氏而止耳，荀与杨则大醇而小疵者也。国朝道统一正，师儒辈出，视昔为盛。粤自柳仲涂以先秦之文唱天下，尹公继之，欧文忠公又继之，而古作大振。陈图南以先天之学授种明逸，一传而穆伯长，再传而李挺之，又再传而邵康节，数学始有源。穆伯长又以《太极图》授周濂溪，二程师之，杨、谢、尹、游辈其流也，性理之学广矣。安定之门如刘彝以善水利称，其他如钱、如孙、如范间以渊笃纯明、直温简谅名世，率皆发明体用之极致。眉山之学雄伟博洽，门人如六君子者从而光大之，卓卓为一时冠。横渠张氏、徂徕石氏、泰山孙氏与司马氏、刘氏或崇经学，或阐理窟，或以力行笃实为之唱，承学者和之，翕然大变矣。夷而考之，自大道既隐，扶持羽翼之功齐驱并驾，诚未易窥涯涘；然传道者必著书，或形于己见之自陈，或寓于门人之纪录，其详可得闻欤？伊川与康节极论天地万物之理，至以数学授之，则却而不从。二程学《太极图》于濂溪，所以启门人者略不及《太极图》一语。康节谓我能物之，则我为物之人，盖得于李挺之，而程子深不然其说。横渠《西铭》之作，伊川谓理一而分殊，而杨龟山深辨其兼爱之患。欧公论性非圣人所先，而世谓其性分之内全无见处。苏公《权书》、《衡论》之作，或谓战国纵横之书。或党其师之学，或反其师之说，脉络贯穿，孰异孰同？立朝行己之端，正心治国之要，精粗本末，孰先孰后？门人之所得，何者为优？宗派之所传，何者为正？考先儒之格言，质胸中之定见，愿相与折衷之，抑以观诸君渊源之学。

《周礼》春官掌三《易》，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。《连山》作于伏羲，用于夏。《归藏》作于黄帝，用于商。《周易》作于文王，用于周。一代之兴，必有一代之《易》，虽不相沿袭，而实相贯通。《连山》首《艮》，《归藏》首《坤》，《周易》首《乾》，其经卦皆八，其别皆六十有四。是数圣人者，岂各出意见以为斯《易》哉，龙马之所呈，神龟之所授，是皆得之天者也。周公相成王，设官分职，命太卜、命簭人并掌三《易》，不以周用《周易》而置《连山》、《归藏》于无用，是天固将以斯《易》托斯人也。周辙既东，周礼废阙，天之未丧斯文也，复生孔子，为天下木铎。黜八索，阐十翼，韦编三绝，而《周易》系矣。之杞而得夏时焉，之宋而得坤乾焉，故天下后世有亡书无亡言，而《连山》、《归藏》、《易》传矣，是天又将以斯《易》托斯人也。孔子既没，经秦历汉，《连山》、《归藏》寂然无闻，惟《周易》孤行于世。汉儒用心徒勤，著眼不及，或破碎一卦以直六日七分，或牵强四卦以管二至二分，或杂之以谶纬之文，或引之于老庄之境，如盲摸象，如管窥天，万端臆说，千差并起，是何《易》道之不幸也！天开我宋，五星奎聚，两曜合璧，异人间生。希夷陈抟以《先天》一图传种放，放传穆脩，脩传李之才，之才传邵子康节。康节以超诣绝尘之资，加以融会淹贯之学，著《皇极经世书》，包罗万象，该括三《易》，本领正大，规模宏远，是天又将以斯《易》托斯人也。呜呼！《易》固坠也，天固兴之；《易》固晦也，天固彰之。天之心，欲以斯《易》福斯世也昭昭矣。元升结发读书，冥心《易》学，慨皇王之道泯泯没没，其不绝者若一线之系千钧也。元升下无位，上无应，徒以疏贱，抱此勤志，根极理要，铺陈轨范，掎揭沦坠，显发幽眇，尚拟补皇王之绝学于千百世之上，存皇王之良法于千百世之下，辄不自揆，本诸《河图》、《洛书》，述《三易备遗》，因世次而冠以《先天》、《中天》、《后天》之名，庶几《连山》、《归藏》得与《周易》并显于世。后之人或因此知邵子之心，则知孔子、周公之心与文王、黄帝、伏羲之心；知孔子、周公与文王、黄帝、伏羲之心，则知天之心。咸淳庚午冬至，朱元升序。

议曰：大哉元乎！在《易》为乾元之首，在《春秋》为始年之法。天下之理，盖未尝无其初也。古道修明，人心纯一，圣贤之功固无自而见。不幸而涣散殚残之馀，有能复振遗响，俾绝者自我而续，晦者自我而明，是故有元之义焉。参之大《易》《春秋》之说，又宁有异指哉。自孟轲氏没，异端滋炽，重以专门于汉，清谈于晋，至唐，则文艺益工，展转沈痼，以迄五季之陋，几于蠹蚀不存矣。而在人心者，了无恙也。宋兴，钜公名人舄奕后先，其闻道亦不为浅。大槩更相推激，不离乎文字论议之末。而挈提宗旨，孰主张是？天淑诸人，有濂溪先生出焉。先生道学渊懿，超然自达，夐出乎万物之表。而其最深切者，《太极》有图，所以发是理之幽秘，《易通》有书，所以阐是图之精微。图有无穷之义，书有不尽之言。学者潜玩而服行之，如是可以探二气五行之运，如是可以见中正仁义之本，如是可以识神物动静之别。槩曰广大高深，究其归则不外乎日用饮食之常，断断乎其有功于斯世也。盖尝深探其造道之所由来矣，或谓得之先天，先天得之龙纪，其说几于迂诞而无考。又曰其图实出于穆修，修之传出于陈抟，老子之学也。闿端清虚之地，而能纯明斯道，抑有疑焉。要之，先生所得之奥，不俟师传，匪由智索，神交心契，固已极其本统。不然，嗜流泉之绀寒，爱庭草之交翠，体夫子之无言，穷颜渊之所以乐，是果何味，而独嚅哜之邪？故能发前圣之所未发，觉斯人之所未觉，使高远者不堕于荒忽，使循守者不沦于滞固。私意小智，何所容其巧；诡经僻说，何所肆其诬？如密云宿雾，有日斯赫；如断港绝潢，有泉斯涌。当旦昼梏亡之馀，而平旦之复固清明也。当六阴既剥之后，而天地之心固生，生而不息也，其功用岂不大哉。近世朱文公熹、张宣公栻、吕成公祖谦尊敬斯学，或列之篇端，或纪于书后，或辨于注释之详，或严于问对之确。先生之名，益闳大光明于时矣。谨按谥法，主善行德曰元。先生博学力行，会道有元，脉络贯通，上接乎洙泗，条理精密，下逮乎河洛，以元易名，庶几百世之下知孟氏之后观圣道者必自濂溪始。昔潘兴嗣何人，敢志其墓？彼其为说曰善谈名理者，不免后人之诮也。承议郎、行太常博士臧格职当议谥，兹复妄论先生抽关启钥，得吾道之正传，自为无愧于心。若夫绘画摹写，似邻于僭。异时或与潘同诮，则不敢辞。谨议。

熹今年之病久而甚衰，此月来方能饮食，亦缘灸得脾肾俞数壮，似颇得力也。《韩考》已从头整顿一过，今且附去十卷，更烦为看，签出疑误处附来换下卷。但鄙意更欲俟审定所当从之正字后，却修过，以今定本为主，而注诸本之得失于下，则方本自在其间，亦不妨有所辨论。而体面正当，不见排抵显然之迹，但今未暇耳（缘其间有未甚定处，须更子细为难也。）。记得籍溪先生曾写得《陈希夷墓表》（云是吕洞宾所撰。）见与，偶寻不见，烦为问子端，恐有本，即为借写一本附来也。庙额方矾得纸，旦夕写得，自从此寄去。所求龛额，便中望早寄也。天气甚好，能下来数日否？

谢、游、杨、尹、侯、郭、张，皆门人也。

程门高第不止此数人，如刘质夫、李端伯、吕与叔诸公，所造尤深，所得尤粹。

四端五典者，穷理之本。

恐当云明四端、察五典者，穷理之要。大凡尽此而可以推及其馀者，本也，一事而有首尾之名也。了此而可以次及其馀者，要也，众事而有缓急之名也。以此推之，则三十条者之得失略可见矣。

或以仁训觉训公者。

此二训程子已尝明其不然，恐不必更著于此。

蓝田吕侍讲。

吕终于正字，未尝作讲官。

张无垢。

此书深辟佛氏，而所引之言以此为号，终不稳当，请更详之。又诸公称号合立一条例差等，如泰山、海陵、徂徕、濂溪、明道、伊川、横渠、康节称先生（如云泰山孙先生。），公卿称谥（如云王文正公。），无谥称爵（如云王荆公。），无爵称官（如云范太史。）。程、张门人及近世前辈亦如之。其无官者称字（如云张思叔。），或兼以号举（如上蔡、龟山、衡麓、横浦之类。），今人称郡姓名（如东莱吕某。），凡奸邪则直书姓名（如云章惇。）。

当恻隐时体其仁。

孟子论四端，只欲人扩而充之，则仁、义、礼、智不可胜用，不言当此之时别起一念，以体其为何物也。无垢此言犹是禅学意思，只要想象认得此个精灵，而不求之践履之实。若曰一面充扩，一面体认，则是一心而两用之，亦不胜其烦且扰矣。疑此不足引以为證。又云一处通透，四处廓然，此亦禅学意思，正前章所讥初学躐等之病，尤不当引以为證也。

复何言哉。

当云「然世本岂得而出哉」。

格物以穷之，多识前言往行以择之，就有道以正之，归诸心以居之。

多识而择之，乃所以格物，不当分格物、多识为二事，而反以格物为先，多识为后也。格物就正，固皆心之所为，不待更归诸心而后可居也。且归诸心者，亦想象之而已矣，未见其践履之实，亦若之何而能居乎？窃恐此语不能无病。若论为学之序，则《中庸》所谓博学、审问、谨思、明辨、笃行者尽之。故程子以为五者废其一则非学，而蓝田吕氏解释甚详，其语皆悫实而有味也。

「察于天行」止「乐循理也」。

穷理者，欲知事物之所以然与其所当然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所当然，故行不谬。非谓取彼之理而归诸此也。程子所谓物我一理，才明彼即晓此，不必言观物而反诸身者，盖已说破此病。况又加所谓宛转者焉，则其支离间隔之病益已甚矣。

吕氏谓诚者理之实然。

诚之为言实也，然经传用之，各有所指，不可一概论也。如吕氏此说，即周子所谓「诚者圣人之本」，盖指实理而言之者也。如周子所谓「圣诚而已矣」，即《中庸》所谓天下至诚者，指人之实有此理者而言也。温公所谓诚，即《大学》所谓诚其意者，指人之实其心而不自欺者言也。此条「诚」字援引不一，使学者不能晓，当稍分别之。

吕侍讲论寡欲。

此乃吕原明侍讲。

安人安百姓，则又扩而大之也。

修己而安人，以安百姓，盖其积愈盛而其效益广尔。广非有扩而大之之意也。

致用者穷经之本。

程子曰：「穷经将以致用也」，则其本末先后固有在矣。今以致用为穷经之本，恐未安也。若曰「求实用者穷经之本」，其庶几乎。

推己及人者治道之本，恕者待人之本。

推己及人，即所谓恕。此两条不惟重复，而别出「恕」字，恐有流于姑息之病。

程明道立门庭以「慎独」两字。

前贤据实理以教人，初无立门庭之意。慎独固操存之要，然明道教人本末具备，亦非独此二字而已。

审势者平天下之本。

此语未安，下文亦多此类。唯「澄源、节用、立志、守正」四语为最稳耳。

顺人情。

人情不能皆正，故古人治世以大德不以小惠，然则固有不必皆顺之人情者。若曰顺人心，则气象差正当耳。井田肉刑二事尽有曲折，恐亦未可遽以为非。

知良心者去恶之本。

此段意思未安。封建之说与井田肉刑相类，皆未易轻论也。

赏罚者行师之本，又曰师之道，又贵乎以正耳。

此二语似倒置。

弘毅者任重之本。

据曾子说，弘主任重，毅主致远。

伊川论守令（云云，）康节论新法。

此二事恐不类上下文意。

原思为宰。

衡麓之说，其文义恐未安。

知止。

详下文所引（云云）至「物我俱败矣」是量力之事，伊川元城及《易》三节是防微虑远之事，陈希夷以下乃为知止之事。今概以知止目之，恐未尽也。

和靖论语录/（云云。）此语恐非通论。孔门之教，未尝专恃《春秋》而直废《论语》也。

道之大本。

程子论未发之中与无过不及之中不同，恐更当详考。

吕氏杨氏「中」字之说。

此二说恐有未安处。

东学温公语常不及变。

此语甚佳，然终恐难持，不若不论之为愈。

学者于已发处用工，此却不枉费心力。

程子言存养于未发之前则可，求中于未发之前则不可，然则未发之前，固有平日存养之功矣，不必须待已发然后用工也。

右周子之书一编，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同异。长沙本最后出，乃熹所编定，视他本最详密矣，然犹有所未尽也。盖先生之学，其妙具于《太极》一图，《通书》之言，皆发此图之蕴，而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其说。观《通书》之诚、动静、理、性命等章及程氏书之《李仲通铭》、《程邵公志》、《颜子好学论》等篇，则可见矣。故潘清逸志先生之墓，叙所著书，特以作《太极图》为称首。然则此图当为书首不疑也。然先生既手以授二程，本因附书后（祁宽居之云。），传者见其如此，遂误以图为书之卒章，不复釐正，使先生立象尽意之微旨暗而不明，而骤读《通书》者，亦复不知有所总摄。此则诸本皆失之。而长沙《通书》因胡氏所传，篇章非复本次，又削去分章之目，而别以「周子曰」者加之，于书之大义虽若无所害，然要非先生之旧，亦有去其目而遂不可晓者（如理性命章之类。）。又诸本附载铭、碣、诗、文事多重复，亦或不能有所发明于先生之道，以幸学者。故今特据潘志置图篇端，以为先生之精意，则可以通乎书之说矣。至于书之分章定次，亦皆复其旧贯。而取公及蒲左丞、孔司封、黄太史所记先生行事之实，删去重复，合为一篇，以便观者。盖世所传先生之书、言行具此矣。潘公所谓「易通」，疑即《通书》，而《易》说独不可见。向见友人多蓄异书，自谓有传本，亟取而观焉，则浅陋可笑，皆舍法时举子葺绪馀，与《图说》、《通书》绝不相似，不问可知其伪。独不知世复有能得其真者与否。以图书推之，知其所发当极精要，微言湮没，甚可惜也。熹又尝读朱内翰震《进易说表》，谓此图之传，自陈抟、种放、穆修而来。而五峰胡公仁仲作《通书序》，又谓先生非止为种、穆之学者，此特其学之一师耳，非其至者也。夫以先生之学之妙不出此图，以为得之于人，则决非种、穆所及。以为非其至者，则先生之学又何以加于此图哉？是以尝窃疑之。及得志文考之，然后知其果先生之所自作，而非有所受于人者。公盖皆未见此志而云云耳。然胡公所论《通书》之指曰：「人见其书之约而不知其道之大也，见其文之质而不知其义之精也，见其言之淡而不知其味之长也。人有真能立伊尹之志，修颜子之学，则知此书之言包括至大，而圣门之事业无穷矣」。此则不可易之至论，读是书者所宜知也。因复掇取以系于后云。乾道己丑六月戊申，新安朱熹谨书。

右周子《太极图》并说一篇，《通书》四十一章，世传旧本遗文九篇，遗事十五条，事状一篇，熹所集次，皆已校定，可缮写。熹按，先生之书近岁以来其传既益广矣，然皆不能无谬误，唯长沙建安板本为庶几焉，而犹颇有所未尽也。盖先生之学之奥，其可以象告者莫备于《太极》之一图。若《通书》之言，盖皆所以发明其蕴，而诚、动静、理、性命等章为尤著。程氏之书亦皆祖述其意，而《李仲通铭》、《程邵公志》、《颜子好学论》等篇乃或并其语而道之。故清逸潘公志先生之墓而叙其所著之书，特以作《太极图》为首称，而后乃以《易》说、《易通》系之，其知此矣（按，汉上朱震子发言陈抟以《太极图》传种放，放传穆修，修传先生。衡山胡宏仁仲则以为种、穆之传特先生所学之一师而非其至者。武当祁宽居之又谓图象乃先生指画以语二程，而未尝有所为书。此盖皆未见潘志而言。若胡氏之说，则又未考乎先生之学之奥，始卒不外乎此图也。先生《易》说久已不传于世，向见两本，皆非是。其一《卦说》，乃陈忠肃公所著。其一《系词说》，又皆佛老陈腐之谈，其甚陋而可笑者。若曰「《易》之冒天下之道也，犹狙公之罔众狙也」，观此则其决非先生所为可知矣。《易通》疑即《通书》，盖《易》说既依经以解义，此则通论其大旨而不系于经者也。特不知其去「易」而为今名始于何时尔。）。然诸本皆附于《通书》之后，而读者遂误以为书之卒章，使先生立象之微旨暗而不明。骤而语夫《通书》者，亦不知其纲领之在是也。长沙本既未及有所是正，而《通书》乃因胡氏所定，章次先后辄颇有所移易，又刊去章目而别以「周子曰」者加之，皆非先生之旧。若理、性命章之类，则一去其目而遂不可晓。其所附见铭、碣、诗、文，视他本则详矣，然亦或不能有以发明于先生之道，而徒为重复。故建安本特据潘志置图篇端，而书之序次名章亦复其旧。又即潘志及蒲左丞、孔司封、黄太史所记先生行事之实，删去重复，参互考订，合为事状一端（其大者如蒲碣云：「屠奸剪弊如快刀健斧」，而潘志云：「精密严恕，务尽道理。」蒲碣但云「母未葬」，而潘公所为《郑夫人志》乃为水齧其墓而改葬。若此之类，皆从潘志。而蒲碣又云：「慨然欲有所施以见于世」，又云「益思以奇自名」，又云「朝廷躐等见用，奋发感厉」，皆非知先生者之言。又载先生称颂新政，反覆数十言，恐亦非实。若此之类，皆削去。）。至于道学之微，有诸君子所不及知者，则又一以程氏及其门人之言为正。以为先生之书之言之行，于此亦略可见矣。然后得临汀杨方本以校，而知其舛陋犹有未尽正者（如「柔如之」当作「柔亦如之」，师友一章当为二章之类。）。又得何君《营道诗序》及诸尝游舂陵者之言，而知事状所叙濂溪命名之说有失其本意者（何君既见遗事篇内，又按，濂溪，广汉张栻所跋先生手帖据先生家谱云，濂溪隐居在营道县荣乐乡钟贵里石塘桥西，濂盖溪之旧名。先生寓之庐阜，以示不忘其本之意。而邵武邹敷为熹言，尝至其处，溪之源自为上下保，先生故居在下保，其地又别自号为楼田。而「濂」之为字，则疑其出于唐刺史元结七泉之遗俗也。今按，江州濂溪之西亦有石塘桥，见于陈令举《庐山记》，疑亦先生所寓之名云。）。覆校旧编，而知笔削之际亦有当录而误遗之者（如蒲碣自言初见先生于合州，相语三日夜，退而叹曰：「世乃有斯人耶！」而孔文仲亦有祭文序先生洪州时事曰：「公时甚少，玉色金声，从容和毅，一府尽倾」之语。蒲碣又称其孤风远操，寓怀于尘埃之外，常有高栖遐遁之意，亦足以證其前所谓「以奇自见」等语之谬。）。又读张忠定公语，而知所论希夷、种、穆之传亦有未尽其曲折者（按，张忠定公尝从希夷学，而其论公事之有阴阳颇与《图说》意合。窃疑是说之传固有端绪，至于先生，然后得之于心，而天地万物之理，钜细幽明，高下精粗，无所不贯，于是作为此图，以发其秘尔。）。尝欲别加是正，以补其阙，而病未能也。兹乃被命假守南康，遂获嗣守先生之馀教于百有馀年之后。顾德弗类，惭惧已深，瞻仰高山，深切寤叹。因取旧帙，复加更定，而附著其说如此，锓板学官，以与同志之士共焉。淳熙己亥夏五月戊午朔，新安朱熹谨书。