《易》有圣人之道四焉，象、辞、变、占而已矣。予少而学《易》，得王辅嗣之注焉，得子程子之《传》焉，得子朱子之《本义》焉。王氏、程子明于辞者也，子朱子明于变与占者也，独于象无所适从焉。逮壮游四方，旁搜传注，殆且百家，其间言理者不可缕数，若以象言，则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉，朱子发所集古今诸儒之说焉，冯仪之所集近世诸儒之说焉。间言象者，则有康节邵氏之说焉，观物张氏之说焉，少梅郑氏之说焉，吴兴沈氏之说焉，京口都氏之说焉，长乐林氏之说焉，恕斋赵氏之说焉，平庵项氏之说焉，节斋蔡氏之说焉，山斋易氏之说焉，朴卿吕氏之说焉，古为徐氏之说焉。是数家者非不可观也，而邵氏、张氏则明《易》之数，本自著书，非专为卦爻设也；沈氏、都氏则明卦之变，赵氏、项氏、易氏、冯氏、徐氏则明卦之情，蔡氏、徐氏祖述本义，皆非专为观象设也。林氏之说则反覆八卦，既为朱子所排；郑氏之说又别成一家，无所本祖。其专以说卦言象者，不过李氏鼎祚与朱氏子发耳。朱氏之说原于李氏者也，李氏之说原于汉儒者也。李氏所主者康成之学，于虞翻、荀爽所取为多，其源流有自来矣。然汉儒之说于象虽详，不能不流于阴阳术数之陋。朱氏虽兼明乎义，而于象变纷然杂出，考之凡例，不知其几焉，良以统之无其宗，会之无其源也。予病此久矣，山林无事，即众说而折衷之。大抵《易》之取象虽多，不过三体，所谓本体、互体、伏体是也。然其为体也，有正有变，故有正中之本体，有正中之互体，有正中之伏体焉；有变中之本体，有变中之互体，有变中之伏体焉（正非中正之正，但谓其卦中未变之体耳。案以上诸体皆本汉儒及唐李氏、近世汉上朱氏，非予之臆说也，但其中卦爻，先儒取象有未尽者，亦以其例推而补之。）。其馀凡例固非一途，要所从来，皆由此三体推之耳。盖以正体取象者不待变而其象本具者也，以变体取象者必待变而其象始形者也。故自其以正体示人者观之，正而吉而无咎者，变则凶则悔吝也；正而凶而悔吝者，变则吉则无咎也。自其以变体示人者观之，变而吉而无咎者，不变则凶则悔吝也；变而凶而悔吝者，不变则吉则无咎也。兼正变而取象者，可以变，可以无变，惟时义所在也。是可但论其正不论其变乎？夫易，变易也，先儒言理者皆知之矣。至于言象乃止许以正体言，不许以变体言，凡以变言象，率疑其凿，是以易为不易之易，不知其为变易之易也。既不通之以变易之易，则毋怪以象为可忘之筌蹄也，既以象为可忘之筌蹄，毋怪以象变之说率归于凿也。故善言《易》者必错之以三体而综之以正变，则统之有宗，会之有元，《易》之象可得而观矣。予于是窃有志焉。是编之述，因象以推义，即义以明象，固错之以三体，综之以正变，而必以正中之本体为先，而其馀诸体则标于其后，又以示主宾之分也。至于言数，虽非专主，而间亦及之焉。盖将拾先儒之遗，补先儒之阙云耳。虽因辞明理不如程子之详，言变与占不如朱子之约，至尚论其象，自谓颇不失汉儒之旧，于李氏鼎祚、朱氏子发未敢多逊焉。后之言象者不易吾言矣。于是而玩索焉，上可以溯汉儒之传，亦可以免汉儒之凿，庶几君子居观之一助云。作《周易象义》，柔兆阉茂蕤宾甲午，武陵丁易东序。

元气絪缊。三才成象。神功浃洽。八索成形。在天则日月运行。润之以风雨。在地则山泽通气。鼓之以雷霆。至若近取诸身。四支百体合其度。远取诸物。森罗万象备其工。阴阳不测之谓神。一阴一阳之谓道。范围天地而不过。曲成万物而不遗。仁者见之以为仁。知者见之以为知。百姓日用而不知。君子之道鲜矣。斯乃显诸仁而藏诸用。神无方而易无体。巍巍荡荡。难可名焉。逮乎天尊地卑。君臣位列。五运相继。父子道彰。震巽索而男女分。咸恒设而夫妇睦。人伦之义既阐。家国之教郁兴。故系辞云。古者庖牺氏王天下也。始画八卦。以通神明之德。以类万物之情。作结绳而为网罟。以佃以渔。盖取诸离。庖牺氏没。神农氏作。斲木为耜。揉木为耒。耒耨之利。以教天下。盖取诸益。日中为市。致天下之人。聚天下之货。交易而退。盖取诸噬嗑。神农氏没。黄帝尧舜氏作。通其变使人不倦。神其化使人宜之。刳木为舟。剡木为楫。舟楫之利。以济不通。盖取诸涣。服牛乘马。引重致远。盖取诸随。古者穴居而野处。后代圣人易之以宫室。盖取诸大壮。弦木为弧。剡木为矢。弧矢之利。以威天下。盖取诸暌。上古结绳为政。后代易之书契。百官以理。万人以察。盖取诸夬。故圣人见天下之赜。而拟诸形容。象其物宜。而观其会通。以行其典礼。触类而长之。六十四卦三百八十四爻。天下之能事毕矣。其旨远。其辞文。其言曲而中。其事肆而隐。若夫杂物撰德。辩是与非。终日乾乾。夕惕若厉。无有师保。如临父母。自天祐之。吉无不利者也。至于损以远害。说以先之。定其交而后求。安其身而后动。履和而致。谦尊而光。能说诸心。能研诸虑。是故君子居则观其象而玩其辞。动则观其变而玩其占。蓍之德圆而神。卦之德方以智。探赜索隐。钩深致远。定天下之吉凶。成天下之亹亹。莫善乎蓍龟。神以知来。智以藏往。将有为也。问之以言。其受命也。应之如响。无有远迩幽深。遂知来物。故能穷理尽性。利用安身。圣人以此洗心。退藏于密。自然虚室生白。吉祥至止。坐忘遗照。精义入神。口僻焉不能言。心困焉不能知。微妙元通。深不可识。易有圣人之道四焉。斯之谓矣。原夫权舆三教。钤键九流。实开国承家修身之正术也。自卜商入室。亲授微言。传注百家。绵历千古。虽竞有穿凿。犹未测渊深。唯王郑相沿。颇行于代。郑则多参天象。王乃全释人事。且易之为道。岂偏滞于天人者哉。致使后学之徒。纷然淆乱。各修局见。莫辨源流。天象远而难寻。人事近而易习。则折扬皇荂。嗑然而笑。方以类聚。其在兹乎。臣少慕元风。游心坟籍。历观炎汉。迄今巨唐。采偫贤之遗言。议三圣之幽赜。集虞翻荀爽三十馀家。刊辅嗣之野文。补康成之逸象。各列名义。共契元宗。先儒有所未详。然后辄加添削。每至章句。佥例发挥。俾童蒙之流。一览而悟。达观之士。得意忘言。当仁既不让于师。论道岂惭于前哲。至如卦爻彖象。理涉重元。经注文言。书之不尽。别撰索隐。错综根萌。义音两存。详之明矣。其王氏略例。得失相参。采葑采菲。无以下体。仍附经末。式广未闻。凡成一十八卷。以贻同好。冀将来君子。无所疑焉。秘书省著作郎臣李鼎祚序。

《窥馀》，窥窃《易》家馀意，缀缉而成也。老来心志凋落健忘，自觉所学渐次遗失。恐他时儿童辈有问，寖就荒唐无以对，故取平时所诵今昔《易》学与意会者，辄次第编录，时自省览。此《窥馀》之所为作、所为名、序之所为缕缕也。伏羲氏画八卦，古无异论，至重卦则指名不一。郑康成辈谓神农，孙盛谓大禹，史迁、扬雄谓文王。攻为神农之说者曰：「耒耨之利，日中之市，固已取诸《益》、取诸《噬嗑》，岂应后来方重卦」？神农之说破，则盛以下自当无语矣。孔颖达、王弼又谓伏羲氏始用蓍，十有八变而成卦。观变之数，则用蓍犹在六爻之后，造书契以代结绳之治，而书契之作，取诸《益》，重卦者非伏羲乎？伏羲氏画卦，又为重卦；文王为卦下之辞，又分上下经；孔子为十翼；周公为爻辞。此《易纬》所谓三圣人，而周公不与者，周公本文考之志而为之，举文王则知周公之圣也。颖达既坚守弼论不移，后之立异相可否者犹未已。要是指擿相胜，无明白證据，当以王、孔为允。复有疑者曰：爻辞亦文王所作，非周公也。此盖不考《明夷》尔。文在羑里，无自谓文王之理，亦不得先谓箕子为《明夷》。韩宣子适鲁见《易象》，云「吾乃知周公之德」，则公作爻辞何疑？马融、陆绩皆知此意也。《系辞》曰：「知者观《彖辞》，则思过半矣」。又曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。遂又疑夫子不应自赞如此，《彖》、《系》必文王所为也。曾不知卦下之辞，乃文王所系，其所系辞亦可谓之《彖》。夫子于上下《系》特赞序之，与夫子所为《彖辞》自不相碍。范谔昌误疑《乾·彖》与《文言》重复，而谓文王为《彖》者，亦此类也。至于十翼之目，亦复纷纷。以《彖》、《象》、《系辞》三者各分上下，而与《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》四篇号为十者，颖达主之；以《彖》也，大小《象》也，上下《系辞》也，乾、坤《文言》也，而与《序卦》、《说卦》、《杂卦》三篇号为十者，胡旦主之。以《象》分大小，而不以《彖》分上下，旦说为胜；以《文言》分乾、坤，似未安。去古远矣，学者要当以意所安者为是，故两存之，以俟来哲。通乎此，然后可以读《易》。或问曰：「子为书，始《屯》、《蒙》，何也」？曰：「予于《乾》、《坤》，不敢谈也。《易》者，天地万物之奥，《乾》、《坤》则又《易》之奥。圣人妙《易》书之神而藏之《乾》、《坤》，其所示人者，犹委曲载之《文言》，孰谓学者可以一言定乎？尊《乾》、《坤》而不敢论，自《屯》、《蒙》而往，以象求爻，因爻识卦，万有一见其彷佛，则随子索母，沿流寻源，《乾》《坤》之微，或可得而探也。今固未敢妄有窥焉」。又问：「《易》曰商瞿子木亲受业夫子，下抵汉魏，专门名家者不胜计，虽互有得失之论，大槩不过象、义二者。就其意趣不合最甚者，惟李鼎祚、王弼。其专用象变三十馀家，而不足义者，鼎祚也；尽扫象变，不用古注，而专以意训者，弼也。子为书，为象乎？为义乎」？曰：「有象则有义，以义训者，不可以遗象也；义不由象出，是犹终日论影，而不知形之所在。偏于一而废其一，学者所以难，予《窥馀》所不然也。近世程颐正叔尝为《易传》，朱震子发又为《集传》。二书颇相弥缝于象义之间，其于发古今之奥为有功焉。但《易》之道广大变通，诸家不能以一辞尽。有可窥之馀，吾则兼而取之。杜预《春秋经传集解后序》，载晋太康元年，汲县发旧冢，大得古书，皆科斗文字，不可训知，独《周易》及《纪年》，最为分了。《周易》上下篇，与今正同，而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》。预疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉艺文志》「《易经》十二篇」，谓上下经及十翼也。以是考之，汉之《易》已十二篇，但经与十翼自为篇秩，非若今《易》之各附卦爻。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，谓王辅嗣《象》本释经，欲相附近，故辞与《象》，各附于当爻。要之取古本辄相分合，二子不容无过，然圣人之旨未大悖也。并见于序之末。绍兴壬申正月旦，观如居士山斋书。

乾道元二，先君子假守资中，公退，惟读书不暂辍，盖亦晚而好《易》。谓李鼎祚资人也，取其《集解》命刊之。学官病其舛脱，则假善本于东漕巽岩先生，然亦犹是也，姑传疑焉，惟不敢臆以是正之。兹四十有七年矣，板复荒老，且字小不便于览者。不肖嗣申之误兹将□□□□□指敬大字，刻之漕司，尚广其传，庶几此学不遂泯云。嘉定壬申三月甲子，申之谨书。

《汉·艺文志》：《易经》十二篇，施、孟、梁丘三家。颜师古曰：「上、下经及《十翼》，故十二篇」。是则《彖》、《象》、《文言》、《系辞》始附卦、爻而传于汉欤。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始。其初费氏不列学官，惟行民间。至汉末，陈元、郑康成之徒学费氏，古十二篇之《易》遂亡。孔颖达又谓辅嗣之意，《象》本释经，宜相附近，分爻之《象辞》各附当爻，则费氏初变乱古制时，犹若今《乾》卦《彖》、《象》系卦之末欤。古经始变于费氏而卒大乱于王弼，惜哉（熹按《正义》曰，夫子所作《象辞》元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经之辞。及王辅嗣之意，以为《象》者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象辞》各附其当爻下言之。此晁氏所引以證王弼分合经传者。然其言夫子作《象辞》，元在六爻经辞之后，则孔氏亦初不见十二篇之《易》矣。又不于《彖》及《大象》发之，似亦有所未尽。）！奈何后之儒生尤而效之，杜预分《左氏传》于经，宋衷、范望辈散《太玄》《赞》与《测》于八十一首之下，是其明比也。揆观其初，乃如古文《尚书》司马迁、班固序传，扬雄《法言》序篇云尔。今民间《法言》列序篇于其篇首，与学官书不同，概可见也。唐李鼎祚又取《序卦》冠之卦首，则又效小王之过也。刘牧云，《小象》独《乾》不系于爻辞，尊君也。石守道亦曰，孔子作《彖》、《象》于六爻之前，《小象》系逐爻之下，惟《乾》悉属之于后者，让也。呜呼，他人尚何责哉（熹按《诗》疏云，汉初为传训者皆与经别行，三传之文不与经连，故石经书《公羊传》皆无经文，而《艺文志》所载《毛诗故训传》亦与经别。及马融为《周礼》注，乃云欲省学者两读，故具载本文而就经为注。据此，则古之经传本皆自为一书。故高贵乡公所谓《彖》、《象》不连经文者，十二卷之古经传也。所谓注连之者，郑氏之注具载本经而附以《彖》、《象》，如马融之《周礼》也。晁氏于此固不如吕氏之有据，然吕氏于《乾》卦经传之次第所以与他卦不同者，则无说焉。愚恐晁氏所谓初乱古制时犹若今之《乾》卦而卒大乱于一王弼者，似亦未可尽废也。因窃记于此云云。《晦庵先生朱文公文集》卷六六。又见《古今图书集成》经籍典卷六○。）！

李鼎祚以《易》学显名于唐，方其进《平胡论》，预察胡人叛亡日时，无毫釐差，象数精深盖如此。而所注《周易》全经，世罕传焉。鼎祚，资人也。为其州，因斥学粮之馀，镂板藏之学官，俾后之士因以知前贤通经学古，其用力盖非苟而已。学录乡贡进士谢诲、学正新郪县尉侯天麟校雠，教授眉山史似董其事。乾道二年四月甲午，郡守唐安鲜于侃书。

《周易》卦爻一，《彖》二，《象》三，《文言》四，《系辞》五，《说卦》六，《序卦》七，《杂卦》八，缮写谨第如上。按晋太康初，发汲县旧冢，得古简编蝌蚪文字，散乱不可训知，独《周易》最为明了，上下篇与今正同。有阴阳说而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》，杜预疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉艺文志》《易经》十二篇，施、孟、梁丘三家，颜师古曰：「上下经及十翼，故十二篇」。是则《彖》、《象》、《文言》、《系辞》始附卦爻而传于汉欤。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始。其初费氏不列学官，唯行民间，至汉末陈元方、郑康成之徒皆学费氏，古十二篇之《易》遂亡。孔颖达又谓辅嗣之意，《象》本释经，宜相附近，分爻之《象》辞各附当爻，则费氏初变乱古制时，犹若今《乾卦》，《彖》、《象》系卦之末欤！古经始变于费氏，而卒大乱于王弼，惜哉！奈何后之儒生尤而效之，杜预分《左氏传》于经，宋衷、范望辈散《太玄》、《赞》与《测》于八十一首，是其明比也。揆观厥初，乃如古文《尚书》，司马迁、班固《序传》，扬雄《法言·序篇》云尔。今民间《法言》列《序篇》于其篇首，与学官书不同，概可见也。唐李鼎祚又取《序卦》冠之卦首，则又效小王之过也。今悉还其初，庶几学者不执《彖》以徇卦，不执《象》以徇爻云。昔韩宣子适鲁见《易》象，是古人以卦爻统名之曰象也。故曰《易》之象也，其意深矣。岂若后之人卦必以象明，象必以辞显，纷纷多岐哉！呜呼，学者曾未之知也。刘牧云：「小《象》独《乾》不系于爻辞，尊君也」。石守道亦曰：「孔子作《彖》、《象》于六爻之前，小《象》系逐爻之下，惟《乾》悉属之于后者，让也」。呜呼，他人尚何责哉！若夫文字之传，始有齐楚之异音，卒有科斗籀篆隶书之四变，因而讹谬者多矣。刘向尝以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，至蜀李撰又尝著《古文易》，则今之所传者皆非古文也，安得睹夫刘、李之书乎？其幸而诸儒之传，今有所稽考者，具列其异同舛讹于字下，亦庶几乎同复于古也。或曰：子能古文，何不古文写之？曰：有改于华而无变于实者，予不为也。如古者竹简重大，以经为二篇，今又何必以二篇成帙哉？谨录而藏诸，以俟博古君子。建中靖国元年辛巳五月二十四日，嵩山晁说之题。

《汉艺文志》：《易》，京氏凡三种八十九篇。《隋·经籍志》有京《章句》十卷，又有占候十种七十三卷，《唐艺文志》有京《章句》十卷，而占候存者五种二十三卷。今其《章句》亡矣，乃略见于僧一行及李鼎祚之书，而其传者曰《易传》三卷，《积算杂占条例法》一卷，或共题《易传》四卷，而名皆与古不同。今所谓《京氏易传》者或题曰《京氏积算易传》，疑《隋》、《唐志》之《错卦》是也，《错卦》在隋七卷，唐八卷。所谓《积算杂占条例法》者，疑隋《逆刺占灾异》十二卷是也。至唐《逆刺》三卷，而亡其九卷。元祐八年高丽进书，有《京氏周易占》十卷，疑《隋志》《周易占》十二卷是也。自古《易》家有书而无师者多矣，京氏之书幸而与存者，才十之一，尚何谁之师哉！说之自元丰壬戌偶脱去举子事业，便有意学《易》，而辄不好王氏，妄以谓弼之外当自有名家者。果得《京氏传》，而文字颠倒舛讹，不可训知。逮其服习既久，渐有所窥，今三十有四年矣。乃能以其象数辨正文字之谬于边郡山房寂寞之中，而私识之曰：是书兆乾坤之二象，以成八卦，卦凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也。大抵辨三易，运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而位五星，降二十八宿。其进退以几而为一卦之主者，谓之「世」。奇偶相与，据一以超二，而为主之相者，谓之「应」。世之所位而阴阳肇乎所配（《乾》与《坤》、《震》与《巽》、《坎》与《离》、《艮》与《兑》。），而终不脱乎本（以飞某卦之位，乃伏某宫之位。），以隐赜佐神明者，谓之「伏」。起乎世而合内外，参乎本数以纪月者谓之「建」。终终始始极乎数而不可穷以纪日者，谓之「积」。含于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之「互」。乾建甲子于初，坤建甲午于上，八卦之上乃生一世之初，一世之五位乃分而为五世之位，其五世之上乃为游魂之世，五世之初乃为归魂之世，而归魂之初乃生后卦之初，其建刚日则节气，柔日则中气。其数虚则二十有八，盈则三十有六。盖其可言者如此。若夫象遗乎意，意遗乎言，则错总其用，唯变所适。或两相配而论内外二象，若世与内（《革》水火配位，内《离》火四世水。），若世与外（《困》金木交争，外《兑》金初世木。），或不论内外二象而论其内外之位（《萃》土水入《艮》、《兑》，初土四水。），或三相参而论内外与飞（《贲》土火木分阴阳，《艮》土《离》火飞木。），若伏（《旅》火土木入《离》《艮》，《离》火《艮》土伏木。），或相参而论内外世应建伏（《观》金土火木互为体，建金世，应内土，伏火外木。），不论内外而论世建与飞伏（《益》金土入《震》《巽》，世与飞土，建与伏金。），或兼论世应飞伏（《复》水土见候，世应水土，飞伏水土；《屯》土木应象，世应土木，飞伏土木。），或专论世应（《夬》金木合乾兑，入坤象，世金应木；《蛊》金木入艮巽，世金应木。），或论世之所忌（《履》金火入卦，初九火、九四火克九五世金及乾之金。），或论世之所生（《巽》火木与巽同宫，世水巽木建火。），于其所起见其所灭（《大壮》起于子，灭于亥。），于其所刑见其所生（《随》金木交刑，水火相激，《兑》金《巽》木。），故曰死于位，生于时，死于时，生于位。苟非彰往而察来，微显而阐幽者，曷足以与此？前是焦小黄变四千九十有六卦，后有管辂定《乾》之轨七百六十有八，《坤》之轨六百七十有二。其知之者将可以语邵康节之《易》矣。彼小王之徒，唯知尚其辞耳。其谓斯何？昔鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉田何子装，何授洛阳丁宽，宽授砀田王孙，王孙授东海孟喜，喜授梁焦赣延寿，延寿授房，房授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘、繇是《易》有京氏之学而传盛矣。有瞿牧白生者，不肯京氏，曰：「京非孟氏学也」。刘向亦疑京托之孟氏，予不知当时为何说也。今以当时之书验之，盖有孟氏、京房十一篇，灾异孟氏、京房六十六篇，与夫京氏、殷嘉十二篇，同为一家之学，则其源委孰可诬哉！此亦学者不可不知也。若小王者，果何所授受邪？盖自京氏为王学有馀力，而王学之适京氏则无繇矣。或传是书而文字舛谬，得以予言而考诸。今有不可就正者，阙以待来哲。《积算杂占条例法》具如别录。政和五年乙未五月庚辰，嵩山晁说之记。

按《唐艺文志》称李鼎祚集注《周易》十七卷，据鼎祚自序，止云十卷，又首尾俱全，初无亡失，不知唐史何所据而云十七卷也。《崇文总目》及《邯郸图书》遂称七篇逸，盖承唐史之误。鼎祚资州人，今州城东十里读书台尚存云。陇西李焘书。

康成注《易》九卷，多论互体，江左与王辅嗣学并立，荀崧谓其书根源。颜延之为祭酒，黜郑置王。齐陆澄诒王俭书云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗，数百年后乃有王弼之说。王济云：『弼所误者多，何必能顿废前儒』」？河北诸儒专主郑氏。隋兴，学者慕弼之学，遂为中原之师。唐因之。今《郑注》不传，此景迂晁氏所慨叹也。李鼎祚云：「郑多参天象，王全释人事，《易》道岂偏滞于天人者哉」！合《彖》《象》于经，盖自康成始，其说间见于鼎祚《集解》及《释文》、《易》、《诗》、三《礼》、《春秋》义疏、《后汉书》、《文选》注。应麟读《易》之暇，辑为此编，庶几先儒象数之学犹有考焉。癸酉季夏哉生明，汲古堂书。

郑康成学《费氏易》，为注九卷，多论互体。以互体求《易》，左氏以来有之。凡卦爻二至四，三至五，两体交互，各成一卦，是谓一卦含四卦。《系辞》谓之「中爻」，所谓「八卦相荡」，「六爻相杂，惟其时物」，「杂物撰德」是也。惟《乾》《坤》无互体，盖纯乎阳，纯乎阴也，馀六子之卦皆有互体。《坎》之六画，其互体含《艮》、《震》，而《艮》、《震》之互体亦含《坎》。《离》之六画，其互体含《兑》、《巽》，而《兑》、《巽》之互体亦含《离》。三阳卦之体互自相含，三阴卦之体亦互自相含也。王弼尚名理，讥互体，然注《睽》六二曰：「始虽受困，终获刚助」。《睽》自初至五成《困》。此用互体也。弼注《比》六四之类，或用康成之说。钟会著论力排互体，而荀顗难之。江左郑学与王学并立，荀崧谓康成书根源□□。颜延之为祭酒，黜郑置王。齐陆澄《诒王俭书》云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗，数年后乃有王弼之说」。王济云：「弼所误者多，何必能顿废先儒？今若宏儒，郑注不可废」。河北诸儒专主郑氏。隋兴，学者慕弼之学，遂为中原之师，此景迂晁氏所慨叹也。《易》有圣人之道四焉，理义之学以其辞耳，变象占其可阙乎？李鼎祚云：「郑多参天象，王全释人事，《易》道岂偏滞于天人哉」！今《郑注》不传，其说间见于鼎祚《集解》及《释文》、《诗》三《礼》《春秋义疏》、《后汉书》《文选》注，因缀而录之。先儒象数之学，于此犹有考云。然康成笺《诗》多改字，注《易》亦然，如「包蒙」为「彪」，「豮豕之牙」为「互」，「包荒」读为「康」，「锡马蕃庶」读为「蕃遮」，「皆甲宅」之「皆」读为「解」，「一握为笑」之「握」读为「屋」。其说近乎凿，学者盍谨择焉。厌常喜新，其不为荄兹者几希。浚仪王应麟识。