《尔雅》，训诂之书也，目张而汇聚，读之事义物理秩然在前。富哉书也，经之翼乎！厥后《广雅》、《博雅》、《埤雅》，虽依放为书，大概于道无所益。《易雅》之作，则异于是。易，变易也。卦殊其义，爻异其旨，万变毕陈，众理丛载。学者如乍入清庙，目衒于尊彝币玉，体烦于升降盥奠，耳乱于钟鼓磬箫，凡礼之文、乐之节，且不暇品名，况能因之以知其实乎？又若泛沧海而罔识乡往之方，游建章而不知出入之会。汝梅尝病焉，乃复熟画辞而为此书，庶几缘是指入《易》之迷津，求体《易》之实用。或曰：「子何沈锢辞画，不能融浑希微若是哉」？余曰：「程子论为学之害曰：『昔之害乘其迷暗，今之害因其高明』。自谓之穷神知化，实则不足以开物成务。言为无不周遍，实则外于伦理。嗟乎！浅深非二水，体用非二物，精粗无二理也。《易》之为书，言近而指远，不知言何以知其指？通乎近则远固在是。傥慕远而失诸近，吾知两失之而已尔。世或外辞画以求《易》，则此书为赘；否则，不易吾言矣。程子之论，真为学之大闲欤」。赵汝梅序。

「惧蒙尘于叩缶，顾取笑乎鸣玉」，陆士衡《文赋》中语也。回峰汪君摘「笑玉」二字目其吟卷，谒予序甚勤，且曰，将挟此游江湖，庶几有知音而一笑者。余曰：「『笑玉』名稿，得非以『叩缶』自喻乎」？按史，秦赵会渑池，蔺相如请秦王击缶。又按李斯书：「击瓮扣缶，真秦声也」。又按杨恽书：「家本秦也，能为秦声，酒后耳热，拊缶而歌呜呜」。应劭遂为之说曰：「缶者，秦人击以节歌」。然则缶，秦音也，鸣玉者如之何不笑也？抑尝考之，古人击缶尚矣，岂至秦始为此声哉？《易》不云乎，「鼓缶而歌」，此周公语也。秦之得封，以周孝王十年，上距周公二百馀年，击缶节歌，何必秦人？往往秦俗尚此而已。然则缶，古音也，鸣玉者何得而笑之也？程子曰：缶者常用之器，是器也家藏而户蓄之，卒然忽然之顷，兴有所感，情有所触，击以节歌，非若玉之不可猝得也。此与缶鼓同其朴，与击壤同其趣，人见其不得与笙镛琴瑟鸣球辈并列《韶》、《易》，因易而侮之，以为取笑鸣玉，其实玉即贵重，缶则真率，各有攸长，难相非笑也。前辈谓文有两种，有山林之文，有台阁之文。鸣玉者台阁之文也，其声温润而和平；扣缶者山林之文也，其声浏溧而激烈，居使然也。士穷则扣缶，达则鸣玉，夫何笑之有！献玉者有时而遭刖，何暇如扣缶者之笑哉？盈缶者有时而他吉，何惧乎鸣玉之笑哉？回峰所作，大抵困悴而刻苦，政山林之文，自谓扣缶则宜。然则今日扣缶于山林，安知异日不鸣玉于台阁？昔宁戚扣角而歌，齐桓拔诸赁车而大用之。扣缶而歌与扣角而歌何以大相远，岂必鸣玉而后遇知音哉？运乖则玉或为缶，时至则缶或为玉，谨无以扣缶自惭，以笑玉自沮，而流于狄成涤滥之音，以献笑大方之家。

礼立乎天地之间而人参焉，人之所以异于禽兽者，以其有礼也。饱食煖衣，逸居而无教，则近于禽兽。人而无礼，不亦禽兽之心乎！夫唯有禽兽之心也，弱之肉，强之食，争端起，乖气兴，而祸乱作矣。故曰，坏国丧家亡人，必先去其礼。圣人作，因天秩以教，为之宫室堂奥之居，为之簠簋俎豆之数，为之殽胾食羹脍炙醯酱葱渫酒浆脯脩之用，而恭敬辞逊以出之。所以因情立文、辨分定志，而固人之肌肤之会、筋骸之束也，所以达天理、顺人道之大端也。故惟圣人能知人之不能以无欲也。人之欲莫大于饮食也，故惟饮食有礼，圣人安之，君子行之，众人勉焉。于是箪食豆羹，由是则生而有不屑者矣；肉乾，人饥，日晏不得食，而有所不敢者矣。吾尝评斯人可使饿死于首阳，立乾于河上，而不可使犯非礼，取非义，夫安得不有益于人之国家！长洲故无学，撤缁庐以为之。学之究也，士负笈造焉，劝趋成俗，则宋君楚材功多。君既表其宫而新之，燕食有堂，命之曰「礼堂」。问故，曰：吾于礼食有取也。君之用心忠矣。吾闻古人之在幼也，能食教以右手，能言教以唯俞，教以男女之别、长幼之序，十年出就外傅，乃所谓学也。家有塾，党有庠，术有序，学则古今共之。《曲礼》一书，其识饮食之礼备矣。尝试言其略，曰共食不饱，共饭不泽手，夫饱非逊道也，不泽手为其近于秽也。曰流歠，曰固获，曰扬饭，曰嚃羹，曰嘬炙，欲速也，求多也，凡可以得食者无不力也，厚己而薄人也，有声而无容也。终食之间，须臾之离，而贤不肖之趋，胸中莫掩焉，是可以观人矣。是故圣人致详于饮食之际也，其旨深。诸生来前，吾语子礼，其承而师，孙而友，谨而饥渴之害，群居终日，唯善是务，觞酒豆肉而成德寓焉。幼之学，壮而行，礼不可胜用矣。昔明道程子至天宁，值僧方饭，见其趋进揖逊之盛，而有「三代威仪尽在是矣」之叹。礼失而求诸野，盛服佩衿不犹愈于野欤！必不失是而后人其人，庐其居，足以关浮图氏之口，以无坠宋君之善。诸生皆曰：谨受教。宋咸淳二年九月庚寅朔，奉议郎、添差通判平江军府、兼管内劝农事吴必大记。

主君之亡臣某，不能束修，越在诸侯，以为主君忧。臣闻之，物扃于所甘，士扃于所守。主君之亡，臣不佞，而有四方之志，其敢以为执事者之所辱！夫丘陵崇而穴成于上，狐狸藏矣；溪谷深而渊成于下，鱼鳖安矣；松柏茂而阴成于林，涂之人则荫矣。主君之亡，臣不佞，实有隐衷，惟执事者昭明其所存，如日月之升，以光烛于晋国，将四海之士，重茧狎至，以承主君之令闻，夫岂唯亡臣！亡臣虽复野死以寘沟圳，其敢忘主君之赐！唯执事者财幸焉（《子华子》上。案《子华子》，伪书，《汉志》、《隋唐志》所不载，姑录之。于《吕氏春秋》引有五事，则先秦古书也。）。

子华子曰：全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下（《吕氏春秋。贵生》高诱注：「子华子，古体道人。」）。

子华子曰：「丘陵成而穴者安矣，大水深渊成而鱼鳖安矣，松柏成而涂之人已荫矣（《吕氏春秋。先已》）」。

子华子曰：「王者乐其所以王，亡者亦乐其所以亡，故烹兽不足以尽，兽嗜其脯，则几矣。然则王者有嗜乎理义也，亡者亦有嗜乎暴慢也。所嗜不同，故其祝福亦不同（《吕氏春秋。诬徒》）」。

子华子曰：「厚而不博，敬守一事，正性是喜，群众不周，而务成一能。尽能既成，四夷乃平，惟彼天符，不周而周，此神农之所以长，而尧舜之所以章也（《吕氏春秋。知度》）」。

子华子见昭釐侯，昭釐侯有忧色。子华子曰：「今使天下书铭于君之前，书之曰：「左手攫之，则右手废；右手攫之，则左手废」。然而攫之必有天下，君将攫之乎，亡其不与」？昭釐侯曰：「寡人不攫也」。子华子曰：「甚善」。自是观之，两臂重于天下也。身又重于两臂。韩之轻于天下远，今之所争者，其轻于韩之远，君固愁身伤生以忧之戚不得也」。昭釐侯曰：「善。教寡人者众矣，未尝得闻此言也（《吕氏春秋。审为》）」。

留都幕府之重尚矣。国朝盛时，西洛僚佐多贤称于天下，倅曰谢希深，推官曰欧阳永叔，有若尹师鲁，有若梅圣俞，咸在其选。盖陪京巨镇，非他幕府比。治中别驾，日诣其所，参决可否，号都佥厅。凡所以镇邦国，施教化，统理所部之县者，悉于是咨画诺焉。金陵夙号帝王州，自六飞南渡，管钥不轻畀，而简僚惟谨。景定二年冬，余承乏居守，幸当边尘晏清，食焉而怠，则余岂敢！乃搜民瘼，乃计军实，越二载，百废粗举。学校既修，社庙既葺，因念是邦临护之大，而议舍湫底庳仄，非所以重宾筵、敬民事也。于是节浮费之不经者，省冗役之不亟者，因故地撤而新之。厅为间五，堂为间七，航斋设其中，宾序环其列，吏舍翼其旁，总百有四楹。堂榜曰「此奇」，取坡公「贤哉江东守，收此幕中奇」之句也。高其闬闳，敞其轩棂，周阿峻严，列楹齐同，塈涂雘丹，内外华好，可以俯仰，可以谈笑，斯谓高明游息之道具焉者也。视以无壅，气以不烦，政之大小议于是，讼之枉直剖于是，物来而名，事至而应，将无所处而不得其当矣。然则斯宇之作，岂无补哉！抑吾闻之，明道程子之掾镇宁也，筦库细务，无不尽心，事小未安，必与守办。张子韶大书镇东佥厅之壁曰：「此身苟一日之闲，百姓罹无涯之苦」。先儒奉厥职，若是其忠且敬也。居是幕者，能以二公之心为心，岂独为守者嘉赖，将见惠政被江左，声实流天朝，诸君自此升矣，谢、欧、尹、梅独何人哉！会予有召还之命，用伐石为记，俾来者知作之所始而敬其事云。

护左都水使者光禄大夫臣向言，所校雠中《子华》书，凡二十有四篇，以相校，复重十有四篇，定著十篇，皆以杀青，书可缮写。子华子程氏，名本，字子华，晋人也。晋自顷公失政，政在六卿，赵简子始得志，招徕贤俊之士，为其家臣。子华子生于是时，博学，能通坟典丘索，及故府传记之书。性闿爽，善持论，不肯苟容于诸侯。聚徒著书，自号《程子》，名称藉甚，闻于诸侯。孔子遇诸郯，叹曰：「天下之贤士也」。简子欲仕诸朝而不能致，乃遣使者奉纁币聘以为爵执圭。是时简子杀窦犊及舜华，孔子为作《临河之操》，子华子亦逡巡不肯起。简子大怒，将胁之以兵，子华子去而之齐，齐景公不能用也。子华子馆于晏氏，更题其书曰《子华子》。简子卒，襄子立，子华反于晋，时已老矣，遂不复仕以卒。今其书编离简断，以是门人弟子共相缀，随记其所闻，而无次叙，非子故所著之书也。大抵《子华子》以道德为指归，而纲纪以仁义，存诚养操，不苟于售。唯孔子然后知其贤。齐大夫晏平仲与之为久要之交，当时诸侯以势相辄争，结怨连祸，日以权谲为事。子华子言，如持水纳石，不相酬答。卒以不遇，可为酸鼻。谨目录，臣昧死上（此叙及《关尹子叙》，疑皆宋人依托，今始录之。《于陵子叙》，明人作，不录。）。

予爱武夷佳山水，且有佳友，晚岁徙居焉。詹兄琦景韩久从予游，知其为人孝弟忠信，天资近道，闻诗书仁义之名言，跃如也。一日语予曰：「某爱程子云性静可以为学，因名读书之室曰静可。惟吾子一言以发之，是为幸」。予因进而语之曰：「学者之于道，能于其性之所近，以求从入之门，于道可至。子性静有志于学，谁曰不可」。今夫利欲斗进，躁竞驰逐者，去道日远。苟能收歛此心，鞭逼向里，勿为外物所动，则其本立矣。故濂溪、明道二先生发明为学之要，必言静者，以大本所当先也。然伊川先生教人又用敬，不用静者，以敬贯动静，该体用。若只用静，恐都无事了，又失大本当先之意。故曰：「敬则自虚静」。又曰：「静中须有物始得」。必如是乃可言静。虽然，静谓之可者，亦仅可而有所未尽之辞。程伯子之云，且以开学者从入之门耳。会其归，要其至，则动静无端，阴阳无始，圣人之于天道，吻合无间然也。《大学》之经曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。此古昔圣贤道学相传之要旨，请以主敬穷理为吾子勉。他时隐屏有人曰静可，学者顾不羡美欤？

象占，易本义也。伏牺画卦，文王系彖，周公系爻，皆以象与占决吉凶悔吝，各指其所之。孔子《十翼》，专注义理，发挥经言，岂有异旨哉！体用一源，显微无间，互相发而不相悖也。程子以义理为之传，朱子以象占本其义，革每合而读之，心融体验，将终身玩索，庶几寡过。昨刊程传于章贡郡斋，今敬刊《本义》于朱子故里，与同志共之折。朱子有言，顺理则吉，逆理则凶，悔而趋吉，吝自吉而向凶，必然之应也，夫子曰不占而已矣。咸淳乙丑立秋日，后学九江吴革谨书。

子朱子语录行于世尚矣。池录三十有三家，鄱本续录四十有二家，其三十四家池本所未有也，再见者两家。录馀凡六家，又后录二十三家，其二十家亦池本所未有也，再见者三家。合三录为八十七家。及门之士固有如谢先生在程门无录者，其有录可传者既如此矣。坚末学生晚，嘉定癸未、甲申间，侍先君子官长沙，帅西山真先生、倅弘斋李先生常进之函丈。又事长沙舒先生，列岳麓诸生。果斋李先生过潭，又获侍讲席焉。果斋，先君子畏友也，尝介以登朱子之门，坚繇是多见未行语录，手抄盈箧，凡六十五家，今四十年矣。晚得池、鄱本参考，刊者固已多，然黄士毅所录朱子亲笔所改定者，已见于辅广录中，其所自录及师言，则亦三录所未有，若李壮祖、张洽、郭逍遥所录亦未有也。朅来闽中，重加会稡，以三录所馀者二十九家及增入未刊者四家自为别集，以附续录后集之末。泰华高矣，沧海深矣，非有待增益也。独念蚤所闻于父师者罔敢失坠，今幸是录所已行者如此，则其尚有所遗者，敢付之一笔删去哉？亦并行之可也。抑坚闻之，《大易》居行，先以学聚问辩；《中庸》笃行，先以学问思辩。程子以讲明道义、论古今人物为格物致知之首，则学非问辩不明审矣。朱子教人，既有成书，又不能忘言者，为答问发也。天地之所以高厚，一物之所以然，其在成书，引而不发者，语录所不可无也。凡读先生成书者，兼考乎语录可也，若但涉猎乎语录而不玩味于成书，几何而不为入耳出口之资？为己之学盖不然也。书于篇端，以谂同志，抑以自警焉。咸淳初元嘉平之月，后学天台吴坚敬识。

端平丙申冬至日，门徒有以至日闭关为问者，即讲明大意以示之。沆以为一阳之复，乃学者迁善改过之几，在四时则为一元初发之仁，所谓「玄酒味方淡，太音声正希」者，此时也。「寒威闭九野，阳德昭穷泉」者，此时也。所谓「几微谅难忍，善端本绵延」者，此时也。学者于此时，将观造化之复乎！抑将体造化以求吾心之复乎！程子曰：「一阳复于下，乃天地生物之心。所谓静见天地之心，殊不知动之端，乃天地生物之心」。先师亦曰：「积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息，至此复见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也」。又曰：「大和保合，善端无穷」。非追夫已放之心而还之，录夫已弃之善而复之，亦曰不肆焉以骋于外，则本心全体，即此而存，固然之善，自不能已，学而反求诸心，于复之动，而求其至之端可也。阳至于下，其始甚微，养以安静，然后能长。圣人作《易》，教人以存养之道，必欲出入无疾，而养之勿害也，必欲朋来无咎，而养之有助也，必欲反复其道，而养之有渐也，必欲至日闭关，而养之以凝定之功，必欲复以自知，而养之于谨独之微，于复之静而养其至善之端。复之初爻，一阳来复，复之最先也。验之于心，迁善之最速也。近则复，远则不复，正则复，偏则不复，必如初之不远复而元吉也，必如二之休复而为仁也，必如四之独复以从道也，必如五之敦复而自考也。不为三之频复而厉水，不为上之迷复而凶也。学者反求诸心，必尽乎复之义，而克其至善之全可也。于寂然至善之中，而有一念之动，此动静之复也，吾察焉；终日营营，与物并驰，恻隐羞恶之呈露，辞让是非之发见，此善恶之复也，吾察之焉。程子谓元者物之始，则指元为复也；周子谓利贞诚之复，则指利贞为复也；吾皆察焉。诸友于今日之复，一皆体圣贤之所谓复，则天地之造化亦复也。沆尝论之，圣人无所谓复，希圣而下，方有所谓复，有阴而见阳之复，有恶而见善之复。圣人之德，其动以天，盈虚消息，与时偕行，犹太极之妙于阴阳，诚之无为不丽于善恶，岂有复乎！颜子至刚至明，去圣一间，有不善未尝不知，知之未尝复行，此不远复也。诸子之日月至焉，则几于休复、独复、敦复、频复者矣。夜气之复，萌蘖之生，不能保养，旦旦而伐，不足以存，又几于迷复。学者亦惟学颜子之不远复，与夫克己以复乎礼而已。哲人知几，诚之于思，此言知之复也；志士励行，守之于为，此言行之复也。善乎先师之言，曰「非至明不能察其几」，以四非字言，此知之复也；「非至健不能致其决」，以四勿字言，此行之复也。所以吃紧后学，已深切着明矣。诸友于今日阳刚之复，亦惟反之吾身于四者之非，精以察之于四者之勿，勇以决之，日用之间，随事省察，才觉有非，即加克治，「毋不敬」以操存于未发之初，「思无邪」以戒谨于将发之际，知之愈明，则行之愈至，省察之功精，克治之力至，省察克治之行交尽，所谓「克己复礼，天下归仁」，日用之间，莫非天理之流行矣。虽然，天理之微难明，人欲之私易炽，诚思一日存天理者几何，而汩没于利欲者已不可计，况夫讽诵肤浅之时文，掇拾尘腐之糟粕，圣贤蕴奥日微，义理玄妙日薄，贫贱富贵、得失利害之私，又交怵乎其外，求其至理之不微，不可得矣。是必灼然有见夫天理人欲之界限，而自拔于利欲昏塞之中，然后礼可复而仁可存耳。沆望诸友因此阳刚之复，体之于身，省察克治，以同归于一复也。沆尝闻先师文公朱先生之言曰：「求仁者克去己私，以还天理，至于一旦欲净理纯，视天下无一物不在吾生物气象中矣」。旨哉，斯言也！其复之初用乎！然则学者欲学此不远复者，可不潜心熟察而详记之也！

伏承诲示读书精诚静三者之说，自非切己用功体察，何以及此！但来说太约，不见得主意之果为如何，且书之所谓精者，不知如何其精也。精者，乃纯粹至极而无以加之谓。如致知而至于知至，则是致知之精；格物而至于物格，则是格物之精也。在读书言，则只是研穷其理，见理真是真非，端端的的，不可移易云尔。如一句以为如此，又以为如彼，则是一句之不精矣。如一章既达其辞，而未达其蕴，则是一章之不精矣。程子谓《论语》有读了后全无事者，是全未有一字之得，而草率不精之故也。有得一两句喜者，是已入得一线路子开明，是一句之精也。有知好之者，是已觉其中有趣味之可嗜，而于书之大义渐精也。有直不知手之舞足之蹈者，是深有悟夫趣味之无穷，而全书之已精也。然精亦岂容易可至哉？是用多少工夫积累而然，如颜子之博文约礼，必至于所立卓尔，然后为精。如孔子志学，必至于不惑、知命，然后为精。然此又以见道全体言之，非精于一书之谓也。今谓诚则精者，不知如何其诚？盖诚者真实无妄之谓，有以天命本然言者，若「诚者天之道」是也。有以人事当然言者，若「诚之者人之道」是也。有以理言者，若「诚者物之终始」是也。有以心言者，若「不诚无物」是也。有以德言者，若「唯天下至诚为能尽其性」是也。有以用工言者，若「君子诚之为贵」是也。不知来意所主，是以天言邪？人言邪？以理言邪？心言邪？以德言邪？用工言邪？由诚而精者，于诚后又如何而精邪？谓静则诚者，不知如何其静？静与动对，静是无事时，动是应事时如「寂然不动」者，是心之未发，而其静也。「感而遂通天下之故」者，是心之已发，而其动也。人生而静，天之性也。是未感物时，心之所发，浑然天理也。感于物而动，性之欲也，是已感物时，性之发而为情也。「喜怒哀乐之未发谓之中」，则其静也；「发而皆中节」谓之和，则其动也。静者其体，而动者其用也。心不能偏于静，必有动时；亦不能偏于动，必有复静时。一动一静，循环无端。而诚则彻表里，一终始而贯动静者也。今以静言诚，偏就静一边为主，则其接物而动时，非所谓诚乎？由静而诚者，于静后又如何而诚乎？恐不免堕于释氏之失否，然则由静而诚，由诚而精，其中果有血脉相关处与否，果通而无碍与否？想亲下工夫，必深熟曲折。若只是拣数个好字，立个标榜，不暇计其中意旨，曲折浅深可否，使之明明莹莹，却成疏漏。又大糊涂，大欠缺，无实下手用工夫处。文公平日所深不喜诸生之有此类者，正谓是也。所谓寡欲为本之说，信然明白，无可疑者。恃讲订相忘，不觉缕缕，未审雅意以为如何？