居方足下。胡奶物故。仁孝多感。悲恸如何。远助悽恻。秋凉。体与神康。仆素寡悰畅遐亦可悉。华下来人。承今冬以前。明经赴调。罢举进士。何颠且不沛。逝而能复欤。居方哉。夫非有必行。则谏必有拒。忤情怀欢。古人所难。虽仆于居方。亦不易之。今流既从川。华既归根。辄分间布白。致以笺素。居方忖览。知及蘧瑗四十九年之已往。陶潜今是昨非之悟焉。渔者所务唯鱼。不必在梁在笱。弋者所务唯禽。不必在矰在缴。国家设尊官厚禄。为人民也。为社稷也。在求其人。非与人求。在得其人。非与人得。唯道德膺厥求。唯贤能膺厥得。贤能事事而后见。道德诚诚而后信。苟须事事。苟须诚诚。则必委以务。命以职。从而覈之。四海之大。亿兆之众。不可逢而委命之。是用启稍异之间。姑致其我乐而自耀者。读往载。究前言。则曰明经。属以辞。赋以事。则曰进士。中夫程度者取政事。最轻小者命以始。又令公侯子孙卿大夫子弟。能力役供给者。曰千牛进马三卫斋郎。限以年月。终亦试之。其有成则陟。陟不已乃尊乃厚。其有败则黜。黜不已乃戮乃亡。取之于诸科暂殊。用之于诸科则一。良未即以进士贤而明经不贤也。但以选才如选材焉。以规则失之于方。以矩则失之于圆。欲方圆毕至。然后择其利用者宝之。中方则善于圆。中圆则善于方。木材也者。在坚贞可久。人才也者。在德行有恒。不可久。不有恒。虽售之于今。必不售之于后。蚩蚩之人。贵此贱彼。是不深达国家选士之意。见近而迷远者。居方宁斯人之徒欤。况目睹进士出身。十年二十年而终于一命者有之。明经诸色入仕。须臾而践卿相者有之。忠与孝相生。君与父相随。于家美。即于国良。为闺门重。则为朝廷尚。此古今圣贤绝虑。万不失一之得也。仆忝居方交游。自贞元之初。于今十有三祀。熟得居方之为人。甘旨可求。则已在尊长之前矣。衣食可让。则已在兄弟之边矣。急难当行。则必在交游之先。礼义当往。则无在时贤之后。晨昏无方之性。爱悌友于之情。长长之敬。下下之眷。与朋友之信。接物之道。居方无不尽。则于家于闺门至矣。于国于朝廷讵少哉。尝清宵月下。寒序火边。或醉或醒。接以馀论。君子欲其暗然而彰。恶自衒自媒沽名者。二年间。见居方求试于词场。仆恨恨如失。才如居方。地如居方。方于所得。讵止乎。然诸科中升乎一科矣。宜存一梁一笱一矰一缴之义。事事诚诚之旨。中规中矩之求。委恒久。循黜陟。俟乎暗然之来也。况近闻宗懿之中。景行居方弥笃焉。上以居方达慈于下。下待居方申爱乎上。居贫孀孤。达宦棺榇。悉居方竭力。已可行咨乎可及。饥饱不异。魂体皆归。年才弱冠。行迹如此。岂徒生哉。借如居方束帛到门。而有未起。居方以艺自谒。虽从家命。亦以非矣。悲哉。更逐齐人之后耶。仆窃以为知人。曩得居方。以为居方也。洎昨视所行。则非居方。今聆嘉闻。又知居方矣。如其知。如其知。竟履元和以叶愚念。得之以道。为姜为傅。不得以道。为回为宪。时之令人。岂不善欤。面叙不周。此亦何云。

且夫疏山者。贯造化之工。为而有矣。分地镜而插天心。用之则圆盖方舆。共为覆载。摄之则横河石阜。饶借其形。嶷峙堞而吹浮云。列澎流而走洪浪。龙涡凤翼。万象含虚。牛首蛇冈。千峰簇翠。昔是周迪王分霸之场。畚锸基垒。尚在连漪。巴徼控截郡城。襟带七闽。奇分五岭。自大中之初。有儒士何仙舟。弃爵藏名。隐乎此地。钓台书榭。基址筼筜。有猛兽时来。樵人惧矣。荒榛之后。立为道观。观将圯坠。延至僧居。僧则未详其字也。道孤性静。茅室草庵。独而住矣。时遇白丁攘辟。鲸鳄相吞。四海沸腾。诸藩蚁聚。郡无苛政。民绝憀生。至中和之初。搀抢方定。随土所立。为主帅矣。掌领郡印。贵在安民。上贡不停。乃有敕下封官。宠优其爵。令知郡矣。即汝南危公也（曰讽）。公乃宽而得众。强而有谋。一镇临川。三十馀载。销剑戟而为短耜。化箭镞而作长炉。赋税薄施。俗无饥色。至大顺元年。我大师领徒而至。太守危公见而深加敬仰。乃令都押衙前江州刺史曾公（曰徒）。于阜郭山林佥居。曾公遂骤驷而巡。到兹山回。对曰。去此六十里有山曰书山。是周迪王匡霸之地。古儒读书之场。因而俗号也。极而胜概。堪作禅居。汝南危公坚请而住。大师允而居焉。后改为疏山也。师则庐陵郡淦阳人也。俗陇西李氏。其父在仕。师自诞生之时。紫胞异瑞。龙章凤质。颇峻灵仪。凡是俗茹。不惬其情。年至八岁。乃于一日而告亲曰。且夫云罗雾縠。痴爱著身。银箭金壶。生死之本。安能解脱矣。乃往投于政禅师出家。禅师则薯山大师上足弟子也。师为立号匡仁。自剃度给侍。三五年间。凡是教文。深达其理。后年登□品至于东都钵塔院。集毗尼藏三年。观其文义。洞达指归。乃叹曰。吾闻先德云。离文字学。吾今何滞乎。遂以布毳芒鞋。巡游请益。乃闻高安之西有山曰洞。即新丰是也。有大善知识众五六百。而可往之。师以言险路峻。凡有问者。失其机矣。我大师此时遂扣之。故知道合符契。一闻十悟。得大总持。譬如两镜对明。终无异照。锋铓相㰌。彼亦何亏。乃驻泊法筵。累经炎燠。至咸通十有一载。方乃出山。南造大沩。又成淹泊。至乾符岁属庚子。闻庐陵有山号严田。遂往开辟。时禅侣相依。乃告檀越李公曰。众既聚而山又薄。居必难乎。吾闻巴山耸峻。贯属临川。可往而游乎。至中和三年。方开巴山白云禅院。檀越朱公为遏边使。师又告曰。山深地冷。时植不收。僧众渐多。难为供馈。遂出山见太守危公。公乃延请而住兹山矣。师退而让之。公曰。佛尚不违众生之愿。师何得让乎。乃允而住焉遂以芟薙蒿芜。基平峙渎。剪擎云之梓。斫嶰谷之琅玕。重檐将凤翅而齐飞謺石与龙头而并举。峥嵘宝殿。疑从兜率飞来。精粹金容。真似天宫降下。窗连碧岫。时跨虹蜺。门枕邮亭。日明螮蝀。宵扃户牖。闻疏磬之三声。晓卷帘栊。见长江之一带。奇分阆苑。壮若蓬壶。麻姑之仙鹤时来。乳洞之灵香不散。名花异草。四季长存。高节禅流。五湖并集。汲用既广。事有阙缘。水磨山泉。久销人力。众议取备。乃就其工。鹅管流通。走归皂栈。灵材筑险。势截秋江。铿輷而斗转轮飞。岌嶪而雷奔电卷。桄榔□色不异苏山。诸缘且置。饘馈尚微。师曰。秋稼如云。自乏东皋之分。故知水月相映。啐啄同时。乾宁甲寅岁春。乃有上饶郡太守汝南危公（曰昌）。公即临川刺史之季子也。隼旟□笔尽掌虎符。乃心舍禄下水田庄一所。并火幕牛犊等。永充常住。为供众僧之斋粥矣。师曰。如来出世。道盖恒沙。吾今资生。未闻帝耳。时有京堂后官虞公。武夷人也。自闽回归京朝觐。因假道歇驾。而来礼敬师焉。公寻便结驷而辞曰。师之所住。院额何无。师曰。茅屋草庵。逐时难拟。公曰。到京之日。专为奏置焉。后乃有敕下赐。为疏山白云禅院额。并隶僧一七人。住持贵在焚修。宝刹转正法轮。沐浴皇风。永延国祚。师曰。人无心于物。万物未尝无符契之缘。自然而已。时有袁州牧钟公（曰时）。即洪州廉使之子也。公以怀善心在。求因于佛。乃舍洪钟一口入院。莫不鏦铮簨簴。振海上之清音。蹻躩蛟龙。□天边之落月。又浔阳太守颍川陈公（曰卓）。公以身居王务。无暇礼延。乃素幅写师真。用饰瞻敬。并舍俸禄之财。于江之西南隅。去院各十里。置庄两所。一曰西庄。南号佐俄是也。后以风俗所谭。闻而益敬。乃有军事押衙李勋。常来请问师曰。凡俗进修。且以福智二严。得为释梵报矣。后忽言。弟子有小庄。近院之北。愿舍入常住。师乃受矣。无何。否泰不时。星临郡壁。秣马利兵之众。强敌而来。师尝欲游山。果悏行止。此时遂往福船。南连岭界。渐远旧址。声彻闽城。廉使琅琊王公（曰知）。望风而敬。乃以差僧三人。赍持笺疏虔请。众欲就而师曰。临川太守危公。特遣军将。随行侍卫。又安能就请矣。天祐五年春。师却返故山。绿萝青霭。早拂檐楹。禅径苔阴。欲平履迹。至天祐六年。淮海统兵收复当郡。危公公既陷而军将散矣。师端居丈室。不欲离云。左右侍众。坚舁而去。师曰。且释迦遇金锵马麦之难。复何往乎。乃悯众而出曰。数半旬便回归院矣。自郡城部属淮南。除替官资不停。周至孙。孙至刘。刘至陇西李公。尽申虔敬。并为外护檀主。李公曰德诚。舍俸禄之财。于山之东。置庄一所。永充常住之斋粥矣。师其年七十有三。化缘将盛。僧匡七百众矣。其有扣敌者如攘芥投锋。承机者若澄油泻铤。其有所主张院事。尽是挺持之人。前替后来。无非强干。众多德行。不可一一标名。时有僧可圭。杖锡离云。循环梁苑。旋之东洛。谒见前建州刺史陇西李公（曰肃）。公乃建安人也。以文华居身。进士及第。累迁官品。敕与郡符。公不副任。后转为检校司空。知租庸发运使矣。公闻师道化。如蜂聚王。乃问僧可圭曰。山门事力。有何阙乎。对曰。知识所居。山记塔铭。二俱未备。公曰。愿为置矣。遂舍帑藏之财。与僧归山而置之矣。师令余为文。澄玉才非刻鹤。艺拙雕龙。无瘉头五十纸之书。乏洗眼一千行之颂。所冀年移代寖。勒为不朽之工。乌日元霜。永镇莲宫之界。乃为记矣。

世称佛为浮图氏，盖即其塔而名之。释迦在世说法时云：「有过去多宝佛塔，从地踊出」。则知塔之名制尚矣，所以严事古佛之道也。佛去世后，舍利之塔遍于大千；祖师西来，全身之塔布在中土。且夫气聚而形全，神散而体坏，有生之同患也。佛以自在冥其心，故湛而常寂；以定力持其身，故没而不朽。此其所以示至虚无著之性，成金刚坚固之体者欤，何其千百年间，造化寒暑，不能夺而变之耶？光运寺塔者，奉安照寂大师坐亡之全身也。大师郴人，朱姓，讳道广。真性等空，大慈利物，愿力深广，存亡以之，含识蒙其润泽，故归仰亡替。唐天宝二年，禅坐而终，门人瘗而异香满室，乃奉其全体，覆以香泥，龛而藏之，建塔于寺。岁或大旱，民往诚请，则获嘉澍，如远壑之应声也。是寺以隋初建刹，故名仁寿台，及大师居之，世呼广和尚院。至广明中，刺史谢公恶其斥贤者之号，遂以年名加之曰广明院。刘氏专制南海，谥大师曰辅圣，又命其塔曰宝元，寺曰光运。每岁同六祖真容，并以龙舟迎至广内，又益其谥曰證真照寂焉。开宝中，王师既克广州，遂迁其卒于京师，不乐北迁者，相率为叛，寺塔罹郁攸之祸，而晬容独存。厥后虽构缉遗宇，力不足而屋之。天禧初，寺僧尝欲募众，兴复兹塔，始基之而不克缔构。二十馀年，风隳雨蠹，栋干斯坏。曲江素号山川奇秀，而复熏以南宗之风，由是占形胜、依邑落而树刹构舍为精庐者，差倍他境。缁衣之徒，渡江而来，不之衡庐，则之曹溪，故其挈瓶锡、动道路、探幽深者，亦差众诸部。郡人根性好善者，复以谈空乐施为胜，其缁徒之守戒行、兴佛事、了宗乘者，各以其气相亲。今天子以宝元受册之明年，郡郭耆寿等列名请晋康郡僧德诚、南康郡僧智润，共主营造之事。诚、润二开士，游方十馀岁，常以率导喜舍，所至开信。既允众诚，四方闻义，乐出财货，唯恐在后。凡为塔三级，藻井黼帐，髹柱绘梁。层檐之上，响以金铃；䌽疏之外，周以庑序。越一岁而工毕。其告成也，乞词书之。予观大师石刻行状云：「持盂所得，同之一器，先饲贫病，然始自餐，均以精粗，等其丰鲜」。又曰：「吾食于人，得不同病」？于是感通致雨，以救岁旱。集是二美，推之于仁义之途，则古之博施高行君子，何以尚之？岂独以佛事为佞乎？因序而铭之，不惮烦以示于后人。

施无贵贱，饭先贫病。慈悲普济，十地齐圣。仰食于人，即同其忧。言行相副，千古扬休。性如虚空，无住无去。晬容俨然，金刚坚固。黼座照日，宝铎鸣风。深诚感众，开士之功。

府君讳日用，字□□，蓟人。汉雍奴侯恂本上谷昌平著姓，佐光武成大业，后裔蕃于河朔。五代晋高祖资契丹援立而赂以山后之地，幽蓟隔绝，君陷北鄙，不敢自晦，仕为应州节度判官、检校礼部郎中兼御史中丞。太皇之北征也，先自拔归，得见行在，上甚佳赏，将不次旌擢，大臣有间言，又值王师无功而还，故君不蒙褒录。久之，授绛州司理参军，后除抚州临川县主簿、宋州司理、莱州即墨令、唐州桐柏令，卒官，享年七十有五。燕涿勃碣，其人精急懻忮，悲歌忼慨，矜夸功名，少礼文，事游侠，风谣气俗颇杂戎索。君家世独传儒艺，曾祖德诚，以廉直立，名义不侵，重然诺。当唐季，诸侯专土，诈力相雄，争欲致于宾佐，莫之能屈。朝廷知其节，诏起为右补阙，一至京师，寻归老于家，当时河朔谓之高士。祖安仁，以才略累历藩镇幕府，终于真定节度行军副使。父显赟，尤笃志于学，通经术，不肯仕，居乡里教授，齐鲁诸生更过河受业。及终，门人诔行，追谥曰「有道先生」。君既归国，久困州县，喟然叹曰：「吾得违于北鄙，以至中原，谓有以发所蕴，今乃为禄仕乎？犹有民人焉，是亦足以为政矣」。惟日孜孜，以诚心恤隐。始至绛，有重囚将决，察其辞色，若怀未尽者，徐以私问之，果大豪买直，掠服取竟，一讯情得，脱垂死之冤。凡再掌狱，尝分俸营餐剂济缧系之饥病者，至家无馀赀，去官不能就选。即墨濒海，多豪桀，侵夺细民，收倍称之息，役恶少督责，势严官赋，君悉收其券焚之，乡闾为之一苏。凡历官专意贫弱，举多爱利，笃矣乎，仁者之心也！惜乎势卑位微，不得行其志；直躬孤官，莫或知其道。使得据土疆之大，抚吏民之众，政平讼理，推之慈惠，古之循吏何以尚兹！至性忠厚，动有规准，言无游饰，居无惰狎，凛凛然庶几古君子遗风者哉！夫人高氏，淑慎克配。子某，承教义方，再举进士，赠尚书职方员外郎。长孙平，时吉履休，有令望，历东京、淮南转运使，今以尚书工部郎中知徐州。嘉祐四年，岁次在大渊献，十一月二十六日，始奉君輤帷即安垄兆，实颍川阳翟县之麦秀乡。工部少孤，艰勤自致，葬是以缓。铭曰：

崆峒阴方，勃碣边裔。俗本用武，人知尚气。有美昌平，德名奕世。补衮风节，隐居经义。君初归朝，亶怀远志。尺蠖之屈，干将莫试。笃哉若人，循乎为吏。生虽逢时，壮图弗遂。没而不朽，孝孙是似。勒铭幽堂，矢辞无愧。

西贼诱害朝廷沿边知军、巡检、朝臣，不接诏匣，其贺登极与贺正人使，亦更不来过界，则是不复顾藉和好。朝廷因而止住岁赐，令边上常作用兵之计。既两相隔绝，即彼此各择利而求胜。朝廷今已纳其降人嵬名山以下及诸首领几万人，令在折继世下御敌西贼，若尽拨在近里城寨居止，不惟无地可处，兼逐首领亦未必肯与本族下人户分作两处住坐，虑人情不安，别生它变。况见有已修就绥州城池，及绥州州内甚有膏腴空闲地土，若令降人嵬名山与折继世等因而据之，其手下人户皆令在绥州州内相近居处，各人知其生业以久，可自存活，自然并力以捍谅祚，似合机会。遂指挥即不得更般粮草赴绥州，亦不得留禁军、厢军在彼驻劄者，非是要久远费国家钱帛粮草，争此无用之地，盖欲以空城付之，使数万必死之兵牵制西人，常令屯守堤防，旷日持久，自当疲弊，不敢并聚凶丑，于别路作过。及令诸路更作困挠之策，则冀其早来请命。今已纳其降人，得城与地，而反自弃之，乃是先形自弱之势也。且兵主于势，自结隙以来，西人屡入屡败，其所获首级不少，我之兵势方振，而遽自弱之，使彼见其形而侮慢不已，向去虽欲屈就，必益骄蹇而难合也。况朝廷前降指挥许以绥州城与嵬名山住坐，亦是全朝廷信约。若更厚抚继世、嵬名山，使过所望，则必各尽死力，以报朝廷，是以夷狄而攻夷狄，于国用别无所耗。万一二人者他日不能抗而失之，亦不系国家边鄙利害，则谅祚所伤所损，固亦不胜其计矣。臣谓薛向、贾逵等擘画到上件事理，委是于国家即今边计为便，可以施行，非是听用轻躁庸近、邀功生事之人浅妄之说，以救全向、谔之失也。谨遣走马承受冯德诚乘传以闻，愿早赐可。

天生五材，下民日用而不可不备。惟水火相须之急，《洪范》弗得弗先。或阙乎一，黔首罔以为生。及乎用之之情，无不择其精粹者也。一事不精，未有不思其更革者也。长安寔汉唐之故都，当西方之冲要，衣冠豪右，错居其间。连薨接桷，仅数万家，官府、佛寺、道观又将踰百，计其井不啻乎万也。然而舄卤之地，井泉惟咸，凡厥膳羞烹饪，皆失其味，求其甘者，略无一二焉，又非井之用也。井之道，上行而在及乎众，及乎众则众所归也。众所归者，泉寒而味甘也。泉寒而味甘，则井道之广也。《易》曰「井冽寒泉食」，是得其中而众所归者也。既咸而不食，则失井之道也。井道既失，众所不来也。故多舍弃旧井而改卜其地，求发泉源之甘醴者，则未尝有如其意者也。有香城院，直府庭之东南隅千步而近。院处诸梵宇之甲者，僧徒童行、官客仆从，日不减其数百人。旧井一十一空，水之所供，浴室、厨爨、浣濯、马厩、秣饲之事，崇朝及暮，用汲无穷。厥味甚不甜美，久厌其食。众共来请于主僧智海师曰，愿改卜地以成井，以足大众茶药之用。海师齐肃诚意，乃即其请。越三日，集僧徒，行浮屠教之法事于大门内东垣下，后以杖卓其地，命匠者具畚锸兴工。二日而井成。其泉源沸涌，澄然而甘寒，宜其食也。傍及左右所居之民，往来汲取，养而不穷。嗟乎！非诚意精絜、感物之深者，物莫肯应焉。智海师戒律淳笃，正心无我，住持修整，孰不瞻向？以斯之应，可谓师之行果者欤。熙宁七年正月晦日记。文辩大师慧观书。南山李元直篆。典座僧德安、维那僧德岳书状。赐紫德邕、供养主僧德越、住持沙门赐紫智海立石。镐都武德诚刻字。

敕：飨亲于庙，飨帝于郊，德诚黍香，并获嘉贶。实予弼辅，赞相熙事。追恤曾庙，所以普施庆之泽。具官某曾祖某，稔善在躬，储庆自远。丘园肥遁，行义著闻。祐启胄孙，与谋几政。属竣精祀，申用悯章，加保护于储宫，极光华于壤树。营魂如在，尚或承之。

《中庸》者，治性之书，孔子之孙子思之所述也。自孔子没，性命之书无传，虽其说间见于六经，然辞约义微，学者难晓。故子思传其学于曾子，其间多引孔子之言，则是书祖述圣人理性之学，最为详备，使学者求之，足以知道德诚明之本焉。中者，性之德也。庸者，性之用也，常也。人受天地之中以生，其性莫非善也。至中至正，以为民极也。其不善者，非性也，人之欲也。故子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中」。「中者，天下之大本是也」。中之用有五，仁、义、礼、智、信是也。循是五者而行，则可以为万世常久不易之道，故曰中庸。

天命之谓性。

人生而静，情欲未发，其中湛然，则有恻隐之心存焉。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭逊之心，礼也；是非之心，智也；不欺之心，信也。惟是五者，不待学而后能，故曰天之所命。是性也，与天地同出于道。道者先天地而有，《易》曰「形而上者谓之道」是也。道有变化，故有气也，形也，性也，三者并立，而五材各具焉。气升而上以为天，故有五星之明；形降而下以为地，故有五行之质。性命于两间以为人，故有五常之道。乾坤有四德以配五常：元者，在气为春，在形为木，在性为仁。亨者，在气为夏，在形为火，在性为礼。利者，在气为秋，在形为金，在性为义。贞者，在气为冬，在形为水，在性为信。乾坤不言智，而独命之人。故《易》曰：「君子行此四德者，故曰：『《乾》：元、亨、利、贞也』」。又《说卦》曰：「立天之道曰阴与阳」。以气言之也。「立地之道曰柔与刚」。以形言之也。「立人之道曰仁与义」。以性言之也。「兼三才而两之，故《易》六画而成卦」。盖取乎此也。则是人之性与天地同出于道，而神于万物。凡有血气心知之类，统为之主。上自圣人生而知之，其次学而知之，及其至一也，高明博大，悠久不息，与天地并立。可不尊乎？

率性之谓道。

率，循也。凡人之性未接于物，莫非善也。接于物而情生，则有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者形焉。故情有善有不善，以性行情，情则善矣。《乾》卦曰：「利贞者，性情是也」。以情盗性，情则恶矣，《记》曰「人化物者，灭天理而穷人欲」是也。如此，则莫非不善也。人能循是五常之性而行，不为情欲之所迁夺，则其道常存。故循之谓道，离之非道也。

修道之谓教。

教，效也。圣人知人之性感物而迁，因其性之所自有，修而明之，以教天下，使人知所则效，而复归于道，夫是之谓教也。然则人之性无以异于圣人之性？圣人之性诚而不动，明而不惑，故情伪莫能迁焉。众人之性不胜其情，欲动乎内，物交乎外，不能以自反，其道遂亡。此所以异也。夫杀一不辜，人莫不恻然有所不忍，此天下之心同仁也。有是心而为不仁者，彼有以害之也。行一不义，人莫不恻然有所不为，此天下之心同义也。有是心而为不义者，彼有以贼之也。尊君而卑臣，隆父而杀子，此天下之心同礼也。有是心而为无礼者，彼有以慢之也。是是而非非，好善而恶恶，此天下之心同智也。有是心而为不智者，彼有以蔽之也。内以欺诸己，外以欺诸人，则怍焉，此天下之心同信也，有是心而为不信者，彼有以迁之也。故有之者性也，失之者情也。不正其情，无以反其性。如此者必待学而后明，修而后复，自致曲至于能化之谓修道也。修者人之道，故谓之教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

道者，得之天命之正，失于人欲之邪。正与邪，君子小人之辨。故君子须臾之间不可离于正道，离正适邪即非是道，故曰：「可离非道也」。孔子曰：「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。又曰：「人皆曰予智，择乎中庸，而不能期月守也」。独称颜子「其心三月不违仁」，「择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失」。若颜子，可谓庶几。然则君子终身由于道，而不失于须臾之间，难矣。非仁以任之，智以乐之，勇以决之，则不可能也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

夫中庸之学，治心养性，必自于隐微。如隐微之不正，而欲成圣人君子之德，难矣。故君子之所养，在明乎性情善恶之端。方其心之所生，性也，情也，不可不辨焉。吾所可欲，正而公者，善也，性也，吾择而守之。吾所不欲，邪而私者，恶也，情也，吾拒而弗行焉。其所不睹，谓未形于行；其所不闻，谓未形于言。心之所生，不待形于言，行于其不睹不闻之际，常当戒慎恐惧，不使须臾之间情害其性，而离于道也。闻见之不及，隐也；言动之未形，微也。众人之患，在于隐微之间，谓其不睹不闻而为不善，不知其发而不掩也。「莫见乎隐者」，谓隐而必见；「莫显乎微者」，谓微而必显。故君子閒居慎独，诚心养正，不敢以自欺，然后成其德性也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

喜怒哀乐者非情也，中者性也。人生则有性，有性则有情，情之未发，莫非性也，故谓之中。发而本于中，莫非道也，故谓之和。中之所有，仁、义、礼、智、信，非由外铄我者也，初是五者之端，若甚微而不可明，及其择而守之，扩而充之，则诚且明矣。诚至于不息，然后能定，有以尽天下之神；明至于不惑，然后能应，有以尽天下之变。中至于如此，则大人之事备矣。故曰：「天下之大本也」。和之所发，喜怒哀乐，人情之所不免者也，虽圣人不得而绝之，惟其正而不邪，公而不私，是以动而有节也。喜非吾喜也，人喜则喜，故赏一善，人以为仁焉；怒非吾怒也，人怒则怒，故刑一恶，人以为义焉。喜以天下，怒以天下，此喜怒之中节也。哀非吾哀也，人哀则哀，故为之丧纪之数，人以为礼焉；乐非吾乐也，人乐则乐，故为雅颂之音，人以为乐焉。哀以天下，乐以天下，此哀乐之中节也。和至于如此，则天下之志得矣。故曰：「天下之达道也」。凡人之情皆可以致中和，然而不能者，以利欲害之也。惟圣人能致之，故可以赞天地之化育矣。天地之道，以正为中，以利为和，而万物生焉；圣人之道，以性为中，以情为和，而万物遂焉。故人和则气和，气和则天施而生，地顺而成，皆不失其位矣。天地且位，而况于万物乎？

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也」。

人性莫不善，故君子小人皆有中庸之性。孟子谓恻隐、羞恶、恭逊、是非之心人皆有之是也。惟君子为能明性之善，闲邪窒欲，择乎中庸而守之，故曰：「君子中庸」。小人性以情迁，动而违道，徇乎邪欲，是以「反中庸」也。君子之中庸，所以能守之者，以其道为君子知中庸之不可离，离之非道，故庸言庸行，时不失其中焉。小人之中庸，无以异乎君子之中庸，所以反之而不行者，以其道为小人蔽于情欲之自私，而不知戒忌畏难也。

子曰：「中庸其至矣乎？民鲜能久矣」！

中庸之性，至虚以为体，至神以为用，操之则存，舍之则亡。能操而常存则诚，诚则明。明则能智矣，诚则能圣矣，能圣能智，则可以尽人物之性，成天下之盛德大业，而与天地为一，其德可谓至极矣。以其德之至极，故中人已下，其性虽有而不能久。然则众人之所不能久者，情伪之相感，穿窬之心害之耳。善端不能诚固，利欲诱于外，则穿窬之心作，是以难久行也。孟子曰「物交物，则引之而已」是也。人知择乎中庸而固执之，终身由之而不失者，圣人之徒与！孔子之门人，自颜回而下，日亲炙于圣人之教，犹且日月至焉而已，况其下者乎？故曰：「民鲜能久矣」。子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也」。

道者，通也。天下由之，无所不通，故谓之道。中庸者，道之本也，惟圣人能尽之。然天下中人之性为多，圣人不以己之所能，强人之所不能。道已隆，则愚不肖者，有所不能；道已杀，则智与贤者，有所不为。故圣人本乎中庸，谨是二者之端，用其中道于民，以为天下之通法，使智与贤者俯而就之而不敢过，下文云「有馀，不敢尽」是也；使愚不肖者跂而及之而无不及，下文云「有所不足，不敢不勉」是也。如此，然后道可以行，可以明也。孔子谓道之不行也，我知其然矣：夫智者谓其明足以知圣人，而无所不尽，故过之，过之则难继矣；愚者不足以有明也，故不及，不及则有所不勉矣。此道之所以不行也。道之不明也，我知其然矣：夫贤者谓其行足以至圣人，而无所不尽，故过之，过则难继矣；不肖者不足与有行也，故不及，不及则有所不勉矣。此道之所以不明也。道之不行以愚智云者，言乎性之不能明，是以不行也。道之不明以贤不肖云者，言乎行之不能择，是以不明也。又以人鲜知道，喻饮食之鲜能知味也。夫五常之于心，人莫不同有也，然而天下之心，独以知道期于圣人者，是知道者寡矣。五味之于口，人莫不同嗜也，然而天下之口，独以知味期于易牙者，是知味者鲜矣。孟子曰：「易牙先得我口之所同嗜者也」，「圣人先得我心之所同然者也。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」。此以饮食喻道，同斯义也。

子曰：「道其不行矣夫」！

道之不行有三：过与不及，言乎其才，一也。或出或入，非圣人之正，言乎其术，二也。有其德而无其位，有其位而无其教，言乎其时，三也。孔子之才与术，尽乎群圣人之道，当周之衰，历聘列国，上无明天子，下无贤诸侯能尊用之，因而叹曰：「河不出图，洛不出书，吾已矣夫」！盖伤圣人之不作，天下无复知宗予者，故曰：「吾道穷矣」！此云道之不行，意在是与！

牛首双峰高插云汉，实金陵之巨屏，东夏之福地。林树葱郁，泉石相映，圣贤大士，多所栖宅。故宋明帝尝问道林志云：「牛首有何神圣」？曰：「文殊领一万菩萨，冬居于此，又辟支迦入定之所，即称为佛窟。寺上有岩洞，幽浚磅礴，中锁真隐，世传辟支宴坐之洞也。西竺曰辟支迦，唐云缘觉。因观十二因缘而觉性明悟」。又云：「独觉观四时之凋变，知诸识之何依。无师自悟，称之独觉」。其或灵山隐秀，名洞栖真，因其所居，即为化境矣。若夫道之污隆，地有兴替，得其盛者，系于人焉。当寺自天圣年中，有僧德铨，戮力自效，遍慕擅信，欲于山顶建造塼塔，以标胜迹。岁月兹久，工力未就。乃有府城信人高怀义，叹之因循，慨其湮没，遂集众力，同而成之。即于洞前按图定址，审曲面势，下葬舍利，上建塼塔，总高四丈五尺，中安辟支佛夹苧像一躯，粹容俨若，宝塔高妙，瞻者睹者，罔不发菩提心耶？噫！人之生，以寒暑之劳，朝营夕谋，丰衣厚食，不图一善。至于齿齯发华，乾没于世者有之矣。若高氏生能搆斯善，鸠举众类，建是塔、作是缘，镇此名蓝，标于胜概，是不朽之矣。长干圆照大师普庄，因睹斯善，合掌赞叹云尔。皇祐二年，岁次庚寅，春三月三日起工，八月望日落成，后三日谨记。

兴塔僧德铨，殿主僧德勤，维那僧德诚，寺主僧处真。李整刊。

人之所以受于天者，皆有善之端，而其智卒不能充而益之者，其患始于不学不思而无所得。虽有善端，不知其所谓善者而择之，则其在我者明已有所不足，而安可以望于诚哉！虽然，人之所知者，有得之于性，有得之于学。若夫所得之者，则一而已，而其得于心而中于理者，不能无难易迟速之辨，此诚者与诚之者之所以异也。是故有天道，有人道。无所为而能极之者，天道也；有所为而能极之者，人道也。天有生知之性，则天道固以是能尽矣。茍无其性而有其学，果不足以至于天道耶？即曰众人积善可以至于贤，贤人积善可以至于圣。勉其有所为，而卒至于无所为，何为而不可乎！惟其学之而不博，思之而不审，辨之而不明，行之而不笃，终身由之而不足以信其己，此其所以能至之者寡也。夫诚也者，德诚乎己而信乎物之谓也。凡人之情，以小善为无益而弗为也。不知诚之为道虽甚大，而成于小善之所积。茍曰善虽小，皆吾性之所自有，而又人情之所可欲者，则于吾何所不为？盖其自知者甚明，自信者甚笃，自修者甚固，则若性命肌肤之不可易也，夫然后可以至于诚。相在尔室，尚不愧于屋漏，所信于人之所不可见者如此，则昭昭然存乎人之耳目者，夫安得不信哉！则不期乎人之信，而人已信之矣。天之高，地之厚，凡生之类茍有之者莫不信之，则天下谓之至德，岂有以异于此？虽然，吾之德既已成，而物既已信之矣，而未有以加于物；茍为己而不及于物，则物之生也奚赖于圣人哉？夫举天下之万物可谓至众，而为圣人者岂弊弊然以物物为事哉？如必待有为而后能成，则吾之功用有不胜劳，而事业有不胜繁者矣。故曰，不见而彰，不动而变，无为而成者，此其万物之所成终，而所成始也。或曰：至诚之所以能参天地者何如？曰：其神矣乎。夫诚则形，形则著，著则明，此其充实而有光辉之谓也。明则动，动则变，变则化，此其大而化之之谓也。可以赞天地之化育，可以与天地参，此其圣而不可知之谓也。盖诚也者以德言也，德也者以道言也。茍不至德至道不疑焉，此至诚之所以能配天地而成乎道也哉。

问：让者，天下之盛德，而圣人之所推高也。然而吾德当之，圣贤固有其事而弗让也。伊尹尝曰「惟尹躬暨汤，受天明命」，周公曰「在予小子旦」，孔子曰「文不在兹乎」，孟子曰「舍我其谁哉」，盖吾德当之，圣贤固有其事而弗让也。若尧以天下归之舜，舜曰「德弗嗣」；舜以天下归之禹，禹曰「德罔克」，然二圣人者，若其德诚不足以当天下之任，则并时而在舜、禹之上者，谁欤？苟无其人，其伪让乎？且尧之命舜以相天下，而不闻有辞。至舜命禹，而以相让之稷、契暨皋陶，垂又让工于殳斨、伯与，益又让虞于朱虎、熊罴，伯夷又贤夔、龙而让其秩宗也。舜之命官，必当厥德而裁诸位者也，四人者宜如舜之宅相而弗让可也。乃固辞者，何欤？然又终不闻易四人之位以遂其称，如稷、契、皋陶，今犹见之《书》，而列于二十有二人之职；至于殳斨、伯与、朱虎、熊罴，又不见舜以垂、益之推避，而卒任其人，以成其让道，而列于是职，盖其才各称而不可易也。然则四人者，是伪辞欤？孔子曰「夔达乐而不达礼」，而伯夷乃让以典礼焉，又岂举尔所知乎？或曰：尧、舜之朝，其臣虽有盛德，犹不敢当盛位，盖其道之素行也。然伊尹、周公登师保之位，未闻稽首推避如古四人者。孔子、孟子自任天下之道，而不曰有人焉。

熙宁四年二月□日，殿中丞、直史馆、判官告院、权开封府推官臣苏轼谨昧万死再拜上书皇帝陛下：臣近者不度愚贱，辄上封章言买灯事。自知渎犯天威，罪在不赦，席藁私室，以待斧钺之诛。而侧听逾旬，威命不至，问之府司，则买灯之事，寻已停罢。乃知陛下不惟赦之，又能听之，惊喜过望，以至感泣。何者？改过不吝，从善如流，此尧舜禹汤之所勉强而力行，秦汉以来之所绝无而仅有。顾此买灯毫发之失，岂能上累日月之明，而陛下翻然改命，曾不移刻，则所谓智出天下，而听于至愚，威加四海，而屈于匹夫。臣今知陛下可与为尧舜，可与为汤武，可与富民而措刑，可与强兵而伏戎虏矣。有君如此，其忍负之。惟当披露腹心，捐弃肝脑，尽力所至，不知其它。乃者，臣亦知天下之事，有大于买灯者矣，而独区区以此为先者，盖未信而谏，圣人不与，交浅言深，君子所戒，是以试论其小者，而其大者固将有待而后言。今陛下果赦而不诛，则是既已许之矣，许而不言，臣则有罪，是以愿终言之。臣之所欲言者三，愿陛下结人心、厚风俗、存纪纲而已。人莫不有所恃，人臣恃陛下之命，故能役使小民，恃陛下之法，故能胜服强暴。至于人主所恃者谁与？《书》曰：「予临兆民，凛乎若朽索之驭六马」。言天下莫危于人主也。聚则为君民，散则为仇雠，聚散之间，不容毫釐。故天下归往谓之王，人各有心谓之独夫。由此观之，人主之所恃者，人心而已。人心之于人主也，如木之有根，如灯之有膏，如鱼之有水，如农夫之有田，如商贾之有财。木无根则槁，灯无膏则灭，鱼无水则死，农夫无田则饥，商贾无财则贫，人主失人心则亡。此必然之理，不可逭之灾也。其为可畏，从古以然。茍非乐祸好亡，狂易丧志，则孰敢肆其胸臆，轻犯人心？昔子产焚《载书》以弭众言，赂伯石以安巨室，以为众怒难犯，专欲难成。而子夏亦曰：「信，而后劳其民；未信，则以为厉己也」。唯商鞅变法，不顾人言，虽能骤致富强，亦以召怨天下，使其民知利而不知义，见刑而不见德，虽得天下，旋踵而失也。至于其身，亦卒不免，负罪出走，而诸侯不纳，车裂以徇，而秦人莫哀。君臣之间，岂愿如此。宋襄公虽行仁义，失众而亡。田常虽不义，得众而强。是以君子未论行事之是非，先观众心之向背。谢安之用诸桓未必是，而众之所乐，则国以乂安。庾亮之召苏峻未必非，而势有不可，则反为危辱。自古及今，未有和易同众而不安，刚果自用而不危者也。今陛下亦知人心之不悦矣。中外之人，无贤不肖，皆言祖宗以来，治财用者不过三司使副判官，经今百年，未尝阙事。今者无故又创一司，号曰制置三司条例。使六七少年日夜讲求于内，使者四十馀辈，分行营干于外，造端宏大，民实惊疑，创法新奇，吏皆惶惑。贤者则求其说而不可得，未免于忧；小人则以其意而度朝廷，遂以为谤。谓陛下以万乘之主而言利，谓执政以天子之宰而治财，商贾不行，物价腾踊。近自淮甸，远及川蜀，喧传万口，论说百端。或言京师正店，议置监官，夔路深山，当行酒禁，拘收僧尼常住，减刻兵吏廪禄，如此等类，不可胜言。而甚者至以为欲复肉刑，斯言一出，民且狼顾。陛下与二三大臣，亦闻其语矣。然而莫之顾者，徒曰我无其事，又无其意，何恤于人言。夫人言虽未必皆然，而疑似则有以致谤。人必贪财也，而后人疑其盗；人必好色也，而后人疑其淫。何者？未置此司，则无此谤，岂去岁之人皆忠厚，而今岁之人皆虚浮？孔子曰：「工欲善其事，必先利其器」。又曰：「必也正名乎」。今陛下操其器而讳其事，有其名而辞其意，虽家置一喙以自解，市列千金以购人，人必不信，谤亦不止。夫制置三司条例司，求利之名也。六七少年与使者四十馀辈，求利之器也。驱鹰犬而赴林薮，语人曰，我非猎也，不如放鹰犬而兽自驯。操网罟而入江湖，语人曰，我非渔也，不如捐网罟而人自信。故臣以为消谗慝以召和气，复人心而安国本，则莫若罢制置三司条例司。夫陛下之所以创此司者，不过以兴利除害也。使罢之而利不兴，害不除，则勿罢。罢之而天下悦，人心安，兴利除害，无所不可，则何苦而不罢。陛下欲去积弊而立法，必使宰相熟议而后行，事若不由中书，则是乱世之法，圣君贤相，夫岂其然。必若立法不免由中书，熟议不免使宰相，则此司之设，无乃冗长而无名。智者所图，贵于无迹。汉之文、景，《纪》无可书之事，唐之房、杜，《传》无可载之功，而天下之言治者与文、景，言贤者与房、杜。盖事已立而迹不见，功已成而人不知。故曰：善用兵者，无赫赫之功。岂惟用兵，事莫不然。今所图者，万分未获其一也，而迹之布于天下，已若泥中之斗兽，亦可谓拙谋矣。陛下诚欲富国，择三司官属与漕运使副，而陛下与二三大臣，孜孜讲求，磨以岁月，则积弊自去而人不知。但恐立志不坚，中道而废。孟子有言：「其进锐者其退速」。若有始有卒，自可徐徐，十年之后，何事不立。孔子曰：「欲速则不达，见小利则大事不成」。使孔子而非圣人，则此言亦不可用。《书》曰：「谋及卿士，至于庶人，翕然大同，乃底元吉」。若违多而从少，则静吉而作凶。今上自宰相大臣，既已辞免不为，则外之议论，断亦可知。宰相，人臣也，且不欲以此自污，而陛下独安受其名而不辞，非臣愚之所识也。君臣宵旰，几一年矣，而富国之效，茫如捕风，徒闻内帑出数百万缗，祠部度五千馀人耳。以此为术，其谁不能。且遣使纵横，本非令典。汉武遣绣衣直指，桓帝遣八使，皆以守宰狼藉，盗贼公行，出于无术，行此下策。宋文帝元嘉之政，比于文、景，当时责成郡县，未尝遣使。及至孝武，以为郡县迟缓，始命台使督之，以至萧齐，此弊不革。故景陵王子良上疏，极言其事，以为此等朝辞禁门，情态即异，暮宿村县，威福便行，驱追邮传，折辱守宰，公私劳扰，民不聊生。唐开元中，宇文融奏置劝农判官使斐宽等二十九人，并摄御史，分行天下，招携户口，检责漏田。时张说、杨玚、皇甫璟、杨相如皆以为不便，而相继罢黜。虽得户八十馀万，皆州县希旨，以主为客，以少为多。及使百官集议都省，而公卿以下，惧融威势，不敢异辞。陛下试取其《传》而读之，观其所行，为是为否？近者均税宽恤，冠盖相望，朝廷亦旋觉其非，而天下至今以为谤。曾未数岁，是非较然。臣恐后之视今，亦犹今之视昔。且其所遣，尤不适宜。事少而员多，人轻而权重。夫人轻而权重，则人多不服，或致侮慢以兴争。事少而员多，则无以为功，必须生事以塞责。陛下虽严赐约束，不许邀功，然人臣事君之常情，不从其令而从其意。今朝廷之意，好动而恶静，好同而恶异，指趣所在，谁敢不从。臣恐陛下赤子，自此无宁岁矣。至于所行之事，行路皆知其难。何者？汴水浊流，自生民以来，不以种稻。秦人之歌曰：「泾水一石，其泥数斗。且溉且粪，长我禾黍」。何尝言长我粳稻耶？今欲陂而清之，万顷之稻，必用千顷之陂，一岁一淤，三岁而满矣。陛下遽信其说，即使相视地形，万一官吏茍且顺从，真谓陛下有意兴作，上糜帑廪，下夺农时，堤防一开，水失故道，虽食议者之肉，何补于民。天下久平，民物滋息，四方遗利，盖略尽矣。今欲凿空访寻水利，所谓即鹿无虞。岂惟徒劳，必大烦扰。凡有擘画利害，不问何人，小则随事酬劳，大则量才录用。若官私格沮，并重行黜降，不以赦原，若材力不办兴修，便许申奏替换，赏可谓重，罚可谓轻。然并终不言诸色人妄有申陈或官私误兴工役，当得何罪。如此，则妄庸轻剽，浮浪奸人，自此争言水利矣。成功则有赏，败事则无诛。官司虽知其疏，岂可便行抑退。所在追集老少，相视可否，吏卒所过，鸡犬一空。若非灼然难行，必须且为兴役。何则？格沮之罪重，而误兴之过轻。人多爱身，势必如此。且古陂废堰，多为侧近冒耕，岁月既深，已同永业，茍欲兴复，必尽追收，人心或摇，甚非善政。又有好讼之党，多怨之人，妄言某处可作陂渠，规坏所怨田产，或指人旧业，以为官陂，冒佃之讼，必倍今日。臣不知朝廷本无一事，何苦而行此哉。自古役人，必用乡户，犹食之必用五谷，衣之必用丝麻，济川之必用舟楫，行地之必用牛马，虽其间或有以他物充代，然终非天下所可常行。今者徒闻江浙之间，数郡雇役，而欲措之天下，是犹见燕晋之枣栗，岷蜀之蹲鸱，而欲以废五谷，岂不难哉。又欲官卖所在坊场，以充衙前雇直，虽有长役，更无酬劳，长役所得既微，自此必渐衰散，则州郡事体，憔悴可知。士大夫捐亲戚，弃坟墓，以从宦于四方者，宣力之馀亦欲取乐，此人之至情也。若凋弊太甚，厨传萧然，则似危邦之陋风，恐非太平之盛观。陛下诚虑及此，必不肯为。且今法令莫严于御军，军法莫严于逃窜，禁军三犯，厢军五犯，大率处死。然逃军常半天下，不知雇人为役，与厢军何异。若有逃者，何以罪之，其势必轻于逃军，则其逃必甚于今日，为其官长，不亦难乎？近者虽使乡户颇得雇人，然而所雇逃亡，乡户犹任其责。今遂欲于两税之外，另立一科，谓之庸钱，以备官雇。则雇人之责，官所自任矣。自唐杨炎废租庸调以为两税，取大历十四年应干赋敛之数，以定两税之额，则是租调与庸，两税既兼之矣。今两税如故，柰何复欲取庸。圣人之立法，必虑后世，岂可于两税之外，别出科名哉！万一不幸，后世有多欲之君，辅之以聚歛之臣，庸钱不除，差役仍旧，使天下怨讟，推所从来，则必有任其咎者矣。又欲使坊郭等第之民，与乡户均役，品官形势之家，与齐民并事。其说曰：「《周礼》田不耕者出屋粟，宅不毛者有里布。而汉世宰相之子，不免戍边」。此其所以藉口也。古者官养民，今者民养官。给之以田而不耕，劝之以农而不力，于是乎有里布屋粟夫家之征。今民无以为生，去为商贾，事势当尔，何名役之。且一岁之戍，不过三日，三日之雇，其直三百。今世三大户之役，自公卿以降，毋得免者，其费岂特三百而已。大抵事若可行，不必皆有故事。若民所不悦，俗所不安，纵有经典明文，无补于怨。若行此二者，必怨无疑。女户单丁，盖天民之穷者也。古之王者，首务恤此。而今陛下首欲役之，此等茍非户将绝而未亡，则是家有丁而尚幼，若假之数岁，则必成丁而就役，老死而没官。富有四海，忍不加恤。孟子曰：「始作俑者，其无后乎」？《春秋》书「作丘甲」、「用田赋」，皆重其始为民患也。青苗放钱，自昔有禁。今陛下始立成法，每岁常行，虽云不许抑配，而数世之后，暴君污吏，陛下能保之欤？异日天下恨之，国史记之曰，青苗钱自陛下始，岂不惜哉！且东南买绢，本用见钱，陕西粮草，不许折兑，朝廷既有著令，职司又每举行。然而买绢未尝不折盐，粮草未尝不折钞，乃知青苗不许抑配之说，亦是空文。只如治平之初，拣刺义勇，当时诏旨慰谕，明言永不戍边，著在简书，有如盟约。于今几日，议论已摇，或以代还东军，或欲抵换弓手，约束难恃，岂不明哉。纵使此令决行，果不抑配，计其间愿请之户，必皆孤贫不济之人，家若自有赢馀，何至与官交易。此等鞭挞已急，则继之逃亡，逃亡之馀，则均之邻保。势有必至，理有固然。且夫常平之为法也，可谓至矣，所守者约，而所及者广。借使万家之邑。止有千斛，而谷贵之际，千斛在市，物价自平。一市之价既平，一邦之食自足，无操瓢乞丐之弊，无里正催驱之劳。今若变为青苗，家贷一斛，则千户之外，孰救其饥？且常平官钱，常患其少，若尽数收籴，则无借贷，若留充借贷，则所籴几何，乃知常平青苗，其势不能两立，坏彼成此，所丧愈多，亏官害民，虽悔何逮。臣窃计陛下欲考其实，则必亦问人，人知陛下方欲力行，必谓此法有利无害。以臣愚见，恐未可凭。何以明之？臣顷在陕西，见刺义勇，提举诸县，臣尝亲行，愁怨之民，哭声振野。当时奉使还者，皆言民尽乐为。希合取容，自古如此。不然，则山东之盗，二世何缘不觉？南诏之败，明皇何缘不知？今虽未至于此，亦望陛下审听而已。昔汉武之世，财力匮竭，用买人桑弘羊之说，买贱卖贵，谓之均输。于时商贾不行，盗贼滋炽，几至于乱。孝昭既立，学者争排其说，霍光顺民所欲，从而予之，天下归心，遂以无事。不意今者此论复兴。立法之初，其说尚浅，徒言徙贵就贱，用近易远。然而广置官属，多出缗钱，豪商大贾，皆疑而不敢动，以为虽不明言贩卖，然既已许之变易，变易既行，而不与商贾争利者，未之闻也。夫商贾之事，曲折难行，其买也先期而与钱，其卖也后期而取直，多方相济，委曲相通，倍称之息，由此而得。今官买是物，必先设官置吏，簿书廪禄，为费已厚，非良不售，非贿不行，是以官买之价，比民必贵，及其卖也，弊复如前，商贾之利，何缘而得。朝廷不知虑此，乃捐五百万缗以予之。此钱一出，恐不可复。纵使其间薄有所获，而征商之额，所损必多。今有人为其主牧牛羊，不告其主，而以一牛易五羊。一牛之失，则隐而不言，五羊之获，则指为劳绩。陛下以为坏常平而言青苗之功，亏商税而取均输之利，何以异此？陛下天机洞照，圣略如神，此事至明，岂有不晓？必谓已行之事，不欲中变，恐天下以为执德不一，用人不终，是以迟留岁月，庶几万一，臣窃以为过矣。古之英主，无出汉高。郦生谋挠楚权，欲复六国，高祖曰善，趣刻印，及闻留侯之言，吐哺而骂之曰，趣销印。夫称善未几，继之以骂，刻印、销印，有同儿戏。何尝累高祖之知人，适足明圣人之无我。陛下以为可而行之，知其不可而罢之，至圣至明，无以加此。议者必谓民可与乐成，难与虑始，故劝陛下坚执不顾，期于必行。此乃战国贪功之人，行险侥倖之说，陛下若信而用之，则是徇高论而逆至情，持空名而邀实祸，未及乐成，而怨已起矣。臣之所愿结人心者，此之谓也。士之进言者，为不少矣，亦尝有以国家之所以存亡、历数之所以长短告陛下者乎？夫国家之所以存亡者，在道德之浅深，不在乎强与弱；历数之所以长短者，在风俗之厚薄，不在乎富与贫。道德诚深，风俗诚厚，虽贫且弱，不害于长而存。道德诚浅，风俗诚薄，虽强且富，不救于短而亡。人主知此，则知所轻重矣。是以古之贤君，不以弱而忘道德，不以贫而伤风俗，而智者观人之国，亦以此而察之。齐至强也，周公知其后必有篡弑之臣。卫至弱也，季子知其后亡。吴破楚入郢，而陈大夫逢滑知楚之必复。晋武既平吴，何曾知其将乱。隋文既平陈，房乔知其不久。元帝斩郅支，朝呼韩，功多于武、宣矣，偷安而王氏之衅生。宣宗收燕赵，复河湟，力强于宪、武矣，消兵而庞勋之乱起。故臣愿陛下务崇道德而厚风俗，不愿陛下急于有功而贪富强。使陛下富如隋，强如秦，西取灵武，北取燕蓟，谓之有功可也，而国之长短，则不在此。夫国之长短，如人之寿夭，人之寿夭在元气，国之长短在风俗。世有豗羸而寿考，亦有盛壮而暴亡。若元气犹存，则豗羸而无害。及其已耗，则盛壮而愈危。是以善养生者，慎起居，节饮食，导引关节，吐故纳新。不得已而用药，则择其品之上、性之良，可以久服而无害者，则五脏和平而寿命长。不善养生者，薄节慎之功，迟吐纳之效，厌上药而用下品，伐真气而助强阳，根本已空，僵仆无日。天下之势，与此无殊。故臣愿陛下爱惜风俗，如护元气。古之圣人，非不知深刻之法可以齐众，勇悍之夫可以集事，忠厚近于迂阔，老成初若迟钝。然终不肯以彼而易此者，知其所得小而所丧大也。曹参，贤相也，曰慎无扰狱市。黄霸，循吏也，曰治道去泰甚。或讥谢安以清谈废事，安笑曰，秦用法吏，二世而亡。刘晏为度支，专用果锐少年，务在急速集事，好利之党，相师成风。德宗初即位，擢崔祐甫为相。祐甫以道德宽大，推广上意，故建中之政，其声翕然，天下想望，庶几贞观。及卢杞为相，讽上以刑名整齐天下，驯致浇薄，以及播迁。我仁祖之驭天下也，持法至宽，用人有叙，专务掩覆过失，未尝轻改旧章。然考其成功，则曰未至，以言乎用兵，则十出而九败，以言乎府库，则仅足而无馀。徒以德泽在人，风俗知义。是以升遐之日，天下如丧考妣，社稷长远，终必赖之。则仁祖可谓知本矣。今议者不察，徒见其末年吏多因循，事不振举，乃欲矫之以苛察，齐之以智能，招来新进勇锐之人，以图一切速成之效，未享其利，浇风已成。且大时不齐，人谁无过，国君含垢，至察无徒。若陛下多方包容，则人材取次可用，必欲广置耳目，务求瑕疵，则人不自安，各图茍免，恐非朝廷之福，亦岂陛下所愿哉。汉文欲拜虎圈啬夫，释之以为利口伤俗，今若以口舌捷给而取士，以应对迟钝而退人，以虚诞无实为能文，以矫激不仕为有德，则先王之泽，遂将散微。自古用人，必须历试。虽有卓异之器，必有已成之功，一则使其更变而知难，事不轻作，一则待其功高而望重，人自无辞。昔先主以黄忠为后将军，而诸葛亮忧其不可，以为忠之名望，素非关、张之伦，若班爵遽同，则必不悦，其后关羽果以为言。以黄忠豪勇之姿，以先主君臣之契，尚复虑此，况其他乎，世常谓汉文不用贾生，以为深恨。臣尝推究其旨，窃谓不然。贾生固天下之奇才，所言亦一时之良策。然请为属国欲以系单于，则是处士之大言，少年之锐气。昔高祖以三十万众，困于平城，当时将相群臣，岂无贾生之比，三表五饵，人知其疏，而欲以困中行说，尤不可信矣。兵，凶器也，而易言之，正如赵括之轻秦，李信之易楚。若文帝亟用其说，则天下殆将不安。使贾生尝历艰难，亦必自悔其说，施之晚岁，其术必精，不幸丧亡，非意所及。不然，文帝岂弃材之主，绛，灌岂蔽贤之士。至于晁错，尤号刻薄，文帝之世，止于太子家令，而景帝既立，以为御史大夫，申屠嘉贤相，发愤而死，纷更政令，天下骚然。及至七国发难，而错之术亦穷矣。文、景优劣，于斯可见。大抵名器爵禄，人所奔趋，必使积劳而后迁，以明持久而难得。则人各安其分，不敢躁求。今若多开骤进之门，使有意外之得，公卿侍从，跬步可图，其得者既不肯以侥倖自名，则其不得者必皆以沉沦为恨。使天下常调，举生妄心，耻不若人，何所不至，欲望风俗之厚，岂可得哉？选人之改京官，常须十年以上。荐更险阻，计析毫釐。其间一事聱牙，常至终身沦弃。今乃以一言之荐，举而与之，犹恐未称，章服随至。使积劳久次而得者，何以厌服哉？夫常调之人，非守则令，员多阙少，久已患之，不可复开多门以待巧进。若巧者侵夺已甚，则拙者迫怵无聊，利害相形，不得不察。故近岁朴拙之人愈少，而巧佞之士益多。惟陛下重之惜之，哀之救之。如近日三司献言，使天下郡选一人，催驱三司文字，许之先次指射以酬其劳，则数年之后，审官吏部，又有三百馀人得先占阙，常调待次，不其愈难，此外勾当发运均输，按行农田水利，已振监司之体，各怀进用之心，转对者望以称旨而骤迁，奏课者求为优等而速化，相胜以力，相高以言，而名实乱矣。惟陛下以简易为法，以清净为心，使奸无所缘，而民德归厚。臣之所愿厚风俗者，此之谓也。古者建国，使内外相制，轻重相权。如周如唐，则外重而内轻。如秦如魏，则外轻而内重。内重之弊，必有奸臣指鹿之患。外重之弊，必有大国问鼎之忧。圣人方盛而虑衰，常先立法以救弊。我国家租赋籍于计省，重兵聚于京师，以古揆今，则似内重。恭惟祖宗所以深计而预虑，固非小臣所能臆度而周知。然观其委任台谏之一端，则是圣人过防之至计。历观秦、汉以及五代，谏诤而死，盖数百人。而自建隆以来，未尝罪一言者，纵有薄责，旋即超升，许以风闻，而无官长，风采所系，不问尊卑。言及乘舆，则天子改容；事关廊庙，则宰相待罪。故仁宗之世，议者讥宰相但奉行台谏风旨而已。圣人深意，流俗岂知。台谏固未必皆贤，所言亦未必皆是，然须养其锐气而借之重权者，岂徒然哉，将以折奸臣之萌，而救内重之弊也。夫奸臣之始，以台谏折之而有馀；及其既成，以干戈取之而不足。今法令严密，朝廷清明，所谓奸臣，万无此理。然而养猫所以去鼠，不可以无鼠而养不捕之猫。畜狗所以防奸，不可以无奸而畜不吠之狗。陛下得不上念祖宗设此官之意，下为子孙立万一之防，朝廷纪纲，孰大于此？臣自幼小所记，及闻长老之谈，皆谓台谏所言，常随天下公议，公议所与，台谏亦与之，公议所击，台谏亦击之。及至英庙之初，始建称亲之议，本非人主大过，亦无礼典明文，徒以众心未安，公议不允，当时台谏，以死争之。今者物论沸腾，怨讟交至，公议所在，亦可知矣，而相顾不发，中外失望。夫弹劾积威之后，虽庸人亦可奋扬；风采消委之馀，虽豪杰有所不能振起。臣恐自兹以往，习惯成风，尽为执政私人，以致人主孤立，纪纲一废，何事不生。孔子曰：「鄙夫可与事君也欤？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，无所不至矣」。臣始读此书，疑其太过，以为鄙夫之患失，不过备位而茍容。及观李斯忧蒙恬之夺其权，则立二世以亡秦，卢杞忧李怀光之数其恶，则误德宗以再乱。其心本生于患失，而其祸乃至于丧邦。孔子之言，良不为过。是以知为国者，平居必常有忘躯犯颜之士，则临难庶几有徇义守死之臣。若平居尚不能一言，则临难何以责其死节？人臣茍皆如此，天下亦曰殆哉。君子和而不同，小人同而不和，和如和羹，同如济水。孙宝有言：「周公上圣，召公大贤，犹不相悦，著于经典。两不相损」。晋之王导，可谓元臣，每与客言，举坐称善，而王述不悦，以为人非尧舜，安得每事尽善，导亦歛衽谢之。若使言无不同，意无不合，更唱迭和，何者非贤。万一有小人居其间，则人主何缘知觉。臣之所愿存纪纲者，此之谓也。臣非敢历诋新政，苟为异论，如近日裁减皇族恩例、刊定任子条式、修完器械、阅习鼓旗，皆陛下神算之至明，乾刚之必断，物议既允，臣安敢有词。至于所献之三言，则非臣之私见，中外所病，其谁不知。昔禹戒舜曰：「无若丹朱傲，惟慢游是好」。舜岂有是哉！周公戒成王曰：「毋若商王受之迷乱，酗于酒德」。成王岂有是哉！周昌以汉高为桀、纣，刘毅以晋武为桓、灵，当时人君，曾莫之罪，而书之史册，以为美谈。使臣所献三言，皆朝廷未尝有此，则天下之幸，臣与有焉。若有万一似之，则陛下安可不察。然而臣之为计，可谓愚矣。以蝼蚁之命，试雷霆之威，积其狂愚，岂可数赦，大则身首异处，破坏家门，小则削籍投荒，流离道路。虽然，陛下必不为此，何也？臣天赋至愚，笃于自信。向者与议学校贡举，首违大臣本意，已期窜逐，敢意自全。而陛下独然其言，曲赐召对，从容久之，至谓臣曰：「方今政令得失安在，虽朕过失，指陈可也」。臣即对曰：「陛下生知之性，天纵文武，不患不明，不患不勤，不患不断，但患求治太速，进人太锐，听言太广」。又俾具述所以然之状。陛下领之曰：「卿所献三言，朕当熟思之」。臣之狂愚，非独今日，陛下容之久矣。岂其容之于始而不赦之于终，恃此而言，所以不惧。臣之所惧者，讥刺既众，怨仇实多，必将诋臣以深文，中臣以危法，使陛下虽欲赦臣而不可得，岂不殆哉。死亡不辞，但恐天下以臣为戒，无复言者，是以思之经月，夜以继昼，表成复毁，至于再三。感陛下听其一言，怀不能已，卒吐其说。惟陛下怜其愚忠而卒赦之，不胜俯伏待罪忧恐之至。

哲宗皇帝即位改元之二年，诏曰：「知开封府开封县罗适，岂弟廉平，出于天性。视民疾苦，如在于己。朕惟京师大众之地，宜得仁人，往体朕心。可权发遣开封府推官公事」。当是时，天下晓然咸知天子仁圣，所以惠养元元之意至深厚。而公行治，暴耀翕赩，为一时公卿大夫之所叹誉，谓且用世矣。既而推迁出入，奔走使事，凡十有馀年。比还，得对天子，而公老矣，于是遂致其事以归。归之三年夏，明适大旱，公曰：「民病甚，国事也。余虽老，且得谢，窃服明诏，所以褒谕甚宠，夙夜念不报万分，义终不忍以仕已贰其心」。顷今江都旱，命浮屠氏作瑜珈法，祷于扬子江神。验，乃即佛祠，用前法。方袢暑，自夕通旦，擎跽曲拳，百拜不少閒，因以感疾。浸剧，遂卒于其家，实建中靖国元年辛巳八月十有六日乙巳也。公讳适，字正之，世为台州宁海县人。曾祖爽，祖德诚，皆不仕。父允明，赠中散大夫。公两举乡书，第治平二年进士，尉舒州之桐城县。县俗习，病不知医，独用巫治。公一日属群巫尽取所谓像设焚之庭下，即捐私帑，市药以予民。既又石刻方书以示。后用举者移兖州泗水令。山东旷地数万顷，民佃居几数千户，部使者欲取以规利，以祸福撼公，使任其事。公力建不可，使者卒感悟。改著作佐郎，知曹州济阴县。居数月，察访使人飞语奏劾公，辄夺官去。父老诣阙诉留者殆万人，朝廷察之，以天平军节度推官还旧治。阅二岁，复官如初。守臣以公最上，即徒知开封府陈留县。畿甸宿兵馀数万，主将不得其情，方春阅，俄有以变告者。僚佐惶骇，噤不敢出气。公笑曰：「妄人也」。即其众杖之，军以无事。上遣内侍刺知，德音为称善。邑当孔道，四方宦游，死不能归，而旅殡佛庙，残骸破棺，无复主名，以数千计。公请于朝，即县之东南隅葬之。有官于南方，溺死，其妻挈孤茕丐于道，公馆之传舍，解衣辍食衣食之。卒移其所居州里亲党，使收恤以去。开封府军巡院官阙，以公摄事。院狱淹不决，寒饿疾病，相枕籍狼藉，吏玩为常。公至，则首惩其黠吏，一疏其连坐之无辜者出之。斥案牍之无用者，为衣衣之。宿垢陈敝，不阅月殆尽。朝廷患市易积乾没，张职钩考，公与辟为属。同列有忌公前数出异论者，官长谋为君罢之。公曰：「进己退人，非所愿也」。去，知扬州江都县。前此更七令，皆不得以理去。诉牒日盈庭，大抵缘逋赋不能均。公以保伍法集民庑下，给笔札，使自列。人人得其平。淮俗类啙窳，农惰不劝，公为易置耕器，身自教督之。朝廷议盐法，使者妄意欲以强民，他郡县皆应矣，公独弗听，人莫不为公危之。公曰：「为国爱民，令职也。纵得罪，何憾」？事卒寝。时近臣有荐公可任剧，召对，久不报。会大臣守扬最为知公者，归相天子，于是擢知开封府开封县，就迁府推官。未几，除提点府界刑狱，兼相度京西等路水利。畿邑沟洫，久湮茀，岁积潦，田至种不得下，公设法疏畎之，民始不病。广济军南里堤田凡数千顷，地形相倾，水上下交为患，公行视，即下流酾为渠，以注之淮。其功利居多，朝廷赏之。公曰「僚吏力也」，推不受。虽不行，公志也。两浙道苏、秀水，议者不一，朝廷遣专使相视经理，而又以公为提点刑狱佐其事。经费不赀，民力殆不支，公不及请，辄发常平贷助之。朝廷为薄其罪最，后移京西北路提点刑狱。熙宁中，河北灾，诏许流民处荒土。汝州几数百户，至是或者规其地，以冒佃告。数更有司，不能判。公请如方田法，民以奠居。盖公少长田间，于民事无所不知，故仕宦自初，暨终更十任，而六为长官，其所设施，初虽若烦碎，及其既久，上下情得。是非曲直，至则辨察。事无大小，罔不饬举。教条所下，吏服民听，如父诏子。以至四为监司，一切务在恤民隐。戒督官吏，必先廉恕；而于水事，尤为不茍有劳。以故，所至称治，去则人思之，多为立生祠，而论者以谓有古循吏之风，信然。公资浑厚，质直不华。临事嶷嶷，信理直前，不肯为利害俯仰。闻人之善，奖与成就，惟恐不力；急人艰困，勇往不倦，如赴嗜欲。俸禄所入，应手随尽，未始为子孙后日毫发计。其事亲孝，于兄弟友，待亲戚交旧笃恩义，立然诺。异母兄欲异财，听其所欲取。季弟死，为择婿嫁其妇，又嫁其女如己出。初未知学，自大母族党发之。其后家困，为抚育其孤女。妻之士族尝学于乡先生，既死，与教养其子，至分俸以舍之太学。少举进士，与友生偕上，中道辄卧病，他皆委以自便，公独留不去。故人死，久不能举，唱乡人营宅，兆卜日月，哭泣以葬之。有使者数侵公。他日，公出使，乃在部中，初疑其不能忘也，公曰：「本自不计，无可忘者」。盖公义节厚德类如此，而多至不可胜数。平日与客语，常谓忧人之忧，然后可以乐其乐。盖其意向所在，大抵不以私自营。晚虽退休，志犹不衰，而其馀力长智，若尚可以为世用。近臣使者方且交章，而公亡矣，人莫不惜之。公好古强学，虽老不废书。当嘉祐、治平间，学者方事声律，而公已能用意经传。然颇独嗜《易》，其所为注解，合其他歌诗、章疏、碑碣、杂文，仅百卷。雅喜藏书，凡遗文古事，与夫国朝新书，家多有之。晚岁，奉佛尤严云。公享年七十有三，官自著作佐郎换宣德郎，七任为朝散大夫，勋至上护军、服五品中散。公两娶：前吴，赠慈溪县太君；后周，赠金华县太君。公即金华出也。娶周，封永嘉县君。男六人，四亡。曰璪，曰球，皆为太庙斋郎。女九人，一亡。长归陈师渐，次陈惇，次王庭筠，次朱充，皆举进士。一在室，馀尚幼。以崇宁元年壬午三月初七日壬辰，归葬于宁海海游之东原。公虽世居宁海，而姻旧多在明，且爱其湖山可乐，去坟墓为不远，遂家焉。此讣至于其乡，父老为置位，聚而哭者凡三日。余与公少同笔砚，又为同年生，又尝为同僚，今又为同里，投分实四十年。自公寝疾，得日造其门，迨治命，与之握手而诀，且诘其所欲，属我者曾不及他。夫岂谓余自足以深知其心，而不待言与？古当其葬也，为具论其平生，泣而为之铭，曰：

允矣罗公，其德孔夷。维人之忧，弗茍弗随。维圣天子，民瘼是咨。大众之区，曰唯京师。其往赞哉，莫如汝宜。孰荒我田，有黍离离？水行地中。自公来尸，耋稚舞歌，匪唯无饥。凡利在人，弗问细微。暨厥行路，枯胔弗遗。内外戚疏，岂不异施。我罔不尽，忠利爱慈。百尔士夫，孰一于兹？公取而足，其贤可知。膴膴故原，公乎其归。宁我邦人，百世是思。爰憩彼郊，其生有祠。配古社神，春秋祀之。

熙宁五年壬子岁春正月，诏举秦王宫诸丧祔于临汝脾山悼园之次，以入内供奉王修己为监护，又以入内供奉曹贻孙专治脾山之役。自三月辛卯始事，至四月丁巳成功，至五月壬寅遂克襄事。时祗役与执事者凡九人：都巡检：供备使王怀谊；提辖从人、管勾孀居：内侍、供奉张继绪、蓝克宁；监坟园：供奉严雍、梁鲁；巡检：侍禁高德诚；按顿递：殿直石继渲、夏大卞，梁县尉、校书郎吴道。签书汝州判官、殿中丞孙纯。