读书之法无他，唯是笃志虚心，反复详玩为有功耳。近见学者多是率然穿凿，便为定论。或即信所传闻，不复稽考，所以日诵圣贤之书而不识圣贤之意，其所诵说，只是据自家见识撰成耳。如此岂复能有长进？前辈盖有亲见有道，而其所论终不免背驰处者，想亦正坐此耳。所说持敬工夫，恐不必如此，徒自纷扰，反成坐驰。但只大纲收歛，勿令放逸，到穷理精后，自然思虑不至妄动，几所营为无非正理，则亦何必兀然静坐然后为持敬哉？

所示课程及日用功夫甚善，但有疑虽当识以俟问，然亦不可不时时提起闲看，傥或相值，殊胜问而后通也。

「克己复礼为仁」，曾子言容貌、颜色、辞气，而其要在动、正、出之际。

大抵得之。但曾子之语功夫更在三字之前，此特语其效验处耳。

「自古皆有死」，《集注》云：「无信则虽生无以自立，不若死之为安」，恐语有未莹。

「安」字极有味，更宜玩之。

「仲弓为季氏宰，问政」，程子曰：「便见圣人与仲弓用心之小大」。谓仲弓蔽于小则可，若曰仲弓必欲举贤之权皆出于己，有若要誉而市恩者，则恐仲弓之贤未必至是。

程子之意固非谓仲弓有固权市恩之意而至于丧邦，但一蔽于小，则其害有时而至，此亦不为难矣。故极言之，以警学者用心之私也。

「卫君待子而为政」，胡氏所谓具其事之本末告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之，于名正矣。然孔子之于卫，重非世臣，亲非贵戚之卿，则恐卫君之未能安己以听之也。

胡氏之言乃圣人大用之全体，但其间曲折之微，圣人须更有随宜裁处处，不患其不从也。若但令出从蒯聩，为辄之私计则可，其如卫国何哉？程子论请讨陈常处云：「所以胜齐者，孔子之馀事」，此可见圣人之用矣。

卫公子荆善居室/言居室，则似是处家之意。

「定公问一言可以兴邦」，旧点「言不可以若是」为句。今以「言不可以若是其几也」作一句，不识别有微意否？

如《集注》说，恐二字亦自相应。以「若是」绝句，恐不词也。

夫子不答南宫适。

适虽非问，然其言可取，则亦不应全然不答。疑其实有贬当世而尊夫子之意，夫子不欲承当，故不答耳。

管仲夺伯氏骈邑。

亦尝疑苏说少异，然牵于爱而存之。此但当用吴氏说，引《荀子》以證之可也。

避地、避世、避色、避言。

所遇不同，固有未及徵于色而已发于声者矣。

闳祖比会江西一士人，谓《太极图》主静之说非吾儒之所宜言，乃出于老氏之说。

江西士人大抵皆对塔说相轮之论，未尝以身体之，故敢如此无忌惮而易其言耳。

《敬斋箴》云：「须臾有间，私欲万端。不火而热，不冰而寒。毫釐有差，天壤易处。三纲既论，九法亦斁」。

须臾之间以时言，毫釐之差以事言，皆谓失其敬耳，非两事也。

十月未尝无阳之说，发明程子之所未尽，至为明白。

此理分明，列、庄之徒盖已窥见之矣，故有密移之说。

三诗甚善，然为学当以修身穷理为急，不患不能此也。师礼自度未有以大为朋友之益，故不敢当。来喻似未悉鄙怀也。

示喻为学之病，此非他人所能与，直须痛自循省，勇猛奋发，方有下工夫处。若只如此悠悠，恐无入德之期也。

所喻《春秋》难读，固然。大抵今所可见者，但程先生所谓大义数十，炳如日星，然亦时有所谓隐之于心而未能惬当者，况其精微之意乎？此须异时别商量也。《集古后录》甚荷留念，但向见傅漕处本中有一跋古钟鼎帖铭载翟伯寿说，或分一字作两三字，或合两三字为一字者，甚有理。后来见尤延之说常州有葛子平推此说以读《尚书》甚有功，以是常欲得之，而悔当时不及传录。今此本乃无之，不知何故？试烦更为寻访，恐有别本，只为检此一段来也。

熹目益盲，而《中庸》未了，数日来不免力疾整顿一过。势须作三书，《章句》、《或问》粗定，但《集略》觉得尚有未全备处。今并附去，烦子细为看过。记辩并往，册头有小例子，可见去取之意。但觉删去太多，恐有可更补者，可为补之。或有大字合改作小字，小字合改作大字者，烦悉正之，早遣一介示及为佳。《章句》、《或问》中有可商量处，幸喻及。

《中庸》看得甚精，《章句》大概已改定，多如所论。但致中和处旧来看得皆未尽，要须兼表里而言。如致中则欲其无少偏倚而又能守之不失，致和则欲其无少差缪而又能无适不然，乃为尽其意耳。盖致中如射者之中红心而极其中，致和如射者之中角花而极其中，又所发皆中，无所间断。近来看得此意稍精，旧说却不及此也。《集略》例当如所喻。《或问》、《集略》目疾不能多看，俟旋修得，却奉报也（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。）。

「集略例」以下原缺，据宋浙本补。

熹向来所苦只是劳心所致，寻以般移应接，内外劳扰，遂不药而愈。乃知君逸臣劳，真养生之要诀也。

所喻庶母之名亦未正。庶母自谓父妾生子者，士服缌麻而大夫无服。若母，则《仪礼》有「公子为其母」之文。今令甲其下亦明有注字曰：「谓生己者」，则是不问父妻父妾而皆得母名矣。故注中则有嫡母之文，又以明此生己者之正为母也。至如封叙封赠，亦但谓之所生母而不谓之庶母也。《通典》之说未暇检，但以公子为母练冠麻衣，既葬除之为比，则承宗庙社稷之重者，恐不得为父所生之祖母者持重矣。更俟病间续考奉报。数日因人说琴，谩为考之，颇有条理。然不能琴，不识其声，但以文字求之，恐未必是，亦须面论（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。又见《古今图书集成》礼仪典卷九二。）。

母者：原倒，据宋闽、浙本乙。

所问丧礼，久以病势侵迫，无复心情可以及此。又见所说皆已失其大体，而区区于其小节若随宜区处，则恐亦自失其正而陷于以礼许人之罪，故一向因循，不能奉报。今又承专人以来，不免以属刘用之，令其条析，具如别纸。又不知能行否也。大率平日见得贤者乡学之意虽力，而终不免多有世俗之心，凡事必生宛转回护、遮前掩后之意，常不快意。今乃悉见于此，盖其处己处人无不然者。不知亦尝内省及此否耶？

王子合过此，说失解曲折，甚以为恨。此等事迟速自有时节，若断置得下，则自与我不相干矣。上蔡于此发明甚有力，正好于实地上验之也。前书所问「诚」字之说，大概已得之。禽兽于义礼上有见得处，亦自气禀中来。如饥食渴饮、趋利避害之类而已。只为昏愚，故上之不能觉知，而下亦不能作伪。来喻上文盖已言之，不知如何又却更疑著也。大中之说，不记向来所论首尾。此亦只是无事之时涵养本原，便是全体；随事应接各得其所，便是时中；养到极中而不失处，便是致中；推到时中而不差处，便是致和。不可说学者方能尽得一事一物之中，直到圣人地位，方能尽得大中之全体也。仁包五常之说，已与令裕言之。大抵如今朋友就文义上说，如守约，尽说得去，只恐未曾反身，真个识得，故无田地可以立脚，只成闲话，不济事耳。

前日所喻，举世皆谓当然，熹亦岂敢以为不然？但恐祸福之来亦有定分，非智力所能免，不欲枉作此匆匆耳。若谓与时消息，固并行而不悖也。

所论克复工夫甚简洁，知用心之精切也。但依此用力，更加讲学之功，则必有所至矣。前所寄者，今答于后。史论大概亦甚正也。

「好仁恶不仁」章，某窃观之，人之资禀固有偏重如此，如颜、孟之事亦可见矣。颜子嫉恶不仁之事罕见于经，可谓好仁者。于孟子则辨数不仁者之情状无一毫少贷，可谓恶不仁者。

此说得之。

「斯仁至矣」，「至」若「来至」之意。

昔者亡之，今忽在此，如自外而至耳。如《易》言来复，实非自外而来也。

「君子所贵乎道者三」，「正」之为言犹有待乎用力之意，非如「动容貌」、「出辞气」文意自然。

言君子所贵于道者，在此三事，而笾豆之事则其所贱也。「动」、「出」非是全不用力，「正」亦非是大段用力。惟正之而非伪饰，所以为可贵耳。更详《集注》以解经文，自见曲折。

「骄吝」章《集注》曰：「骄，矜誇；吝，鄙吝」。某窃思之，似谓誇其有于己，骄也；不以其有与人，吝也。然又载程子之言曰：「骄气盈，吝气歉」。夫自以为有馀则气盈，自以为不足则气歉，似于《集注》之说不同。

吝之所有，乃骄之所恃也，故骄而不吝无以保其骄，吝而不骄无所用其吝。此盈于虚者所以必歉于实，而歉于实者所以必盈于虚也。

「执御」章《集注》谓「然则吾当执御矣」，则以为夫子真执御。至于末后载尹氏之说曰「吾将执御矣」，则以为夫子之设词。某窃以后说于上下文意为顺。

党人之称孔子如此，不知孔子当以尝执贱事告人而辞其无所成名之大耶，当故为自屈之词以显其所称之失耶？二者气象之大小，必有能辨之者。

「沽之哉」，「哉」之为义，以常例言之，则为疑辞。《集注》直曰：「固当卖之」，而不以为疑词，何也？

「哉」本叹辞，其或为疑辞者，亦叹以疑之也。此言「沽之哉」，而继以「待价」，则不得为疑辞矣。

「巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉」！伊川曰：「舜禹之有天下也，而不与求焉」。《集注》不取，何也？

「有」字与「与」字相应，若为不与求，则「有」当作「得」矣，恐不然也。

「不忮不求」章，愚尝思之，不嫉人之有，故无害人之心，此之谓不忮。不耻己之无，故无贪欲之心，此之谓不求。则是以一人而兼二病。然末后载吕氏说曰：「贫与富交，强者必忮，弱者必求」，似非此意，而于本文不明。如何？

不嫉人之有，不耻己之无，正是吕氏意，不知更有何疑？更详言之。

「不得其酱不食」，「酱」者当是鲊醢之物。

如鱼脍不得芥酱，麋腥不得醢酱则不食，谓其不备或伤人也。

《孟子》「口之于味」章言人之性命有此二端，自口之嗜味以至四体之嗜安逸，形气之性，君子有弗性焉。自仁之于父子以至圣人之于天道，道义之性，君子性之。犹舜所谓人心道心之在人，特要精别而力行之耳。

看得尽好（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。）。

守约：宋浙本作「时可」。

自先生讲道武夷，学者纷然。迨今观之，非俊伟卓荦，方严正直，亦何足以费夫子之雕镌？彼顽钝龌龊，脂韦软美，虽曰闻善知慕，未有不见害则避、见利则迁者也。求之师门，如吾守约兄者，是岂流辈之所可并肩也耶！早以俊誉，蜚声场屋，出其小技，所向无前。迨其闻道，超然默会，且钻且仰，孰高孰坚。而一第之微，独低回于壮岁；簿领之卑，又复驰逐于蛮烟。鞠躬尽力，输忠纳善，台府交荐，歛衽称贤。至于十室之聚，鸟言夷面，尤不足以展布，抚摩经理，不遗馀力，向之忧疑反侧者安生乐业，驩谣沸传。政声贤誉亦既转而上闻矣，庶几收功于桑榆之后，不惟障斯世之横流，亦以煽吾道于复燃。孰谓造物既啬于其始，而于其将振也而复夺之年。呜呼！梁木之已坏者不可复作矣，宿草之可吊者又不胜其悲矣。当齿发衰颓、交游凋落之际，乃复失我良友，则箴规警诲，将谁是望？此所以既为吾兄恸，而又以私自怜也。

远荷不鄙，开示进修之方，最是「十二时中不得放过，使讲究思索之功浸渍入于日用之中」为切要语。文蔚虽每日从事于此，以思虑尚杂，未能纯一无间。今得来教，书之窗牖，使时时在目，庶足惩偷警惰。赖所助不少，甚感！甚幸！文蔚窃谓此理自周、程启其秘，至先生始极精密，然而未尝不发于《论》、《孟》、《大学》、《中庸》之书，各在学者看得如何耳。其间指示工夫要约处，略无渗漏，苟得实，下手信有得力处，想尊兄体之熟矣，不俟喋喋。文蔚谓学者之病，往往在于心粗，不知尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，未始无次第。大抵自疏而密，自浅而深，吾辈不可不尽心也。要当取其书，沉潜讽咏，勿惰勿迫，久之有所契合，自然支分节解，如庖丁鼓刃，无全牛矣。文蔚有志如此，未能真践其境，愿与良朋共之。读濂溪遗文诗，文蔚间尝有作，今不记所录呈者。蒙谕太极无极之理，有的实见否。窃谓只就此一句论之，则先生之与陆氏辨之悉矣；以周子一图统体论之，则精粗本末一贯而已。盖即阴阳二气之流行，而此理无不具于其中。此理虽无声臭，而未始不具于形气之内，固非先有此而旋有彼，亦非因有彼而后有此，盖合下如此。是以自其理而言之，则无极而太极，自其气而言之，则一动一静而阴阳分，阴阳变合而五行具。合而言之，则气理不相离；析而言之，则气理不相杂。自其得周子之言，而不得其所以言，则知其合者不知其离，精粗遂至于无分，知其离者不知其合，本末遂有于先后。是二者皆谓之不知太极图可也。故程子曰：「形而上为道，形而下为器。须着如此说，器亦道，道亦器，但得道在不系今与后、己与人」。又曰：「冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后，如百寻之木，自本根至枝叶，皆是一贯」。斯言最有功于周子。如学者工夫，则莫如主静，工夫到处自完全矣。然易而言之，亦可惧也。既承下谕，不敢不倾倒，未知是否。便来详以见教为幸。

文蔚亲老家贫，未免负米四方。虽此道不择地而行，然亦困于酬应，不得专心读书，良以为苦。虽不敢远去亲庭，归省有时，当此喜惧之年，不得娱侍膝下，望云兴思，时时有之。此虽莫之为而为之者，亦自叹其分薄如此也，但操存省察之功，不敢自废。去岁见教之语，谓「自外观之，若无甚过失，然而义理虽精，气质难变。物欲之萌，少不自觉，往往渗漏而不自知」。此则学者通患，尊兄之言可谓确实，吾人要当力救此弊，得提撕警策之意尝存，不令间断，久而纯熟，庶几心与理契。文蔚实所惕惧，日有勉焉，而不敢自已也。甲寅岁，承惠书，有及于《太极图》，文蔚即年报书。后先生归自讲筵，文蔚送至分水岭，以书草呈而附敬之阀达兄，不知渠附何处，竟尔浮沉，但恨不得报教耳。今再片纸录去，窃幸过目，有未然处，痛赐开晓为幸。文蔚读《仪礼》渐毕，兄谓非疏不能通，信然。顷因丧长子，亦因疏而得，乃知古礼参之今法，无不合者。但老师去世，朋友星散，疑无与质，深起索居之叹。不知近日看何文字，有新得，因书不靳，乃所愿望！