护左都水使者光禄大夫臣向言，所校雠中《孙卿书》凡三百二十二篇，以相校，除复重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定杀青，简书可缮写。

孙卿，赵人，名况。方齐宣王威王之时，聚天下贤士于稷下，尊宠之，若邹衍、田骈、淳于髡之属甚众，号曰列大夫，皆世所称，咸作书刺世。是时孙卿有秀才，年五十，始来游学，诸子之事，皆以为非先王之法也。孙卿善为《诗》《礼》《易》《春秋》，至齐襄王时，孙卿最为老师，齐向修列大夫之缺，而孙卿三为祭酒焉。齐人或谗孙卿，乃适楚，楚相春申君以为兰陵令。人或谓春申君曰：「汤以七十里，文王以百里，孙卿贤者也，今与之百里地，楚其危乎」？春申君谢之。孙卿去之赵，后客或谓春申君曰：「伊尹去夏入殷，殷王而夏亡，管仲去鲁入齐，鲁弱而齐强。故贤者所在，君尊国安。今孙卿天下贤人，所去之国，其不安乎」？春申君使人聘孙卿。孙卿遗春申君书。刺楚国，因为歌赋以遗春申君，春申君恨，复固谢孙卿，孙卿乃行，复为兰陵令。春申君死而孙卿废，因家兰陵。李斯尝为弟子，已而相秦，及韩非号韩子，又浮丘伯，皆受业为名儒。

孙卿之应聘于诸侯，见秦昭王，昭王方喜战伐，而孙卿以三王之法说之，及秦相应侯皆不能用也。至赵，与孙膑议兵赵孝成王前，孙膑为变诈之兵，孙卿以王兵能之，不能对也，卒不能用。孙卿道守礼义，行应绳墨，安贫贱。孟子者，亦大儒，以人之性善，孙卿后孟子百馀年，以为人性恶，故作《性恶》一篇以非《孟子》。苏秦、张仪以邪道说诸侯，以大贵显，孙卿退而笑之曰：「夫不以其道进者，必不以其道亡」。

至汉兴，江都相董仲舒亦大儒，作书美孙卿。孙卿卒不用于世，老于兰陵，疾浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道，而营乎巫祝，信示几祥，鄙儒小拘如庄周等，又滑稽乱俗，于是推儒墨道德之行事兴坏，序列著数万言而卒，葬兰陵。而赵亦有公孙龙，为坚白异同之辨，处子之言。魏有李悝，尽地力之教。楚有尸子、长庐子、芋子，皆著书，然非先王之法也，皆不循孔氏之术，唯孟轲、孙卿为能尊仲尼，兰陵多善为学，盖以孙卿也。长老至今称之曰：「兰陵人喜字为卿」。盖以法孙卿也（案，上文至「汉兴江都」以下十七字，当在此句下。）。孟子、孙卿、董先生皆小五伯，以为仲尼之门，五尺童子，皆羞称五伯，如人君能用孙卿，庶几于王，然世终莫能用，而六国之君残灭。秦国大乱，卒以亡。观孙卿之书，其陈王道甚易行，疾世莫能用，其言凄怆，甚可痛也。呜呼，使斯人卒终于闾巷，而功业不得见于世。哀哉，可为陨涕。其书比于记传，可以为法，谨第录。臣向昧死上言，护左都水使者光禄大夫臣向言所校雠中《孙卿书录（《荀子》宋刻本）》。

夫恶劳而希逸，实万物之至诚。何斯耳之不辰，托荀子而宅形。在瘠土而长勤，无须臾之闲宁。预清谈而闭塞，开鄙秽而聪明。竭微听于门阁，采群下之风声（《艺文类聚》十七）。

论曰。孟子曰。人之性善。荀子曰。其善者伪也。是于圣人。皆一偏之论也。推而言之。性之品有三。下愚中人上智是也。圣人言性之品亦有三。可上可下不移是也。黄帝生而神灵。幼而徇齐。文王在母不忧。在师不烦。后稷不坼不副。克岐克嶷。之谓上智矣。齐桓公以管仲辅之则理。以易牙辅之则乱。子夏出见纷华而悦。入闻仁义而乐。之谓中人矣。越椒之生。熊虎之状。叔鱼之生。溪壑之心。谓下愚矣。是故有生而恶者。得称性善乎哉。有生而善者。得称性恶乎哉。故曰孟子荀卿之言。其于圣人。皆一偏之说也。穷理尽性。惟圣人能之。宜乎微言绝而异端作。大义乖而偏说行。孟子大儒也。荀卿亦大儒也。是岂特开异门。故持曲辩哉。盖思有所未至。明有所不周耳。即二子之说。原其始而要其终。其于辅教化尊仁义。亦殊趋而一致。异派而同源也。何以明之。孟子以为恻隐之心。人皆有之。是非之心。人皆有之。性之生善。由水之趋下。物诱于外。情动于中。然后之恶焉。是劝人汰心源返天理者也。荀子曰。人之生不知尊亲。长习于教。然后知焉。人之幼不知礼让。长习于教。然后知焉。是劝人黜嗜欲求善良者也。一则举本而推末。一则自叶而流根。故曰二子之说。殊趋而一致。异派而同源也。虽然。孟子之心。以人性皆如尧舜。未至者斯勉矣。荀卿之言。以人之性皆如桀蹠。则不及者斯怠矣。书曰。唯人最灵。记曰。人生而静。感于物而动。则孟之言。合经为多益。故为贤乎。

昔周公稽古三五之道。损益夏殷之典。制礼作乐。以仁义理天下。其德化刑政存乎诗。至于幽厉失道。始变风变雅作矣。平王东迁。诸侯力政。逮五霸之后。则王道不绝如线。故仲尼定礼乐。作春秋。然后三代遗风。弛而复张。而无时无位。功烈不得被于天下。但门人传述而已。陵夷至于战国。于是申商苛虐。孙吴变诈。以族论罪。杀人盈城。谈说者又以慎墨苏张为宗。则孔氏之道。几乎息矣。有志之士。所为痛心疾首也。故孟轲阐其前。荀卿振其后。观其立。言指事。根极理要。敷陈往古。掎挈当世。拨乱兴理。易于反掌。真名世之士。王者之师。又其书亦所以羽翼六经。增光孔氏。非徒诸子之言也。盖周公制作之。仲尼祖述之。荀孟赞成之。所以胶固王道。至深至备。虽春秋之四夷交侵。战国之三纲弛绝。斯道竟不坠矣。倞以末宦之暇。颇窥篇籍。窃感炎黄之风。未洽于圣代。谓荀孟有功于时政。尤所耽慕。而孟子有赵氏章句。汉氏亦尝立博士。传习不绝。故今之君子。多好其书。独荀子未有注解。亦复编简烂脱。传写谬误。虽好事者时亦览之。至于文义不通。屡掩卷焉。夫理晓则惬心。文舛则忤意。未知者谓异端不览。览者以脱误不终。所以荀子之书。千载而未光焉。辄用申抒鄙意。敷寻义理。其所徵据。则博求诸书。但以古今字殊。齐楚言异。事资参考。不得不广。或取偏傍相近。声类相通。或字少增加。文重刊削。或求之古字。或徵诸方言。加以孤陋寡俦。愚昧多蔽。穿凿之责。于何可逃。曾未足粗明先贤之旨。适增其芜秽耳。盖以自备省览。非敢传之将来。以文字繁多。故分旧十二卷三十二篇为二十卷。又改孙卿新书为荀卿子。其篇第亦颇有移易。使以类相从云。时岁在戊戌大唐睿圣文武皇帝元和十三年十二月也。

前兰陵令臣况谨奉书于相国春申君足下。前者不识事机。冠宋章。袭儒衣。以廉轴驾羸驽。应聘于诸侯。始入秦。见秦应侯。会侯方以六国啖其君。且曰。吾方角虎以斗。又何儒为。故去秦之赵。会孝成王喜兵法。方筑坛拜孙膑。欲磨牙而西。臣以汤武之兵钳其口于前。赵王亦不少孙膑而多臣。臣以是去赵之齐。会宣王方沽贤市名达诸侯间。人聚稷下。若邹子田骈淳于瞢。皆号客卿。故臣得翱翔于诸子间。自威王至襄王。三为祭酒。号为老师。然悯诸生少年。皆不登阙里。不浴沂水。各掉寸舌。得纡朱垂组。自以为高絜莫我若也。臣以乳儿辈畜之。何虞其蝎虿之为毒也。由是谗言塞路。臣之肉几为齐人所食。伏念相君与平原孟尝信陵齐名。故游谈者谓从成则楚王。衡成则秦帝。以相君之相楚故也。不然。楚何以得是名。以是去齐归相君。相君果不以臣孱固。俾臣为兰陵令。臣始下车。方弦琴调轸。欲兰陵之人心和且富。既富且教。必使三年有成。然后报政于相君。此臣效相君者希以是。不意稷下之谤。又起于左右。俾臣之丑声。直闻于执事。执事果亦疑弃臣如脱故屣。臣之去兰陵。岂不知相君之弃臣邪。臣尚念古者交绝不出恶声。臣怼楚而怨相君也哉。顷相君徒欲人之贤已。曾不知楚国前事。臣不远引三代洎春秋。今虽战国。亦不敢以他事白。直道今楚国盛衰之尤者。冀相君择焉。自重黎为火正。光融天下。鬻熊有归德。教西伯弟子。洎鼢冒熊绎。荜路蓝缕。以启荆蛮。历武文成始臣妾江汉。至庄王始与中国争伯。此数君皆郢之祖宗。而代亦称臣之术。五尺童子。羞称五伯。臣又何必独为相君道哉。然楚君但成庄而已矣。自庄而下。楚亟不竞。平王嗣位。耳目倒置。伍奢以谏死。费无极以谗用。亡太子。走昭王。污楚宫。鞭郢墓。岂不以一谗而至乎尔。下及怀王。知左徒屈原忠贤。始能付以楚政。当诸侯盛。以游说交斗。犹以楚为有人。无何。为上官靳尚所短。王怒。疏屈平。平既疏。秦果为张仪计陷楚之商于地。仪计行。秦果欺楚。是以有蓝田之役。丹徒之败。怀王囚不出咸阳。亡不越魏境。客死而尸归。至今为楚痛。岂不曰疏屈平亲靳尚而至于尔。人亦谓令尹子兰不得皭然无非。已不能疾谗。又从而惜之。俾屈生溺。离骚为之作。襄王以前事历目切骨。虽有宋玉唐勒景差辈子弟。赋风吊屈而已。又何能免王于矢石哉。今相君自左徒为令尹。封以号春申君。楚于相君。设不能引伍奢屈平以辅政。复不能拒无极靳尚之口弭。臣见泗上诸侯。不北辕不来矣。夫如是。汉水虽深。不为楚堑。方城虽高。不为楚险。相君虽贤。欲舍楚而安之也。今有李园者。世以谀媚荐宠。喜以阴计中上。根结枝布。寖为难拔。相君若不以此时去之。则王之左右前后。不靳尚。则无极。讵独臣之不再用也。前月相君聘至。跪书受命。且曰。若恶若仇。若善若师。真宰相之心。脱李园之（一作何）至。费靳方试。何害臣之不再罢兰陵也哉。敢辄尽布诸执事。而无遂子兰之非。况之望也。楚子之幸也。

仲尼既没，异端丛起，正道焚如，天下生民不归杨则归墨。惟孟轲、荀卿子著书以明乎圣道，周游以说其时君，志在黜霸而跻王也，驱浇而归淳也。虽道不见用，而空言垂世，俾百代之下知去邪崇正、尊仁义、贵礼乐，有履而行者，则王道可复焉。故世谓大儒者必以荀、孟配而称之。陆鲁望以李斯学于荀卿，入秦为丞相，佞始皇，乃焚书坑儒，反责荀子不知斯之不仁而传其道，是昧于观听，因谓荀子之不贤，非大儒也。予谓陆言之失也。果以斯之不仁知况之不贤者，唐虞、周公皆圣人也，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，岂以子弟之不肖不仁而谓勋华、姬旦非圣耶？果为圣也，则安可以李之不仁责荀之不贤耶？或曰：唐虞知子之不肖，遂禅位于舜、禹，岂比夫荀子不察斯之不仁而传道耶？曰：禅位与传道岂类乎！夫传道者，教诲之也；禅位者，授其名器也。虞、舜之于朱、均也，岂无教诲乎？知不肖而不教者，岂曰圣人乎？倘荀子有位而传乎斯者，可责之为不贤也；教诲而责之，无乃不可乎！仲尼曰「与其进也」，孟子曰「来而不距」，此谓教诲之道也。或曰：李斯何人也，受况之教诲，而不仁至是乎？曰：下愚也。虽受其教诲，而以仁义礼乐止为饰奸之具耳，践而行之不可也；及其得志于秦，焚书坑儒，又何怪也？仲尼曰「惟上智与下愚不移」，盖言下愚虽曰闻仁义，不可使之贤也，其李斯之谓欤。鲁望诬荀亦已甚矣，因辨之。

臣等伏以战国以降，百家蜂午，先王之道，荒塞不通。独荀卿、扬雄排攘众流，张大正术，使后世学者坦知去从。国家博采艺文，扶翼圣化，至于庄、列异端，医方细伎，皆命摹刻，以广其传。顾兹二书，犹有所阙。虽民间颇畜私本，文字讹误，读不可通，诚恐贤达之言，寖成废缺。今欲乞降敕下崇文院，将《荀子》、《扬子法言》本精加考校讫，雕板送国子监，依诸书例印卖。臣等愚懵，不达大体，不胜区区，贪陈所见。

杨墨之道，未尝不称尧舜也，未尝皆不合于尧舜也。然而孟子之所以疾之若是其至者，盖其言出入于道而已矣。荀卿之书，备仁义忠信之道，具礼乐刑政之纪，上祖尧舜，下法周孔，岂不美哉？然后世之名，遂配孟子，则非所宜矣。夫尧舜周孔之道，亦孟子之道也；孟子之道，亦尧舜周孔之道也。荀卿能知尧舜周孔之道，而乃以孟子杂于杨朱、墨翟之间，则何知彼而愚于此乎？昔墨子之徒，亦誉尧舜。而非桀纣，岂不至当哉？然礼乐者，尧舜之所尚也，乃欲非而弃之，然则徒能尊其空名尔，乌能知其所以尧舜乎！荀卿之尊尧舜周孔，亦诚知所尊矣，然孟子者，尧舜周孔之徒也，乃以杂于杨朱、墨翟而并非之，是岂异于誉尧舜而非礼乐者耶？昔者圣贤之著书也，将以昭道德于天下，而揭教化于后世尔，岂可以托尊圣贤之空名，而信其邪谬之说哉？今有人于此，杀其兄弟，戮其子弟，而能尽人子之道以事其父母，则是岂得不为罪人耶，荀卿之尊尧舜周孔而非孟子，则亦近乎此矣。昔告子以为性犹杞柳也，义犹杯棬也。孟子曰：「率天下之人而祸仁义者，必子之言夫」！夫杞柳之为杯棬，是戕其性而后可以为也。盖孟子以谓人之为仁义，非戕其性而后可为，故以告子之言为祸仁义矣。荀卿以为人之性恶，则岂非所谓祸仁义者哉？顾孟子之生，不在荀卿之后焉尔，使孟子出其后，则辞而辟之矣。

荀卿载「孔子之言曰：『由，智者若何？仁者若何』？子路曰：『智者使人知己，仁者使人爱己』。子曰：『可谓士矣』。子曰：『赐，智者若何？仁者若何』？子贡曰：『智者知人，仁者爱人』。子曰：『可谓士君子矣』。子曰：『回，智者若何？仁者若何』？颜渊曰：『智者知己，仁者爱己』。子曰：『可谓明君子矣』」。是诚孔子之言欤？吾知其非也。夫能近见而后能远察，能利狭而后能泽广，明天下之理也。故古之欲知人者必先求知己，欲爱人者必先求爱己，此亦理之所必然，而君子之所不能易者也。请以事之近而天下之所共知者谕之。今有人于此，不能见太山于咫尺之内者，则虽天下之至愚，知其不能察秋毫于百步之外也，盖不能见于近则不能察于远明矣。而荀卿以谓知己者贤于知人者，是犹能察秋毫于百步之外者为不若见太山于咫尺之内者之明也。今有人于此，食不足以厌其腹，衣不足以周其体者，则虽天下之至愚，知其不能以赡足乡党也，盖不能利于狭则不能泽于广明矣。而荀卿以谓爱己者贤于爱人者，是犹以赡足乡党为不若食足以厌腹、衣足以周体者之富也。由是言之，荀卿之言，其不察理已甚矣。故知己者，智之端也，可推以知人也；爱己者，仁之端也，可推以爱人也。夫能尽智仁之道，然后能使人知己、爱己，是故能使人知己、爱己者，未有不能知人、爱人者也。能知人、爱人者，未有不能知己、爱己者也。今荀卿之言，一切反之，吾是以知其非孔子之言而为荀卿之妄矣。杨子曰：「自爱，仁之至也」。盖言能自爱之道，则足以爱人耳，非谓不能爱人而能爱己者也。噫！古之人爱人不能爱己者有之矣，然非吾所谓爱人，而墨翟之道也。若夫能知人而不能知己者，亦非吾所谓知人矣。

天下之物理，其始若不可究，其终必有所归。星之经躔次舍，合散犯守，纷错陵乱，莫得而悉，然所统者北辰也。水之东西曲折，源长派广，聚为四渎，离为百川，荡溢汎决，莫得而测，然所赴者海也。途之远迩上下，险艰易直，或向秦、蜀，或通吴、楚，舟车人迹，莫得而穷，然所会者中国也。一言而可以尽天下之物理者，盖知其归也。言乎规，则天下之圆者不能遗矣；言乎矩，则天下之方者不能外矣。方圆者，归于规矩而已也。道德仁义者，其微发于神明，其著极于万物，幽及于鬼神，明见于礼乐，笼络万世之前，驰骋千载之外，弛张变化，于天地同，其归可得而知欤？以宗主言之，则止乎圣人也；以法度言之，则存乎皇极也；总其大分而言之，则谓之名教也。名教者，虽无知不肖之人，可以纳诸其中，而贤智才能之士，不可出乎其外也，豪说侈论，又安得而过乎！仲尼尝谓：「博学于文，约之以礼，可以弗畔」。其称道前古之君，则以尧为巍巍荡荡，舜为恭己而治，禹为无间然。卫灵公问陈，则对以俎豆；子贡欲弃信，则答以去兵。夫以天纵之圣，生知于道，则固能放言高议，恢其端于无垠，神其用于不测，谓天下之治，皆出于我矣，而乃曰以礼约文，则「可以弗畔」，而又推尊尧、舜、禹之善如此。夫以徬徨天下，欲伸其道，以济斯民之心，则固宜举一切便利之事，求合于时，然后得奋其志矣，而乃问陈答礼，贵信贼兵，其言之不茍，则又如此。得非以道德仁义之大分，归于名教，而不可越其外乎！名教之不可越，故博学者必约以礼，尧、舜、禹必为后世之所推尊，君子之言，必无所茍也。孟子奔走战国，开说诸侯，而善必称尧、舜，政必陈三代，养生送死必条其详，其迹虽类迂阔，其心则仲尼无异焉。惜乎荀卿之不出于此，而务为豪说侈论，往往越于名教之外，而不知其归也。为仁义礼乐之宗主，万世仰而师之者，圣人也，荀卿曰：「尧、舜、蹠，其性一」。又曰：「礼义生于圣人之伪」。则万世安所师乎？为二帝三王之法度，万世推而仿之者，皇极也，荀卿曰：「有治人，无治法」。又曰：「欲观先王之迹，则于后王」。彼治而无法，不本于先王，而本于后王，则万世安所仿乎？失其宗主，忘其法度，则必越于名教之外也。越于名教之外，则何为而不妄哉！斯言也，未足以适当时天下之用，而足以启后世天下之害也。立说好异，誇辨太过，而不知其归也夫。

荀子曰：「人之性恶，其善者伪也。古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫人之情性而正之，以扰化人之情性而道之也。使皆出于理，合于道也」。

辩曰：荀子非也。且人之性既恶矣，又恶知恶之可矫，而善之可为也？矫性之矫，如矫木之矫，则是杞柳为杯棬之类也，何异于告子哉？弗思而已矣。余以谓礼义者，所以充其未足之善；法制者，矫其已习之恶。

荀子曰：「凡性者，天之就也，不可学，不可事」。

辩曰：荀子过矣。若如此论，则是上之教可废，而下之学可弃也，又乌用礼义为哉？余以谓天能命人之性，而不能就人之性。惟人能就其性。如此，则与孔子之意合。孔子曰：「成性存存，道义之门」。

荀子曰：「今人之性，目可以见，耳可以听。可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣」。

辩曰：荀子过矣。夫奚物而不可学也？赤子之性也不匍匐矣，既匍匐也，不能行，必须左右扶持，犹曰姑徐徐云耳。然而卒能之楚、之秦、之天下者，其故何哉？盖曰学而已也。至于耳目则何独不然？其始也，目不能视矣，耳不能听矣，然而明可以察秋毫之末，聪可以辩五声之和。卒能如此者，其故何哉？亦曰学而已也。夫奚物而不可学耶？

荀子曰：「今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，人之性情也。今人饥见长者而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，然此行者皆反于性而悖于情也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善伪也」。

辩曰：荀子谬矣。夫饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人情之常也，虽圣人亦不免矣。至于子之让乎父，弟之让乎兄，子之代父，弟之代兄，此二行皆出于其性也，何反于性而悖于情哉？有是性即有是行也，无是性即无是行也，乌有性恶而能为孝弟哉？弗思而已矣。

荀子曰：「凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人合土而生瓦，然则瓦生于陶人之伪，非故生于人之性。工人斲木而生器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也」。

辩曰：荀子谬矣。夫欲行其实者必先正其名，名正则教行矣。礼义之伪，与作伪之伪有以异乎？其无以异乎？在人者必皆谓之伪，则何事而不可言伪？言情恶者，将以贵礼义也，今乃以礼义而加之伪名，则是欲贵之则反贱之也。奚不曰：「陶人因土而生瓦，工人因木而生器，圣人因人而生礼义也」，何必曰伪？

荀子曰：「薄愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵。茍无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，茍有之中者不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也」。

辩曰：荀子过甚矣。何不顾孟子之意也？孟子以仁义礼智谓之四端，夫端亦微矣。其谓仁者，岂遂足用为仁哉？其谓义者，岂遂足用为义哉？是在其养而大之也。此所谓薄愿美、狭愿广、贫愿富、贱愿贵，以其不足于中而必求于外也。安得曰「富而不愿财，贵而不愿势，茍有中而不求于外」耶？故人之欲为善，以其善之未足也，而有可充之资，可为之质也，何必待性恶而后为善哉？性恶而为善，譬如抟水上山；善而为善，如水之流而就湿也，火之始燃而燥也，岂不顺也？噫，荀子过矣！

荀子曰：「性善则去圣王、息礼义；性恶则兴圣王、贵礼义」。

辩曰：一阴一阳，天地之常道也。男有室，女有归，人伦之常道也。君必有民，民必有君，所以为天下也，不然何以为天下？圣王之兴，岂为性恶而已哉。故性善得圣王则愈治，得礼义则愈兴。安得曰「去圣王、息礼义」？性善而得礼义，如物萌而得膏雨也，勃然矣，有何不可哉！荀子过矣。

荀子曰：「凡人之性，尧舜之与桀蹠一也，君子之与小人，其性一也」。

辩曰：天下之性恶而已，尧舜、盗蹠亦恶而已。是自生民以来，未尝有一人性善也。未尝有一人性善，其礼义曷从而有哉？其所谓圣人者，曷从而为圣人哉？

荀子曰：「尧问于舜，人情何如？舜对：『人情甚不美。妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君』」。

辩曰：《荀子》载尧舜之言，则吾不知也。至于「妻子具而孝衰于亲」，则是妻子未具而尝有孝矣；「嗜欲得而信衰于友」，则是嗜欲未得而尝有信矣；「爵禄盈而忠衰于君」，则是爵禄未盈而尝有忠矣。则是天下之性未尝无孝、未尝无信、未尝无忠，而人之性果善矣。其所以不善者，外物害之也，岂性之罪哉。学《荀子》者，以吾言为如何？

尝读《孔子世家》，观其言语文章，循循莫不有规矩，不敢放言高论，言必称先王，然后知圣人忧天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非远也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹妇之所共知；而所行者，圣人有所不能尽也。呜呼，是亦足矣。使后世有能尽吾说者，虽为圣人无难，而不能者，不失为寡过而已矣。子路之勇，子贡之辩，冉有之智，此三者，皆天下之所谓难能而可贵者也。然三子者，每不为夫子之所悦。颜渊默然不见其所能，若无以异于众人者，而夫子亟称之。且夫学圣人者，岂必其言之云尔哉，亦观其意之所向而已。夫子以为后世必有不能行其说者矣，必有窃其说而为不义者矣。是故其言平易正直，而不敢为非常可喜之论，要在于不可易也。昔者常怪李斯事荀卿，既而焚灭其书，大变古先圣王之法，于其师之道，不啻若寇雠。及今观荀卿之书，然后知李斯之所以事秦者，皆出于荀卿而不足怪也。荀卿者，喜为异说而不让，敢为高论而不顾者也。其言愚人之所惊，小人之所喜也。子思、孟轲，世之所谓贤人君子也。荀卿独曰：「乱天下者，子思、孟轲也」。天下之人如此其众也，仁人义士如此其多也，荀卿独曰：「人性恶。桀、纣，性也。尧、舜，伪也」。由是观之，意其为人必也刚愎不逊，而自许太过。彼李斯者，又特甚者耳。今夫小人之为不善，犹必有所顾忌，是以夏、商之亡，桀、纣之残暴，而先王之法度、礼乐、刑政，犹未至于绝灭而不可考者，是桀、纣犹有所存而不敢尽废也。彼李斯者，独能奋而不顾，焚烧夫子之六经，烹灭三代之诸侯，破坏周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼见其师历诋天下之贤人，自是其愚，以为古先圣王皆无足法者。不知荀卿特以快一时之论，而荀卿亦不知其祸之至于此也。其父杀人报仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述礼乐，而李斯以其学乱天下，其高谈异论有以激之也。孔、孟之论，未尝异也，而天下卒无有及者。茍天下果无有及者，则尚安以求异为哉。

荀子有云：「青出于蓝，而青于蓝，冰生于水，而寒于水」。故世之言弟子胜师者，辄以此为口实。此无异醉梦中语。青，即蓝也。冰，即水也。今酿米以为酒，杀羊豕以为膳羞，而曰「酒甘于米，膳羞美于羊豕」，虽儿童必皆笑之。而荀卿乃以为辩，信其醉梦颠倒之言。至以性为恶，其疏谬，大率皆此类也。

孙卿子有韵语者，其言鄙近，多云「成相」，莫晓其义。《前汉·艺文志·诗赋类》中有《成相杂词》十一篇，则成相者，盖古讴谣之名乎？疑所谓「邻有丧，舂不相」者。又《乐记》云：「治乱以相」。亦恐由此得名，当更细考之。

维元丰七年月日，河南府左军巡判官、充北京国子监教授晁补之，谨以清酌庶羞之奠，敢昭告于至圣文宣王曰：昔周失厥道，纪纲用微。惟时夫子，杲杲出日，披其重祲，为万世明。夫子既没，扬墨是肆。爰有孟氏，词而辟之。荼蓼既薅，嘉苗孔殖，于今其功，人以配禹。俾遇夫子，盖颜渊徒。自时百家，蜂午并作。承孟氏后，荀况、扬雄。降秦终汉，教用不陨，俾夫子道，炳然复彰。魏晋而还，文事滋落，学不为己，其舌肆好。猗欤韩愈，始以文显，厦屋将覆，勇于敢扶。唐三百年，斯人惟伟。天启我宋，咸秩无文，追求四贤，崇以爵号。从夫子后，不瑕有光，更千万年，学者咸仰。今有司承诏，封孟轲为邹国公，与兖国公同配食；荀况为兰陵伯，扬雄为成都伯，韩愈为昌黎伯，并从祀。谨撰吉日以告。尚飨。

维元丰七年月日，河南左军巡判官、充北京国子监教授晁补之，谨以清酌庶羞之奠，敢昭告于先师兖国公曰：昔我夫子，有徒三千，惟公好学，未达一间。爰有孟氏，闻而知之，与公异时，合若符节。孟氏既没，荀、扬嗣兴。是三大儒，吐词为经。末流至唐，篆刻是骛。有贤韩氏，奋而学古。达道之塞，于儒有功。微言赖兹，不绝如线。粤宋七世，咸秩无文。卷龙鷩冕，曰公若伯。从我夫子，兴吾先师。洋洋俱传，百世不熄。今有司承诏，封孟子为邹国公，配食文宣王；荀子为兰陵伯，扬子为成都伯，韩子为昌黎伯，并从祀。谨撰吉日以告。尚飨。