夫出家之徒。名曰离俗。教戒之法。谦下是先。既达苦空。理捐人我（弹曰不敬之来自持真教岂缘在我而不拜乎）。况君父尊重。敬比于天。拜伏之仪。事无疑惑。但以因循往代。敬其衣戒使然（事同司宰寺议中弹）。止可君父不受其拜。何得自为尊重。且像法末教。委以国王（事如内府监议中弹）。国王示以尊卑。未爽一乘之道。谨议。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

佛教流及此土，自后汉至曹魏，仅二百载，从其化者但剪落殊俗而已，归戒则未尝禀焉。至嘉平中，昙摩迦罗者至自西梵，阐化京洛，始依法正学宗，立《十僧受戒》，仍出《僧祗戒心》，用辅随行。祖师所谓东夏戒律之先者是也。逮至姚秦，首译《十诵》。以夫真教滥觞，源流未辨，摄修之侣，于即承用。是则纳体从乎《四分》，戒本诵彼《僧祗》，随行宗于《十诵》。宗部之乱，由兹始矣。尔后《四分》、《僧祗》、《五分》、《三律》继翻，有以先出戒本诠相允符，故《僧祗》一部独盛当世。降及元魏，聪师探源究本，尅体辨行，遂辍旧所习，首讲《四分》。道覆而下，章疏出焉已来，传习之英，递代不乏。然犹群部乖竞，假实争驱，化制两宗，混而未判。首师披释，宗绪虽分，而行事谋猷，亦未甚详备。逮于南山律师出于隋唐间，博究群宗，独权戒学。稽极圣之洪范，追法密之遗踪，顾眄乎旧章，哀矜乎后学，由是著撰兴焉。大抵得意在乎行事，故首述《事钞》，统四藏，括两乘，区别异部，搜駮众说，实维持之宏纲，发趣之夷经也。其次《拾义钞》者，拾毗尼之秘要；《戒业疏》者，展止作之毛目。故得受随体相，持犯重轻，众别仪轨，治心理身，日用之行尽矣。故凡预吾门者，其所习虽异，而日蒙其赐，无得而称。岂非数仞之墙，得其门者寡矣；天时之雨，物无谢于天乎？自是九代诸师之作，蔑如无闻。殁后数百年间，霈然莫禦，非四依大士，垂示像季者，其孰能至于此哉！自外钞注、传录、仪集、图纪，或发明己宗，或赞述经论，卷帙繁富，不可遽数。但地之相远，岁之相后，况经会昌之孽，五代之乱，诸宗典籍率为煨烬，故祖师之训亡逸过半矣。且夫教者所以辨其道，文者所以持其教，文或坠则教不存，教不存则道不明，故文之于世，是可废耶？是以在昔尊道辅教之士，患斯文之将丧，尝揽诸名题，集为别录，使来者得其名而获其本，其所列亦已博矣。但搜括未详，时代差误，布厝紊杂，不足披捡。今以《内典》、《开元》等录，及戒疏、后序、诸文批志看详对会，重纂一本，各从其类，节为五科。以其远恶清身、行根道本者莫大乎戒律，故有初也；穷神荡累，莫深乎经论，故有次也；持危禦侮，必在乎弘护，故有三也；克勤自进，必假乎軏度，故有四也；胜迹光远，必藉乎传录，故有五也。至于卷数之开合，年历之前后，若见行，若遗逸，或编入《大藏》，或标题不同，悉备见于注。仍不愧蹇陋，辄系序于后，庶览者识吾宗之大略焉。时皇宋元丰改号之岁后安居日，馀杭郡沙门释元照重录。

造车而欲行，要须合辙；求兔而未得，安敢忘蹄？解脱在文字之中，音闻乃真教之体。金台所写，萨崙推骨而愿求；海藏虽深，龙树没顶而能入。流通不断，结集如新。铺舒今散于千函，眷摄宜归于一藏。总斯慧利，普劝转持。华构非一水而成，妙轮依多辐而转。规模既定，成办可期。愿因和合之缘，广作津梁之果。

宣和四年二月辛亥，湘西真身禅寺新堂成，余同道林真教禅师、鹿苑希一禅师往登焉。堂临晴湖，日光下彻，俯见游鱼。聚立纵望，湘西山云之纤秾，草木之深密，一览而尽得之。真教拊栏哦曰：「山边水边待月明，暂向人间借路行。而今却向山边去，只有湖水无行路」。语未卒，住持禅师妙德欣然曰：「吾经行诸方倦矣，既老来归，将为终焉之计。此句是吾心也」。希一请以待月名其堂，而使寂音记之。德公得法于智海佛印清公，临济十世孙，世为泉南人，朴茂而历落者也。

敕刘混康：自别京畿，屡更岁籥。栖三茅而浩志，洁一己以全真。寓迹山居，潜心物外。缅想道妙冲静，植性清夷，顺穹壤以养高，脱尘寰而悟理。兹览来奏，良悉所怀。涉冬而来，动止安否？知中春诣阙，已差使臣张翊津置其行，备委官司一切应副，或尚有阙，详具奏来。可期觏尔，预积欣悰。方届隆冬，将迎朔易，更在博施真教，协济群生。馀加保练之功，用体眷勤之意。姑此书谕，指不多及。

敕刘混康：克持真教，慎保天倪。栖岩穴以逍遥，奉法箓而宁燕。顾其渊懿，宜有褒崇。既颁谕于诗篇，复形容于善颂。抗章来上，刊石是期。嘉尔丹诚，勒于翠琰，已令丹御，寘彼宫垣。传弟子而彰不泯，昭眷礼而示无穷。当体朕心，益崇法训。腊残春及，气易序迁，更勤保练之功，频示冲虚之诀。已差使臣专一管押刻石前去，至可领也。凝寒，卿比平安好？遣书指不多及。

宣和二年秋，證悟大师□两来谒于予曰：三明寺旧有行香大殿，近以水坏，栋宇圮没，今愿再有建焉。太守钱公既可其请，乃即旧址经营，将底于成，属予以记其事。按图经：钜鹿县本《禹贡》大陆之地，更汉、晋、后魏置县不同。隋于南县故城改置钜鹿，开皇十年置三明寺。旋以盗贼、民庶僭居，寺遂废。唐贞观元年，以县属邢州。十四年建寺于旧地。后因水患，人不奠居，寺亦随废。垂拱元年，徙旧县于东南十有一里之新城，乃今邑地。有释智良与其徒行湛、智达、希寂、善林、大辩乞地创立，逮天宝十有二年，寺始就绪。粤有大殿，正居寺地之中，南向有塔，旁有廊庑，而以众院环列于外，虽其瓦木之类移自旧城，而此殿之建，自此地始。国家重熙累洽，以迄今日，圣天子在御，百度具举，庶政维新，四海肃清，人物繁阜。天下之民无有远近，沐浴加惠，莫不讴歌鼓舞，愿祝天子万年之寿。由是郡邑梵宇，务加修崇。于时天宁，邑之官属与其士庶，启建道场，仰祝圣寿，独就此殿，遂名曰行香大殿。大观二年秋河决旧堤，流行邑中，寺之所存，塔与罗汉阁尔。水既东下，退淤之地，高馀二丈。政和五年，既浚邑，證悟来自邢台，以上主院旧尝受业，刻意完葺。凡六年，殿有堂有庖有室，率其法眷居之。尝语于众：朝廷广辟净土，崇饰精蓝，所以使人迁善远罪，期有补于世也。我辈皈依法门，务广真教，上报天子之恩德。大殿之役，尤不可缓，惟工用浩大，建立为难。乃携锡持钵，之磁、之洺、之北都、之庆源，随其多寡，乞诸民间，巨细之材，不累月而足。因其近便之地，鸠工聚材，置场于邢台沙河南和平乡，采石于尧山。方冬盛寒，水涸路夷，牛牵人挽，车相属者数百两。材石既集，土工继兴，远近翕然，乐为就工。越今年二月丁卯建木，而落成于六月之丁未。殿崇六十有五尺，其修七十有二尺，广八十有四尺。规模宏壮，气象高爽。有轮奂之美而不溢于华，有敦厚之势而不入于陋。揭其名曰「妙严」，盖以至妙之理而致事佛之严也。塑迦蓝、释迦、弥勒佛于殿中，文殊、普贤、日光、月耀菩萨于左右，列图天官内院六事，因行西方净土九品化生于东西壁，以至三千化佛、十万菩萨、十六罗汉，各以其类，炳然见于绘色之图。有先有后，若相界付；有因有果，不妄分别。有先御卫护之仪，有演说听受之意。自无有法相形之于有相，究无所从来名之于如来，其理至妙，其法至严。观其栋宇张大，象貌岩岩，君子廉之，必以自存，知善之不可不为；小人过之，必以自悔，知恶之不可不去。于以尊君报上，而致华封之祝。则名殿之意，不其韪与？予被命为邑，始至之日，以民居未复，城廓未完；田野虽辟，疆界未尽明；桑柘虽茂，林木未可用。遽兴此役，当叹其难。而證悟以戒行素服于人，四方檀越，欣然附之。其立意甚坚，其成功甚敏。遂采前世兴废之迹，与其置殿立名之意书之。宣和三年六月十五日。

鸟之将息，必择其林；人之求学，当选于师，师乃人之模范。模不模，范不范，古今多矣。为模范者世唯二焉：上则智慧博达，行业坚贞，犹密室灯光彻窗隙；次乃解虽洞晓，行亦藏瑕，如犯罪人持灯照道。斯二高座，皆蕴师法。其如寡德适时，名而不高，望风依附，毕世荒唐。东晋安师，十二出家，貌黑形陋，师轻视之，驱役田舍，执劳三年，方求师教，授《辨意经》。执卷入田，因息就览，暮归还师，经已闇诵，师方惊叹，乃为剃发。至受具戒，恣其游学，投佛图澄，见以奇之。异哉小童，真世良骥，不遇青眼，困驾盐车，自非伯乐，奚彰千里之骏？故出家者慎宜详择，察有匠成之能，方具资禀之礼。故南山云：「真诚出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常，辞六亲之至爱，舍五欲之深著」。能如是者名真出家，则可绍隆三宝，度脱四生，利益甚深，功德无量。比真教凌迟，慧风掩扇，俗怀侮慢，道出非法，并由师无率诱之心，资缺奉行之志。二彼相舍，妄流鄙境，欲令道光，焉可得乎？

九天称庆，五帝监生。载惟夙昔之初，实本圆清之造。岁时遄复，日月载临。蹈世谛之乖逢，岂无愆咎？囿星躔之盈缩，或值灾危。思培植以福基，望增延于寿数。按清紫之真教，依黄箓之明科。祗肃云衢，仰延风驭。灵坛芬席，备三日之彝仪；丹篆朱章，罄一心之悃款。祥光下瞩，嘉事告成。伏愿慈宝鉴临，仙真孚佑。北都泉曲，祈既往之超升；南极朱陵，锡见存之诞永。家门帖泰，世路享通。誓坚信顺之诚，仰答顾歆之造。

林灵素，初名灵噩，字岁昌。家世寒微，慕远游。至蜀，从赵升道人数载。赵卒，得其书，秘藏之，由是善妖术，辅以五雷法。往来宿、亳、淮、泗间，乞食诸寺。政和三年，至京师，寓东太一宫。徽宗梦赴东华帝君召，游神霄宫。觉而异之，敕道录徐知常访神霄事迹。知常素不晓，告假。或告曰：「道堂有温州林道士，累言神霄，亦作《神霄诗》题壁间」。知常得之，大惊，以闻。召见，上问有何术。对曰：「臣上知天宫，中识人间，下知地府」。上视灵噩风貌如旧识，赐名灵素，号金门羽客、通真达灵元妙先生，赐金牌，无时入内。五年，筑通真宫以居之。时宫禁多怪，命灵素治之，埋铁简长九尺于地，其怪遂绝。因建宝箓宫、太一西宫，建仁济亭，施符水，开神霄宝箓坛。诏天下：天宁观改为神霄玉清万寿宫，无观者，以寺充。仍设长生大帝君、青华大帝君像。上自称教主道君皇帝。皆灵素所建也。灵素被旨修道书，改正诸家醮仪，校雠丹经灵篇，删修注解。每遇初七日升座，座下皆宰执、百官、三衙、亲王、中贵，士俗观者如堵，讲说三洞道经，京师士民始知奉道矣。灵素为幻不一，上每以「聪明神仙」呼之。御笔赐玉真教主、神霄凝神殿侍宸，立两府班。上思明达后，欲见之，灵素复为叶静能致太真之术，上尤异之。谓灵素曰：「朕昔到青华帝君处，获言『改除魔髡』，何谓也」？灵素遂纵言佛教害道，今虽不可灭，合与改正：将佛刹改为宫观，释迦改为天尊，菩萨改为大士，罗汉改尊者，和尚改德士，皆留发顶冠执简。有旨依奏。皇太子上殿争之，令胡僧一立藏十二人，并五台僧二人道坚等，与灵素斗法。僧不胜，情愿戴冠执简。太子乞赎僧罪。有旨：胡僧放；道坚系中国人，送开封府刺面决配，于开宝寺前令众。明年，京师大旱，命灵素祈雨，未应。蔡京奏其妄。上密召灵素曰：「朕诸事一听卿，且与祈三日天雨，以塞大臣之谤」。灵素请急召建昌军南丰道士王文卿，乃神霄甲子之神，兼雨部，与之同告上帝。文卿既至，执简敕水，果得雨三日。上喜，赐文卿亦充凝神殿侍宸。灵素眷益隆。忽京城传吕洞宾访灵素，遂捻土烧香，气直至禁中。遣人探问，香气自通真宫来。上亟乘小车到宫，见壁间有诗云：「捻土焚香事有因，世间宜假不宜真。太平无事张天觉，四海闲游吕洞宾」。京城印行，绕街叫卖。太子亦买数本进。上大骇，推赏钱千缗，开封府捕之。有太学斋仆王青告首，是福州士人黄待聘令青卖，送大理寺勘招：待聘兄弟及外族为僧行，不喜改道，故云。有旨斩马行街。灵素知蔡京乡人所为，上表乞归本贯。诏不允。通真有一室，灵素入静之所，常封锁，虽驾来亦不入。京遣人廉得，有黄罗大帐，金龙朱红椅桌，金龙香炉。京具奏，请上亲往，臣当从驾。上幸通真宫，引京至，开锁同入，无一物，粉壁明窗而已。京惶恐待罪。宣和元年三月，京师大水临城，上令中贵同灵素登城治水。敕之，水势不退，回奏：「臣非不能治水。一者事乃天道，二者水自太子而得，但令太子拜之，可信也」。遂遣太子登城，赐御香，设四拜，水退四丈。是夜水退尽，京城之民皆仰太子圣德。灵素遂上表乞骸，不允。秋九月，全台上言：「灵素妄改迁都，妖惑圣聪，改除释教，毁谤大臣」。灵素即时携衣被行出宫。十一月，与宫祠，温州居住。二年，灵素一日携所上表见太守闾丘颚，乞与缴进，及与州官、亲党诀别而卒。生前自卜坟于城南山，戒其随行弟子皇城使张如晦，可掘穴深五尺，见龟蛇便下棺。既掘，不见龟蛇，而深不可视，葬焉。靖康初，遣使监温州伐墓，不知所踪，但见乱石纵横，强进，多死，遂已。

正源之兴，其来久矣。巨宋皇祐间，真悟智圆律师草创制造《释羯磨疏》也。妙通宣和年游学钱塘，无相真教律师讲疏多不用记，师云正源无板，写多错谬，所以不用。寻以兵火，抠衣慎水西岩，因律师以记主传授之记敷演，其记颇详。叹乎兹文流传经久，未尝刊板，三豕渡河，四狙从欲，加以后昆谈窥其短，不美其长。伊何徒哉心行若是，负先德之训导者也。况平记主心慧难测，身證莫知，蕴出伦之见，彰独断之才，草创戒业二记及诸记行世，中兴南山一宗，何异荆溪光大佛垄之教欤？妙通忝厕来裔，拟广南山之道，刊板行世。俾大部三记悉备，晚进免之异求，开记功成。聊纪岁月，圣宋绍兴十八年戊辰后安居日，萧山煏刍妙通于会稽资圣讲堂题。

建炎庚戌春，遭兵火，院宇一夕而空，圣朝所赐敕黄石刻，于煨烬中文字断裂，已不可辨，常慨以无复再全之理者。逮绍兴己巳，距庚戌凡二十载，一日忽有姚江僧持此墨本来，仲旻忻然如获重宝，意必先祖通法师教席馀泽未已，使有天与之幸，不然何符契如此之非常耶！越明年正月戊子，再摹于石。前管内僧正、住持、真教大师仲旻书。

昔黄帝命伶伦氏铸十二器，盖钟之始也。名从律之气，扬治世之音，上同和于天地，下协赞于神人。暨西域圣人化寖中国，海贮真教，星罗梵宫，方袍之士，佛肆之间，亦建钟焉。大者数万斤，小者数千斤，或谓振丰隆之响，鼓铿鍧之声，警六和之众，息三涂之苦。天下之人信服斯语，悉务蠲施，曾无间然矣。福善院属秀州华亭县之西北隅内熏浦之阳，伪吴贞明六年之所建，旧曰尊胜，皇宋大中祥符元年肇锡新额。斯院也，台殿轮奂，廊庑完备，象设孔严，缁徒栉比，惟钟阙如。院主沙门遇来大师，幼脱尘网，素演竺书，内行醇明，外貌芳润。忽一日喟然笑曰：「凡燕居兰若，式远郛郭，茍无钟梵之音，曷为我晨昏之号命邪」？遂命门弟子缁諲与耆宿僧德成，历冒云霜，遍诱檀信。陇西童仁厚欣然乐善，首施净财三十万，繇是近者远者靡不悦随。天禧四年冬十月，諲乃抵郡荐状，乞闻天庭。寻诏下，许输钱易铜以铸斯器。明年值洪水方割，下民昏垫，亟就兹缘，时不我与。洎天圣二年，岁之丰和，俗稍苏息。諲复率众聚财，载闻郡政，乃命青龙镇巡检、侍禁太原王公继赟涖而铸之。公芳猷兰秘，峻节霜明，干局有闻，从事无旷，十二月己巳，凫氏设良冶而锻鍊焉，境邑士女观者如堵。铜既山积，火亦烟炽。洪炉启而祝融奋怒，巨橐扇而飞廉借力。凝煎沸渭，翕赫霄壤。俄而烟飞焰歇，豁然中度，华钟告成，厥功斯就。揭修台而弥奂，发鲸作而大鸣。激起人天，声闻遐迩。不祚不郁，不摦不窕。匪独导我之真侣，抑亦聪彼之群聋。纵使汉宫千石，感崩山而发秀；丰岫万钧，应严霜而振响，岂得同日而语乎？谔下制滁阳，退居江左，承命叙事，牢让弗遑，谨直书其实云耳。时皇宋天圣三年二月十五日吕谔记。

太乙火府雷者，乃玉清内院之秘法，北斗真气之化身，太乙月孛之主法也。祈祷驱邪，斩妖伏精，极有灵验。自唐天宝元年七月丙申，水旱虫蝗，毒气流行，妖邪变现，然烛弄灯，偷财盗物，摄人淫泆，邀求祭祀。是时绵州太守冯祐持诚启奏，夜梦北阴圣母语祐曰：「世有不忠不孝、不义不仁，造诸罪恶，好乐邪神，以致魔精尅害，邪鬼萦缠。吾今付汝道法普济人民，凡有水旱妖孽，立坛呼召，其神即应」。太守惊觉，次日于香案上得秘文一轴，视之乃太乙雷也。冯祐得之，乃依法立坛呼召，雷声大震，是时太乙元君现形于坛中应感。太守辞禄弃家，行符咒水，有功，蒙上帝赐为紫府真人，后隐于青城山丈人观。有道士江元亨以师事之，三年，遂授玄文。厥后吕政卿、李巨川、张仲之等师资授受，区分人鬼，协赞乾坤，不可具纪。五季之乱，至人多隐，遂无闻焉。此皆本经所载。圣宋隆兴，自延恩殿九真降御，道法尊而正教行。希夷陈抟先生居于华山，得其法于石室中，此书传于西蜀。至祖师通玄刘真人昔尝在丈人观收九天魔女，锁之于八角井，繇是大教愈彰。得其雷祖宗派者，孙太初、赵师古、杜昌宗、吕真人，近有刘虚正、王法进、监军赵必渥，其徒甚众，独许志高真人得法大显。元系阆州人，任四川机宜。拜通玄刘真人为师，得法，弃官伏事。本师白日升天之后，出蜀，自南游至京师。内院有妖作孽，诸法师不能治之，真人以一符馘妖精，长丈馀。蒙上帝赐号伏魔，以此号为伏魔许真人。鹤驭至福建延平，赴马坑龟山杨教授纯阳会，见杨教授衰弱，与之丹药一服，返老还童。杨教授妾生一子，依然衰老，许真人再到，见其子，出拜真人，云：「是我子了，后来取之」。自后杨教授归寂，真人到延平，取其子，即披云杨真人也。同往西蜀，迤逦到金陵良常山中。迨至宝庆元年庚子六月初六日，在建康府茅山玉宸观天市坛建醮伏魔，真人就火燄中上升，但留下朱履在，火之如新，今茅山藏为至宝。以此，上帝敕赐知天枢院事，遂号为伏魔枢相。许真人未升仙时，分付将道法及雷篆家书秘印、雷霆都司印、都天大雷火印、统天印、天宝家书印，尽数传与披云杨真人：「今后祈祷驱治，奏告斗真，先以家书往来，必致感通。更有宣哥伏事我多年，亦可传之」。披云杨真人见祖师许真人上升后，复回延平，以其母在故也。有建宁府浦城县黄止堂出守延平贰车，见披云真人驱役雷电，开现星斗，祈祷雨旸，捲舒云霓，皆在指呼，有黎君亦川人，而力荐之。以此，先君止堂令云庄拜披云为师。当时披云真人曰：「伏魔真人在日，令传与宣哥，以家书往来」。请披云真人至南浦，云庄因感梦，与真人梦相同。以此披云真人先将元得伏魔真人道法秘印悉付云庄，为家书，代代相传。云庄云：「仆以夙缘，得绍真教」。将交度之日，坛墠祭仪整备。及请行持，则披云真人兀坐而不动，莫测其意。顷刻，鲜血自右鼻流出，师遂起，以水盂贮之，和丹与酒以誓，将打印。师曰：「人皆以牲歃血，吾今取诸身，以表血脉相传之义，汝其谨之」。又曰：「太乙之神威烈，非汝子弟所行，今不欲显其名，只作正一斩勘传焉」。自先君止堂仕于朝，漕于广，先师披云往返必相过，如衢之士大夫。吾邑人亦慕法，皆起敬之，但主帅之名俱未得闻。如十二雷神之姓，间有知者，而不得其用，所以行持者皆无灵验。云庄奉此法三十馀年，江湖之士慕名求者亦然。以伏魔家书付之，崇奉苟能勤恪虔恳，一达家书，亦可治病驱邪，祈晴祷雨，无不应者。而太乙火府之文例不敢泄，非惟此法不可得遇，而江南之人闻者亦罕矣。尝受师言：「向遇西人，则可授之」。昨授成都碧源李拱祥，得之西矣。念云庄榆景向暮，志乐林泉，懒于出山，深虞此文湮没，他时后学无传，遂传之邑人祖审斋、逢吉、黄澄心、詹山立、陈清溪等，代余之阐教也。庸考传记之载并摭师训之言，著之篇首。盖西来之法，皆简而要，符无散形，咒无韵丽，与江南之法不同，见者其无忽焉。宋咸淳辛未中和节日，真常云庄黄一炫拜述。