庆元丁巳夏，径山寺阙住持，有旨以命僧元聪。后数年，寺烬于火。不二年，元聪新之，视旧观有加焉。寺既复，元聪引去，上复以住持命之，且为御书寺额及「蒙庵」二字赐之，仍赐号曰「佛智禅师」。嘉定己巳十一月十一日，元聪示若有疾，以偈入奏，其略曰：「沤灭本来同，尽在吾皇大海中」，及有「愿延睿算」等语。越四日，元聪逝去。事闻，上特降赠金。遂以是年某月某日某辰入塔于蒙庵之原。某时伏在林野，耳剽是事，窃深敬叹。主上待遇臣子恩全始终，其施于元聪者犹若此。元聪以寂灭为学，至其垂殁，必以祝圣人寿为言，于以见君臣之典穷天地而不可泯者如此。欲私记之，未能也。未几，其徒状师之行求塔铭于某，乃以所闻识其首而后次序之曰：师姓朱，名元聪，字蒙叟，福之长乐人。母房氏，以庆寿恩封孺人。师少颖慧，习儒，年十九，始去儒入释。初从龟峰僧璘游，璘殁，则从晦庵慧光学。陈公康伯一日至龟峰，见师于优婆塞中，小异，捐金俾之买僧牒。师既落发，乃白晦庵曰：「元聪身了而心未了，望和尚免以事役」。晦庵笑曰：「佛法在寻常行履处，何惧事夺耶？今限汝一月，心如不了，即有决罚」。师归僧堂，书晦庵语于窗纸，胁不至席者半月，几至欲狂。晦庵日使人视之，忽闻其有啜泣声，亟呼之前曰：「哑坏了汝」。师对曰：「昨日闻父讣，不克归，学佛无成，恐两下俱失，故泣」。晦庵连掴师三掌，师顿有所悟，冲口呈颂：「了了了，彻底了，无端赤脚东西走。踏破晴空月一轮，八万四千门洞晓」。晦庵曰：「且放汝三十棒」。师云：「元聪亦放和尚三十棒」。自此机锋浚发，境彻理融，乃辞晦庵，往诸方勘辩。逮晦庵住法石，师随之为侍者。晦庵临终，以行雪堂所付法衣付师，书示众曰：「再来毒种元聪，叵耐吾宗灭汝。边也法衣一条聊分付，听子时挝涂毒鼓」。师拜而受之，丛林遂有「毒种」之号。晦庵既终，泉守周公葵首请师住清化。师以晦庵常戒其「年未及四十不得出世」辞之，即日携晦庵骨归葬龟峰。道过福之乾元，时木庵道永方峭立崖岸，师径造其室，木庵云：「莫即是聪侍者否」？师称名。木庵曰：「此事非聪明所能办」。师云：「通身是口吐不出」。木庵云：「中毒了也」。师云：「莫掩彩」。木庵曰：「须知此事不在方策上，不在口皮边」。师云：「毕竟在什么处」？木庵曰：「铁蒺藜当面掷」。师云：「大好不在口皮边」。木庵肯之。其深禅密句多此类，有语录传于世。师既葬晦庵，即往见密庵咸杰于焉巨，见且庵守仁于长芦，又见瞎堂慧远于灵隐，见水庵宗一于净慈，又见谁庵宗演于高亭，佛照德光于光孝，复庵可宗于保安，以證其所得。逮密庵迁径山，师为第一座，由是声名益起，四方衲子皆宗之。钱公佃将漕江西，首请师住隆兴光孝，师辞之。张公子颜为江西帅，又欲以光孝处师。知其不可屈，乃贻书密庵，俾勉其行。师遂自光孝开堂，为晦庵嗣。至是师年四十矣。未几，饶之荐福、抚之漕山、洪之宝峰争欲迎致师，师皆不赴。江东帅留公正、转运尤公袤、丘公崇前后凡三请师住云居，师亦三辞之。一日，宪使赵公晔俾南康守钱公闻诗诡作民家请说法，道过庐山，遂遮留师于云居。一住九年，百废具举，钳锤益密，炉鞴愈高。赵公汝愚始当涂，以隐静招师。师忻然从之，外户为之屦满。未几，平江之承天、常之华藏、真之长芦同日转使至，师曰：「吾缘法自长芦往雪峰、径山」。遂往长芦。已而雪峰果虚席，福建帅詹公体仁会诸禅探筹，一探而得师名，遂以闻于朝。师欲因之省母，亦不辞而承命，遂住雪峰三年。自雪峰过径山，凡坐十四夏，因回禄之变，筑屋甚广，事见楼公钥所为记。又倾橐益田，足以安众。师持身精勤，接物弘大，生机硬语，直指人心。禅徒之奔径山，遂不减大慧盛时。至于五缘俱契，诸福具全，又若默有所助云。临终，既奏遗偈，又贻书别常所往来者。其弟子环绕求语，师皆随根器授之。最后辞大众曰：「来未尝来，去未尝去。七十四年，月印寒渚」。遂掷笔趺化，人以为国一后身。僧腊七十四，度比丘二百馀人。嗣法若行谦、元诏、可达、南悟、端仁辈，凡五十馀人，它日必有闻于世者。师灭之夕，大风拔林，瘗骨之日，久雨顿霁。是夜塔现祥光，空中出金磬声。初，范公成大与师厚。至范公欲得师住承天，则师曰：「愿从公杖屦行，不愿承天也」。范公每谓师墨名而儒行，故余因范公知师甚详，及观师之终始一念于君师父母者，则范公之言信矣。然独于闻父之丧，当荒迷之中，反有所悟入，则佛者伟之而儒者疑之，岂亦所谓生于忧患者欤。铭曰：

人生而善，有万惟均。能尽此性，拔夷冠伦。在吾为仁，在佛为觉。理本不殊，殊以其学。蒙庵之觉，匪觉伊仁。君师父母，仁之本根。末法波流，纷孥口舌。孰知此事，初无异说。龙门雪堂，为法栋梁。灯翳而吐，由师乃光。孰振径山？孰扶佛智？我撮其实，天子之赐。

山阴道中万壑水，依旧潺湲；云门寺里一炉香，久成寂寞。忽于旁邑，得此高人。某人立雪饱参，隔江大悟，通威音以前消息，踏毗卢向上机关。血指汗颜，诸方不供一笑；抟风击水，万里始自今朝。岂惟续且庵家传，更喜得可斋道伴。

江吴之分，亢暵为灾，言念蒸民，遘之艰食，致婴法网，或系圆扉，特命使车，就加钦恤。宜令户部判官李防、直史馆张知白、閤门祗候李守仁、郭盛乘驿，分诣江南东、西路疏理系囚，据见禁罪人与长吏已下勘问，诣实情欸，限三日内依法断遣。若重罪照證未圆者，亦须催促了当。民间有不便者事，相度利害以闻。名山、大川、灵祠委长吏精虔祭醮。

夫人吴氏。曾祖廷祚，永兴军节度使，追封燕王。祖元庆，左羽林卫将军。父守仁，西京左藏库副使。母华容县君高氏，尝梦群女鲜服，拥旌仗而至，有一女跪拜于前。父占之曰：「必有女贵者」。及生，室有红光，家人异之。年十七，适故随州观察使、汉东侯宗楷。事舅姑尽妇道，治家恭勤节俭，虽臧获亦遇之以礼，媵妾满前，无妒忌之行。主于慈爱，有馈生者，必育之而不忍杀，岁放禽鱼以万数。轻财好施，赈贫恤孤。侯先娶崔氏，有寡妹无子，夫人待之如己妹，人莫知其非亲。侯薨，夫人教子以义，俾开閤延宾客，当世名士乐从之游，故子孙以多才显于宗藩。元祐八年六月庚午卒于春明坊之别邸，年七十有四。九年二月己酉，从宣仁圣烈太皇太后之丧，葬河南永安县，启侯之窆而合诸墓。男十有五人：曰仲皋，建州观察使；曰仲俟，卒，赠密州观察使；曰仲参，卒，赠右屯卫大将军；曰仲晊，右监门率府率；曰仲廖，右武卫大将军、文州团练使；曰仲冉，右监门卫大将军、宁州刺史；九人未名而卒。六女：长适西京作坊使张扶，封长寿县君；次适东头供奉官杜宗弼，封长安县君；次适内殿承制张瑛，封福宁县君；次适左班殿直郭若一，封福昌县君；次适左侍禁吴祥，封仁寿县君；次适东头供奉官娄嗣正，封永康县君。孙男二十有四人：士富，右武卫大将军、荣州团练使；士极，右武卫大将军、吉州刺史；士侐，右武卫大将军、庆州刺史；士鳣，右监门卫大将军；士品，故左领军卫将军；士晋，右侍禁；士赣，右监门率府率；士闻、士许、士闛，皆右侍禁；士葆、士堵、士莅、士愰、士咥、士𢠠，皆左班殿直；士暇、士、士𠏨、士侍、士㬦，皆右班殿直；三人未名。孙女十有九人：长适左侍禁向正卿，次适东头供奉官陈迪，次适西头供奉官康伸，次适润州司法参军郭弼，次适左班殿直李端信，次适右班殿直郑造，次适假承务郎李垣，次适三班奉职唐公彦，次适假承务郎孙公宣，次适三班奉职刘璹，次适三班奉职张圭，次适三班奉职孙思诚，馀在室。曾孙二十人：不刚、不器、不吝、不贪，皆三班借职；不习，右班殿直；不求、不忧、不刿、不愆，皆三班奉职；馀未仕。曾孙女二十有二人。铭曰：

宗子宗妇，居天属之贵，享天禄之富，所不足者为善，所可愿者永年也。如夫人之福禄寿考，子孙众多，其为善也可知矣。

《黄帝阴符经题辞》者，所以题号其书之本末，指义文辞之表也。原夫《阴符》，其三皇之书欤！孔安国曰：「伏羲、神农、黄帝之书谓之三坟，言大道也」。则《阴符》非其类邪？其为书也，广大悉备，有皇道焉，帝道焉，王道焉，霸道焉。请试陈之。夫皇也者，心既无为，而迹亦无为，以道化于民者也。帝也者，心亦无为，而迹涉有为，以德教于民者也。王也者，守仁与义，而以刑政防之者也。霸也者，专威刑以胁之，以仁义五常而为权者也。齐桓与曹沫所亡地，晋文伐原示之信，此非为权耶？孟子曰：「三皇，天者也；五帝，体者也；三王，往者也；五霸，假者也」。《钩命决》曰：「三皇步，五帝趋，三王驰，五霸骛」。噫，道之宽猛，视之徐疾，可知也。抑四道者，圣人之一体也，由代有淳醨，识有高下，所以优劣形焉。斯文之首章言三皇五帝之道德也，次章言王者之仁义也，卒章言霸者之威刑也。是故首章始言观道，终云「谓之圣人」；次章言「三盗」，终云「得之固穷」；卒章始言用师，终云「我以时物文理哲」。观三章之始终，则皇、王、帝、霸之道坦然明白矣。或曰：此书在三五之世，无为而治者，何言王与霸耶？对曰：庖羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下。又曰黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，是有富国安人之道也。《史记》曰：「黄帝生而神灵，弱而能言，代神农氏，诸侯有不从者而征之」。《书》明虞舜黜四罪而天下咸服。是有强兵战胜威刑之事也。但三五之世，暂假之以宁民，乃反常之权耳，非为常行之道也。洎道德下衰，则三王专仁义以富国，五霸用强兵以胁物，各为常行之道，所以不能复其淳朴也。观《阴符》之言道也，与《易》颇同，何哉？此云「天有五贼，见之者昌」；《易》曰「圣人设卦观象」，又曰「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利」。且五贼，五行也；八卦，亦五行也。震、木也，离、火也，兑、金也，坎、水也，巽亦木，乾亦金，艮、土也。《阴符》率五行之性而立五常之道，《易》准四德之义而立五常之道。故夫子《文言》曰：「元者善之长也，享者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞」。说者谓四德非智不行，犹土遍于四象也，故弗言之耳。噫，《易》者伏羲之书，《阴符》者黄帝之书，斯三皇之二也，是故其道不得不同焉，其辞不得不异焉。往之说者既昧其正道，而糅以异端，所以《阴符》之道未光大于时矣，故吾于是有述焉。或曰：首章云「观天之道」，而主于仁义五常者，乃王道耳，何谓三五之道乎？对曰：皇焉、帝焉、王焉、霸焉，要其所归，实不踰于仁义五常，但履之有大小耳。三皇者，行无仁之仁，布无义之义，内则功成而不宰，外则无迹而可寻，斯得仁义之上者，故命之曰道焉。五帝者，内虽忘功，外犹有迹，以德教于民，斯得仁义之次者，故命之曰德焉。三王者，内守不忘，外功稍著，以兼爱而涖物，以裁非而正民，斯得仁义之又其次者，故直命之曰仁义焉。洎乎五霸，假借仁义，以统诸侯，道斯为下矣。《素书》曰：「道、德、仁、义、礼，五者一体。道者，人之所蹈，使万物各不失于所由。德者，人之所得，使人各得其所欲」。世人之瞽说，或大道德而小仁义，岂知仁义道德同出而异名乎！是仁义有大小也。《老子》云：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。此皇衰而帝，帝衰而王，王衰而霸，霸衰而乱也。《素书序》曰：「为皇先乎道，为帝成乎德，王者守其仁，霸者守其义（此以注合为义，未可以齐三王之义。），乱者失其礼」。以此观之，则《阴符》乃仁义之大者，非三皇之道耶？孔子删《诗》、《书》，撮其机要，断自唐虞已下，以二帝禅让首之，足以垂世立教，为百世常行之道，故使斯文而在芟夷之例，不预乎《书》也。黄帝者何？黄，土色也，登假之后，配为土帝。故班固云：「黄者中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，故称黄也」。《易纬》曰：「帝者，天号也，德配天地，不私公伍，称之曰帝」。姓公孙氏，名轩辕，受国于有熊氏，居轩辕之丘，因以为名（出《帝王世纪》。）。在位百年而崩，年一百一十岁。或言寿三百岁，故宰我以问，孔子曰：「人赖其利，百年而崩；人畏其神，百年而亡；人用其教，百年而移。故曰三百年」。其书名《阴符》者，阴、暗也，符、合也。此三百言使夫人君用心暗合天道也。吾之注皆以儒道明之，所以异于昔人也。不敢以当达者，直欲不出户庭、传之子孙而已（《闲居编》卷一一。）。

钩；原作「钧」。按《钩命决》乃《孝经》纬，作「钧」误。

于戏！大法下衰，去圣逾远，披缁虽众，谋道尤稀，竞声利为己能，视流通为儿戏。遂使法门罕辟，教网将颓。寔赖后昆，克荷斯道。汝曹虚心请法，洁己依师，近期于立身扬名，远冀于革凡成圣。发挥像法，舍子而谁？故须修身践言，慎终如始。勤尔学问，慎尔行藏。避恶友如避虎狼，事良朋如事父母。奉师尽礼，为法亡躯。有善无自矜，起过务速改。守仁义而确乎不拔，处贫病而乐以忘忧。自然与祸斯违，与福斯会。岂假相形问命，谄求荣达之期；择日选时，茍免否屯之运。此岂沙门之远识，实惟俗子之妄情。宜乎见贤思齐，当仁不让，慕雪山之求法，学善财之寻师。名利不足动于怀，死生不足忧其虑。倘功成而事遂，必自迩而陟遐。不沽名而名自扬，不召众而众自至。智足以照惑，慈足以摄人。穷则独善其身，达则兼济天下。使真风息而再振，慧炬灭而复明。可谓大丈夫焉，可谓如来使矣。岂得身栖讲肆，迹混常徒，在秽恶则无所间然，于行解则不见可畏。以至积习成性，自灭其身，始教慕彼上贤，终见沦于下恶。如斯之辈，诚可悲哉！《诗》云「靡不有初，鲜克有终」，斯之谓矣。中人已上，可不诫欤！抑又戒慧分宗，大小异学，悉自佛心而派出，意存法界以同归。既而未晓大猷，于是各权所据。习经论则以戒学为弃物，宗律部则以经论为凭虚。习大法者则灭没小乘，听小乘者则轻毁大法。但见人师偏赞，遂执之而互相是非；岂知佛意常融，茍达之而不见彼此。应当互相成济，共熟机缘。其犹万派朝宗，无非到海，百官涖事，咸曰勤王，未见护一派而拟塞众流，守一官而欲废庶绩。原夫法王之垂化也，统摄群品，各有司存。小律比礼刑之权，大乘类钧衡之任。营福如司于漕挽，制撰若掌于王言。在国家之百吏咸修，类我教之群宗竞演。果明此旨，岂执异端。当须量己才能，随力演布，性敏则兼学为善，识浅则专门是宜。若然者，虽各播风猷，而共成慈济，同归和合之海，共坐解脱之床。夫如是，则真迷涂之司南，教门之木铎也。居乎师位，谅无惭德；趣乎佛果，决定不疑。汝无矜伐小小见知，树立大大我慢，轻侮先觉，荧惑后生。虽云听寻，未补过咎；言或有中，汝曹思之。

某顿首。城居搔冗，故久不为乡友之问，然时时咨访往来，颇知体候清安，用是自慰。吾徒幸能以道谊相存，当不于纸札之数疏，遂分勤怠，以不肖之奉倚在此，固足下所宜加亮也。近于季源处见梦锡新文一卷，读之庄然敬爱，不敢少损，如对万乘圣君然。至矣，文之高也。尝与季源言，今同辈中求其识悟理趣如梦锡者为不少，至于思致清拔，每遣词设色，即便过人，未见有如梦锡也。仆不敏，而游文之日久，凡尧舜以来作者之辞，皆得占次其要，知其所以立而所以得也。譬如湖商海贾，虽未必尽专天下之富，而天下之珍奇怪伟，无不熟其品致，而中其光价者。若梦锡之所出，诚不易得也，贵重贵重。观古今文人所以论著，气质不齐，要唯才之高者则道益宜足，彼才之卑者道虽不足，无所訾议。盖才卑则气弱，气弱则辞蹇。为文而出于蹇弱，则理虽不失，人罕喜读。人不读矣，则谁复料其持论哉？梦锡才高，仆是以区区矜裁，愿慎将于道，而一期于足。适观义解《神怪记》，所叙详悉，掩卷而思之，不敢遽以为无。但就中而议，则未免于諔诡。昔人有记王辅嗣注《易》事者云，结茅为人，目以郑玄，特因郑注之缪则挞之。他日郑见形恚责，辅嗣惧，而毁茅人。此言亦怪矣。世间事变累累有出于怪者，人常对之恬不为异，至于文士叙述，则动见检责。韩退之作一《罗池碑》，到今好事者以为诮。陆希声志一梦于《易》尾，学士指以为笑。且罗池之事岂足惊耶？希声之梦亦无足疑者。令希声而不志梦，则何害其《易传》之佳耶？然世论终未肯如此。以新记所叙过于罗池、希声数倍，此安能使人帖然无声？自仆见梦锡此文，闻外便有籍籍之语。间时以所虑对之，则彼必见复云：「信如若论，则当今善解孟子者莫如王介甫，学者多称之，若奈何不与介甫而独与梦锡耶」？天下之理未易以唇舌究正，为梦锡计，则姑毁此记，未为害事。盖以涉世而言，则梦锡势位不幸未显，故不欲从未显中得好怪之名于众口。使欧阳、介甫而有此记，人或不议矣。然守教者更云：「欧阳、介甫，必不以此流扬也」。人言可畏，愿梦锡自思之。今仆决劝梦锡毁之，则已得罪于穷理之士；不劝梦锡毁之，则又得罪于守教之家。劝与不劝，仆俱得罪。若梦锡则更在乎思与不思之间耳。又观《言道颂》，亦窃以为不必作，何者？道本不俟多言然后显也。自孟子之后，有荀有扬有王有韩，四五子皆空言而已。论天下之治平，则汉文帝、唐太宗两朝已耳。时皆无孟、荀、扬、王、韩之贤，而道化亦盛。且四五子者，固不幸无位于尔时，乃涉寂寞。但均不幸无位矣，则孟子之言道不过于孔，而扬子之言道亦不过于孟，重叠焉而已矣。孟子之言守仁义，荀、扬、王、韩亦何曾不守仁义哉？故圣贤而不幸无位，则重叠空言，千百人与一二人无异也。孔子之时，儒教备矣，虽经秦火，犹不害于传。盖教道之出乎人心，非简牍多寡所能轩轾。吾尝以为四五子者，有之适无害耳，如使绝然不生，与有扬无孟，有孟无荀，皆自不害。且孔子之言具在，宁俟馀人乃可明乎？今梦锡所颂乃如此，仆固不敢从同也。众人方駴颂序所说以为太怪，此亦仆所不敢同者。以经教所言，多有推天援神事，且求当时之迹，亦安有与上帝授受者？天乃锡王勇智，帝谓文王，文王陟降在帝左右，此岂与之接足乎？退之称李、杜诗，亦有「天公呼六丁」之语，盖文之奇变或用此。仆不敢从众，以此怪梦锡也。《饶处士墓铭》云：「时节宴集，必以文甥坐众宾之上」。此言适足以彰处士之失德。世道自有尊卑疏戚之序，安可因文以乱之？若处士有婿如退之，则当为之执鞭结袜乎？恐梦锡俊于文而不暇思此也。《茨亭记》理意最佳，而率用佛经中语，此亦似过当。仆尝爱元微之《镌经记》云：「佛教之言，僧当为我说，我不当为僧言也」。此段尤精，不知梦锡取之否？世之文盖有用佛语者，要之不足比数，则无用谁何，梦锡宁自弃于此乎？仆于梦锡相知最晚，然一再观文，遽有论请，盖主于敬爱之深，而不敢以面朋相处。且使梦锡才气寻常，则某何帠哉？今世之人，未必皆知梦锡之文，正亦悚听于知者，奉称而已。至于叙述一有未安处，便阴咍而嘿议，此固不能伤梦锡之贤，但亦不欲及此。与季源商略梦锡文义，亦与仆言不异。梦锡即不信仆，应信季源矣。思之思之。秋初爽气苦严，早夜定辄清冷。东平斋馆虚旷，文学有馀乐，更希将重。书不宣怀。

万物不能常有，有极则入于无；亦不能常无，无极则出于有。变者，自有入于无者也；化者，自无出于有者也。方其入也，则质散而返形，形散而返气，气散而返于芒忽之间。辟阴以为阳者有矣，阖阳以为阴者有矣，其巧妙，其功深，故难穷难终，此物之极者，所以由之也。方其出也，则芒忽之间，合而成气，气合而成形，形合而成质。移刚以为柔者有矣，易柔以成刚者有矣，其巧显，其功浅，故随起随灭，此物之生者所以由之也。是故物生谓之化，物极谓之变。变者天道也，君道也，圣人之事，而化之所以始也。化者地道也，臣道也，贤人之事，而变之所以终也。是二者犹生之有死，昼之有夜，动之有静，往之有来，常相待为用，而未有能独成者也。二者虽不能独成，而亦不能两立。何则？一气不顿进，变进则化退矣；一形不顿亏，化进则变退矣。一进一退，迭相出入，而神用无穷焉。故曰变化者，进退之象也。又曰知变化之道者，其知神之所为乎。昔之论变化者，有先变而言者，有先化而言者，有兼变化而言者。《易》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变」。夫道者，变之统也。器者，化之宇也。有形者不能相有，是以虽器也，而制之者亦存乎道；虽化也，而裁之者亦存乎变。故曰「化而裁之谓之变」。此所谓先化而言者也。《中庸》曰：「其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化」。盖自致曲而至于变化者，由人以尽天道；自变而至化者，由天以尽人道。尽天道，所以率性；尽人道，所以立教。故曰「变则化」。此所谓先变而言者也。荀卿曰：「诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德」。夫变者所以原始，化者所以要终。独化则不能以生，独变则不能以形。生生形形，而道之用尽矣。故曰「变化谓之天德」。此所谓兼变化而言者也。盖先变者以言乎，自无而出有；先化者以言乎，自有以入无；而兼变化者以言乎，出有入无，相待为用而已矣。然则主变者天也，司化者地也，而荀氏皆以为天德，何也？曰：天道成终而成始，凡言变者，亦可以兼化；地道无成而待有终，凡言化者，则不可以兼变。《易》于《乾》曰：「乾道变化」。而于《坤》则曰：「万物化生」。盖《乾》者，用阳气以统天地，天既可以兼化，则《乾》固不独变矣。地不可以兼变，则《坤》固止于化矣。故曰：「辟户谓之《乾》，阖户谓之《坤》，一阖一辟，谓之变」。又曰：「在天成象，在地成形，变化见矣」。由是观之，变化者，神之用也。神无方，无方则无乎不在，故在天则《乾》道是已，在地则《坤》道是已，在人则圣人是已。故曰：「天地变化，圣人效之」。此之谓矣。