《黄帝阴符经题辞》者，所以题号其书之本末，指义文辞之表也。原夫《阴符》，其三皇之书欤！孔安国曰：「伏羲、神农、黄帝之书谓之三坟，言大道也」。则《阴符》非其类邪？其为书也，广大悉备，有皇道焉，帝道焉，王道焉，霸道焉。请试陈之。夫皇也者，心既无为，而迹亦无为，以道化于民者也。帝也者，心亦无为，而迹涉有为，以德教于民者也。王也者，守仁与义，而以刑政防之者也。霸也者，专威刑以胁之，以仁义五常而为权者也。齐桓与曹沫所亡地，晋文伐原示之信，此非为权耶？孟子曰：「三皇，天者也；五帝，体者也；三王，往者也；五霸，假者也」。《钩命决》曰：「三皇步，五帝趋，三王驰，五霸骛」。噫，道之宽猛，视之徐疾，可知也。抑四道者，圣人之一体也，由代有淳醨，识有高下，所以优劣形焉。斯文之首章言三皇五帝之道德也，次章言王者之仁义也，卒章言霸者之威刑也。是故首章始言观道，终云「谓之圣人」；次章言「三盗」，终云「得之固穷」；卒章始言用师，终云「我以时物文理哲」。观三章之始终，则皇、王、帝、霸之道坦然明白矣。或曰：此书在三五之世，无为而治者，何言王与霸耶？对曰：庖羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下。又曰黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，是有富国安人之道也。《史记》曰：「黄帝生而神灵，弱而能言，代神农氏，诸侯有不从者而征之」。《书》明虞舜黜四罪而天下咸服。是有强兵战胜威刑之事也。但三五之世，暂假之以宁民，乃反常之权耳，非为常行之道也。洎道德下衰，则三王专仁义以富国，五霸用强兵以胁物，各为常行之道，所以不能复其淳朴也。观《阴符》之言道也，与《易》颇同，何哉？此云「天有五贼，见之者昌」；《易》曰「圣人设卦观象」，又曰「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利」。且五贼，五行也；八卦，亦五行也。震、木也，离、火也，兑、金也，坎、水也，巽亦木，乾亦金，艮、土也。《阴符》率五行之性而立五常之道，《易》准四德之义而立五常之道。故夫子《文言》曰：「元者善之长也，享者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞」。说者谓四德非智不行，犹土遍于四象也，故弗言之耳。噫，《易》者伏羲之书，《阴符》者黄帝之书，斯三皇之二也，是故其道不得不同焉，其辞不得不异焉。往之说者既昧其正道，而糅以异端，所以《阴符》之道未光大于时矣，故吾于是有述焉。或曰：首章云「观天之道」，而主于仁义五常者，乃王道耳，何谓三五之道乎？对曰：皇焉、帝焉、王焉、霸焉，要其所归，实不踰于仁义五常，但履之有大小耳。三皇者，行无仁之仁，布无义之义，内则功成而不宰，外则无迹而可寻，斯得仁义之上者，故命之曰道焉。五帝者，内虽忘功，外犹有迹，以德教于民，斯得仁义之次者，故命之曰德焉。三王者，内守不忘，外功稍著，以兼爱而涖物，以裁非而正民，斯得仁义之又其次者，故直命之曰仁义焉。洎乎五霸，假借仁义，以统诸侯，道斯为下矣。《素书》曰：「道、德、仁、义、礼，五者一体。道者，人之所蹈，使万物各不失于所由。德者，人之所得，使人各得其所欲」。世人之瞽说，或大道德而小仁义，岂知仁义道德同出而异名乎！是仁义有大小也。《老子》云：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。此皇衰而帝，帝衰而王，王衰而霸，霸衰而乱也。《素书序》曰：「为皇先乎道，为帝成乎德，王者守其仁，霸者守其义（此以注合为义，未可以齐三王之义。），乱者失其礼」。以此观之，则《阴符》乃仁义之大者，非三皇之道耶？孔子删《诗》、《书》，撮其机要，断自唐虞已下，以二帝禅让首之，足以垂世立教，为百世常行之道，故使斯文而在芟夷之例，不预乎《书》也。黄帝者何？黄，土色也，登假之后，配为土帝。故班固云：「黄者中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，故称黄也」。《易纬》曰：「帝者，天号也，德配天地，不私公伍，称之曰帝」。姓公孙氏，名轩辕，受国于有熊氏，居轩辕之丘，因以为名（出《帝王世纪》。）。在位百年而崩，年一百一十岁。或言寿三百岁，故宰我以问，孔子曰：「人赖其利，百年而崩；人畏其神，百年而亡；人用其教，百年而移。故曰三百年」。其书名《阴符》者，阴、暗也，符、合也。此三百言使夫人君用心暗合天道也。吾之注皆以儒道明之，所以异于昔人也。不敢以当达者，直欲不出户庭、传之子孙而已（《闲居编》卷一一。）。

钩；原作「钧」。按《钩命决》乃《孝经》纬，作「钧」误。