稹九岁学赋诗。长者往往惊其可教。年十五六。粗识声病。时贞元十年已后。德宗皇帝春秋高。理务因人。最不欲文法吏生天下罪过。外阃节将。动十馀年不许朝觐。死于其地不易者十八九。而又将豪卒愎之处。因丧负众。横相贼杀。告变骆驿。使者迭窥。旋以状闻天子曰。某邑将某能遏乱。乱众宁附。愿为其帅。名为众情。其实逼诈。因而可之者又十八九。前置介倅。因缘交授者亦十四五。由是诸侯敢自为旨意。有罗列儿孙以自固者。有开导蛮夷以自重者。省寺符篆。固于几阁。甚者拟诏旨。视一境如一室。刑杀其下。不啻仆畜。厚加剥夺。名为进奉。其实贡入之数百一焉。京城之中。亭第邸店。以曲巷断。侯甸之内。水陆腴沃。以乡里计。其馀奴婢资财。生生之备称之。朝廷大臣。以谨慎不言为朴雅。以时进见者。不过一二亲信。直臣义士。往往抑塞。禁省之间。时或缮完隤坠。豪家大帅。乘声相扇。延及老佛。土木妖炽。习俗不怪。上不欲令有司备宫闼中。小碎须求。往往持币帛以易饼饵。吏缘其端。剽夺百货。势不可禁。仆时孩騃。不惯闻见。独于书传中初习理乱萌渐。心体悸震。若不可活。思欲发之久矣。适有人以陈子昂感遇诗相示。吟玩激烈。即日为寄思元子诗二十首。故郑京兆于仆为外诸翁。深赐怜奖。因以所赋呈献京兆。翁深相骇异。秘书少监王表在座。顾谓表曰。使此儿五十不死。其志义何如哉。惜吾辈不见其成就。因召诸子训责泣下。仆亦窃不自得。由是勇于为文。又久之。得杜甫诗数百首。爱其浩荡津涯。处处臻到。始病沈宋之不存寄兴。而讶子昂之未暇旁备矣。不数年。与诗人杨巨源友善。日课为诗。性复僻懒。人事常有閒暇。閒则有作。识足下时。有诗数百首矣。习惯性灵。遂成病蔽。每公私感愤。道义激扬。朋友切磨。古今成败。日月迁逝。光景惨舒。山川胜势。风云景色。当花对酒。乐罢哀馀。通滞屈伸。悲欢合散。至于疾恙穷身。悼怀惜逝。凡所对遇异于常者。则欲赋诗。又不幸。年三十二时有罪谴弃。今三十七矣。五六年之间。是丈夫心力壮时。常在閒处。无所役用。性不近道。未能淡然忘怀。又复懒于他欲。全盛之气。注射语言。杂糅精粗。遂成多大。然亦未尝缮写。适值河东李明府景俭在江陵时。僻好仆诗章。谓为能解。欲得尽取观览。仆因撰成卷轴。其中有旨意可观。而词近古往者。为古讽。意亦可观。而流在乐府者。为乐讽。词虽近古。而止于吟写性情者。为古体。词实乐流。而止于模象物色者。为新题乐府。声势沿顺。属对稳切者。为律诗。仍以七言五言为两体。其中有稍存寄兴。与讽为流者。为律讽。不幸少有伉俪之悲。抚存感往。成数十诗。取潘子悼亡为题。又有以干教化者。近世妇人。晕淡眉目。绾约头鬓。衣服修广之度。及匹配色泽。尤剧怪艳。因为艳诗百馀首。词有古今又两体。自十六时。至是元和七年。已有诗八百馀首。色类相从。共成十体。凡二十卷。自笑冗乱。亦不复置之于行李。昨来京师。偶在筐箧。及通行。尽置足下。仅亦有说。仆闻上士立德。其次立事。不遇立言。凡人急位。其次急利。下急食。仆天与不厚。既乏全然之德。命与不遇。未遭可为之事。性与不惠。复无垂范之言。兀兀狂痴。行近四十。侥名取位。不过于第八品。而冒宪已六七年。授通之初。有习通之熟者。曰通之地。湿垫卑褊。人士稀少。近荒札。死亡过半。邑无吏。市无货。百姓茹草木。刺史以下。计粒而食。大有虎豹蛇虺之患。小有蟆蚋浮尘蜘蛛●94FB蜂之类。皆能钻齧肌肤。使人疮痏。夏多阴霪。秋为痢疟。地无医巫。药石万里。病者有百死一生之虑。夫何以仆之命不厚也如此。智不足也又如此。其所诣之忧险也又复如此。则安能保持万全。与足下必复京辇。以须他日立言事之验耶。但恐一旦与急食相符。而终使足下受天下友不如已之诮。是用悉所为文。留秽箱笥。比夫格奕樗塞之戏。犹曰愈于饱食。仆所为不又愈于格奕樗塞之戏乎。昨行巴南道中。又有诗五十一首。文书中得七年以后所为。向二百篇。繁乱冗杂。不复置之。执事前所为寄思元子者小岁云。为文不能自足其意。贵其起予之始。且志京兆翁见遇之由。今亦写为古讽之一。移诸左右。仆少时授吹嘘之术于郑先生。病懒不就。今在閒处思欲怡神保和。以求其病。异日亦不复费词于无用之文矣。省视之烦。庶亦已于是乎。

夫胚浑肇分。元黄肇判。其覆之者圆盖。载之者方舆。有晦明寒燠以成其序。有五星两曜以丽其上。故曰四时行焉。又曰万物生焉。矧夫神明之道。其来尚矣。古者有弗臧不顺之事。则遍走偫望。郑子产亦谓风雨不时。禜于山川。至诚神感。贻厥百祥。抑复善者福之。淫者祸之。总倚伏之纲纽。提惨舒之权衡。施之于人。犹反掌尔。假使以不法之事。而请其神。又胡异于拾沈。孰能尸之矣。所以王表称灵。实知休否。阮瞻著论。自贾凶危。或草木化于山头。或土田化于华地。一顾千里。辅德依仁。简策所存。事摭非泯。且古犹今也。孰得而论。如此则观者神凝（旧志作痴）。闻者发耸。逖者影响。以至于斯。苟欲穷其理。探其源。又何异张目于闇室。莫认其隅。阒焉默焉。何所视也。仰山广惠公庙。汉文之世。而立于山之阿。神姓萧氏。不知何许人也。其季曰七郎。亦立像于别殿。昔有徐璠。自芜城归宜春。系舟于彭蠡之岸。忽有人附载。自称曰萧氏。居于仰山之阴。石桥之右。逮及兹乡。告别而去。约于石桥。应期而至。璠因诉以无产。思十亩之田以给其家。彼乃信舍之间。骤发大水。漂荡陵谷。出田五顷。璠即惊骇。他日再往其处。潜觇其形。睹之乃二龙也。方悟其非人也。即仰山之神矣。且龙者。阴阳不测。变化无穷。非史墨无以详其由。非刘累无以品其性。盖神之所变。岂不圣欤。厥后灵验。不可胜记。里民归之如流水。恃之如慈母。肸蚃垂祉。威神愈彰。有唐代宗朝广德末。神感梦于太守阎公瑜曰。我龙之伯仲也。实姓萧氏。其祠在仰山。既险且阻。我其徙之。将近尔郊。俾祭祷。诘旦视之。则尽拔其殿宇。置于山下。去旧祠仅一舍之地。即今新庙是也。朝廷以广惠公赠太保。其次曰昭灵侯赠司徒。足以旌其神通。歆其血食也。噫。巨灵之擘大华也。万古以为圣迹而神之。拔彼栋宇。涌出丘壑。岂非圣乎。袁之啬夫。实有所赖。其或疠疫潜起。水旱荐臻。九扈告灾。六淫迭作。莫不仗二神之力而祛之。瓿瓯之祷。隘于轩庑。实千里封圻而受其赐矣。坱圠之内。孰不畏仰。我皇纂嗣之七稔。刺史边公镐以庙貌弗严。榱甍渐损。尘侵翠阶。苔剥虚廊。像设虽存。帘箔将弊。遂兴心匠。重构雕梁。方架重门。旋属解任。明年。刺史张公承杰下车。是岁微旱。爰请军事判官骆延卿虔祝二神。更新缔建。果获元贶。乃称有年矣。因率属邑。各输其竹木。僝工鸠力而修之。并命都头阮洪以蒇其事。由是搜林以求俊材。出帛以徵鲁匠。移湿就燥。去旧为新。未终其谋。而去其职。十年六月。司徒李公徵古自铨曹郎而牧斯郡。求瘼之始。亲造其祠。命毕厥工。用成前美。由是召执事者督之。累月而后圆备。虽令尹之九旬。无以加也。平叔犹存。作赋休誇于古殿。由余若在。发言须让于神功。莫不广槛长廊。丹楹刻桷。文珰刊外。藻井悬空。檐高而螮蝀欲飞。瓦乱而鸳鸯不散。绣栭星拱。䌽柱云趋。前架层楼。旁堆翠巘。引清流而缭绕。面蓝岫以参差。岂惟玉女窥窗。可以天人下视。以兹宏丽。固卜延长。然后缋饰其像。迎于二殿。得不仰如在之容。思莫大之福。懿夫雕雘之成。威神之盛。憧憧往来。凫趋螽集。有以尽其瞻敬矣。自然礿祭加笾。两无虚日。则知非二神不能垂其祐。非贤侯不能崇其祠。望祀之中。此实为最。无以继也。遂命载笔传文。以纪其事。恂学愧缥囊。才非䌽笔。徒奉受辛之旨。实惭狂狷之辞。罔愧直书。用刻贞琬。保大十年龙集壬子冬十二月五日记。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

古者有言：「夏后氏尚忠，忠之敝，小人以野，救野莫如敬。商人尚敬，敬之敝，小人以鬼，救鬼莫如文。周人尚文，文之敝，小人以僿，救僿莫如忠。三王之道若循环」。此非君子之言，好事者饰之也。圣人之道同，而王者之政一。同也，故能同不同；一也，故能一不一。同者，道也；不同者，物也。一者，德也；不一者，俗也。故自伏羲氏、神农氏、黄帝氏、少昊氏、颛顼氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏，天下之生久也，一盛一衰，一乱一治，然而所以盛者常同，所以治者常一。何以言之？凡圣王之后，而至于衰者，非其道衰也，物使之衰也。其使之乱者，亦非其德乱也，其俗使之乱也。继而起者，明道以待物，则衰远矣；正德以训俗，则乱远矣。故可以革物者，道也，而道未尝革；可以变俗者，德也，而德未尝变。夏后氏有天下四百馀岁，桀为无道，颠覆禹之典型。夏人不忍，成汤伐而放之，四海之内归之如一，非叛夏也，以成汤为能复禹之绩也。故仲虺称之曰：「天锡王勇智，缵禹旧服」。此之谓也。商有天下六百馀岁，纣为无道，颠覆汤之典型。商人不忍，武王伐而杀之，四海之内归之如一，非叛商也，以武王能反汤之政也。故《武成》曰：「乃反商政，政由旧」。此之谓也。故汤复禹之绩，则得禹之天下。武王反汤之政，则得汤之天下，当是时也，禹没而复起，汤灭而复见，同焉而已矣，一焉而已矣。安得忠、敬、文之三而异之？且夫忠也，敬也，文也，是三者之于道，本末也，表里也，相待而成，相须而行者也，不可一日离；而以为千岁而代兴，故曰非君子之言，好事者饰之也。奚以谓之？凡父子之道，君臣之义，夫妇之亲，宾友之好，长幼之序，此所谓人道之大端。此人道之大端，非忠则不足以相怀，故先王之为礼，必本于忠。忠也者，礼之本也。然而不敬，则忠不见，故先王表以敬。敬也者，礼之体也。然而不文，则敬不昭，故先王等之以文。文也者，礼之成也。是先王非尚此三道也，其变节次序不相缘，则礼不立。然而相缘之甚密，喘而言，蠕而动，一皆杂于是，有隆有衰，有左有右而已矣。是以发于内者，则隆于忠；接于外者，则隆于敬；旁畅曲巧，极物之变，则隆于文。惟君子能体之，能体之则能言之，能言之则能述之。未有文而不原于敬者，未有敬而不因于忠者也。未有忠而不敬不文，能成其忠者也。故曰三者之于道，本末表里也，相待而成，相须而行者也，不可一日离；然而以为千岁而代兴，故曰非君子之言，好事者饰之也。

熙河路经略司指挥熙州，自今于阗国入贡，如实惟赍国王表及方物，听发赴阙，仍毋得过五十人，驴马头数准此。馀勿解发，止令熙州安泊，差人管勾，依条许令卖买。仍婉顺开谕，除乳香以无用不许进奉及挟带上京并诸处货易外，其馀物并依常进贡博卖。

上既诏新平江府天庆观三清殿，乃亲御翰墨，书「金阙寥阳宝殿」六大字以揭之。云藻昭回，龙凤翔翥，万目耸瞻，威颜咫尺，猗欤盛哉！臣观唐文皇书画居钟王表，凡形篇咏，赐臣工，载在汗简，侈为美谈。然于明道阐教，为生民福者，未始有闻。恭惟皇帝陛下天纵多能，游艺八法，夐出神所，奚唐足云！矧方玩意昭旷，储神穆清，观道妙于化原，跻斯民于寿域，固非下民所能测窥其万分。第自今仰观勾吴之墟，奎璧垂光，王气所钟，奔走百神，撝歌护持，罔敢或后，当与天无极云。郡守赵伯骕恭题。

乾道六年庚寅正月一日壬子，晴。使副率三节官从望拜两宫，交贺礼毕，上马与馆伴同入贺。由应天东门步入东廊幕次，中大安殿门九间，两傍行廊三间，为日华、月华门各三间，又行廊七间，两厢各三十间。中起左右翔龙门，皆垂红缘帘。庭中小井亭二，幕次与高丽使相邻，西夏使相对。客省茶酒罢，巳初，锦衣卫士又益以青锦袍五十馀人，列立大安门庭下，百官排班朝日。太子为班首，四拜，约近三百馀人。既罢，客省引使副由月华门随百官班入贺。太子锦褥四，镇以银猊，出众班中立。次宰执亲王，次有十馀人，皆金带紫袍。使副立西偏，肃与子澄亦在此列，意是以馆伴之故，不然郎官卿监不应如是之少也。其后又有二百馀人。预宴者，除亲王宰执四十馀人，馀皆贺毕先退。讫事凡五十七拜，五次舞蹈，二十五拜。初入班并三次上御酒，各再拜上寿罢，喝「与卿等同庆」。又四拜。劝寿酒两次，共四拜。初登殿就坐致语。宴罢，各两拜。酒七行，第一行宣劝在坐，两拜。第二第四第六行独劝使副，各两拜。每宣劝必先离位而立，搢笏，受盏赴坐。宴罢谢恩，拜于殿上，又拜舞于丹墀而退。进御酒时却不起立，馀皆如本朝之仪。卫士甲卒如入见时，殿下砌䃈两道，鎗子郎君紫衫幞头，执柱斧，佩弓矢刀剑，面殿分立，凡五十人。闻柱斧中藏鎗刃，皆军官子弟也。大安殿十一间，朵殿各五间，行廊各四间，东西廊各六十间。中起二楼，各五间，左曰「广祐」，后对东宫门，右曰「弘福」。后有数殿，以黄琉璃瓦结盖，号为金殿。闻是中宫，殿上铺大花毡，中一间又加以佛狸毯。主座并茶床皆七宝为之，卓帏以珍珠结网，或云皆本朝故物。卓前设青玉花六朵，看果用金垒子，高叠七层，皆梨瓜之属。其次皆低钉细果，傍设玉壶以贮馀酒。未至时，覆以真红绣衣。既坐，八人皆公裳舁以前，分两翼却行以退。榻前服玉带者八人，太子许王对坐，次二丞相，馀不知何人。其后各金带者六人，使副与左右丞相对，在玉带之南，稍后。自金带以下，皆用银器。榻后照屏画龙如本朝，顶为大金龙盘其上，馀十间皆结罳，顶小拱，三层，皆以金为小龙，间置其中，曲折皆钉以绣额壁柱衣。绣帏中各有龙，又有金香猊、金龙山各二。露台三层，两傍各为曲水，石级十四，最上层中间又为涩道，亦覆以毡。上寿酒时，太子独至涩道下，捧杯以进者三。山棚起十一峰，号仁寿山，山下栽松柏，并装桃李各十馀株，大狮象各一，背负七宝，又以䌽索系棚之前，为小狮子二以蔽其杙。弘福、广祐之前，又各为䌽楼三间，三节人宴东廊下，高丽使次之，西夏使与对。二国三节人虽预宴，不拜于庭。其馀廊屋皆垂黄沿帘，伏甲其下。殿前都副点检完颜仲、乌古伦元忠二人各执柱斧，率其徒十人立御榻两傍，东西向。榻后近侍八人，各执其物，终席不见宦者。每上国主酒，系宣徽使敬嗣晖等互进，以金托玳瑁碗贮食，却只覆以金扣红木浅子，令承应人率尔持进，其礼文不伦如此。乐人大率学本朝，惟杖鼓色皆幞头，红锦帕首，鹅黄衣，紫裳，装束甚异。乐声焦急，歌曲几如哀挽，应和者尤可怪笑。宴罢归馆。

二日癸丑，晴。张铉赐分食，徒单通赐酒果。分食二盘，一盛大肉山，以生葱枣栗饰之，其中藏一羊头。一盛茶食、糖糯粥、粟饭、麦仁饭，皆以枣栗布其上。晚大风作。

三日甲寅，晴。风益甚。赴花宴于大安殿，大率如元日。加酒二行，五行后四䟆，国主先起，百官出就。簪花剪䌽为之，惟栾枝甚异，或四或二，长二尺许，花为杂色，状如锦带，翘起幞头四角，后垂柳四枝。是日风既暴狂，几不可行，花叶飘坠者往往有之。少顷六䟆，国主复坐。又四行而罢。是早见黄土罢道中，由左翔龙门出应天中门，折而车向，知国主以元日谒原庙云。

四日乙卯，晴，射弓宴。张倬赐生饩，高蕙赐宴，完颜高赐酒果，完颜仲雄押宴。仲雄于进趋酬应一无所能，手有雕青细字，盖以射选借官而来。射虽不能命中，而善于发矢，人多服之。酒七行，各分位换窄衫束带，将出射，宰执遣右司张汝弼传语，问俘掳人事。既退，使副及馆伴射弩，仲雄射弓。射垛设庭下，上画火珠，夹以小飞鹤二，下画一䌽架，以承射帖，夹以大立鹤二。绿竹数竿，帖上初为银碗五，每头二矢，少顷加四花二矢。押宴、馆伴、国信使副、知閤五人以次执一矢，起揖以射，皆坐胡床。庭下分列锦衣金帽卫士五十人，乐人立其左，又卫士一人为押宴执弓矢，二人为馆伴过弩，一人端箭，二人立垛侧喝箭。射每中，则面厅伛立，撒手报覆。乐使喝打著，即乐作，否则以抬捺后手见晓。初中时，先望阙拜赐，卫士以元矢穿所中银楪，引赐物过其前就坐，共饮。胜者酬酢必遍，然后复射。楪子重三两，中角花者随所中而得，中的者举九楪得之，以其一与喝箭者，初中亦如之。使副拜赐之后，但欲成礼即已。伴使志在于得，抵暮不肯休，屡谢止之，方已。两厅过弩者各以二楪酬其劳，易衣就座，又二行而罢。倬口宣云：「远将庆币，来会春朝。方休徒御之劳，宜有饩牵之赐」。蕙云：「长途远届，使事告成。将观射御之容，宜示宴私之宠」。高云：「已成使事，将向归途。宜有珍颁，以彰宠遇」。

五日丙辰，晴，入辞仁政殿。客省茶酒既罢，引使副欲入，而閤副云：「合自下入辞」。遂复回幕次，乃引三节人拜赐宣明门外，次引高丽、西夏二使及使副至隔门外。夏使已出，丽使方辞。少俟，至丹墀下，面西立，俟通班面殿方拜，喝有敕，两拜，又喝赐衣带鞍马疋段等。叉手左跪受赐，以赐目纳怀中，就一拜舞蹈，五拜，再喝赐酒食，又五拜，升露台。少立，舍人两行，各三人，齐揖以入栏子内。副使躬身，使少前拜，跪受书。却行，与副使齐立，躬身俟传示讫，复退行三步，左下丹墀，再面殿立，躬身听喝好去。由右而出，赐茶酒五行于馆，韩钢押伴。

六日丁巳，晴。先发粗车行，使副率三节人同馆伴出至燕宾馆，赐宴。完颜元赐酒果，完颜宗安押宴，仍差安德德裕送伴。尽借回程，私觌泛送从之。车马欲行，安德方呼其家人以细车般所得还家，如木绵之类，复载至汴京，滞留至晚方行。燕山本召公所封，秦灭燕，以为上谷郡。武王封尧后于蓟，即蓟县也。二世时，韩广自立为燕王。项氏封臧荼，高帝封卢绾，皆都此。太行、燕山、大防山绵亘千里，隐然一都会。金又以宫室侈大之，古所未有也。又改曰「大兴府」，其守为尹。车行六十里，更尽，宿良乡县。

七日戊午，晴。五更，车行八十里，涿州早食。又六十里，宿定兴县。

八日己未，晴。五更，车行六十里，安肃军早食。又四十里，宿保州。

九日庚申，晴。阴风，有雪意。四更，车行七十里，望都县早食。又行五十里。道中看大龙桑、小龙桑，宿中山府。

十日辛酉，晴。四更，车行五十里，新乐县早食。又行七十里，宿真定府。道傍老妪三四辈指曰：「此我大宋人也，我辈只见得这一次，在死也甘心」。因相与泣下。

十一日壬戌，晴。赐宴，张汝说口宣云：「复将使指，少憩中途。宜示宴慈，以光行色」。又云：「使命改辕，价藩弭节。宜颁宠赐，增重皇华」。同知真定尹田钟吉押宴。

十二日癸亥，晴。三更，车行六十里，栾城易驴马。三十里，饭赵州城角。树上有芦席裹一人，云是强寇李住儿，自炀王时作梗，劫人妇女，以要财物。至是以弓弦断，为弓手所捕。挑脊筋挂树上，死矣。直候支到赏给，方取下埋殡。又六十里宿柏乡县，与去伪以马前行，再读光武碑。

十三日甲子，四更，车行六十里，饭内丘县。天明雪作，至晚方止。又四十五里，宿邢州，北门曰「拱德」。

十四日乙丑，霿子下，天明开霁。四更，车行二十五里，至沙河县易驴马。又三十五里，饭临洺镇。食后，与去伪马行四十里，宿邯郸县。雪后尘清，尽见太行山色。邑中沿街作灯洞，颇可观。

十五日丙寅，晴。车行七十里，磁州早食，灯火尤盛。出门粗车有折轴者，随使副乘马过漳河登车。六十里至相州，使副复上马入城。灯洞不如磁州之多，而工巧过之。秦楼街尤繁华，自北门至南门，约七八里所，士女多靓妆拥观。有食店挂一灯，上为胡羊，中横一瓠，下为经一卷。盖河朔人语音以羹为经也。宿城外安阳驿，把车人言去年十二月方差使一番，为年时被蒙子国炒。旧时南畔用兵，尽般军器在南京，今却般向北边去。三月中般用牛三千头，般未尽间，被黄河水涨后且休。问驴马价，云：「驴上等有直四十千者，马更高贵。旧时家家有马，炀王南征尽刷去，不知几万万匹。后来都是行归，而今又殃我等贵价买」。问绢帛价，云：「好绢每疋二贯五百文，丝每两百五十文（并六十陌。）」。又有云越王不平，其弟为储国主，曾以女小底十人赐之，逊谢不受，云：「他日生出孩儿来，亦无用处。蒙古国作梗，太子自去边头议和，半年不决，又且归。今又遣莫都统提兵去」。军子云：「我辈三四口，种少麻豆，足了得吃。旧时见说厮杀都欢喜，而今只怕签起去，彼此休厮杀也好」。又有云：「我见父母说生计人口都被他坏了，我辈只唤他做贼。应河南北钱物都般向里去，更存活不得」。

十六日丁卯，晴。四更，车行三十六里，饭汤阴县。又七十五里，宿浚州。安德暮夜叩门送私觌。

十七日戊辰，晴，风。三更，车行二十五里，三角路上换驴马，一路可入滑州。又四十五里，武城镇早饭。马行至黄河，去程所行李固渡口以冰泮水深，柴路不可行。又稍上三四里，先横过中潬上，入水牵挽数里，抛过南岸，待车船至方行。循河至浮桥边扫岸，又行荒草陂泽中四十五里，宿胙城县。

十八日己巳，晴。三更，行四十五里，饭封丘。短墙为城，人烟牢落，便远不及河北。日未午，又行四十五里，抵东京。北郊青城侧亭子换马具衣冠。所过柔远馆，但有断垣败屋。入顺常、玄武二门，二门之间过五丈河菜市桥。夷门山巷口百王宫，乃炀王毬场，亲从第一指挥，旧日御龙直也。由竹竿巷口斜街入第二门，土市，马行街，皇建院巷，德胜桥。转太庙巷口东行，相国寺。出御街，历廊屋三十间，过榷货务。又廊屋七十间，中有小门，是国子监。前后御廊尚多，不知其数。投西穿门，由旧路入驿。

十九日庚午，晴。收银绢十疋两，赴宴。完颜元赐宴酒果，南京路都运梁銶押宴。宴罢，行四十五里，宿陈留县。

二十日辛未，晴。车行六十里，至雍丘县早饭。临川驿又六十里，渐行汴河中，宿拱州襄陵驿。城外客旅往来，人家颇多。入城旧有桥，河流既断，筑堤以行。子城内旧是州衙，今以屯军。有三个千户，约有千二百人。

二十一日壬申，晴。四更，车行六十里，饭宁陵县永宁驿。又六十里，宿南京。甲士数十，甲马百夹道而陈。城门去驿稍远，马如来时之数，而行甚疏，意屯军亦不甚多也。是日日有四背气，又白虹贯日，日在壬癸，荆生言其应在北。

二十二日癸酉，晴。四更，车行四十里，饭谷熟县。又三十五里，沙冈换驴。又四十五里，宿下邑县会亭镇。

二十三日甲戌，晴。四更，车行七十里，饭亳州永城县。又六十里，宿柳子镇。闻有天使往山东签兵，人不肯从执，天使杀之。

二十四日乙亥，晴。车行四十五里，饭宿州临涣县蕲泽镇早顿。又四十五里宿宿州。汴河底多种麦。

二十五日丙子，阴晴。车行六十里，饭蕲县静安镇。又六十里，宿灵壁。夜微雨，作即止。

二十六日丁丑，阴晴。三更，车行八十里，饭虹县。又八十里，宿青阳镇驿。

二十七日戊寅，晴。四更，车行八十里，饭临淮县。过县即见龟山塔及淮山，一行已不胜喜跃矣。又六十里，宿泗州。自临淮，即依淮西行。

二十八日己卯，晴。先发递担粗车，即上马出城，使副入草馆。同去伪先乘马至河岸，舟至，首见季舅、洪子度、唐季润及吕葵、张吉来，收家问，喜极涕下。顷之，俟行李装船了，却具衣冠入草馆，俟使副茶酒毕，辞送伴即行。是日大风拍岸，良久方到盱眙。谒胡漕、龚守不值，见王御干，取所买物。谯提辖、司马尚书伋、姜叔永、司马季闻、张伯淳皆往来交谒，后纲官属也。宿淮岸。

二十九日庚辰，微雪。早离盱眙，过龟山，以新制行淮。大风不可进，宿淮岸，约去龟山数里。

三十日辛巳，微雪。天明欲舟行，风又大作，力行而前。过渎头数里，风正北，驾浪益急，又止宿。

二月一日壬午，午后风力稍平，众舟齐行。迫暮，仅能入洪泽，舟人交口相贺。昔蒋鲁公开运河六十里以避长淮之险，所活不知几人。中间欧家渡最浅，使人往还，非借潮于神不可行。官司惮开河剥载之扰，创议行淮，使舟才四往返，无不惊虞。此行至三宿淮上，波涛舂撞，有鱼腹之忧。鲁公，今丞相曾祖，为发运使，将入奏计，自洪泽至龟山，率一二里辄凿一井，以测地之土石。既得请，遂开运河。前辈用心至矣，可轻改乎？

二日癸未，晴。过淮阴。夜过楚州。

三日甲申，晴。过宝应。

四日乙酉，晴。过高邮。

五日丙戌，雨。以沿路水涩，寸进甚艰，夜宿木铺坝里。季润过仪真，俞县尉（茂先）相见甚款。

六日丁亥，雨，晚晴。昨晚以礼物船与前船舳舻相触，毙一篙人，至召伯埭，使副捐金使瘗之。晚过扬州，是夜礼物船为暗桩所败，漏发而人不觉，同行杨、刘、罗三人蒙被登岸，舟已沈矣。抵瓜洲宿。

七日戊子，晴。渡扬子，宿丹阳馆下。侍季舅同去伪见陈待制及魏子智。其内子展参贺，执礼甚恭。金山印老相见渡船中。

八日己丑，晴。城中水涩，良久方出门。夜过丹阳县，及吕城闸。

九日庚寅，晴。天明过奔牛闸。午后过毗陵。

十日辛卯，晴。天明抵无锡。使副谒蒋丞相罢，即行。喻郎中访及。任富来，知诸舅来迓，夜宿枫桥。

十一日壬辰，晴。过平江城外。午后过吴江。久苦浅涩，至是大风驾太湖水入港，张帆而行。陈表兄、张子家、丁表兄、胡子渊相见。

十二日癸巳，晴。天未明，到秀州。同去伪寻见王江阴。值送女陈宅未归，见直甫于卧内。谒郑景元判官同年，不遇。已闻仲兄见次，到廨宇一观。出门，李同年主簿相见于邮亭，王表弟泽同行数里而归。读江阴奏状，无不击节称叹。夜过崇德，抵长河闸。

十三日甲午，晴。天明，起见诸亲。午后过临平赤岸，晚泊闸头。使副入仁和馆，受传宣，赐银合茶药，因出所撰还醮青词。宿税务下，发家书附递。

十四日乙未，晴。使副上马赴朝参，船入北关，以小舟般载归舅家。一见至亲，喜气自倍，而归兴益勇矣。是夜与诸亲剧饮，醉甚。仲舅有词，走笔次韵二阕。

十五日丙申，晴。侍季舅同去伪谢曾知閤不遇，又谒范丈，甚款。

十六日丁酉，晴。士颖弟摄萧山尉，别去。胡春自婺女来。收景山兄书。饭后出谒吴太博、胡给事、陆寺丞、陈大谏、薛国正、芮司业、张少卿、林编修、尤宗丞，始闻铜坑之议。

十七日戊戌，晴。谒闾丘监丞，欲问坑冶之详，不值。同去伪、智叟侍叔舅、陈表兄以小舟见陆子山，留饭而归。赴景孟舅晚饭，被酒先归。

十八日己亥，晴。饭罢，赴梁参政呼召。客次遇蜀士郭倅（甲、）冯太丞/（仲夷。）十九日庚子，晴。吴太博、卢监簿连日招饭，皆力辞之。治叠行李。雨作，买船。

二十日辛丑，小雨即晴。诸亲作醵，泛湖五十馀分，以水浅不可傍岸。盘旋湖中，抵暮醉归。

二十一日壬寅，雨。赴范丈晚饭。

二十二日癸卯，雨。侍仲舅往延祥观醮筵。同上中节两焚香致敬。斋罢，各散。与去伪小舟自涌金门归。先遣承局吴盖行，发家书。

二十三日甲辰，雨。先发行李下船，两返方毕。使吕葵、张吉宿舟中，期以来早启行。以舅家挽留，又展一日。

二十四日乙巳，晴。去伪生朝，仲舅与诸亲同作庆，偷閒谒李恩州，授般运法。是夜大醉中拜辞诸亲。

二十五日丙午，晴。早作襆被，辞舅家。轿行七十里，出暗门，由赤山出六和塔下，至庙山登舟，宿富阳。雨作。

二十六日丁未，晴。雨作复止。风逆，寸进。至三江口。东风微动，方理帆，忽西风再起，甚劲。力挽至桐庐，凡行九十里，过青溪。

二十七日戊申，晴。东风，张帆过鸬鹚原、钓台，下伴伯原。风止，过乌石、大浪滩，十五郎滩。大浪最可畏，虽以水涨不见滩碛，而岐头水怒，良久方上。居民以小舟来助剌船，什伍为群，以舟轻止用一人。方当湍流，忽随篙坠水，观者胆落，而少年善泅，如履平地，复登舟助力，犒以百钱而去。宿东馆，凡行九十里，去严州二里。

二十八日己酉，雨大作，午间加以西风，水又盛长。舟人疲于牵挽，屡止复行。晚，雨止风静，行至乌岐滩下，宿小港中，才行三十馀里。

二十九日庚戌，晴，风亦止。但以水涨寸进，遇一岐，辄移时方能冒险以进。悬崖飞瀑，所在见之。虽快览胜处，至凌犯怒涛，亦可骇也。所过白雁二岐尤暴怒，又过横流数处。夜同众舟宿桑林间，隔岸望乡头，终日惊险劳动，止行三十馀里。夜水益长，至五更方少退。

三十日辛亥，晴。舟子早起候望，前路黄泥岐，不可上。复回数里，寻路避之。溯流行乱林间，半日方出大溪。晚至兰溪，先以劄子与李尉（由）恳雇五夫。李以庚辰登科，其子遂夫又癸未同年，便访逆旅，继往见之，宿客舍。

三月一日壬子，风雨。早起束装，饭后李尉来访，即行。又饭竹马馆。晚到婺州，首见赵金华（子涛）不值。径入郡学直舍，省景山兄，周教授（汝能、）雍无锡（希稷）相访。周与景山兄同官，雍同舍也。借周直舍安泊，少选侍景山兄过周之五柳堂。堂本萧侍御振所建，诗牌尚多，尽得双溪之胜。王察推（楠）亦来访，同饮剧谈，至二鼓方归。

二日癸丑，雨。侍景山兄见李使君（衡，）留来日一饭。客次遇解节推（延运。）是日，景山兄、周、赵、雍、王醵就五柳相招，早饭，又坐养原堂，无尽藏。台人陈文学（愿，）周之故人也，同坐。解推又约晚饭，六人径自五柳赴之。李知录、张义乌同集于酉退轩，琴棋投壶，坐客皆醉。李纠又约来日早饭。

三日甲寅，雨。侍景山兄同周教授谢李使君。客次遇唐正字（仲友，）遂复还无尽藏。同出梅花门，过浮桥数里，迓苏仓峤，归见唐正字。归学，发五担付张吉先归。侍景山兄赴李纠饭，坐清远楼，景物尤胜。同会七人，解、张、雍、王。酒三行，李守速客，即往赴之。刘判院（藻、）陈子厚同集。小候，自公堂坐半政堂，劝酒移忠堂。酒罢，刘先归，余四人复过五柳手谈清饮，夜分乃散。

四日乙卯，阴晴。微雨间作。早别景山兄，即行三十五里，饭摩诃样。又行数里，遇丽水林丞良过婺鞫狱，相见逆旅。宿杨公桥，永康界首，行八十里。

五日丙辰，晴，过永康数里，饭。至李溪，遇承局持家书来接，晚过黄壁。

六日丁巳，雨。过缙云，邑官相迓，皆谢之。独见李同年，又送过大溪而别。县得四夫，又荆山寺四夫，轮番舁轿。冒雨登冯公岭，至天宁寺已昏黑。仲兄、器之、仁甫、不愚、元声、淳、张子质相接。先行还家，拜二亲灯下。上下无恙，欢声相闻，喜可知也。

开禧改元之夏，余官中秘书，青城王表民以进士造廷，始与倾盖而语，检履醇固，心寔期之。嘉定之明年春，表民过余于里舍，拜且泣曰：「吾昔丧吾母，将以某年某月甲子祔诸导江县武骑乡吾父之兆。昔者乙丑之会，表民尝辱察焉，识竁之铭，敢援此以托于子」。则辞曰：「竁之有铭，非古也。妇人名不出阃，子善自饬，使身立名扬，斯其为铭也大哉」。曰：「子之教既闻命矣，抑表民之穷毒，人有不及知者。吾父始居约时，自闑以内麻枲、饎爨、米盐、臡醢，吾母实躬其劳。伯父宋杰两预贡籍，仲父宋乂登绍兴第，仕至石泉守，吾父独不偶。吾母曰：『乖逢命也，毋多戚』。除馆聘士，教授诸子。大父所居为堂曰胜籯，石泉君质之以治庭对之装，吾母曰：『先训不可坠也』。乃尽出橐中装以庚之。堂既归而欹陋弗治，又勉葺之，盖十五年而复旧。人缓急扣门，力所逮给，未始有爱。吾父之宾客至，无留门者。逮嫠居，持家益自力。聚指日夥，至仆仆筥薄织衽组紃以佐衣食之阙，视己出若元配所出，拊育均一，人莫能以厚薄名。淳熙十年，余兄子俊、达之充赋于永康、维川，各以词赋居第一，吾母差自慰，卒罔克寿。绍兴三年，第三兄天民复举礼部，明年唱第庭中，阶迪功郎，主潼川府通泉簿。吾母喜曰：『诗书之泽幸不坠于未亡人之手』。方倚门待还而遽以赴闻。余弟之在七者，曰宜之，以后叔父咨，用荫调巴州通江县尉，尝贡于某路转运司，俄又早世。是数者皆人所叵堪，匪姿性明晤，畴以自释？嘉泰改元，得重膇之疾，弗良于行。表民当应进士举，重违膳药，吾母觞之曰：『尔饮斯！吾尚能力疾以迟尔之得』。表民悚然以釂。少学《春秋》，觕通大指，有司误以冠乡举。暨四月丁亥造榜，则吾母以壬午属纩矣。免丧不死，始获齿开禧改元进士榜，调汉州绵竹尉。呜呼，尚忍言之！人有子贵于终养，表民之兄弟，其策名科举者率先卒，以重母戚。其幸及豆区禄者，虽独后死而不获一日之养，不孝之罪上通于天，不铭无以识也」。余瞿然警谢曰：「子之言及此，不敢曰不可」。孺人盖华阳大姓，名道素。曾大父上行，皇太府寺丞。大父朝彦，皇秘书丞。父纁。取王氏，封孺人，朝奉郎仁之女。是生孺人，以归于王君宋文。生长见闻，熏习儒素，用能安贫笃践，具妇母道，而始终衷焉。王君之元配魏氏，生男子即子俊、达之，女子曰松寿，嫁温江文舜中，皆卒。继室以孺人，生六子，即天民、表民，次裕民，次秀民、宜之、顺民。天民、宜之、顺民亦皆先卒。内外孙男女十有五人。孺人两遇庆寿恩，得初等封，赐冠帔。铭曰：

士修于约，维逑之良。浅泳深方，靡居匪康。厥修弗显，厥报孔彰。谓报则彰，卒负其偿。或朝而披，或夕而芳。譬彼场苗，既耨既秧。虽有饥馑，亦有丰穰。塴是铭章，后人之庆。