张易抱耿介之性。韫刚直之风。宇量独高。识断明擅。详状其行。昔岁国宗有北门之惊。而王师不振。大臣献画。多所异同。易抗辞而前。独屈偫议。宁难之略。潜合睿谋。祗如面斥奸臣。不畏强御。倾邪者见之而屏息。党锢者闻之而销声。而又集谏议之书。极匡救之理。启迪圣览。规赞大猷。忠鲠之怀。风节恒峻。议名之状。一惠为谥。谨按谥法。直道不挠曰正。

崇仁县，古巴陵之府，隋开皇中降为县。县之西北有祈真观者，山水回合，实列仙之攸馆。岁月电谢，碑石罹于兵火，置观之由，不吾知也，其所闻者，耳目相接。传云：大和年中，住持道士杜仙兴，嚼玉蕤，嗽金髓，烧五色药，望三素云。本郡杜使君师仁闻其名，就观修黄箓斋，忽有仙鹅七只，下门外池中，因是名曰仙鹅池。逮仙兴羽化，仙磬响沈，玉宇琳房，鞠为茂草。至保大初，有道士刘道肱者，亦精严法箓之流耳。言慕幽迹，贲然来思。繇是斤斧云峰，放出杉松，曾不崇朝，化为灵宫，紫篁清节，一皆新之。噫，能拂凄凉之地，重为朝礼之庭，若非修道之辈，孰至是哉！悲夫！自太和中至乾德初，约百四十载，而仙鹅一去，池树毵毵，晴山似画，著水如蓝，非灵羽有不愿之心，盖人世无至诚之感。乾德元年，岁终癸亥，四月，彭城刘司直元载字简能，好奇之名士也，制锦是邑，询故事，得仙鹅之实。翌日焚香，觊灵禽之来，愿言之抱，如影随形。是月十八日，有仙鹅二百馀只，萃于观之松篁。一鹅殊伟，若蜂蚁之有王。皆玉衿绛趾，丹嘴霜翎，不饮不啄，宿而后飞。二之年四月二十三日，三之年四月二十八日，有百馀只而至。于时五月初二，忽群飞于县邑，盘旋久之，如留恋焉。是岁刘君自南宫承制，经于旧邑，税驾祈真东之佛舍。明日，有仙鹅五十只于池南。自兹一去，又隔五年，迨开宝三载，岁在庚午，四月十九日，有仙鹅三十只现于池北；于当月二十五日，又百馀只过于郊郭。时扶风马司空宪弦歌此邑。马君湘潭玉叶，好事之君子也，亦尝命驾祈真，祈祷真迹，果一月中仙禽两现。余家于邑中，熟谙本末，已曾为简能撰《仙鹅记》，甚得详悉。今请告南归，道肱又以观记见请，不可不重道仙鹅之来去矣。昔杜师住之日仙鹅少，今刘师住之日仙鹅多，由此而论，刘之道缘，优于杜也。又念巴水之地，名迹实繁。自观之东抵县，县有景云观，则萧子云侍郎书牌额之所；观东北接五峰山，山前有百鸟汤；观之北近高富山，山前有过至孝墓。予惜其少于传记，恐隙驷不留，将来之人，不得知矣，今染翰之次，得以丛而附焉。甚愧不文，直书其事云耳。

敕：具官李简能，早以公才，俾权邑政，而廉干之誉闻于使车，举奏之章达于朕听。小著清简，是命甄升。更克勉于律身，勿有孤于知己。

臣闻《易》曰：「乾以易知，坤以简能」。易知则有亲，易从则有功，易简而天下之理得矣。得天下之治者，莫长于尧，而盛于舜。圣政所跻，其易简乎！易则可亲，可亲则大；简则可守，可守则久。政大而久，则皇极建矣。国家观天制法，省风设教，五十年间，致民富寿。但俗亏画一之法，官微长守之规。因事颁条，随时立制。规利之政，细析秋毫；筦榷之法，如束湿薪。或令出未暮而复罢，诏下踰岁而复更。或因徼幸之民，妄言利害，披米盐之事，擿铢两之奸。每烦诏条，颁下郡国。或连三司众官之议，列前后贯约之文。接简连牍，动盈传置。吏得因缘为奸，上下其手。以是而观，恐非至治。汉初约法三章，治定而益其六，六景循守，几至刑措。武、昭之后，逮汉之东，制度滋繁，刑无定罪。新、魏之衅，自此而生。盖国不可多制，多制则法网紊烦；政不可频易，频易则民意疑贰。先王利不百则不变法，盖示民以久大也。《书》曰：「无作聪明，乱旧章」。老聃曰：「法令滋彰，盗贼多有」。诚哉是言也。伏愿陛下观尧舜之治，推易简之政，分诏能吏，刊一制度，垂之万世，永为著定。若民有不便，事须更张，则诏曰某事可如此，某事可如彼。枝辞繁议，一切勿用。表公朝之大体，示圣功之可久。令法家无出入之弊，下民知向背之方。率土溥天，于焉康阜。

童子问曰：「『《乾》，元、亨、利、贞』，何谓也」？曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也」。童子曰：「然则乾无四德，而《文言》非圣人书乎」？曰：「是鲁穆姜之言也，在襄公之九年」。

童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』，何谓也」？曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健』。《乾》而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣」。

童子问曰：「《乾》曰用九，《坤》曰用六，何谓也」？曰：「释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首也』。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞」』。

童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』，《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎」？曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也；治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯」』。

童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』，何谓也」？曰：「《蒙》者，未知所适之时也，处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也」。

童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也」？曰：「《需》，须也，事有期而时将至也，云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也」。

童子问曰：「《师》，贞，丈人，何谓也」？曰：「师正于丈人也，其《彖》曰『能以众正，可以王矣」』。童子曰：「敢问可以王矣，孰能当之」？曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行险而顺』。以此毒天下而民从之」。童子曰：「然则汤、武之师正乎」？曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰『有汤、武之心则可也」』。童子曰：「『吉，无咎』，何谓也」？曰：「为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也」。

童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国、亲诸侯』，何谓也」？曰：「王氏之传曰『万国以比建，诸侯以比亲』，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂、臂之使指矣」。

童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也」？曰：「通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也」。

童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也」？曰：「圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已；人事修，则与天地鬼神合矣」。

童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也」？曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐」。

童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也」？曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也」。童子曰：「顺民，先王之所难欤」？曰：「后王之不戾民者鲜矣」。

童子问曰：「《剥》，『不利有攸往』，《彖》曰『顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也」？曰：「《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之『勿往』异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也；《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也」。

童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也」？曰：「天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也，其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣」。童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎」？曰：「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微，圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉」！

童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遁世无闷』者，其往乎？其遁乎」？曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也；然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷」。

童子问曰：「《坎》之卦曰『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也」？曰：「《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也」。

童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也」？曰：「咸，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也」。童子又曰：「然则男女同类欤」？曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也」。童子又曰：「然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎」？曰：「天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能」。

童子问曰：「『《恒》，利有攸往』，『终则有始』，何谓也」？曰：「恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也，久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢循环而不息，故曰『四时变化而久成』。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成」』。

童子问曰：「『《乾》，亨，小利贞』，何谓也」？曰：「《象》，阴进而阳遁也，《遁》者见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉」。

童子问曰：「『明入地中。《明夷》，君子以莅众，用晦而明』，何谓也」？曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰『用晦而明」』。童子曰：「然则，圣人贵之乎」？曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣」。

童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也？其不利君子之正乎」？曰：「是何言欤！《彖》不云乎，『女正位乎内，男正位乎外』也」？曰：「然则，何谓为独言『利女正」』？曰：「家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正」。

童子问曰：「《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉」』。曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』，其《象》又曰『君子以同而异」』。

童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也」？曰：「圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』；解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也」』。

童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也」？曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。《语》曰『百姓足，君孰与不足』，此之谓也」。童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也」？曰：「呜呼！君子者天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损者忿欲尔，自益者迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣」。童子曰：「君子亦有过乎」？曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉」？

童子问曰：「『《乾》，不利即戎』，何谓也」？曰：「谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷也』。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌」』。

童子问曰：「『《困》，亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所，亨』，何谓也」？曰：「困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也」。童子又曰：「敢问『正大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之」？曰：「文王之羑里、箕子之明夷」。

童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也」。童子又曰：「然则，正乎」？曰：「正者常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时，大矣哉』云者，见其难之也」。童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎」？曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣」。童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄」？曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以『履霜』为戒，以『黄裳』为吉也」。

童子问曰：「《革》去故而《鼎》取新，何谓也」？曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故不待言而可知，《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎」？童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也」？曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也』」。

童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也」？曰：「《震》者雷也，惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也』；不丧匕鬯，『出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也」。童子曰：「郭公夏五，圣人所以传疑，《彖》之阙文奈何」？曰：「圣人疑则传疑也，若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉」？

童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也」？曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则，位之所职，不敢废也。《诗》云『风雨如晦，鸡鸣不已』，此之谓也」。

童子问曰：「『《归妹》，征凶』，《彖》曰『《归妹》，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也」？曰：「合二姓，具六礼而归，得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也」。童子曰：「敢问何以知之」？曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，《艮》下而《兑》上，故其《彖》曰『上柔而下刚』，『男下女』，是以吉也。《渐》之辞曰『女归吉』，其为卦也，《艮》下而《巽》上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，《兑》下而《震》上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓《兑》下《震》上也」。童子曰：「取必男下女乎」？曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也，故《渐》之《彖》曰『渐之进也，女归吉也』者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎」？

童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「『《兑》，说也』。『说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说」。

童子问曰：「『《萃》，聚也』，其辞曰『王假有庙』；《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』，何谓也」？曰：「谓《涣》为散者，谁欤？《易》无其辞也」。童子曰：「然则，敢问《涣》之义」？曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰「风行水上，《涣》」。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣」。

童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤」？曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰『节以制度，不伤财，不害民』者，是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰『不可正』也」。童子曰：「敢问其人」？曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也」。

童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也」？曰：「是三者施于行己，虽有过焉无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣」。

童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也」？曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也」。

童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也」？曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也」。

童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎」？曰：「何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而覈其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也」。童子曰：「敢问其略」。曰：「《乾》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言隐而未见』。《系辞》曰：『乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』。其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德』。又曰：『夫乾确然，示人易矣。夫坤隤然，示人简矣』。又曰：『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻』。《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也』。而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章』。《系辞》曰『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶』；又曰『辨吉凶者存乎辞』；又曰『圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』；又曰『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也』；又曰『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言』。其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者其略也，其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也，而又有害经而惑世者矣。《文言》曰『元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也』，是谓《乾》之四德；又曰『乾元者始而亨者也，利贞者性情也』，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『河出图，洛出书，圣人则之』。所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者非人之所为，是天之所降也。又曰：『包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦』。然则八卦者是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦』，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵捂而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎」？童子曰：「于此五说，亦有所取乎」？曰：「《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎」？童子曰：「是五说皆无取矣，然则，繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎」？曰：「不必废也。古之学经者皆有大传，今《书》《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。《语》曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也』。《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》《礼》之传远矣，谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之馀论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉」！童子曰：「敢问四德」。曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《随》，而为《随》元亨利贞说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》，然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣」。童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎」？曰：「不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则，谓《文言》为孔子作者出于近世乎」。童子曰：「敢问八卦之说。或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎」？曰：「不然。此曲学之士牵合傅会，以茍通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地、鸟兽，取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉？古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也」！童子曰：「敢问生蓍立卦之说。或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎」？曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说，曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也」。童子曰：「敢请益」。曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其馀不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎《彖》辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》《坤》之策『三百有六十，当期之日』，而不知七八九六之数同，而《乾》《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于何谓『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之」。童子曰：「既闻命矣，敢不勉（」（《欧阳文忠公集》卷七八。以上李文泽校点）。）/乾：疑衍。

《大易》不言有无，言有无，诸子之陋也。

《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。

《易》一物而三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。

《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞，其爻必谕之以君子之义。

一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。

阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「《乾》《坤》毁则无以见《易》」。

六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。

阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。

吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。

尚辞则言无所茍，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于此？

《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；非周知兼体，则其神不能通天下之故。不疾而速，不行而至也。

示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神；开物于几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。

天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。

《乾》之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。

《彖》明万物资始，故不得不以元配《乾》；坤其偶也，故不得不以元配《坤》。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下也之动。

六爻拟议，各正性命，故《乾》德旁通，不失太和而利且贞也。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

《乾》三四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物睹」。「亢龙」以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！

圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。

《乾》之九五曰「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位，而曰「位乎天德」；不曰「大人君矣」，而曰「大人造也」。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是者著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未教以方体之常安吾止也。

惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞。孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」。其此之谓乎！

成性则跻圣而位天德。《乾》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外。故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

「成德为行」，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。

《乾》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃，乃可免咎；「非为邪也」，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。

「《坤》至柔而动也刚」，乃积大势成而然也。

《乾》至健无体，为感速，故易知；《坤》至顺不烦，其施普，故简能。

《坤》先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

「《巽》为木」，萌于下，滋于上也；「为绳直」，顺以达也；「为工」，巧且顺也；「为白」，因所遇而从也；「为长，为高」，木之性也；「为臭」，风也，入也；「于人为寡发广颡」，躁人之象也。

「《坎》为血卦」，周流而劳，血之象也；「为赤」，其色也。

「《离》为乾卦」，「于木为科上槁」，附且燥也。

「《艮》为小石」，坚难入也；「为径路」，通或寡也。

「《兑》为附决」，内实则外附必决也；「为毁折」，物成则止，柔者必折也。

「《坤》为文」，众色也；「为众」，容载广也。

「《乾》为大赤」，其正色也；「为冰」，健极而寒甚也。

「《震》为萑苇」，「为苍莨竹」；「为敷」，皆蕃鲜也。

一陷溺而不得出为《坎》，一附丽而不能去为《离》。

《艮》一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言光明者，多《艮》之象，著则明之义也。

《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

「不终日贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

《坎》维心亨，故行有尚。外虽积险，茍处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

《中孚》，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰「物与无妄」。

静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，人指其化而裁之尔。深，其反也；几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。

「益长裕而不设」，益以实也，妄加以不诚之益，非益也。

「井渫而不食，强施行恻，然且不售，作《易》者之叹与！

阖户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受于阳也。

辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」《、损》《益》「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。

富有者，大无外也；日新者，久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之者，故察进退之理为难，察变化之象为易。

「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。

禹言于舜曰：「后克难厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德」。帝曰：「俞！允若兹。嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克（注云：「帝谓尧也。」）」。

臣某曰：孔子曰：「为君难，为臣不易。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎」？又《君牙》曰：「思其艰以图其易，民乃宁」。故虽舜、禹在上，而不敢忽天下之务，复相戒以艰难，信乎君臣之不易也。善言不隐则贤者皆进，用众舍己则君上无过，困穷不废则不困穷者可知。以舜之大圣而称此，可见惟尧为能，又见乎为君之难也。

益曰：「吁，戒哉！儆戒无虞，罔失法度。罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙，罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。

臣某曰：有忧虞而后戒，舍法度而自任，留心于乐逸，任人以疑贰，忘道以求名，违众以徇己，皆中主之所不为，而益以戒舜，可见古之君臣相戒深切，而益能尽言，舜能善听也。匹庶不以善斗服邻里，王者不以善战服戎狄。唯无怠荒，庶政修举，则夷狄自宾。

皋陶称舜曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽。罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小，罪疑唯轻，功疑唯重。与其杀不辜，宁失不经。好生之德洽于民心，兹用不犯于有司」。

臣某曰：孔子曰：「宽则得众」。《易》曰：「乾以易知，坤以简能」。有以见居上不以宽，则刻急而鲜仁；临下不以简，则丛脞而害政。唯好生之德可以服民心，民心服则有耻而从化，自不犯于有司矣。

舜曰：「咨禹！唯时有苗弗率，汝徂征」。禹乃会群后，誓于师曰：「济济有众，咸听朕命：蠢兹有苗，昏迷不恭，侮慢自贤，反道败德。君子在野，小人在位。民弃不保，天降之咎。肆予以尔众士，奉辞罚罪。尔尚一乃心力，其克有勋」。三旬，苗民逆命。益赞于禹曰：「惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于历山，往于田，日号泣于旻天。于父母，负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋慄，瞽亦允若。至诚感神，矧兹有苗。禹拜昌言曰：「俞班师振旅」。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶。七旬，有苗格。

臣某言：禹受舜命，徂征有苗，闻益之言，遂拜而班师。信乎能取善，而不以己智自任矣。舞干两阶，而有苗遂格，信乎文教之可以服远，至诚之可以感物矣。后之人君有兴甲兵，危士民，与异类争一旦之命，使生灵肝脑涂地，而欲安民阜俗，不亦远哉！

窃以舜臣九人，职惟纳言之重；《周官》六太，序分司谏之联。盖言旷其职，则无以襄帝谟；谏缺其人，则不能闻过事。繄贤是赖，监古而然。况复惟命是宣，将以为天下法；有阙则补，然后见忠臣心。茍非哲人，曷副深简？恭惟某官量硕而俨，德华而温。气凌虹蜺，名动朝野。游文经术之际，剧谈王教之端。入告大猷，不亵小物。矧主知之固厚，果召节之密颁。入对龙光，荣升省署。群望悦德，上心简能。演如丝如纶之言，益资远识；领司聪司明之寄，仍藉通才。某介守维藩，庆闻宠擢。大厦成而燕贺，实慰于瞻依；雕虎啸而风生，增欣于气类。不图巽德，首坠珍縢。言推实而振浮，诚发中而形外。敢不拜贶，永以寘怀。为颂之勤，遽数奚悉。

伏审永休中诏，主计外台，凡在下风，率皆慰望。恭以某官器疏以达，行粹而温，精思发于文辞，远致藏乎事业。自擢郎署，进扬公庭，上听纳于谋谟，外颁宣乎命令。平反庶狱，威惠协于民中；更按列城，风声耸于朝右。人皆悦德，上方简能，必将延寘于臣邻，方且周旋于事任。乃眷资术，实烦漕输。伫见馈千里之粮，利不害义；变七闽之俗，漓而为淳。归告远猷，遂跻大用。

眉山矮道士李伯祥好为诗，诗格亦不甚高，往往有奇语。如「夜过修竹寺，醉打老僧门」之句，皆可爱也。余幼时学于道士张易简观中，伯祥与易简往来。尝叹曰：「此郎君贵人也」。不知其何以知之。

眉山道士张易简教小学，常百人，予幼时亦与焉。居天庆观北极院，予盖从之三年。谪居海南，一日梦至其处，见张道士如平昔，汛治庭宇，若有所待者，曰：「老先生且至」。其徒有诵老子者曰：「玄之又玄，众妙之门」。予曰：「妙一而已，容有众乎」？道士笑曰：「一已陋矣，何妙之有。若审妙也，虽众可也」。因指洒水薙草者曰：「是各一妙也」。予复视之，则二人者手若风雨，而步中规矩，盖涣然雾除，霍然云散。予惊叹曰：「妙盖至此乎！庖丁之理解，郢人之鼻斲，信矣」。二人者释技而上，曰：「子未睹真妙，庖、郢非其人也。是技与道相半，习与空相会，非无挟而径造者也。子亦见夫蜩与鸡乎？夫蜩登木而号，不知止也。夫鸡俯首而啄，不知仰也。其固也如此。然至蜕与伏也，则无视无听，无饥无渴，默化于荒忽之中，候伺于毫发之间，虽圣智不及也。是岂技与习之助乎」？二人者出。道士曰：「子少安，须老先生至而问焉」。二人者顾曰：「老先生未必知也。子往见蜩与鸡而问之，可以养生，可以长年」。广州道士崇道大师何德顺，学道而至于妙者也，作堂，榜曰「众妙」。以书来海南，求文以记之。予不暇作也，独书梦中语以示之。戊寅三月十五日，蜀人苏轼书。

吾八岁入小学，以道士张易简为师。童子几百人，师独称吾与陈太初者。太初，眉山市井人子也。予稍长，学日益，遂第进士、制策。而太初乃为郡小吏。其后予谪居黄州，有眉山道士陆惟忠，自蜀来，云：「有得道者曰陈太初」。问其详，则吾与同学者也。前年，惟忠又见予于惠州，云：「太初已尸解矣。蜀人吴师道为汉州太守，太初往客焉。正岁旦日，见师道求衣食钱物，且告别，持所得尽与市人贫者，反坐于戟门下，遂寂。师道使卒舁往野外焚之。卒骂曰：『何物道士，使我正旦舁死人』。太初微笑开目，曰：『不复烦汝』。步自戟门至金雁桥下，趺坐而逝。焚之，举城人见烟焰上眇眇焉有一陈道人也」。

予三子，伯曰迟，仲曰适，叔曰逊。始各一子耳，予年六十有五，而三人各复二子，于是予始六孙。昔予兄子瞻命其诸孙，皆以竹名，故名迟之子，长曰简，幼曰策。《易》曰：「《乾》以易知，《坤》以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业」。故简之字曰业。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策一百四十有四。《易》之始，未有策也。文王演而重之，然后策可见。故策之字曰演。迟之子，长曰籀，幼曰范。书起于篆，而究于隶，史籀始篆，篆隶皆成于滋也。故籀之字曰滋。范，法也。王良与嬖奚乘，不获一禽。曰：「我为之范，驰驱终日不获一。为之诡遇，一朝而获十。我不贯与小人乘，请辞」。故范之字曰御。逊之子，长曰筠，幼曰筑。始予得罪于朝而放于筠。逊从而筠生，传曰：「礼之于人，如松柏之有心也，如竹箭之有筠也，皆其坚者也」。故筠之字曰坚。孔子曰：「譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也」。为山者必筑，前无所见，则未成一篑而止。茍有见矣，则虽覆一篑而进，进而不止，虽山可成也。故筑之字曰进。予盖老矣，而三子方壮，将复有子，而予不及见乎则已矣，如犹及见焉，则又将名之，俟其长而示之，使知名之之意焉可也。

曾祖，故任尚书屯田郎中、陕西路提点刑狱公事。祖，故任朝散大夫、太子中舍，赠太常少卿。父，故任中大夫、尚书屯田郎中，赠正议大夫。母慎氏，永寿县君，赠永嘉、大宁、华原郡太君，改赠太硕人。衢州西安县人，年六十二。

公讳量，字子平。徐氏系出帝高阳，自柏翳受封有虞，得嬴姓。其子若木别封于徐，传三十二世，至偃王诞，以仁义怀拊其人。时周天子倦于勤，乘八龙彷徉海外，诸侯无所归，相与朝徐者三十六国。周天子闻之惧，归与楚谋伐偃王。王义不以所养害人，大去其国，徐人从之武原之下，又国焉。章禹不竞，子孙散四方，因以徐为氏。至汉，乐出无终，上书论事有名。武帝时稚处豫章，眇然穷巷，有公辅之望。在魏曰干，在梁曰陵，皆以文显。唐世益大，嗣有闻人。公之先自建武二年繇彭城来朱方，居官堂城。七世祖仕吴越，官于信安，死葬西安县清平原，因家焉，号官堂徐氏。公之曾大父初以儒术起家为郎，出使有指，子孙继登进士第。公独忼慨沈固，喜读司马兵法。熙宁初，置武士举，赵清献公表言公能，会丁通议公丧，不果西。清献于通议姑子也，才以内举，人服其公。元丰中入武学，累试出诸生右。廷试策，用字犯昌陵嫌名，财得三班借职，调台州海内松门巡检。高丽遣使朝，大风失道，漂至松门海上，使人问涂，将出天台以西。公曰：「使者受命趋四明，今天子之命使与夫导候、饩馆咸在，敝邑不豫戒，其敢越官以共事？且使者入吾疆，关尹不闻，导候不先，而欲创历二州，行千里，无乃不可乎？繇是转四明，海道径易，商旅所安行也。使者图之」。夷人愧去如公言。迁三班奉职，调建州浦城县尉。会差役法行，闽俗户知书，其被差为乡兵者，大抵举子也。公谕使雇人以代。县令以为言，部使者至面质公曰：「尉沮格耶？何敢尔」！公言：「乡兵所以卫不然、折奸宄。今用书生操利挽强，猝与寇贼遇，无幸也。又程督有稽怠法，当杖，则为废终身。今户出一夫，是即差耳，安用问所从来？不废尉职可矣」。使者更叹赏。县有杨倜父子，持吏短长，横一邑。会公行令事，倜有所诉不直，公命驱出，籍其积犯若干条上府，请置法，按捕甚急。倜走死延平，其子讫公去，不敢归为人害。哲宗登极，恩迁右班殿直，为温州海内莆门巡检，迁右侍禁。砦当海道，商贩所往来，至则发赂，砦卒以为常。卒分财不平，相告，言辞及公。事骇闻，部使者即具奏，请传重。比既验治无实状，坐前旨废。公诣阙，请置狱辨治。会吕观文帅鄜延，知公之能，又闻狱事曲折，取以为第二部将。会讨西羌，战大吾堆，斩获中率，迁左侍禁。又以明堂川大沙堆战多，超迁内殿崇班，至供备库副使。上登极，恩迁西京左藏库副使。积吃罗铁壁及田家、流轻、清泊等功，超迁皇城使。田家之役，公与刘法部二千人，与贼遇，公曰：「彼众倍我，要当以算胜之」。则分军为四，一军据山，一军临河堧，馀军左右进。羌人易之，直贯二伍中，兵奋夹㢋之。贼溃走，临河军逐之，据山军逆之，斩获自倍。方战酣，刘法陷覆中，重伤坠马。公驰救，格数十数人，以刘法还。是日凡七遇，皆血战，不暇食饮，因得上气疾。吕观文罢府，公终更赴吏部铨，得监黄州岐亭镇。后帅治冒赏事，以番休士卒坐家奏功不实，又不觉所部貤虚级，削秩八等，为供备库副使。崇宁元年，除环庆路备将，未至，徙泾原。延帅得罪去，覆治冒赏事异前，复皇城使，泾原第九将。兵屯静边砦，熟羌弓箭手号骁騺，时将佐不和，失抚御。泾原以公同领，至不踰年，兵厉马蕃，士伍思奋。明年，诸路大举，入青唐。公提第九将兵为选锋将，战多，迁持节威州诸军事、威州刺史，赐金带、弓槊、器帛有差。统制官言公功大赏薄，诏加秩二等。公请以授其犹子云。徙环庆第七副将。将副故别屯，异公帑，公不以自封，一以犒赉熟羌战士，接以恩意，人满所欲。偏裨不幸死军中，辄为请官其子父，经纪其家，且使得归葬，人皆感励，乐为用。明年，为畿内第十将，屯顺宁砦，导护夏国使入朝。还屯，会筑绥德、银川二垒，游翼捍御，公预有劳。戍满，还军尉氏县，以八宝恩，迁持节昭州诸军事、昭州刺史，充本州团练使。寻除知石州。初，畿内将兵亡死多阙，诏诸将募士补所阙，虽亡卒亦听募，过期不足，罪违制。公自六月至八月凡募二千四百人。既乃有旨，亡卒当究所从来。而尉氏兵马都监尝以亡命禁旅充募，觉，按罪并劾公，降二官废。政和元年秋，为太原府路兵马都监，复皇城使。明年，权知岚州。官制行，改武功大夫。十二月，行边至府州，疾作请老。未报，以十八日卒于府州之行馆。先是，朝廷既辨尉氏募兵事，而公卒，追复昭州团练使。诏别官其子若孙一人。公配江氏，累受邑封，今为恭人。长男曰慎言，为太学生，不乐武资，以公恤典补将仕郎。次曰硕言，早卒。次曰昌言，保义郎、监绛州金台监。曰徽言，承节郎，监华州西岳庙。女长嫁里人江简能，次嫁太常博士冯躬厚而卒，继室以季。孙男三人，女四人。其孤将以明年九月癸酉葬公杭州钱塘县定山之原。公姿度脩硕，鬓髯如画。少时力绝人，里有恶马，公骑不施鞯辔，急鞭之，从空舍过，引手攀栋，两足挟马起，人以为神。平居衡气低首，恂恂如不能言。其于事父兄、对子弟、御僮仆，常若恐伤其意者。居官不以私怒行笞罚。见贵人至敌以下，其礼谨如一，然不为令色谄笑，未尝以竿牍苞苴自媒。白首与其兄朝奉君基专以孝友信厚示后生，奉稍粟帛入门，莫适专主，群从至僮奴趋走指呼，不见彼我之色。与人交尽诚口，不道非短。或见侵侮，不以动容。生平同危难，救死矢石之间，后贵，不复通。或以为言，公笑曰：「我得疾，彼得侯，均命也，何尤焉」。未尝积藏、问生业，间有所馀，或以贫阨告，不计多寡，举与之。有所施于人，不望其报己。中间再废免，至数年不得官，妻孥告匮，恬然无不自得之意。历二郡，不为一毫纵侈事。其恃武力、矜功伐以扰人骫法者，公所讳也。方尊礼学官弟子，其劝驾士具宴礼，则遣骑导，作乐迎送，若见所畏者，曰：「边夷不知儒重，非痛折节以竦动之不革」。他日诣学官求试者倍常。丧归岚石，州人父老皆涕泣追送。平时子弟问战获事，绝不肯言，曰：「此录录随人所就耳，是吾所耻，何足云」。每行军野宿，贼垒在前，他人刺促不得卧，公方大鼾熟睡，其智识气度非等伍所能窥也。然自士君子至庸人鄙夫，皆称曰吉人长者。俱之祖母夫人，谓公内弟也，俱故熟公之孝友信厚之槩矣；又从其家得阀阅事实加备，谨考核比次，以俟立言之君子铭幽宫以信后世焉。政和三年十二月日，宣德郎、新差知泗州临淮县、管句学事兼兵马监押程状。

君名昭，字彦升。曾祖简能，自杭徙居潭。祖舜宝，父觌，世业儒。君年十五丧父，克自修饬，遵业讲授以养母。丧母，服除，当元符末应诏上封事，言不起用元祐贤辅佐而先召还内侍郝随，非所以视天下也。并乞复瑶华废后，复立《春秋》经学。久之，京、卞秉政，追治直言，君丽邪等，拘于乡校。自讼逾年得释，从三舍举选，有司终以君为邪人也，每阴降黜之，以是困于场屋。靖康末，中都溃，兵破荆南，潭帅郭三益延君问计策，谕解勤王峒丁之欲为变者。三益跻右府，荐君召试中书堂，补登仕郎。时相议假君朝秩，赐章服，充信王侍讲。时傅雩者领万骑渡河，君白曰：「五马山之事，庙堂诚信之耶」？授迪功郎、充江西提点刑狱司属官。女真蹀血，沿江西乡湖南，庐陵守逃，有土豪附敌据州，三省遣将收复，俾君摄郡，别驾将欲屠城，君争曰：「百姓何罪」？登城呼首领，开以祸福，其人遂降。隆祐皇太后从卫丧舟中军于虔吉之间，宪司委君究捕，浃日获所失十之二，盖直四十馀万缗，即上曰：「方众情震动，不可以财重失其心」。有诏从之。仍令估售所获，充军费。李相纲镇潭，辟君湘阴令。张相浚亲督师驻于潭，奏君充湖南安抚司属官，所以除洞庭水寇者，君图画有助。乙卯岁大旱，流殍千里，君被檄赈属县，首请安抚使减俸以救饥。安抚使黾勉率僚属从之，君又以身先之，因出劝富于仓廪者损贾粜，吝者按致其罪，人以蒙赖。后调湖北转运司属官，会新罢宣抚大将，其储帑之在襄汉者尚以千万计，君受委钩校，或乃夜焚君馆庐，君弃行囊抱文籍走免。他日沿檄过家，已而叹曰：「仕则死于官」。亟归司。无疾而卒，享年若干，官止儒林郎，寔绍兴某年某月某日也。明年三月庚申，祔葬于长沙县大贤乡母塘山母茔之侧。娶卢氏，生女二人：长适将仕郎陈忱，次尚幼。无子，取弟晰之子文明为后。临终，致书长沙当路者，悯乡校废缺，曰：「窃观风俗，先利后义，日甚一日。孟子以下无学为忧，诗人有子衿、挑达之刺，城南山水秀会，可建学宫，以惠后来」。当路者然之，逾年落成。晰以尚书郎王观国所述君行治状来，再拜请铭状。盖与予所闻合，为之铭曰：

少则自立以致养，壮则激忠以劘上。利不苟于得，义必勇于往。作业既成，呼弟畀之。老服下僚，谄无一词。今之成人，匪君其谁？篆此铭章，以发幽光。

朕蒐贤简能，穆布在位，犹惧其有遗才也。访故老于菟裘之营，得所谓守善纯固，黄发不怠，可以表仪当世者，则又将裹轮以招之。具官某一代耆英，安于静寿。簪橐之望，今三十年。散金丘园，固无愧乎止足之义矣。然昔之谢事者，或以陋巷与政议，或以岁时为朝臣。盖年弥高而德弥劭者世所尊，身之老而才之壮者谋必审。朕意所属，卿宜未忘。盍亦膏已垂之车，纡既解之绂而来归也。伫观远用，入告嘉猷。可。

臣伏蒙圣慈除臣同知枢密院事，特降中使宣押臣赴院治事者。臣窃惟右府本兵，为国枢键，参赞基命，通号筹帷之臣。非德望素优，不能厌服中外；非才识兼裕，不能洞照几微。若时询求，当慎厥与。如臣一介，器质吝蒙，了无寸长，滥窃名器，叨尘簪橐，贸历岁时，殊未能少效涓埃，上裨海岳。而受禄过量，颠覆是忧。敢谓圣度并容，宸聪过听，骤加甄拔，登赞事枢！内循惷冥，莫敢遑处。伏望皇帝陛下，驽蹇之乘不足以议远途，畀矜悃诚，许辞重任。仰惟圣天子垂衣御治，四方黎献，云集在廷，一时名流，底绩者众。简能而授，殆不乏人。倘回涣恩，改贲耆彦，使天下享任贤之福，而朝廷由进德而尊，则反汗虽若有嫌，在盛时不为无补。臣无任。

或问：「《诗》有六义，何如」？杨子曰：「此说《诗》者失之也（《诗》之体有三，《诗》之作有三。一曰《风》，二曰《雅》，三曰《颂》，此《诗》之体也；一曰兴，二曰赋，三曰比，此《诗》之作也。何义之有？」）。

或问：「阳货馈孔子豚，孔子受焉。缪公亟馈子思鼎肉，子思辞焉。何也」？杨子曰：「惟阳货之馈，不可以不受。惟缪公之馈，可以不受」。

或问：「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。何也」？杨子曰：「天因物故易，地因天故简」。

或问：「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则圣人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。何也」？杨子曰：「圣贤以易简成，小人以智巧败。易简无他，因天下万物之理而顺之耳」。

或问：「仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。何也」？杨子曰：「以地之明，知天之幽；以始之生，知终之死。见其一，知其万也」。「何也」？「明必有幽，始必有终也，其理必然，不足怪也」。

或问：「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。何也」？杨子曰：「气之精者凝而为物，故有知而谓之神。气之逝者游而为变，故无知而谓之鬼。魂者，气也。鬼者，体也，亦谓之魄。故神存则物生，神去则物死。神者体之主人，体者神之传舍」。

或曰：「作《易》者谁乎？非圣人孰能之」？杨子曰：「非也」。「然则孰作之」？曰：「天地」。「然则天地能作《易》乎」？曰：「天地不能作《易》，而能有易。有易者具是理，作《易》者书是理。犹绘事焉，物必有其生，绘乃肖其生。世无日星，何从而绘日星？世无山龙，何从而绘山龙？是故天地者易之生也，易者天地之肖也。彼以其天，我以吾乾；彼以其地，我以吾坤。不观《乾》《坤》二卦乎？此之贵贱，彼之卑高，此之刚柔，彼之动静。吉凶者其方物，变化者其象形也。故《系辞》曰：『天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣』」。

或问：「道者不可须臾离，何也」？杨子曰：「人之于道，犹鱼之于水也。鱼可须臾离于水，则人可须臾离于道」。

杨子曰：水为冰，雨为雪，精气为物也。圣人因其有而处其有，不以无废有。冰为水，雪为雨，游魂为变也。圣人因其无而听其无，不以有遁无。异端反是也。

或问：「何谓鬼神之情状」？杨子曰：「情存则神，状存则鬼」。

或问：「通乎昼夜之道而知，何也」？杨子曰：「昼则作，夜则息，死生一昼夜也，昼夜一死生也」。

或问：「今不如古，信乎」？杨子曰：「奚而不信？古者官人以世，后世官人以人。古者士大夫专杀，后世天子不专杀。古者士死必以殉，后世天子不以殉。今不如古，奚而不信」？

杨子曰：有所忘则必有所不忘，有所不忘则必有所忘。

杨子曰：武帝问禹、汤水旱厥咎何繇，公孙弘对曰：「汤之旱，桀之馀烈也」。弘之为汤讳巧矣，桀亦无辞也。至曰「尧遭洪水，未闻禹之有水也」，弘知为禹讳矣，独不为尧地乎？独不虑尧之有辞乎？圣人未尝讳过也，独讳天灾乎？为圣人讳过者，小人之谀也。为圣人讳天灾者，又谀之谀也。弘谀汤而讳汤之旱，讳汤而移之桀，知桀之无辞而后发也，犹讳父而移之盗也。又以谀汤者谀禹，又以讳禹者移之尧，此谀之穷也，犹讳父而移之祖也，尧固无辞也。非惟无辞也，犹将引咎以罪己也。三圣一道也，弘谀其二，毁其一。岂惟毁其一，又援尧之手而坐于桀之侧，尧亦无辞也。桀何颜哉，而弘独有颜以见尧也，臧文仲曰「禹、汤罪己」，由弘之言，则臧文仲之言妄矣。

谢氏曰：「义重于生，则舍生取义；生重于义，则当舍义取生。最要临时权轻重以取中」。愚谓舍义取生之说未当。所谓生重于义者，义之所当生也。义当生则生，岂谓义与生相对而为轻重哉？且义而可舍，则虽生无益矣。如此则所为临时权轻重者，将反变而为计较利害之私矣，尚安能取中乎？

此论甚当，故明道先生曰义无对。

杨氏谓高明者中庸之体，中庸者高明之用，恐不可以体用言。

此说亦是。

杨氏解「知者过之」为极高明，而不知中庸之为至；解「贤者过之」为尊德性，而不及道问学，恐未安。极高明而道中庸，尊德性而道问学，是彻上下，贯本末工夫，皆是一贯，无适而非正也。如杨氏之说，则上下本末可离而为二矣。

大概得之，更宜体味。

游氏引邹衍谈天、公孙龙诡辨为智者之过，亦未当。若佛老者，知之过也。谈天诡辨，不足以为知者之过。

知者之过非一端，如权谋术数之类亦是。龙、衍乃是诳妄，又不足以及此。

吕云刚而寡欲，故能中立而不倚。夫中立不倚者，湛然在中，无所偏倚而义理全具者也。刚而寡欲，恐不足以言之。引柳下惠之行为和而不流，夫下惠固圣之和矣，然孟子推其有不恭之弊，则与《中庸》所谓和而不流者亦异矣。又引「非其君不事，非其民不使」与夫「独立不惧，遁世无闷」者为中立而不倚，夫非其君不事，非其民不使，是乃清者之德，岂可便谓之中立不倚哉？独立不惧，遁世无闷，固是有中庸之德而穷困在下者如此，然专以此事解释中立不倚之义，则名义非所当矣。盖独立不惧，遁世无闷者，以操行言；中立而不倚，以理义言也。

中立不倚亦只是以行言，所引独立不惧者近之，「不倚」是无所阿附之意。

吕氏解「素隐」为方乡乎隐，「素隐行怪」为未当行而行之，且举《易》之「隐而未见」与孟子之论狂者为證，恐非本意。素隐行怪，乃是无德而隐而为怪僻之行者尔，意甚分明，何必曲为之说乎？

吕说未安。

侯氏以夷、齐、下惠为素隐行怪，恐失之太过。若晨门、荷篑、沮、溺、庄、列之徒，乃可以当此名。夷、齐、下惠虽未为中庸之至，然皆大贤事业，恐未易以此名加之也。

亦是。

吕氏说费隐一章固多差舛，然论知与能一段虽非正意，却说得易知简能确实明白，有所发明。

此不记得，无本可检。

游氏说多不可晓，但谓其大无外而中无不周，故天下莫能载；其小无间而中无不足，故天下莫能破，此说为无病耳。然上文本谓君子之道无往而不中，则其下「中」字有未当耳。

既曰未当，便不可谓之无病。

程子曰：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。《中庸》曰：「施诸己而不愿，亦勿施于人」，正解此两句，恐是一时问答之语，当以《论语》解仁恕之别为正。

是。

《或问》称吕氏一本语尤详实，深可玩味，未见有可玩味处。谓道虽本于天而行之者在人，非此章之正意。忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行，此所以言违道不远，其意亦恐未安。观程子降一等之说与掠下教人之说，斯可见矣。其论四者未能之说，则曰：「尽人伦之至，通乎神明，光于四海，有性焉君子不谓之命，则虽圣人亦自谓未能」。夫以尽人伦之至而自谓未能犹可也，通神明而光四海，奚暇遽论及此哉（今观吕氏论四者未能之说亦有意，恐未容轻议。）？

吕氏说恐亦不得此句之读，更试考之。

游氏引「其则不远」为尽己之忠，不以道责人而以人治人，取其改而止为尽物之恕，似乎其语未当。杨氏说「以人治人，仁之也，伊尹以斯道觉斯民是也」，恐不当其义（今观杨氏说亦有可取。）。

宛转说来亦可通，但恐不必如此说，枉费言语。

张子谓君子之道天地不能覆载，恐失之太高。子思虽云天下莫能载，复云天下莫能破，大小兼该可也。戾天跃渊，亦以范围之内言之。今言天地莫能覆载，则过矣。

亦是。

谢氏说「致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神，何也？人以为神则神，人以为不神则不神矣」。按夫子致生致死之说，本为明器发也。以致死之为不仁，故必有是明器；以致生之为不智，故为是明器而不可用。故曰神明之也。谢氏之意则与此不同矣。又其说主乎致生，故谓人以为神则神。如此则所谓鬼神者，其有无专系乎人心而已，无乃似流于作用是性之失乎。又曰：「以为有亦不可，以为无亦不可，这里有妙理」。又曰：「自家要有便有，要无便无」，皆是此意。

记得《论语》说中似有「当生者使人致生之，当死者使人致死之」，此却有理（谢氏《论语》说曰：「阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。推仁智之合者可以制祀典。祀典之意可者，使人格之，不使人致死之。不可者，使人远之，不使人致生之。致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神。」则鬼神之情状，岂不昭昭乎？）。

侯氏曰：「消息盈虚，往来神明，皆是理也。吉凶悔吝，刚柔变化，皆是物也」。恐难分明。愚谓是数者皆物也，而有理存焉。又曰：「以阴阳言之则曰道，以乾坤言之则曰易，贯通乎上下则曰诚」。夫道非阴阳也，所以一阴一阳者，道也，程子固言之矣。《系辞》止曰：「乾坤，其易之门，易之蕴」，而谓易为乾坤，则非也。且既以贯通上下为诚矣，而又曰「总摄天地，斡旋造化，动役鬼神，阖辟乾坤，万物由之以生死，日月由之以晦明者，诚也」，则是诚者乃一作用之物，有似乎《阴符经》之云者，而不可谓之贯通上下矣。既以鬼神为形而下者而非诚矣，又曰「诚无内外，无幽明，故可格而不可度射」，审如此说，则《诗》当云「诚之格思」，而不当言「神之格思」也。凡此自相矛盾，有不可晓者，不审如何？

看得是。

颜虽夭而不亡者存，《或问》以为侯氏之说，而《集解》系之杨氏说后，孰为误也？

似是杨氏、侯氏皆有此语。更考之，若无，即是误也。

吕氏、杨氏引三年之丧，皆有为妻之文。按夫为妻服，齐衰杖期。而《左氏传》昭公十五年王太子寿卒、王穆后崩，晋叔向曰：「王一岁而有三年之丧二焉」，杜氏注云：「天子绝期，惟服三年。故后虽期，通谓之三年丧」。审此则是天子之后母仪天下，后之丧，天子可以绝期而不服，故服其丧而通谓之三年也。据经文既曰「三年之丧，达乎天子」，又曰「父母之丧，无贵贱一也」，则是三年之丧有为长子、为妻与嫡孙为祖，故别乎父母之丧也。所谓达乎天子，则是三年之丧亦有通乎上下者矣。今律文与温公《书仪》皆无为妻之文，独吕氏、杨氏引叔向之说，而吕氏之说有可疑者。吕氏之说曰：「三年之丧达乎天子者，三年之丧为父，为母，适孙为祖，为长子，为妻而已。天子达乎庶人一也」。似与今文本旨与今律文、《书仪》皆不同。盖经文分三年之丧与父母之丧，而吕氏则合之；律文、《书仪》载夫为妻杖期，而吕氏则皆以为三年也。杨氏之说曰：「三年之丧为长子，为妻，与嫡孙为祖，故王太子寿卒，穆后崩，而叔向云云。盖天子为子、为妻，通谓之三年之丧也。故曰三年之丧达乎天子，父母之丧则自天子至于庶人，无贵贱一也」。信如杨氏之说，则与经之本文无戾，而与叔向、杜预之言皆合矣。愚谓三年之丧，为长子与嫡孙为祖三年者，主当为后者言之。为妻三年者，主天子绝期而言之也。盖在大夫士庶之长子、长孙，有当为后者，有不当为后者，故有服三年与不服三年之别。妻之丧则自大夫以下皆服期，故是三年者惟天子皆服之，故曰达乎天子也。

恐三年之丧只是指父母之丧而言。下文「父母之丧无贵贱一也」，便是解所以达乎天子之意，与孟子答滕文公语亦相类。

游氏「至贵在我，至富在我，至愿在我，生生在我」之说，恐非圣人意思。

此等皆衍说。

《集注》曰：「仁者心之德，爱之理也」。其言之不一，何耶？盖仁有偏言者，有专言者。专言者，心之德也。程子《西铭》之意是也。偏言者，爱之理也。爱之所施，则亲亲、仁民、爱物是也。

固是如此。然心之德即爱之理，非二物也。但所从言之异耳。

所谓道者，君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交是也。所谓德者，智、仁、勇三者是也。此圣人之所谓达道达德，天下公共之理也。此外更无他道。后世学者惑于异端，求玄求妙，穷高极远，而不知道果在此而不在彼也。孔子曰：「君子之道四，丘未能一焉」。「君子道者三，我无能焉」。圣人非果不能也，亦非姑为自谦之辞也，盖欲学者知道之极致不在他求，而人伦之至即斯道之所在也。

吕氏曰：「所谓道者，合天、地、人而言之。所谓人者，合天、地之中而言之」。夫道固所以合天、地、人而言，然方论修身以道，则不必遽及于此也。孟子论仁，只说「仁，人心也」，「恻隐之心，人皆有之」，则「仁者人也」之意自是分明。今曰合天地之中所谓仁者而言，则似谓一人不足以为仁，必合天下之人而后足以为仁也。是其为言大而无当，不若「人皆有之」等语为明白切要而详尽也。

以上二段皆当。

吕氏以知所以治人为闻一以知二，知所以治天下国家为闻一以知十，恐未安。夫治人、治天下、国家，犹曰安人、安百姓云尔，皆修身之效也。闻一知二与闻一知十，自是分量不同，皆穷理修身之事，岂可引为比也？

此等处不必深辨。

杨氏曰：「力行则能推其所为，故近仁」。杨氏之意，盖指孟子「彊恕仁莫近」之意，而谓推其所为乃恕之事，故引之以解近仁也。夫推其所为，正古人所以大过人之事。以其犹待乎推，所以未遽可谓之仁。今杨氏举此以解力行近仁之说，似不为过。而《或问》谓其不可晓，何也？

如此则仁字只就爱上说了。

杨氏论诚身一节，失之轻易。其论诚，则曰：「非自外得，反求诸身」，而不知不明乎善，则心不可得而诚。论不诚，则曰：「岂知一不诚，他日舟中之人皆是为敌国」，而不知所谓不诚亦尽有浅深也。又引庄周鸥鸟之说而曰：「忘机则非其类可亲」，则其所以说诚身者益差矣。又曰：「反身而至于诚，则利仁者不足道也」。夫反身而至于诚，正利仁之事。若安仁者，则不待于反，亦不待乎至于诚而自诚矣。

鸥鸟以下所论得之。

《或问》谓「隐之见，微之显，实之存亡而不可掩者也」，「存亡」字有误否？

心广体胖，实之存也。如见肺肝，实之亡也。此当时立文之本意。然语诚有病，当改之耳。

谢氏曰：「诚是无亏欠，忠是实有之理，忠近于诚」，正倒说著，忠是无亏欠，诚是实有之理。盖尽己之谓忠，一有不尽，是有亏欠也。以其自尽者言之，则谓之忠；以其实有者言之，则谓之诚。谓忠近于诚，亦非也。又曰：「有我不能穷理，人谁识真我？何者为我？理便是我」。其言过高而且怪。理者，天下之公，认之为我，则骄吝益肆矣。

得之。

《章句》中解致曲一段，乃是程子之说。然一曲之诚至于则形则著则明者，是一曲之诚充扩发见而至于无所不诚，故能变化否？而《章句》与程子之说但称一曲之诚著见光辉，而所谓诚能动物，止一曲之诚耶？将无所不诚而能动物耶？若张子以明为馀善兼照，杨氏以明为无物不诚，岂疑此而为说也？故杨氏曰：「曲能有诚，诚在一曲也。明则诚矣，无物不诚也」。窃疑杨氏之说不为无理。

此章所言正是一曲之诚，然致曲者固无曲之不致也。经虽不言，意自可见。张、杨之说恐未为得，不若程子之言为当。

吕氏曰：「学不厌，所以致吾知；教不倦，所以广吾爱，自入德而言也」，亦恐未安。子贡之论学不厌、教不倦为仁智，正所以形容夫子之圣，自是成德事，岂可以入德言之乎？

得之。

杨氏曰：「《大学》一篇，圣学之门户，其取道甚径」。夫圣人之道自有等级，由其所造之地如何耳。非可以径取也。

甚径亦言其平直而无回曲耳。

吕氏曰：「诚与神交感，则同心者无不应。德与气同运，则同类者无不化」。盖诚者德之至实，神者气之至妙。诚与神以其精者言之，故曰交感则同心者无不应。德与气以其统体言之，故曰同运则同类者无不化。

吕说恐亦未可以为至论。

谢氏谓「帝是天之作用处」，自然之理恐不可以作用言。如程氏谓以主宰谓之帝，则善于形容者也。

得之。

杨氏曰：「无息者诚之体，不息所以体诚也」。非也。无妄者诚之体，不息者诚之所为也。

得之。

「尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸」，程子只解极高明而道中庸，非谓二事。中庸，天理也。天理固高明，不极乎高明不足以道中庸。岂以极乎高明者是乃中庸之道，非别有高明也？又曰：「理则极高明，行之只是中庸」。以此而例上二句，则意皆明矣。然此乃兼费隐、贯上下之极至者言之，须得张子逐句一义一段之说，其义始备。其曰尊德性须是将前言往行、所闻所知以参验，恐行有错；致广大须尽精微，不得卤莽；极高明须道中庸之道，互相发明，斯无馀蕴矣。今观《或问》之说，乃谓吕氏因张子之意，须更以谢、杨二说足之，其义始备。愚谓三子之说皆非《中庸》之正意，谓之各是一说可也。吕氏曰：「虽有问学，不尊吾自得之性，则问学失其道。虽有精微之理，不致广大，则精微不足以自信。虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗」。今未暇辨乎其他，所谓虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗，则是高明、中庸自是两事，不相关涉，不能极乎高明，则道中庸者乃同污合俗耳。岂有同污合俗而尚可谓之中庸乎？岂有同污合俗之中庸必极高明以行之而复异乎？此乃缘文立义，而未究程、张之指与夫此章之正意也。且既以德性、广大、高明皆至德，问学、中庸、精微皆至道，其言虽不能无失，而其意则不害其为兼举全体。今曰失道与同污合俗之云，则至德果如是乎？又以道之在我、道之全体、道之上达分始、中、终之序，而谓不先立乎此、充乎此、止乎此之类者，其失同出一辙，今不暇复辨也。游、杨之说，皆以先后循序而言，则亦恐非正意，特其解经之一说尔。大抵此五句之义乃是圣贤竭其两端之教，不容偏废，或偏于一，则必陷于异端曲学而不足以知道学之全。然而学者之病往往多欲进于德性、广大、高明之域，而于所谓问学、精微、中庸者不留意，或为之而不知尽其义、极其至焉，则其所谓德性、广大、高明者，是乌足以为德性、广大、高明哉？程、张之说深得乎此，而吕氏之说之意，则所重者在德性、广大、高明，所轻者在问学、精微、中庸，则正与张子之说相反，岂得为因其意乎？杨氏又以温故知新为道问学之事，敦厚崇礼为道中庸之事，亦恐失之迁就。本文之意，盖谓温故者多不知新，敦厚者少能崇礼，与上三句相类耳。若必迁就其说，则温故知新亦可以为尽精微，而敦厚崇礼亦可以为尊德性矣。又曰：「道中庸而不极乎高明，则愚不肖者之不及」。则是凡愚不肖皆可以道中庸乎？比吕氏则甚焉者也。侯氏之说尤无伦次，既以礼为道之物，其名礼者既失之矣，又以和而至合，内外以和行，使万物各当其分谓之礼，礼各有其物谓之仪，则言礼又不经矣。继之曰：「统而言之则曰道，分而言之，则仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，学礼者见之则谓之礼可也」。先后不伦，轻重失当，果何为哉？特其辨杨氏「道非礼不止」之言之失，则似可取耳。其它至德至道之说，求仁上达之说，文义皆失之矣。

此段未安。

二十九章三重之说，程子言之，侯氏述焉。程子所谓此与《春秋》正相合者，意尤亲切，而侯氏所以发明者，亦详备而可观。通乎此，则一章之义首尾通贯，意脉接续，深有馀味。且又承上章夫子所言三代之礼，则三重为三王之礼所重之事亦可信矣。若如《章句》所从吕氏之说，固亦可通，但意味不如程子之长，且一章文意断续。如所谓上焉者指夏、商，下焉者指孔子，则是非惟夏、商之礼全不可用，而孔子之善亦无所施。然则夏时商辂与夫《春秋》之作谓之何哉？若谓其不必如此说，则下文继之以「故君子之道」，是上焉下焉皆不可用明矣。《章句》、《或问》考究推明，其必不苟。幸明辨而明告之。

更思。

侯氏举明道「尧舜事业如太虚中浮云」之说以解「故曰配天」一段，其引据已不亲切。继之曰：「尚可得而言也。若夫至诚，又非特如天如渊，配天而已」，却是发至圣不如至诚，岂有此理？

至圣至诚，非有优劣。然「圣」字是从外说，「诚」字是从里说。

吕氏说「以中立大本，以庸正大经」以下，恐皆未安。姑辨此二句。大本即中也，大经即庸也。经纶大经，立大本，即是尽此中庸之道。若谓以中而立大本，以庸而正大经，则中与大本、庸与大经皆二物也。至谓大经之正，亲亲、长长、贵贵、尊贤，又发明纷揉会同、更相为用处尽有功。然而不若只论君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五者为尤尽大经之义也。

得之。

杨氏曰：「大经，天理也。典敷教，所以经纶之也。大本，中也。建其有极，所以立之也。化育，和也，穷神而后知之也」。典敷教，即是经纶大经，即是天理，非惇典敷教之外别有天理为大经也。建其有极，固与立大本之义不同，然所谓建其有极，所以立大本，莫却无病否？以化育为和，则其失明矣。自「圣人人伦之至」以下，与侯氏之失同而又甚焉。

惇敷是经纶，典教是大经，建是立，极是本。

侯氏「诚则经纶之」以下，其失与吕氏言「以中立大本」者同。盖本文之意谓惟天下至诚者固能如此，非是以诚去立之知之也。

「知远之近，知风之自，知微之显」，乃承上文「尚絅」之意，起下文「不愧屋漏」与慎独之端。盖道虽无所不备，而其所以不可离者实在于戒谨恐惧之际。惟君子不愧屋漏，是所谓知远之近，知风之自也。隐微之间，虽人所忽，而理之善恶则显然著见。惟君子必慎其独，是所谓知微之显也。然而言戒谨恐惧之意，则以知远知风言之，谨独则止以知微言之，何也？盖远之近者，以事物而言，则其理未尝不具于吾心；风之自者，以人伦而言，则其用未尝不本于吾心，故言之也详。言微则隐在其中，故言之也略。今观《章句》之释，所谓「著乎外者本乎内，有诸内者形诸外」，发明三知之义固已明白。若更以愚意参之，则上下语脉愈益通贯精密矣。不审如何？吕氏卒章之说纲目不明，诚如《或问》之所论者。至于以「天何言哉」以下为不待言动而人敬信，则属之「不愧屋漏」之下者，非惟失其文意，愈错乱而不备矣。如忘法度、忘言动、德之声色之者，尤过高而无实，与其他悫实自得之言若相背驰，不可晓矣。

以上皆得之。

世之论李邺侯、张中丞者，无不尚其危急存亡之秋，曾不思二公之心，盖先存乎衰柳之诗，水山之不可倚也。郑威悯死义冯翊，其民哀之固宜，至于葬于异邦之臣，克祔夫人之柩，蛮貊忠信，不以死生行矣哉！某读公《新除谢上章》，至「关陕六七任，不挂权臣之横恩；崇观二十秋，靡沾故相之馀润」，未尝不吁嗟变色，叹息于斯人也。即使蚤得展其所长，先事而戒，一死一生之际，当与李、张易地皆然，三百里之强对，决不徒死之也。熟复遗事，不知流涕之横睫。