易類
五經總義類
禮類
春秋類
不才以善养人然后能服天下然则道备者宜养人
而道不足者宜养于人九五刚健中正道全而位尊
彼上下皆阴德位不足此宜养人而彼实赖之故 有
需
于酒食之象焉夫酒能养阳故阳不足而资之食
能养阴故阴不足而资之盖以善养人而人资以养
之象也酒食以养 (第 4a 页)
而道不足者宜养于人九五刚健中正道全而位尊
彼上下皆阴德位不足此宜养人而彼实赖之故 有
需
能养阴故阴不足而资之盖以善养人而人资以养
之象也酒食以养 (第 4a 页)
免此失时之极不出门庭则凶
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
三为人臣虽不当位自当节俭六三变需不安于位
而妄 有需 求至于败事然后嗟叹如晋王戎外似节
俭内实贪婪初为侍中南阳太守刘肇赂以细布五
十端为司𨽻所纠后为 (第 8a 页)
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
三为人臣虽不当位自当节俭六三变需不安于位
而妄 有需 求至于败事然后嗟叹如晋王戎外似节
俭内实贪婪初为侍中南阳太守刘肇赂以细布五
十端为司𨽻所纠后为 (第 8a 页)
内多欲则有求治太急之患中正者栖心于淡游神
于虚所以需合于贞而得吉
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
阴居险极无复 有需 有陷而入穴之象下应九三九
三与下二阳需极并进或用恒或在中或敬慎莫不
奋𤼵以图功名我果积诚以感动 (第 37a 页)
于虚所以需合于贞而得吉
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
阴居险极无复 有需 有陷而入穴之象下应九三九
三与下二阳需极并进或用恒或在中或敬慎莫不
奋𤼵以图功名我果积诚以感动 (第 37a 页)
九二乾之中画交坤为坎坎纳戊胃土也沙土之刚
者戊阳土故曰沙于饮食为胃饮食在上而二纳之
故 有需 于沙之象下震为鸣互兑为口故小有言以
刚居柔而有中德故得终吉象传曰衍在中衍说文
云水朝宗于海也海为百川 …… (第 16a 页)
败也
三居乾体之上三焦也上近坎水三四五互离离纳
已为湿土四为离之中画坎之下画水土之交为泥
三与之比故 有需 于泥之象四为坎窞三下承之受
坎之险者三也过刚不中耽于饮食故有致寇至之
象坎在三之上灾本在外而三致之其 …… (第 16b 页)
气无形血有质坎为血卦四在
下画又二三四互兑四为上画以兑口向上承之四
不能容但自穴出而下行以达于三阳故 有需 于血
出自穴之象坎体下断穴也四能需能出四非自为
乃顺以听命于上而已
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中 (第 17a 页)
者戊阳土故曰沙于饮食为胃饮食在上而二纳之
故 有需 于沙之象下震为鸣互兑为口故小有言以
刚居柔而有中德故得终吉象传曰衍在中衍说文
云水朝宗于海也海为百川 …… (第 16a 页)
败也
三居乾体之上三焦也上近坎水三四五互离离纳
已为湿土四为离之中画坎之下画水土之交为泥
三与之比故 有需 于泥之象四为坎窞三下承之受
坎之险者三也过刚不中耽于饮食故有致寇至之
象坎在三之上灾本在外而三致之其 …… (第 16b 页)
气无形血有质坎为血卦四在
下画又二三四互兑四为上画以兑口向上承之四
不能容但自穴出而下行以达于三阳故 有需 于血
出自穴之象坎体下断穴也四能需能出四非自为
乃顺以听命于上而已
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中 (第 17a 页)
全卦之主而得需之大者不可偏端小义求所谓必
世之仁百年之善使民乐其乐而利其利者大象观
云上于天而系之曰君子以饮食宴乐全主此爻而
言乐府 有需 雅食举则奏之义取诸此又坎水酒泉
之象中实饮食之象五中正贞固之义需之最吉者
上六(句/)入于穴( (第 40b 页)
世之仁百年之善使民乐其乐而利其利者大象观
云上于天而系之曰君子以饮食宴乐全主此爻而
言乐府 有需 雅食举则奏之义取诸此又坎水酒泉
之象中实饮食之象五中正贞固之义需之最吉者
上六(句/)入于穴( (第 40b 页)
入于幽谷而不得达此困而失其所亨者也是过三
岁则必出而觌明也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
九五中正在上 有需 于酒食之才方困于劓刖施不
得以及下而九二不得所需焉则困于酒食者也然
九五乃徐有说理不终困方将来而 (第 19b 页)
岁则必出而觌明也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
九五中正在上 有需 于酒食之才方困于劓刖施不
得以及下而九二不得所需焉则困于酒食者也然
九五乃徐有说理不终困方将来而 (第 19b 页)
人之象履亦下兑六三曰眇能视跛能履刺之也此
分言于初二悯之也履与归妹二爻皆曰幽人盖以
兑之阴爻掩于上也
六三归妹以须反归以娣
初至五 有需 体需须也三居需体之中与上无应故
有归妹以须之象夫九二幽贞尚待礼而未嫁者也
今六三乃欲躐出九二之上 (第 17a 页)
分言于初二悯之也履与归妹二爻皆曰幽人盖以
兑之阴爻掩于上也
六三归妹以须反归以娣
初至五 有需 体需须也三居需体之中与上无应故
有归妹以须之象夫九二幽贞尚待礼而未嫁者也
今六三乃欲躐出九二之上 (第 17a 页)
坎之远近为象也自外卦言之则四之出上之入者
又以坎之深浅为象也曰下体三阳需有并进之象
然上六处需之极无复 有需 何也曰需之为需主于
阳而言也乾阳见险而需坎阳居险而需需极而进
则出乎险矣若上六以阴居险极宜乎有入 (第 17a 页)
又以坎之深浅为象也曰下体三阳需有并进之象
然上六处需之极无复 有需 何也曰需之为需主于
阳而言也乾阳见险而需坎阳居险而需需极而进
则出乎险矣若上六以阴居险极宜乎有入 (第 17a 页)
小畜六四血去惕出无咎涣上九涣其血去逖出无
咎先儒以坎为血卦又为加忧故必欲强合于坎殊
不思需之六四 有需 于血之象固为坎矣若坤之上
六其血玄黄亦为坎乎故小畜之血特以止乾而伤
而其惕则以乘刚而惧然其血之去 (第 8a 页)
咎先儒以坎为血卦又为加忧故必欲强合于坎殊
不思需之六四 有需 于血之象固为坎矣若坤之上
六其血玄黄亦为坎乎故小畜之血特以止乾而伤
而其惕则以乘刚而惧然其血之去 (第 8a 页)
论六爻取象之异
有一卦六爻专取一事一物为象而或一爻别取者则
其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独
曰需于酒食则以五为需之主 有需 之德而所需之安
也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居
卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故 (第 32b 页)
有一卦六爻专取一事一物为象而或一爻别取者则
其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独
曰需于酒食则以五为需之主 有需 之德而所需之安
也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居
卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故 (第 32b 页)
(知幽人之戒卫庄姜之失位共伯/妻之早寡庶几得幽贞之义者)
六三归妹以须反归以娣(须侍也虞翻曰初至五 有需/ 象故言须理或如此☵二婚)
(姻以应爻为配偶三无正应是欲归而有须待也下/卦兑体皆娣妾象三阴不中正说以 (第 26b 页)
六三归妹以须反归以娣(须侍也虞翻曰初至五 有需/ 象故言须理或如此☵二婚)
(姻以应爻为配偶三无正应是欲归而有须待也下/卦兑体皆娣妾象三阴不中正说以 (第 26b 页)
义取其动也动而得正故可说唯动而说故可随也
以此考之归魂之说未可非也梁山来氏亦云若乾
坤所属尾二卦晋大 有需 比之类乃术家所谓游魂
归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之
杂综亦此意也愚又考之卜筮家言如乾 (第 9b 页)
以此考之归魂之说未可非也梁山来氏亦云若乾
坤所属尾二卦晋大 有需 比之类乃术家所谓游魂
归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之
杂综亦此意也愚又考之卜筮家言如乾 (第 9b 页)
序卦反对
易之序卦有天命存焉圣人即所重卦象推反对之画
明先后之时盖卦体有乾坤坎离者其体相禅如前震
为后之艮前艮为后之震前巽为后之兑前兑为后之
巽若乾坤坎离者易以上下为先后也考之于易始其
坎上震下为屯及易变艮上坎下则为蒙始其坎上乾
下为需及易变乾上坎下则为讼矣始其坤上坎下为
师及易变坎上坤下则为比矣始其巽上乾下为小畜
及易变乾上兑下则为履矣卦变不穷时变亦不一皆
八卦变化推移相为上下圣人遂以卦画反对序其先
后故前有屯蒙后有革鼎前 有需 讼后有晋明夷前有
师比小畜履后有同人大有谦豫前有泰否随蛊后有 (第 20b 页)
易之序卦有天命存焉圣人即所重卦象推反对之画
明先后之时盖卦体有乾坤坎离者其体相禅如前震
为后之艮前艮为后之震前巽为后之兑前兑为后之
巽若乾坤坎离者易以上下为先后也考之于易始其
坎上震下为屯及易变艮上坎下则为蒙始其坎上乾
下为需及易变乾上坎下则为讼矣始其坤上坎下为
师及易变坎上坤下则为比矣始其巽上乾下为小畜
及易变乾上兑下则为履矣卦变不穷时变亦不一皆
八卦变化推移相为上下圣人遂以卦画反对序其先
后故前有屯蒙后有革鼎前 有需 讼后有晋明夷前有
师比小畜履后有同人大有谦豫前有泰否随蛊后有 (第 20b 页)
需
需不是不进取其能待进得恰好○需于酒食需中有
此一象序卦传即以需为饮食之道后来如麻衣易六
爻皆以饮食取象未免穿凿○本卦坎为血卦故四 有
需 于血象郊沙泥皆从水取象
讼
讼彖说出讼许多道理象传作事谋始仍取不讼六爻
亦俱以不克讼称善上爻则所 (第 15b 页)
需不是不进取其能待进得恰好○需于酒食需中有
此一象序卦传即以需为饮食之道后来如麻衣易六
爻皆以饮食取象未免穿凿○本卦坎为血卦故四 有
需 于血象郊沙泥皆从水取象
讼
讼彖说出讼许多道理象传作事谋始仍取不讼六爻
亦俱以不克讼称善上爻则所 (第 15b 页)