元祐七年二月日，龙图阁学士、左朝奉郎、知颍州苏轼状奏：臣伏见本州颍上县白马村，有梵僧佛陀波利真身塔院舍，约四五十间，元无敕额。父老相传佛陀波利本西域僧，唐仪凤中游五台，礼文殊师利，见老人，令复还西域，取佛顶尊胜陁罗尼经。佛陀波利用其言，往返数万里，以永淳中取经而还，至今流布，而佛陀波利于颍上亡没，里俗相与漆塑其身，造塔供养，时有光景，颇著灵验，不敢具述。臣于诸处见唐人所立《尊胜石幢刊记》本末，与所闻父老之言颇合。今年正月，大雪过度，农民冻馁无所，祈祷境内诸庙未应。闻父老以佛陀波利为言，臣即遣人赍香祷请，登时开霁，人情翕然归向，诣臣陈状，愿得敷奏，乞一敕额，庶几永远不致废坏。须至乞奏者。右谨具如前，欲望圣慈曲从民欲，特赐本院一敕额。如蒙开允，以光梵为额。谨录奏闻，伏候敕旨。

惠茶极为精品，感抃之至。长松近出五台，治风甚效。俗云文殊指示一僧，乃始识之。今纳少许，并人参四两，可以此二物相对入少甘草（不可多。），并脑子作汤点，佳。送去御香五两，不讶浼渎。

陶侃为广州刺史，有渔人每夕见神光海上，以白侃。侃使迹之，得金像。视其款识，阿育王所铸文殊师利像也。初送武昌寒溪寺。及侃迁荆州，欲以像行，人力不能动。益以牛车三十乘，乃能到船。船复没，遂以还寺。其后惠远法师迎像归庐山，了无艰碍。山中世以二僧守之。会昌中，诏毁天下寺，二僧藏像锦绣谷。比释教复兴，求像不可得，而谷中至今有光景，往往发见，如峨眉五台所见。盖远师文集载处士张文逸之文，及山中父老所传如此。今寒溪少西数百步，别为西山寺，有泉出于嵌窦间，色白而甘，号菩萨泉，人莫知其本末。建昌李常谓余，岂昔像之所在乎？且属余为铭。铭曰：

像在庐阜，宵光烛天。旦朝视之，寥寥空山。谁谓寒溪，尚有斯泉。盍往鉴之，文殊了然。

蜀金水张氏，画十八大阿罗汉。轼谪居儋耳，得之民间。海南荒陋，不类人世，此画何自至哉！久逃空谷，如见师友，乃命过躬易其装标，设灯涂香果以礼之。张氏以画罗汉有名唐末，盖世擅其艺。今成都僧敏行，其玄孙也，梵相奇古，学术渊博，蜀人皆曰：「此罗汉化生其家也」。轼外祖父程公，少时游京师，还，遇蜀乱，绝粮不能归，困卧旅舍。有僧十六人往见之，曰：「我，公之邑人也」。各以钱二百贷之，公以是得归，竟不知僧所在。公曰：「此阿罗汉也」。岁设大供四。公年九十，凡设二百馀供。今轼虽不亲睹至人，而困厄九死之馀，鸟言卉服之间，获此奇胜，岂非希阔之遇也哉？乃各即其体像，而穷其思致，以为之颂。

第一尊者，结跏正坐，蛮奴侧立。有鬼使者，稽颡于前，侍者取其书通之。颂曰：

月明星稀，孰在孰亡。煌煌东方，惟有启明。咨尔上座，及阿阇黎。代佛出世，惟大弟子。

第二尊者，合掌趺坐，蛮奴捧牍于前。老人发之，中有琉璃器，贮舍利十数。颂曰：

佛无灭生，通塞在人。墙壁瓦砾，谁非法身。尊者歛手，不起于坐。示有敬耳，起心则那。

第三尊者，抹乌木养和，正坐。下有白沐猴献果，侍者执盘受之。颂曰：

我非标人，人莫吾识。是雪衣者，岂具眼只。方食知献，何愧于猿。为语柳子，勿憎王孙。

第四尊者，侧坐，屈三指答胡人之问。下有蛮奴捧函，童子戏捕龟者。颂曰：

彼问云何，计数以对。为三为七，莫有知者。雷动风行，屈信指间。汝观明月，在我指端。

第五尊者，临渊涛，抱膝而坐。神女出水中，蛮奴受其书。颂曰：

形与道一，道无不在。天宫鬼府，奚往而碍。婉彼奇女，跃于涛泷。神马居舆，摄衣从之。

第六尊者，右手支颐，左手拊稚师子。顾视侍者，择瓜而剖之。颂曰：

手拊雏猊，目视瓜献。甘芳之意，若达于面。六尘并入，心亦遍知。即此知者，为大摩尼。

第七尊者，临水侧坐。在龙出焉，吐珠其手中。胡人持短锡杖，蛮奴捧钵而立。颂曰：

我以道眼，为传法宗。尔以愿力，为护法龙。道成愿满，见佛不怍。尽取玉函，以畀思邈。

第八尊者，抱膝而坐，加肘其上。侍者汲水过前，有神人涌出于地，捧槃献宝。颂曰：

尔以舍来，我以慈受。各获其心，宝则谁有。视我如尔，取与则同。我尔福德，如四方空。

第九尊者，食已襆钵，持数珠，诵咒而坐。下有童子，构火具茶，又有埋筒注水莲池中者。颂曰：

饭食巳异，襆钵而坐。童子茗供，吹籥发火。我作佛事，渊乎妙哉。空山无人，水流花开。

第十尊者，执经正坐。有仙人侍女焚香于前。颂曰：

飞仙玉洁，侍女云眇。稽首炷香，敢问至道。我道大同，有觉无修。岂不长生，非我所求。

第十一尊者，趺坐焚香。侍者拱手，胡人捧函而立。颂曰：

前圣后圣，相喻以言。口如布谷，而意莫传。鼻观寂如，诸根自例。孰知此香，一炷千偈。

第十二尊者，正坐入定枯木中。其神腾出于上，有大蟒出其下。颂曰：

默坐者形，空飞者神。二俱非是，孰为此身？佛子何为，怀毒不已。愿解此相，问谁缚尔。

第十三尊者，倚杖垂足侧坐。侍者捧函而立，有虎过前，有童子怖匿而窃窥之。颂曰：

是与我同，不噬其妃。一念之差，堕此髬髵。导师悲悯，为尔颦叹。以尔猛烈，复性不难。

第十四尊者，持铃杵，正坐诵咒。侍者整衣于右，胡人横短锡跪坐于左。有虬一角，若仰诉者。颂曰：

彼髯而虬，长跪自言。特角亦来，身移怨存。以无言音，诵无说法。风止火灭，无相仇者。

第十五尊者，须眉皆白，袖手趺坐。胡人拜伏于前，蛮奴手持拄杖，侍者合掌而立。颂曰：

闻法最先，事佛亦久。耄然众中，是大长老。薪水井臼，老矣不能。摧伏魔军，不战而胜。

第十六尊者，横如意趺坐。下有童子发香篆，侍者注水花盆中。颂曰：

盆花浮红，篆烟缭青。无问无答，如意自横。点瑟既希，昭琴不鼓。此间有曲，可歌可舞。

第十七尊者，临水侧坐，仰观飞鹤。其一既下集矣，侍者以手拊之。有童子提竹篮，取果实投水中。颂曰：

引之浩茫，与鹤皆翔。藏之幽深，与鱼皆沉。大阿罗汉，入佛三昧。俯仰之间，再拊海外。

第十八尊者，植拂支颐，瞪目而坐。下有二童子，破石榴以献。颂曰：

植拂支颐，寂然跏趺。尊者所游，物之初耶。闻之于佛，及吾子思。名不用处，是未发时。

佛灭度后，阎浮提众生刚狠自用，莫肯信入。故诸贤圣皆隐不现，独以像设遗言，提引未悟，而峨眉、五台、卢山、天台犹出光景变异，使人了然见之。轼家藏十六罗汉像，每设茶供，则化为白乳，或凝为雪花桃李芍药，仅可指名。或云：罗汉慈悲深重，急于接物，故多现神变。傥其然乎？今于海南得此十八罗汉像，以授子由弟，使以时修敬，遇夫妇生日，辄设供以祈年集福，并以前所作颂寄之。子由以二月二十日生，其妇德阳郡夫人史氏，以十一月十七日生。是岁中元日题。

高安丐者赵生，弊衣蓬发。未尝沐洗，好饮酒，醉辄殴詈其市人，虽有好事时召与语，生亦慢骂，斥其过恶。故高安之人皆谓之狂人，不敢近也。然其与人遇，虽未尝识，皆能道其宿疾，与其平生善恶。以此，或曰：「此非有道者耶」？元丰三年，予谪居高安。时见之于途，亦畏其狂，不敢问。是岁岁莫，生来见予，予诘之曰：「生未尝求人，今谒我何也」？生曰：「吾意欲见君耳」。既而曰：「吾知君好道而不得要，阳不降，阴不升，故肉多而浮，面赤而疮。吾将教君挽水以溉百骸，经旬诸疾可去。经岁不怠，虽度世可也」。予用其说，信然，惟怠不能久，故不能究其妙。生尝告予：「吾将与君夜宿于此」。予许之，既而不至，问其故，曰：「吾将与君游于他所，度君不能无惊，惊或伤神，故不敢」。予曰：「生游何至」？曰：「吾常至太山下，所见与世说地狱同。君若见此，归当不愿仕矣」。予曰：「何故」？生曰：「彼多僧与官吏。僧逾分，吏暴物故耳」。予曰：「生能至彼，彼人亦知相敬耶」？生曰：「不然，吾则见彼，彼不吾见也」。因叹曰：「此亦邪术，非正道也。君能自养，使气与性俱全，则出入之际将不学而能，然后为正也」。予曰：「养气请从生说为之，至于养性，奈何」？生不答。一日遽问曰：「君亦尝梦乎」？予曰：「然」。「亦尝梦先公乎」？予曰：「然」。「方其梦也，亦有存没忧乐之知乎」？予曰：「是不可常也」。生笑曰：「尝问我养性，今有梦觉之异，则性不全矣」。予矍然异其言，自此知生非特挟术，亦知道者也。生两目皆翳，视物不明。然时能脱翳，见瞳子碧色。生脐以上，骨如龟壳；自心以下，骨如锋刃。两骨相值，其间不合如指。尝自言生于甲寅，今一百二十七年矣。家本代州，名吉，事五台僧，不能终，弃之游四方。少年无行，所为多不法。与扬州蒋君俱学，蒋恶之，以药毒其目，遂翳。然生亦非蒋不循理，槁死无能为也。是时予兄子瞻谪居黄州，求书而往，一见喜子瞻之乐易，留半岁不去。及子瞻北归，从之兴国。知军杨绘见而留之。生喜禽鸟六畜，常以一物自随，寝食与之同。居兴国畜骏骡，为骡所伤而死，绘具棺葬之。元祐元年予与子瞻皆召还京师，蜀僧有法震者来见，曰：「震溯江将谒公黄州，至云安逆旅，见一丐者曰：『吾姓赵，顷于黄州识苏公，为我谢之』」。予惊问其状，良是。时知兴国军朱彦博之子在坐，归告其父，发其葬，空无所有，惟一杖及两胫在。予闻有道者恶人知之，多以恶言秽行自晦。然亦不能尽掩，故德顺时见于外。今余观赵生鄙拙忿隘，非专自晦者也，而其言时有合于道。盖于道无见，则术不能神；术虽已至，而道未全尽。虽能久生变化，亦未可以语古之真人也。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

商英元祐丁卯二月梦游五台山金刚窟，平生耳目所不接，想虑所不到，觉而异之。时为开封府推官，以告同舍林邵材中，材中戏曰：「天觉其帅并间乎」！后五月，商英除河东提点刑狱公事，材中曰：「前梦以验，勉矣行焉」。人生事事预定，何可逃也！八月至部，十一月即请金刚窟，验所见者，皆与梦合。会天寒，恐冰雪封途，一宿遂出山。明年戊辰夏，五台县有群盗未获，以职事督捕，尽室斋戒来游。六月二十七日壬寅至清凉山，清凉主僧曰：「此去金阁寺三里，往岁崔提举尝于此见南台金桥、圆光」。商英默念：「崔何人哉！予何人哉」！既抵金阁，日将夕，山林漠然无寸霭。僧正省奇来谒，即三门见之，坐未定，南台之侧有白云绵密，如敷白氎。省奇曰：「此祥云也，不易得」。集众僧礼诵，愿早见光相。商英易公裳，燃香再拜。一拜未起，已见金桥及金色相轮，轮内深绀青色，商英犹疑欲落之日射云成色。既而暝黑，山前霞光三道，直起亘天，则所疑茫然自失矣。癸卯，至真容院，止于清辉阁，北台在左，东台在前，直对龙山，下枕金界。溪北浴室之后，则文殊所化宅也；金界之上，则罗睺足迹堂也。知客𧦬曰：「此处亦有圣灯，旧有浙僧请之，飞现栏杆之上」。商英遂稽首敬祷。酉后，龙山见黄金宝阶。戌初，北山有大火炬。𧦬言：「圣灯也」！瞻拜之次，又现一灯。良久，东台、龙山、罗睺殿左右各现一灯，浴室之后现大光二，如掣电。金界、南溪上现二灯。亥后，商英俯视溪上，持灯者其形人也，因念曰：「岂寺僧遣人设一大炬，以见欺耶」？是时，𧦬已寝，即遣使三班借职秦愿排门诘问，𧦬答曰：「山有虫虎，彼处无人行，亦无人居」。商英疑不能决。又睹灯光忽大忽小，忽赤忽白，忽黄忽碧，忽分忽合，照耀林木，即默省曰：「此三昧火也，俗谓之灯耳」。乃跪启曰：「圣境殊胜，非我见闻，凡夫识界，有所限隔。若非人间灯者，愿至我前」。如是十请，溪上之灯忽如红日浴海，腾空而上，放大光明，渐至阁前。其光收歛，如大青鸟啄衔圆火珠。商英遍体森飒，若沃冰雪。即启曰：「疑心已断」。言已，其光复归本处，散满溪上。秦愿等自傍见之，如金色身，曲屈而上。妻孥所见，又异于是，有白领而紫袍者，螺髻而结跏趺者，仗剑者，戴角者。老僧曰：「此金毛飞师子，及天龙八部也」。良久，北山云起，于白云中现大宝灯。云收之后，复现大白圆相，如明月轮。甲辰，至东台，五色祥云现，有白圆光从地踊起，如车轮百旋。商英以偈赞曰：「云贴西山日出东，一轮圆相现云中。修行莫道无捞摸，只恐修行落断空」。相次大风忽起，云雾奔蒸，如欲倾崖裂壑。主台僧曰：「巡检下兵，适持肉烧煮，不可禁，愿来日屏去」。七月乙巳，谢巡检兵。沉币于北台，晚，休于中台，大风不止，四山昏晦，𧦬等失色。台侧有古佛殿，商英令扫洒，携家属祈礼，所与俱者𧦬、台主二人，指使苍头、虞候二人，茶酒二人。比陟数步，中台之顶已有祥云，五色纷郁。俄而西北隅开朗，瞬息之顷，布碧琉璃世界，现万菩萨队仗，宝楼宝殿，宝山宝林，宝幢宝盖，宝台宝座，天王罗汉，师子香象，森罗布护，不可名状。又于真容殿上见紫芝宝盖，曲柄悠扬，文殊师利菩萨骑师子，复有七八尊者，升降游戏，左右俯仰。台主戏曰：「本台行者十九年未尝见一光一相，愿假福力，呼而视之」。既呼行者，则从兵潜有随至窃窥者矣。日渐暝，北台山畔有红炬起，商英问秦愿：「此处有何人烧火」？愿以问𧦬，𧦬以问台主，台主曰：「彼顽崖巨石，且大风鼓山，何火可停，必圣灯也」。瞻礼之次，又现金灯二，隔谷现银灯一，如烂银色。适会沿边安抚郭宗颜遣人驰柬来，商英指灯视之曰：「汝见否」？其人叩首欣抃曰：「见」。曰：「为我谢安抚，方瞻礼圣灯，大风，不可秉烛，未及答柬」。于是再拜，敬请愿现我前，先西后东，一一如请。末后西下一灯，于绀碧轮中放大光明而来；东西二灯，一时俱至。自北台至中台十里，指顾之间，在百步内。远则光芒，近则收摄，犹如白玉琢大宝碗，内贮火珠，明润一色。拜起之际，复归本所。于时台上之人，生希有想，殷勤再请，连珠复至。夜漏将尽，寒冻彻骨，拜辞下山，东灯即没，二灯渐暗。商英曰：「业已奉辞，瞻仰之心，何时暂释」？发是悟已，于一绀轮中，三灯齐现，如东方心宿；绀轮之外，红焰满山。是夕大风，达丙午，昏霾亦然。商英抗声曰：「昨夜中台所见，殊胜如此，今日当往西台，菩萨岂违我哉」？行至香山，则庆云已罩台顶。沉币已，所见如初，但无琉璃世界耳。遂游玉华寺与寿宁寺，还真容院，郭宗颜及代州通判吴君称、五台知县张之才、都巡检使刘进、保甲司勾当公事陈聿，各以职事来集。商英以所见告之，虽人人称叹不已，揆其闻而知之亦若商英曰乡之传闻也。是夕，清辉阁前再见金灯，如至之初。遣人白郭、吴等五人同观，浴室后之松上，忽现群灯如连珠，诸君各拈额再拜。顷之，光隐众散，罗睺殿侧现大白光如流星，唯浴室后之松林白气朦胧，过夜分乃息。丁未，郭、吴案东寨，张之才还县，天色亦大昏霾。商英与陈聿及兴善监镇曹谞，晚登梵仙山。曹谞曰：「昨夕闻金灯见，窃于公宇后见之」。聿问曰：「君所见处所安在」？谞曰：「在空中」。聿扣头曰：「圣哉！圣哉！聿自高而视之，若在溪上；君自下而视，若在空中」。商英自以累日所求，无不响应，因大言曰：「为二君请五色祥云」！即起更衣，再拜默祷，俄而西南隅天色鲜廓，庆云絪缊，紫气盘绕。商英曰：「紫气之下，必有圣贤，请二君虔肃，当见灵迹」。良久，宫殿楼阁、诸菩萨众化现出没。商英又启言愿现队仗，使二人者一见。言讫，歘然布列，二君但嗟叹而已。既暮欲去，󸢴视之际，失其所在。二君曰：「圣哉！圣哉！若假云气而现者，当隐隐沉灭，岂遽然无踪也哉」？其夕复止清辉阁，念言：翌日且出山，宝灯其为我复现。抽扃启扉，则金界、南溪上，已现大炬；浴室后三灯，东西相贯，起于松梢，合为一灯，光明照耀，苒苒由东麓而南行，洎于林尽溪碛之上，放大白光，非云非雾。良久，光中现两宝灯，一灯南飞，与金界溪上四灯会集，而罗睺足迹殿及龙山之侧，两灯一时同见。商英即发愿言：「我若于过去世是文殊师利眷属者，愿益见希奇之相」。言讫，两灯挥跃交舞数四。商英睹是事已，发大誓愿：「期尽此形，学无边佛法，所有邪淫杀生妄语倒见及诸恶念永灭不生。一念若差，愿在在处处菩萨鉴护」。于是南北两灯，黄光白焰，前昂后亸，腾空至前。尔时中夜，各复本处。是日也，商英先至罗睺足迹殿，见其屋宇摧弊，念欲它日完之。其夜足迹殿所见灯尤异，即以钱三万付僧正省奇修建。戊申，至佛光寺，主僧绍仝曰：「此解脱禅师道场也」。碑与龛存，因阅碑中所载「解脱自解脱，文殊自文殊」之语，喟然叹曰：「真丈夫哉」！以偈赞曰：「圣凡路上绝纤痕，解脱文殊各自论。东土西天无著处，佛光山下一龛存」。日已夕，寺前庆云见，紫润成蕊，问仝曰：「此寺颇有灵迹否？何因何缘现此瑞气」？仝曰：「闻皇祐中尝有圣灯」。商英曰：「审有之，必如我请」。问其方，曰南岭。昏夜敬请，岭中果见银灯一，岭崦见金灯二，但比之真容院所见少差耳。己酉，至秘魔岩，未至之十里，自台有白气一道，直贯岩头；岩前见文殊骑师子。既至岩，则天色晦昧，殊失所望。有代州圆果院僧继哲结庐于山之阳，阅大藏经，不下山三年矣。即诣其庐，问以居山之久，颇有见否？哲曰：「三年前岩上门开，有褐衣、黄衣、紫衣僧三人倚门而立，久之复闭。又崖间有圣灯，哲闻而未之见也」。哲乃曰：「天色若此，岂贫道住庵无状，致公空来空去乎？虽然，愿得一篇，以耀岩穴」。遂拂壁写一偈云：「阅尽龙宫五百函，三年不下秘魔岩。须知别有安身处，脱却如来鹘臭衫」。写偈已，出庵，望见岩口有金色祥云，光彩夺目，菩萨乘青毛师子入于云间。商英曰：「今夕大有胜事，必不空来也」。岩崖百仞，嵯峨壁立，率妻孥东向望崖再拜敬请，逡巡，两金灯现于赤崖间，呼主僧用而视之。夜漏初下，从兵未寝，闻举家欢呼，人人皆仰首见之，諠哗盈庭，凡七现而隐。虔请累刻。崖面如漆。用曰：「圣境独为公现，岂与吏卒共邪？幸少需之」。人定，虔用来白曰：「左右睡矣，可再请也」。商英更衣俯伏，虔于初请，忽于崖左见等身白光，菩萨立于光中。如是三现。商英得未曾有，即发大誓愿如前。又唱言曰：「我若于往昔真是菩萨中眷属者，更乞现殊异之相」。言讫，两大金灯照耀崖右。商英又唱曰：「若菩萨以像季之法付嘱商英护持者，愿愈更示现」。言讫，放两道光如闪电，一大金灯耀于崖前，流至松杪。于是十寺主僧及其徒众确请曰：「谨按《华严经》云：东北方有处名清凉山，从昔已来，诸菩萨众于中止住。现有菩萨名文殊师利，与其眷属诸菩萨众一万人，俱常住说法。即我山中众圣游止，不知过去几千劫矣。自汉明帝、后魏、北齐、隋、唐至于五代已前，历朝兴建，有侈无陋。我太宗皇帝既平刘氏，即下有司蠲放台山寺院租税。厥后两朝，亦罔不先志之承。此因边倅议括旷土，故我圣境山林，为土丘所有，开畬斩伐，发露龙神之窟宅，我等寺宇，十残八九，僧众乞丐，散之四方。则我师文殊之教，不久磨灭。今公于我师有大因缘，见是希有之相，公当为文若记，以传信于天下后世之人，以承菩萨所以付嘱之意」。商英曰：「谨谢大众。艰哉言乎！人之所以为人者，目之于色，耳之于声，鼻之于香，舌之于味，体之于触，意之于法，不出是六者而已。今乃师之书曰色而非色也，声而非声也，香而非香也，味而非味也，触而非触也，法而非法也，离绝乎世间所谓见闻觉知，则终身周旋不出乎人间世者，不以为妖则怪矣。且吾止欲自信而已，安能信之天下及后世邪」？已而郭宗颜、吴君称以书来言曰：「假公之力，获睹盛事，自昔传闻而未之见，今皆验矣。宜有纪述，以信后人」。商英三思，曰：「以圣语凡，以寂语喧，以妙语粗，以智语愚，以真语妄，以通语塞，以明语暗，以洪语纤，以畛域不相知，分剂不相及，譬之阿修罗王手撼须弥山，而蝼蚁不能举一芥；迦楼罗王七日遍四天下，而蟭螟不能飞寻丈。商英非不愿言，惧言之无益也」。或曰：「若尝知唐之释法照乎？大历中入化竹林寺，虑生疑谤，不敢妄传，忽见一神僧曰：『汝所见者台山境界，何不实记，普示众生，作大利益』？今君欲避疑谤乎？作利益乎？传百而信一，则传千而信十，传万而信百矣。百人信之，一人行之，犹足以破邪宗，扶正法，况百人能行之乎」？商英曰：「善哉喻乎！吾一语涉妄，百千亿劫沦于恶趣」。谨书之，以附《清凉传》后（《续清凉传》上，宛委别藏本。又见《续藏经》第二编乙第二三套第二册，雍正《山西通志》卷二一七。）。

君讳复，字辨翁，其先邓之南阳人。其上世有为龙游令者，不能归，而家于陵井，遂为陵之井研人，至辨翁阅五世矣。曾大父归惠为州吏。当李顺乱时，诸郡皆尚威断，凡贼所诖误，以尽杀为功。归惠条其重轻过故为等差，抱法律争于廷，所活且百人。谓其子庆之曰：「吾后当有兴者，及尔子孙，皆使为诗书」。庆之生君考颖，仕至太子中允。世父崇，尚书屯田员外郎。兄震，朝请大夫。韩氏遂为陵州衣冠族姓。辨翁既仕中州，有田于叶，故今为叶人。初，辨翁尚小，自知求师，去从世父读书。登进士第，调泸川尉。盗杀人，而执舍旁子，掠服之；令谢病不敢予夺。君释之，而趣捕盗，出将刑者非真盗，已而果然。改秘书省著作佐郎、知五台山寺务司。五台供施倾天下，恶少年多窜僧籍中，上下囊橐为奸，号为不可措手。君摘其魁宿置于法，按簿书皆得名物。代州将防禦使冯行己请为其府判官，会军兴，辟河东转运司勾当公事。方是时，部使者惧乏兴，皆须一调十，君请峻期会法而调以实，民用不扰。再迁太常博士，通判凤州。州久不治，君兴滞补败，宽而不弛，府事簿领，一二以名召之，郡以最闻。是时民冒茶禁，日或千人，至有贴妻卖子、入偿不足而系有司，君上其状，皆得释。然使者以为是沮吾法，迁通判凤翔府。君治民用法宽，治吏用法急，奸吏不能堪，乃以网目疏漏事讼君；会使者衔前沮法事，即恶奏，君坐停见任官。君方具本末求对狱，泾帅奏君前所坐非罪，乞以为佐，徙之泾。未几，卒于官，享年五十有七。初室冯氏，蓝田进士行敏女。继室张氏，寿光县君，冀国勤惠公女。三男子：孟峣夫，季易夫，皆有学行；仲浚夫，举进士，雄州防禦推官、知秦州清水县。三女：嫁利州司法参军赵丕、西头供奉官冯维方、广济军司户参军王望之。君幼少重迟不戏，长而端方；论事取友，是是非非，不恤嫌怨。授《易》、《春秋》于蜀人龙昌期，常称慕李栖筠之为人。人以为君庄重寡言，作文词务体要，断狱深原其情，抶治奸欺，豪吏夺气，言人之所不敢言，盖有赞皇之风云。君殁后十有六年，当绍圣四年冬某月某甲子，峣夫等乃克葬君于郏城之原，使来乞铭。铭曰：

韩迁井研，寖微以湮，厥有阴德，里中称仁。瓜绵于瓞，既硕其实，有斐辨翁，其音秩秩。自少为吏，慈哀于职，匪求生之，求得其直。论事计可，不随风波，有挫其锋，君益淬磨。以小观大，以近知远，不振不年，心亨事蹇。不羹之西，颍川之郏，卜宅固安，昌而后叶。

华原本京兆属邑，后建而为列郡，曰耀，今其名矣。然环耀多山水，其城之东有水曰沮，沮水之东二三里有山曰五台，其峰回环相望者有五，因以名焉。其间翘楚卓立，最出诸峰至绝顶者有之，庙曰崇福观。尝闻耆老传之曰，今之观在昔孙真人旧隐之地，其后经五代之乱，隐闾荒毁，后人崇之，流而为老氏。然登是山也，或升或降，或回或直，或细而几绝，或平而复缓，怪石崚嶒，松桧夹密者，山间之径也。及其至也，老本参天，枯枝屈地，门庭潇洒，殿宇峥嵘，以至就高而为危阁，依龛而为洞房，下瞰城隅，而影浸碧水者，山之台崇福也。阴森院落，清楚庭芜，像貌耸秀，精神温粹，左童侍而右虎伏者，真人之新堂也。其次北也，循而行之，或下则幽谷窈然而深藏，或上则山势耸然而特立，崭岩险阻，径几不通。其回旋数曲，有洞邃然，洞幽而深，人莫能测其宏广也，则如宇之斯大者，真人旧隐之所也。然旧隐之所去百有馀步今尚存者，残碑坏碣，或湮或灭，不复究矣。幸而近足以取乡里之详传，远足以有新、旧二史之可验，参之以考其所为，稽之以质其行事，庶几为可纪焉。故案《唐史》云：孙思邈，京兆华原人，始七岁就学，日诵千馀言，通百家说，善言老子、庄周。周洛州总管独孤信见其少而异之曰：「圣童也，顾器大难为用尔」。长居太白山，隋文帝辅政，以国子博士召，不拜。密语人曰：「后五十年有□圣人出，吾且助之」。太宗初召诣京师，年已老而听视聪瞭。帝叹曰：「有道者」。欲官之，不受。显庆中复召见，拜谏议大夫，固辞。上元元年，称疾还山，高宗赐良马，假鄱阳公主邑司以居之。思邈于阴阳、推步、医药，无不善。孟诜、卢照邻等师事之。照邻有恶疾不可为，感而问曰：「高医愈疾柰何」？答曰：「天有四时五行，寒暑迭居，和为雨，怒为风，凝为雪霜，张为虹蜺，天常数也。人之四支五脏。一觉一寐，吐纳往来，流为荣卫，章为气色，发为音声，人常数也。阳用其形，阴用其精，天之所同也。失则蒸生热，否生寒，结为瘤赘，陷为痈疽，奔则喘乏，竭则燋槁，发乎面，动乎形。天地亦然，五纬宿赢，孛彗飞流，其危诊也；寒暑不时，其蒸否也；石立土踊，是其瘤赘；山崩土陷，是其痈疽；奔风暴雨，其喘乏；川渎竭涸，其燋槁。高医导以药石、救以𨥧剂，圣人和以至德，辅以人事，故体有可愈之疾，天有可振之灾」。照邻曰：「人事柰何」？曰：「心为之君，君尚钦，故欲小，《诗》曰『如临深渊，如履薄冰』，小之谓也。胆为之将，以果决为务，故欲大，诗曰『赳赳武夫，公侯干城』，大之谓也。仁者静，地之象，故欲方，传曰『不为利回，不为义疚』，方之谓也。智欲动，天之象，故欲圆，《易》曰『见机而作，不俟终日』，圆之谓也」。复问养性之要，答曰：「天有盈虚，人有屯危，不自慎不能济也，故养性必先知自慎也。慎以畏为本，故士无畏则简仁义，农无畏则堕稼穑，工无畏则慢规矩，商无畏则货不殖，子无畏则忘孝，父无畏则废慈，臣无畏则勋不立，君无畏则乱不治。是以太上畏道，其次畏天，其次畏物，其次畏人，其次畏身。忧于身者不拘于人，畏于己者不制于彼，慎于小者不惧于大，戒于近者不侮于远。知此则人事尽矣」。初，魏徵等修齐、梁、周、隋五家史，屡咨所遗，其传最详。永淳中卒，年百馀岁，遗令薄葬，不藏明器，祭去牲牢。经月馀颜貌不改，举尸就木有若空衣，时人异之。时东台侍郎孙处约尝以诸子见思邈，曰：「俊先显，侑晚贵，佺祸在执兵」。后皆验。太子詹事卢齐卿之少也，思邈曰：「后五十年位方伯，吾孙属吏，愿自爱」。时思邈之孙溥尚未生，及溥为萧丞而齐卿徐州刺史。注《老子》、《庄子》，撰《千金方》三十卷行于代。又撰《福禄论》三卷，《摄生真录》及《枕中素书》、《会三教论》各一卷。子行，天授中为凤阁侍郎，此皆《新》、《旧》二史之文也。至于耆老之所传，道家之所纪所载尤详云。自开元中复隐于终南山，与僧藏者邻谷而栖。一旦，有老叟、老妪诣僧藏所隐之处，仓皇求救曰：「某等昆明池龙也，有胡僧者利龙宫宝货，乘以天旱就池祈雨，诬罔国家，以法欲涸其池。一日池乾水涸，其宝货即为胡僧所有。某等当受谪于上帝，愿师怜之」。藏曰：「此事非吾所能为也，邻谷孙处士有神仙变化之术，可以禦焉，汝速叩之」。龙如其言，以其事白于先生，答曰：「此诚末事，但归无苦，僧当自遁矣」。龙既归，昆明之水复旧，而胡僧窜伏而之它。明日，忽有人携仙方而至曰：「此非人间之所有，昨日慈救之恩，而珠玉不足以为答，某不免冒禁以献之，所贵酬报之厚尔」。其后交游往来，莫非有道达理之士。忽谓先生曰：「所著《千金方》济物之功亦广矣，然以物命为药，害物亦多，后功满日必为尸解，不得白日轻举矣」。于是先生仍以草木之药以代昆虫鸟兽之命，作《千金翼》三十篇，篇有《神仙方论》以行于世。天宝初，玄宗晏处别殿，先生乘御云鹤而降，白于上曰：「臣于峨嵋山南峰修炼丹石，所阙者武都山雄黄，愿少赐之以助炉鼎之用」。敕遣中使陈忠成赍雄黄就山以赐之。使至山下，求访信宿，皆莫知其所，遂置雄黄于盘石之上，焚香宣诏。俄而见形，谓使者曰：「但留雄黄，当自取之，石上有谢表，请谨录以奏主上」。视之，果有朱书，录仅毕，字亦随化，不复见矣。自是之后，或隐或见，人莫能测。咸通末，山下居民有子才十馀岁，不饮酒不茹荤，父母怜其性善，遂遣于白水院为僧童子。忽一日，有游山者自云孙处士，趋步周游，既而就座，袖中出药以授童子，命而煎之。既至微饮，馀者以赠小童。童既饮之，便觉神爽。须臾，处士以归，小童亦乘空而去。复视煎药之器已成金矣，时人异之。此皆自古及今，乡里耆艾众所共传也。夫真人之道，上通天地、阴阳、盈虚之理，下达万物性命消息之微，先机逆数，知来藏往，则有几于神；或隐或见，乘云气、御飞龙，而游乎六极之外，则有达于仙。惟神也与道为一而无方，惟仙也与天地同久而无死，无方故其道莫能测，无死故其神莫能灭。故世以为神仙，而后世之士无贤愚贵贱莫不闻其风而爱戴之。又况夫处性澹泊而不为利役、操心寂寞而不为名累者乎？故今数百年之后，高尚有道之士与夫大医名药，所以争相塑绘以钦事之，而尚未息也。郡人万俟景，其先祖宗世不喜名利，以修心养性为务，常慕至人，好求古迹。因访孙真人故乡，乃至华原，因以居焉。故其后子孙或以医药名闻于一时，或以肆意不显于当世。至景之时，盖数世矣。然尚不忘祖宗之业，每游真人故宅，观其遗迹旧基，慨然有感。乃备私钱，基构堂宇，塑绘像貌，经之营之，仅费十馀万，而规摹方备。孜孜勉勉，为力勤矣。时嘉祐己亥四月毕工。景之弟祐，亦绍祖风而得真人方术秘录及治心养性之术，最为多矣。后二十三年，忽一日访瓛曰：「有道者非称则不显，有德者非彰则不明。真人可谓有道德者也，堂既修，而严奉之诚则至矣，然无文以纪之，则不足以显扬至道美德，非所谓仰慕之至者也」。强瓛为记。瓛忝与其子完为友，故不获已而书之。虽然，道不可以言传，非言则无以见道；德不可以文显，非文则无以彰德。至于一语默，一行止，岂加损哉？本诸二史之记，质诸好事之传，始志其实而已。元丰四年岁次辛酉四月初一日，乡贡进士王瓛记。元丰四年岁次辛酉六月一日，渤海万俟祐立石，男进士完、检校宁实寔同立石。

元祐改元季春戊申，明微、茂中同出京兆之东南门，历兴道、务本二坊，由务本西门入圣容院，观荐福寺塔。南行至永乐坊，东南至慈恩寺，少迟登塔，观唐人留题。倚塔下瞰曲江宫殿、乐游燕喜之地，皆为野草，不觉有黍离麦秀之感。出寺，涉黄渠，上杏园，望芙蓉园。西行过杜祁公家庙，出启夏门，览南郊百神、灵星三坛。次杜光村，东南历仇家庄，过高望，西南行，至萧、灌墓，读碑。由赵村访章敬寺基，经拨川王论弓仁墓，下勋荫坡，入牛头寺，登长老文公禅堂。夜宿寺之南轩。己酉，谒龙堂，循清明渠而西，至皇子陂，徘徊久之。览韩、郑郊居，至韦曲，扣尧夫门，上逍遥公读书台，寻所谓何将军山林，而不可见。因思唐人之居城南者，往往旧迹湮没，无所考求，岂胜遗恨哉！晚抵申店李氏园亭，夜宿祁子虚书舍。庚戌，子虚邀饮韦氏会景堂，及门，主人出迓。明微以为不足，子虚道其景，且诵其诗，明微闻之，始入其奥。复相率济潏水，陟神禾原，西望香积寺塔。原下有樊川御宿之水交流，谓之交水，西合于丰，北入于渭。下原，访刘希古。过瓜洲村，复涉潏水，游范公五居。东上朱坡，憩华岩寺，下瞰终南之胜。雾岩玉案，圭峰紫阁，粲在目前，不待足履而尽也。已而，子虚、希古开樽三门寺，僧子齐出诗凡数百篇，皆咏寺焉。予赏苏子美诗，明微吟唐僧子兰诗「疏钟摇雨脚，积雨浸云容」之句，及读相国陈公「悔把吾庐寄杜城」之言，则又知华岩之为胜也。酒阑，过东阁，阁以华岩有所蔽，而登览胜之。真如塔在焉，谓之东阁，以西有华岩寺故也，今为草堂别院。下阁，至澄襟院，院引北岩泉水，架竹落庭，注石盆中，莹彻可挹，使人不觉顿忘俗意。时子虚、希古先归。院之东，元医之居也，予与明微宿焉。辛亥，历废延兴寺，过夏侯村王、白二庄林泉，东次杜曲，前瞻杜固，盘桓移时。越姜堡，至兴教寺，上玉峰轩，南望龙池废寺。过塔院，抵韦赵，览牛相公樊乡郊居。乃登少陵原，西过司马村，穿三像院，寻旧路，暮归孙君中复之庐。壬子，渡潏水而南，上原观乾湫，憩涂山寺，望翠微百塔。子虚约游五台，而与仆夫负行李者相失，遂饮于御宿川之王渠，醉还申店，几半夜矣。癸丑，诣张思道，循原而东，诣莲花洞，经裴相旧居，越幽州庄，上道安洞，抵炭谷。既行，小雨而还。复寻会景堂，清谈终日。甲寅，北归，及内家桥，子虚别焉。予与明微自翠台庄，由天门街上毕原，西望三会寺、定昆池。迤逦入明德门，历延祚、光行、道德、永达四坊之地，至崇业坊，览玄都观之遗基，过冈，论唐昌观故事。既而北行数里，入含光门而归焉，实闰月十六也。

敕某：山川胜境，仙圣所居，其盛德懋功显闻于世者，朕必秩而祀之。惟真人生于有唐，见谓隐逸，应物之迹，具载史官。庙食平原，时乃乡县，祈禳休贶，美利在民，肆加褒崇，特建崇号。尚其歆怿，永福此邦。可。

往岁守官郑圃，地当孔道，西游释子多所延接，问其所诣，非五台即招提。招提西都道场，今芙蓉湖老人楷公昔所栖止。大善知识，徒众辐凑，几在台山，分受礼谒。其后迁寓东州，机缘句偈，往往在人，风声所临，靡不归向。于是临淄赵侯摹公偈颂，号《般阳集》，诒书鄙人请为序引。某早岁信道，老无所得，究观妙语，欲加形容，而闷乎情忘，嗒焉辞丧。夫与豹除斑，未之能也；为蛇画足，岂其然哉！呜呼，洞山之后，五世而几息，投子以来，一传而大振。兴衰天也，亦由人欤？政和五年十月望日，河间刘某序。

临济九世之孙，云庵真净之嗣。师讳进英，字拙叟，出于罗氏，其先吉州太和人。幼孤，母怜之。性慧敏，龆龀中日诵千馀言，通诗礼大义。与群儿嬉游，侮玩之气出其上，亲旧爱敬之。使著缝掖为书生，辄病，至于死邻。母泣曰：「吾始娠，梦有乘空而语曰：『而出家则疾有瘳矣』」。于是击钟梵，放誓于佛前，乞以为僧洞隆童子，而藉名于善集。才年十八，试所习得度，受具戒，即欲经行诸方以观道，报劬劳之德。其母有难色，于是庵于母室之外，名曰精进。士大夫喜其为人，赋诗为赠，多佳句，螺川父老迨今道之。母殁，心丧三年，修白业为冥福。即游淮海，所至少留，当时号明眼尊宿。遍谒已，虽未契而尝识多贤者。晚谒云庵，夜参闻贬剥诸方，以黄檗接临济，云门接洞山机缘，为入道之要，擿其疑处以启问，师恍然大悟，如桶底脱。佛印禅师，丛林号大宗师，有盛名，慎许可，独以师为俊彦。师有爽气，喜暴所长以激后学。三十年一节不移，故佛印呼为铁喙。初开法，住长沙之开福，十年之间，殿阁崇成。又五年弃之，翩然北游五台，遍览圣迹。乃南还，庵梁山，天下衲子益追崇之。政和甲午，衡阳道俗迎住花药之天宁，劝请皆一时名公卿。师以教外别传之宗授上根，以沤和般若化道俗，老益康强，精进不替。尝中夜礼佛，作息饮食不肯与众背，丛林信其诚，民人化其教，得法而为一方领袖者，不可胜数。搥拂之下，尝二千指，龙象杂遝，方进而未艾也。其激扬大事，游泳语言，备存三录，曰《报慈》，曰《雁峰》、《游台》，盛行于世。宣和三年冬谢事，复庵梁山。越明年腊月，示疾蝉蜕。呜呼，若人已矣，予窃为桑门惜之。参学禀淳，一日泣诉于予，以予知其师之深者，欲干其状而求铭，故为书云耳。长沙孙承之谨状。