朕闻之，盖天下万物之萌生，靡不有死。死者，天地之理，物之自然，奚可甚哀？当今之时，世咸嘉生而恶死，厚葬以破业，重服以伤生，吾甚不取。且朕既不德，无以佐百姓。今崩，又使重服久临，以罹寒暑之数，哀人父子，伤长老之志，损人饮食，绝鬼神之祭祀，以重吾不德，谓天下何？朕获保宗庙，以眇眇之身，托于天下君王之上，二十有馀年矣。赖天之灵，社稷之福，方内安宁，靡有兵革。朕既不敏，常畏过行，以羞先帝之遗德。惟年之久长，惧于不终。今乃幸以天年，得复供养于高庙，朕之不明与嘉之，其奚哀念之有？其令天下吏民，令到，出临三日，皆释服。无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉：自（《宋书》作「其」，今《史》《汉》皆作「自」，《续汉·礼仪志》下注补引亦作「自」。）当给丧事服临者，皆无践，经带无过三寸。无布车及兵器。无发民哭临宫殿中。殿中当临者，皆以旦夕各十五举音，礼毕罢。非旦夕临时，禁无得擅哭临。以下，服大红十五日，小红十四日，纤七日，释服。它不在令中者，皆以此令比类从事。布告天下，使明知朕意。霸陵山川因其故，无有所改。归夫人以下至少使（《汉书·文纪》又见《史记·文纪》、《宋书·礼志》二。）。

其一云：日之东行，循黄道，昼中规，牵牛距北极北百一十度，东井距北极南七十度，并百八十度，周三径一。二十八宿周天，当五百四十度。今三百六十度，何也？

其二曰：春秋分之日正，出在卯，入在酉，而昼漏五十刻，即天盖转，夜当倍昼。今夜亦五十刻，何也？

其三曰：日入而星见，日出而不见，即斗下见日六月，不见日六月，北斗亦当见六月。不见六月，今夜常见，何也？

其四曰：以盖图视天河，起斗而东入狼弧间，曲如轮。今视天河，直如绳，何也？

其五曰：周天二十八宿，以盖图视天。星见者当少，不见者当多。今见与不见等，何？出入无冬夏，而两宿十四星当见，不以日长短故见有多少，何也？

其六曰：天至高也，地至卑也，日托天而旋，可谓至高矣。纵人目可夺，水与景不可夺也。今从高山之上，设水平以望日，则日出水平下，影上行，何也？若天体常高，地体常卑，日无出下之理。于是盖天无以对也。

其七曰：视物近则大，远则小。今日与北斗，近我而小，远我而大，何也？

其八曰：视盖橑与车辐间，近杠毂即密，益远益疏。今北极为天杠毂，二十八宿为天橑辐，以星度度天，南方次地星间当数倍。今交密，何也（《隋书·天文志》一，又《开元占经》二。）？

《命历序》僖公五年天正壬子朔旦冬至，《左氏传》僖公五年正月辛亥朔日南至。张宾历，天正壬子朔冬至，合《命历序》，差《传》一日。张胄玄历，天正壬子朔，合《命历序》，差《传》一日；〔三日〕甲寅冬至，差《命历序》二日，差《传》三日。成公十二年，《命历序》天正辛卯朔旦日至。张宾历，天正辛卯朔冬至，合《命历序》。张胄玄历，天正辛卯朔，合《命历序》；二日壬辰冬至，差《命历序》一日。昭公二十年，《春秋左氏传》，二月己丑朔日南至，准《命历序》庚寅朔旦日至。张宾历，天正庚寅朔冬至，并合《命历序》，差《传》一日。张胄玄历，天正庚寅朔，合《命历序》，差《传》一日；二日辛卯冬至，差《命历序》一日，差《传》二日。宜案《命历序》及《春秋左氏传》，并闰馀尽之岁，皆须朔旦冬至。若依《命历序》勘《春秋》三十七食，合处至多；若依《左传》，合者至少，是以知《传》为错。今张胄玄信情置闰，《命历序》及《传》气朔并差。又宋元嘉冬至影有七，张宾历合者五，差者二，亦在前一日。张胄玄历合者三，差者四，在后一日。元嘉十二年十一月甲寅朔，十五日戊辰冬至，日影长。张宾历合戊辰冬至，张胄玄历己巳冬至，差后一日。十三年十一月己酉朔，二十六日甲戌冬至，日影长。张宾历癸酉冬至，差前一日，张胄玄历合甲戌冬至。十五年十一月丁卯朔，十八日甲申冬至，日影长。二历并合甲申冬至。十六年十一月辛酉朔，二十九日己丑冬至，日影长。张宾历合己丑冬至，张胄玄历庚寅冬至，差后一日。十七年十一月乙酉朔，十日甲午冬至，日影长。张宾历合甲午冬至，张胄玄历乙未冬至，差后一日。十八年十一月己卯朔，二十一日己亥冬至，日影长。张宾历合己亥冬至，张胄玄历庚子冬至，差后一日。十九年十一月癸卯朔，三日乙巳冬至，日影长。张宾历甲辰冬至，差前一日，张胄玄历合乙巳冬至。又周从天和元年丙戌至开皇十五年乙卯，合得冬夏至日影一十四。张宾历合得者十，差者四，三差前一日，一差后一日。张胄玄历合者五，差者九，八差后一日，一差前一日。天和二年十一月戊戌朔，三日庚子冬至，日影长。张宾历合庚子冬至，张胄玄历辛丑冬至，差后一日。三年十一月壬辰朔，十四日乙巳冬至，日影长。张宾历合乙巳冬至，张胄玄历丙午冬至，差后一日。建德元年十一月己亥朔，二十九日丁卯冬至，日影长。张宾历丙寅冬至，差前一日，张胄玄历合丁卯冬至。二年五月丙寅朔，三日戊辰夏至，日影短。张宾历己巳夏至，差后一日，张胄玄历庚午夏至，差后二日。三年十一月戊午朔，二十日丁丑冬至，日影长。张宾历合丁丑冬至，张胄玄历戊寅冬至，差后一日。六年十一月庚午朔，二十三日壬辰冬至，日影长。张宾历合壬辰冬至，张胄玄历癸已冬至，差后一日。宣政元年十一月甲午朔，五日戊戌冬至，日影长。两历并合戊戊冬至。开皇四年十一月己未朔，十一日己巳冬至，日影长。张宾历合己巳冬至，张胄玄历庚午冬至，差后一日。五年十一月甲寅朔，二十二日乙亥冬至，日影长。张宾历甲戌冬至，差前一日，张胄玄历合庚辰冬至。七年五月乙亥朔，九日癸未夏至，日影短。张宾历壬午夏至，差前一日，张胄玄历合癸未夏至。十一月壬申朔，十四日乙酉冬至，日影长。张宾历合乙酉冬至，张胄玄历丙戌冬至，差后一日。十一年十一月己卯朔，二十八日丙午冬至，日影长。张宾历合丙午冬至，张胄玄历丁未冬至，差后一日。十四年十一月辛酉朔旦冬至。张宾历合十一月辛酉朔旦冬至，张胄玄历十一月辛酉朔，二日壬戌冬至，差后一日。建德四年四月大、乙酉朔，三十日甲寅，月晨见东方。张宾历四月大、乙酉朔，三十日甲寅，月晨见东方，张胄玄历四月小、乙酉朔，五月大，甲寅朔，月晨见东方。宜案影极长为冬至，影极短为夏至，二至自古史分可勘者二十四，其二十一有影，三有至日无影。见行历合一十八，差者六，张胄玄历合者八，差者一十六，二差后二日，一十四差后一日。又开皇四年，在洛州测冬至影，与京师二处，进退丝毫不差。周天和已来案验在后。更检得建德四年，晦朔东见；张胄玄历，五月朔日，月晨见东方。今十七年，张宾历闰七月，张胄玄历闰五月。又审至以定闰，胄玄历至既不当，故知置闰必乖。见行历四月、五月频大，张胄玄历九月、十月频大，为胄玄朔弱，频大在后晨，故朔日残月晨见东方。宜又案开皇四年十二月十五日癸卯，依历月行在鬼三度，时加酉，月在卯上，食十五分之九，亏起西北。今伺候，一更一筹起食东北角，十五分之十，至四筹还生，至二更一筹复满。五年六月三十日，依历太阳亏，日在七星六度，加时在午少强上，食十五分之一半强，亏起西南角。今伺候，日乃在午后六刻上始食，亏起西北角，十五分之六，至未后一刻还生，至五刻复满。六年六月十五日，依历太阴亏，加时酉（月），在卯上，食十五分之九半弱，亏起西南。当其时阴云不见月。至辰巳，云里见月，已食三分之二，亏从东北，即还，云合。至巳午间稍生，至午后，云里暂见，已复满。十月二十日丁丑，依历太阳亏，日在斗九度，时加在辰少弱上，食十五分之九强，亏起东北角。今候所见，日出山一丈，辰二刻始食，亏起正西，食三分之二，辰后二刻始生，入巳时三刻上复满。十年三月十六日癸卯，依历月行在氐七度，时加戌，月在辰太半上，食十五分之七半强，亏起东北。今候，月初出卯南，带半食，出至辰初三分，可食二分许，渐生，辰未已复满。见行历九月十六日庚子，月行在胃四度，时加丑，月在未半强上，食十分之三半强，亏起正东。今伺候，月以午后二刻，食起正东，须臾如南，至未正上，食南畔五分之四，渐生，入申一刻半复满。十一年七月十五日己未，依历月行在室七度，时加戌，月在辰太强上，食十五分之十二半弱，亏起西北。今伺候，一更三筹起西北上，食准三分之二强，与历注同。十三年七月十六日，依历月在申半强上，食十五分之半弱，亏起西南。十五日夜，从四更候月，五更一筹起东北上，食半强，入云不见。十四年七月一日，依历时加巳弱上食，食十五分之十二半强，至未后三刻，日乃食，亏起西北，食半许，入云不见，食顷暂见，犹未复生，因即云鄣。十五年十一月十六日庚午，依历月行在井十七度，时加亥，月在巳半上，食十五分之九半强，亏西北。其夜一更四筹后，月在辰上起食，亏东南，至二更三筹，月在巳上，食三分之二许，渐生，至三更一筹，月在丙上，复满。十六年十一月十六日乙丑，依历月行在井十七度，时加丑，月在未太弱上，食十五分之十二半弱，亏起东南。十五日夜伺候，至三更一筹，月在丙上，云里见，巳食十五分之三许，亏起正东，至丁上，食既，后从东南生，至四更三筹，月在未末，复满。而胄玄不能尽中（《隋书·律历志》中，开皇十七年，张胄玄历成，奏之。上付杨素等校其短长。刘晖与国子助教王颇等执旧历术，迭相驳难，与司历刘宜，援据古史影等，驳胄玄云。）。

五岳可陟。惟德也。谓之崇高。万物皆化。惟名也。谓之不朽。若夫行欲盖而德彰。道无求而名立。常闻其语。今见其人。公讳某。荥阳人也。华州刺史襄城公伟之曾孙。蒲阳太守大济之孙。荆州刺史乾奖之子。在昔周王敦序九族。封懿亲于郑。维时郑伯敬敷五教。赋善职于周。其后蕃衍儒门。光华士族。威行西域。名震京师。入则天子授经。出则单于抗礼。公揭日月。表山川。体二气之清淳。纳百代之层庆。越在岐嶷。异于常童。既以冠带。游皆长者。初以门子宿卫。解褐凉州参军。转嘉州司士。又宰钟离当阳二县。皆秩满。兼摄江陵期月。政不改俗。官不易方。偫盗出奔。远人来附。其所处也。入境闻恺悌之声。其所去也。扶路有郁陶之思。非夫忠信以结之。法令以齐之。易以业之。仁义以肥之。孰能顺人如此其理者乎。神皇玉册受天。金坛拜洛。顿网而鹤书下。辟门而偫龙至。公待诏公车。召议宣室。目以奇士。承一顾之恩。许其正人。参四率之属。乃墨制除太子右清道长史。寻加中散大夫。行淄州司马。负士元之才。于是拜职。遇邱明之疾。从兹挂冠。洛汭闲居。漳滨沈痼。优游卒岁。福应愆期。岂非朋友之哭。将见神仙之吊。享年七十有九。神龙二年夏六月十五日。终于洛阳之私第。冬十月一日。归葬于荥阳之旧原。成先志也。公执亲之丧。三年泣血。以闻州里。不亦孝乎。先人馀业。一物不有。以让兄弟。不亦悌乎。加以振穷纾急。隐德阴施。惠人由己。反身待物。是用气类益亲。声谈载路。善击剑。好投壶。尽五射之妙巧。究六书之体势。此盖行有馀力。则以多能。位不充量。天之命也。有子曰博古。曰博雅。曰嘉徵。曰嘉庆。曰嘉重。生极其养。没过乎戚。恭惟皇考。安宅灵邱。盛德备于卑位。家风缺于国史。伐石他山。寄哀词客。子产遗爱。得无叔誉之言。公业不亡。实有荀攸之叹。式撰鸿烈。垂之后昆。铭曰。

大君有命。桓公封郑。世执王政。其后不竞。为韩所并。以国成姓。沇水截河。溢为荥波。荆山之阿。胜气实多。高门峨峨。衮服委佗。猗嗟君子。世济其美。动如义市。居成仁里。凤集文史。猿啼弧矢。美政当官。惟人所安。救危拯越。劳而不伐。大运奄忽。芳留形没。高陇既封。深泉又重。径无人踪。苍苔岁浓。哀哀邱陇。堕泪青松。

邕闻古之常铨。今之大宝。或籍地因势。或经德自身。或礼乐国工。或词学时秀。或贵盛终吉。或等祀老成。或广孝闻家。或纳忠刑国。有一于是。则百斯庆。书于牍。大其闻。矧乃总集高曾。备致昆弟。悉数以周称。同原而合流。息女择于贤夫。允子训于良冶。首止光宠。出入震耀。若此表里者矣。府君姓刘氏。讳知柔。字某。彭城人也。其先府君母弟银青光禄大夫左常侍崇文馆学士修国史子元。按史谍推之。楚孝王嚣之后。粤若伯豫谈经。景瑜志学。令言颖迈。王乔名理。回仁之抚接。内使之节义。是以嗣前人。食旧德。鼓簧史传。柱石邦家。其来远矣。高祖魏骠骑大将军北州刺史祎府君谥曰懿。曾祖齐散骑常侍文林馆学士岷府君。祖朝散大夫陈留县长元邃府君。考宋州司马赠徐州刺史藏器府君。莫不都长忠方。简质贞亮。业行优绝。政理殊尤。府君稚节一成。立年博达。典学为海。懿文为林。镇重为山。幽静为谷。清淡事约。言遣理深。谦常后身。俭不逼下。至若仪形硕伟。风神散逸。立若尸祭。坐若肃宾。认金不争。阙马引罪。公庭绝于私议。虚室造于元门。远遗之观物则名。颜子之问一知十。无以过也。尝以为权略多舋。皦察不祥。和令乃私。静胜而言。立莫神怨。行莫人诛。固能陈无兵。火无爇。变夺物性。延集福根。然后至精启纯。全德居厚。崇化务俗。树德垂声可也。识者以为张华茂才。荀彧远略。虽曰王佐。则无天年。今府君二者兼之。一言得矣。观艺知巧。睹叶知秋。吉禄大来。寿考休佑。吾无间然矣。逮计考甲科。薄游异迹。宅忧殆灭。有命从师。辞爵庐坟。受锡表阙。党锢光复。佐职艰贞。历荆府司马。史氏详矣。自皇运启圣。清途授德。典国冑。司人曹。拜司业。兼侍读。渐也。府君雅仗忠公。固拒权宠。耻或趋贵。哲不易方。出荆府长史。复户部。徙同宋二州扬益二府。一淮南廉察。再山东巡抚。加银青光禄大夫。进爵彭城侯。大府有四。公居其三。要辖有三。公提其两。冢卿有九。公自属国二年。尚书有六。公以司空十载。分爵有五。公当侯伯之荣。居守有一。公兼宗祏之寄。巡使有十。公兼东土之俗。疑辅有三。公首储宫之傅。至于仁以养之。义以行之。慎宪以恤人。辟土以祈谷。制曰。黄霸之奉法循理。锡以高车。郭贺之惠化仁明。加其冕服。至于发贮赈施。书板赋财。巳击单于。且平水土。制曰。出膺贤守。则郡国循良。入侯名臣。则衣冠准的。俾迁荣于北斗。宜作范于南宫。夫如是。有足以论道经邦。助天开化。增河海之渥泽。近日月之景光。府君止足发衷。辞满得地。终让八座。还忌三旌。圣上录德序功。养老怀旧。就成颐摄。留连閒旷。制曰。乃建储贰。聿求宾客。允兹懋官。惟尔崇德。府君固乞骸骨。退守田园。恩命如第。尚给全禄。呜呼。日有昃。岁有除。泽藏山风振海。矧伊人也。矧伊人也。春秋七十有五。以开元十一年六月十五日。遇疾薨于东都康俗里之私第。皇情震悼。追褒荐及。制曰。簪缨旧德。桢干通才。清以立身。俭而率下。出入三署。绸缪两宫。曾不慭遗。奄然丧逝。言念遗老。恻悼于怀。宜宠赠章。式旌泉壤。可赠太子少保。物二百段。米粟各二百石。葬日官供幔幕手力等。太常考行。谥曰文。以某年月日。葬于河南府缑氏县景文山原。礼也。府君昔在平日。深戒厚葬。祖载服用。子婿黄门侍郎宗子皓所营。奉祠子某官某等。追惟先志。临穴长号。谨以焚之。殆无遗者。尚曰。史册者扬乎名。碑版者纪于迹。今愿抒哀敬。却樵苏。发颂声。彰末嗣。邕曰唯唯。敢不十一千百焉。其词曰。

汉起沛。楚封徐。代则九。庆实馀。惟英秀。粤卓荦。惣文史。张礼乐。谏而尊。道而胜。集百禄。延周称。贵自取。荣可荣。弟紫绶。婿黄门。始孝思。后忠烈。历中外。备名节。岁弥长。声更扬。隐属国。老文昌。怀远图。忌太盛。谢人爵。委天命。月有亏。日有昃。皇恩动。物情恻。猗孝子。奉惟训。服用薄。哀荣顺。布史简。继碑石。名教开。幽名激。

君以文明照临百官。官纠其邪。职在邦宪。由京师而端下国。王化所系。不唯威刑。御史大夫其任也。用舍决于天心。得失震于人听。举直错枉。果而不挠。则公卿屏气。道路生风。率其属以正于朝。瞻我衣冠。不仁者远。苟异于是。为君子羞。政之雄雌。与德轻重。故名公在位。天下仰赖焉。秦官有御史大夫。在汉为三公。职副丞相。丞相阙则大夫迁。或名司空。或复旧号。史足徵也。议大政必下丞相御史。其廷署古曰府。近曰台。其衣冠章绶。品秩所视。载于甲令。圣朝臣唐虞高尚之贤。内周汉不宾之俗。登人于五福。荐乐于九歌。帝德广运而瑞草生。天威震动而神羊至。故柱石骨鲠之老更拜焉。距义宁至先天。登宰相者十二人。以本官参政事者十三人。故相任者四人。藉威声以棱徼外按戎律者八人。官或改称大司宪台。或分为左右肃政。罢置不恒。从所宜也。开元天宝中。刑措不用。元元休息。由是务简益重。地清弥尊。任难其人。多举勋德。至宰辅者四人。宰辅兼者二人。故相任者一人。兼节度者九人。异姓封王者二人。尊号加孝德之明年。乐成公自尚书左丞兼文部迁。崇德也。昭融礼经。嗣续文雅。张仲孝友。山甫明哲。风度可以师长人伦。动静可以训齐天下。乔岳镇定。嘉量平均。心为百行之宗。体备四时之气。雅有之曰。文武吉甫。万邦为宪。乐成有焉。至若教行于无讼之前。虑辨于未萌之始。未萌而虑。则求烦不获。无讼而教。则何用不臧。宽细瑕为大体。复故事为新政。小人畏法。君子夷心。无隐情于国家。无愧辞于神道。堂堂乎大雅之素也。初厅壁列先政之名。记而不叙。公以为艰难之选。将俟后人。谓华尝备属僚。或知故实。授简之恩至。属词之艺寡。无以允副非常之待。所报者直质而少文。天宝十四载六月十五日记。

匡庐之秀。粹于众岳。五老之英。奇于众峰。谓泉岚卉木烟霭之性和。而利福兹收。居无郁厉。无翳勃之害于物也。大哉上上（疑）之清宁之境耶。吾顷年奉家君牧九江。得从白鹿先生浚之游。观焉志羡。则咏真之邻也。有狮子峰下古传谓幡竿源者。其风清英。泉石可依。足以变昧职之归真宁欤（疑）。浚之导吾结隐室于是源而居。诚以逃俗染。温智习。饮超扬之味。分浩然之气也。不得不为择地而归耶。洎折桂上都。选调分秩之后。忘是境也。呜呼。迅变十有三祀矣。隐室有浮图杜氏者。守而燕葺焉。杜氏泛道者之誉。熙熙焉亦久矣。家君之夙契者。浮图真士也。吾今罪走虔謺。道取湓城。思隐室逍遥之风。悒悒滴泪。杜氏访吾。乃喜色浮而恨痾释半矣。不复泉岚之期。诚快快乎隐室归杜氏。人与地相符。则无虚掷也。得杜氏言曰。僧之居。儒之居。名其异也。今君子隐居。易为庵状有年矣。欲锡以名。同日月数。斯名无朽哉。抑吾昔性识因地而清。道业因室而精。性清道精。而名乃成。本实无忌者。吾门至行也。室既为庵。宜以折桂为名。贞元辛巳岁六月十五日。李逢吉述。

天时有晦明。人情有舒惨。或感瘁交搆。郁凝不发。非登高远眺望。则无以疏达其气。导冲和之性焉。蔼蔼襄阳。山水之乡。征南兴岘亭之赏。贤王造北楼之胜。缅邈千载。遐襟一致。静操其旨。得不根柢于是乎。然势胜则同。制作乃异。请得本末而言之。先前之人。公舍之内。特达危榭。以瑰硕之材。树洼杂之地。左右蘙荟。顾视生熟。人莫能登。甚无光辉。我公怀之。思有所致。会异日官府无事。携邹生枚叟之客。高步纵睹于城之墉。次于北隅。大获伟地。公竟符曩意。据陴不去。元机一发。楼在吾目。由是振陈成新。拔卑为高。经营鼓智。才力什一。笑抃之下。峨峨横空。襄人骇之。谓灵物佐助。不然者。何以不殚货。不峻程。不罢民。而成不朽之绩。容易若此之甚也。夏五月辛巳。公欲亟逞遐瞩。亦既乐只。为食肴酒。聚宾而登之。异其势隐轸。气崇融。上乘百雉。旁压万井。飞陛虹指。长槛云截。陵昭回而永睇。关万态之纷纠。楚山无际。汉水远去。郢门商雒。微茫天外。当是时。大火炎炎。里闬如燔。更簟骤盥。躁灼不解。及其燕也。即窈霭静深。端和肃清。轻飙四来。冲闼动扃。座宾相顾。如在颢气。况乎春之发舒。秋之泬寥。固不言而胜矣。壮而不侈谓之范。作而不费谓之智。登降有序谓之礼。享宴有惠谓之仁。道崇者声辉。位大者物举。搢绅君子。咸谓为此楼与羊公岘亭不没矣。若掘客土。斩异材。砻他山之石。夺齐人之力。肆浩荡之观。穷靡嫚之乐。实曰凉德。贾谤不暇。亦文者何述焉。野人鲰劣。备详公明白之实。敬扬休休。为来者大猷。五年六月十五日记。

公讳盛。字某。河南洛阳人。魏昭成帝之十二代孙。皇朝金紫光禄大夫司膳卿汝阳公善应之曾孙。集州司马崇敏之孙。处士履清之季子。生五十有五年。官历宪府法寺宰邑掾京者十政。以贞元十一年六月十五日卒于东都绥福里第。十月四日。孀妻孤女。奉丧归葬于偃师首阳山之北原。呜呼哀哉。公忠竭于事上。孝终于报亲。许与然诺。著于气类。其𦲷官也。刚决坚利。致用如金。易人之所难。敢人之所畏。累佐戎府。独步神州。肃肃羽仪。方渐于陆。何年官偕半。而不知者命迫焉。初处士府君之逝也。公二兄孟幼仲婴。公方孕。太夫人则我伯姑。来归于我。惟是内外同气。兄无常弟。弟无常兄。入学过庭。雁行三纪。既而从官。方始异门。孟仲早落。公终养焉。呜呼。我伯姑深仁如天。高行邻古。昔有三子。今无一孙。悠悠彼苍。与善焉在。仁人之祀。奄焉忽诸。夫人河东柳氏。从公致养。奉公归祔。存没成公之志。贤乎哉。女子藐尔未笄。茕然主奠。闻者悲之。公方大渐。以埏之铭见托。何以为报。哀而不文。铭曰。

归全旧邱。列侍先人。有知当乐。无知返真。

府迁主后事。师人爱慕。欲以贞元故事为请。公恐惧抑留。复从浙东为都团练副使。转侍御史。又徙浙西。如其职。加著作郎。凡三使。其率皆薛大夫苹。刺岳信二州。得刘向秘书。以能卒化黄白。日召徒试术。为仇家上变。就鞫无事。敕笞杀告者。犹降建州司马。陟刺泉州。会乌𤡈夷刺杀郡吏。殴缚农民。诏以公都督邕州。兼御史中丞。赐紫金鱼袋。为经略招讨使。既至。则韬弓橐甲。去斥候。禁部内无敢以贼名。使得自浣濯。诸酋长咸顿首送款。放虏获输税奉贡。愿比内郡人。遣子吏都督所。人复耕稼。无有威刑。居五月顷。有黑螭鼓江流。坏北岸直城南门。覆船杀人然后去。父老泣曰。吾公其殆矣。尝合汞流黄丹砂为紫丹。能入火不动。以为神。服之且十年。然卒以是病。暴下赤黑。数日薨。实元和十三年六月十五日。年五十七。僚宰庀事。有缇五两。无金银泉贝。几不克敛。夷人号呼致币。归以明年月日葬。祔其穆长安西南高阳原上。夫人陈氏。先公十五年殁。父昙。亦都督邕州终。孤孟舆。愿且文。亚曰仲权。次曰季谋。年自九岁以下。有两婿。博陵崔行俭。劲峭有立志。荥阳郑师贞。敏捷能偫。皆闻名。铭曰。文浚维祥。实亘实延。冢谗不嗣。宗以支传。郇公克庸。詹事继贤。湜湜左丞。惟道之宣。公宽且惠。以教则顺。五参戎政。二佩郡印。师欢民爱。克怀以信。诐辞告讪。卒白其讯。乌𤡈猖狂。盗海剽山。帝命平南。逖彼偫蛮。虎龙煌煌。英荡是将。舟之金玉。以为公服。公既莅止。告以文理。推义赴仁。韬弓服矢。辟是垣垒。完其父子。复我邦赋。弛予卒士。貌不功矜。情不伐喜。蛮人涕怀。投刃以俟。方底成绩。虫孽告妖。悍石构灾。升屋而号。椎䯰卉裳。来赙来观。膴膴鳞原。祔之显魂。松柏芊芊。封域安安。代有高坟。尧文之孙。

元和三年十月。翱既受岭南尚书公之命。四年正月己丑。自旌善第以妻子上船于漕。乙未。去东都。韩退之石浚川假舟送子。明日。及故洛东吊孟东野。遂以东野行。浚川以妻疾自漕口先归。黄昏到景云山居。诘朝登上方。南望嵩山。题姓名记别。既食。韩孟别予西归。戊戌。子病寒。饮葱酒以解表。暮宿于巩。庚子。出洛下河。止汴梁口。遂泛汴流。通河于淮。辛丑。及河阴。乙巳。次汴州。疾又加。召医察脉。使人入卢。又二月丁未朔。宿陈留。戊申。庄人自卢又来。宿雍邱。乙酉。次宋州。疾渐瘳。壬子。至永城。甲寅。至埇口。丙辰。次泗州。见刺史假舟。转淮上河如扬州。庚申。下汴渠入淮。风帆及盱眙。风逆天黑。色波水激。顺潮入新浦。壬戌。至楚州。丁卯。至扬州。戊辰。上栖灵浮图。辛未。济大江至润州。戊寅。至常州。壬午。至苏州。癸未。如虎邶之山。息足千人石。窥剑池。宿望海楼。观走砌石。将游报恩。水涸舟不通。无马道。不果游。乙酉。济松江。丁亥。官艘隙。水溺舟败。戊子。至杭州。己丑。如武林之山。临曲波观轮桩。登石桥。宿高亭。晨望平湖孤山江涛。穷竹道。上新堂。周眺偫峰。听松风。召灵山永吟叫猿。山童学反舌声。癸巳。驾涛江逆波至富春。丙申。七里滩至睦州。庚子。上杨盈川亭。辛丑。至衢州。以妻疾止行。居开元佛寺临江亭后。三月丁未朔。翱在衢州。甲子。女某生。四月丙子朔。翱在衢州。与侯高宿石桥。丙戌。去衢州。戊子。自常山上岭至玉山。庚寅。至信州。甲午。望君阳山。怪峰直耸似华山。丙申。上于越亭。己亥。直渡担石湖。辛丑。至洪州。遇岭南使。游徐孺亭。看荷花。五月壬子。至吉州。壬戌。至虔州。己丑。与韩泰安平渡江。游灵应山居。辛未。上大庾岭。明日。至浈昌。癸酉。上灵屯西岭。见韶石。甲戌。宿灵鹫山居。六月乙亥朔。至韶州。丙子。至始兴公室。戊寅。入东荫山。看大竹笋如婴儿。过浈阳峡。己卯。宿清远峡山。癸未。至广州。自东京至广州。水道。出衢信七千六百里。出上元西江七千一百又三十里。自洛州下黄河汴梁过淮至淮阴一千八百有三十里。顺流。自淮阴至邵伯三百有五十里。逆流。自邵伯至江九十里。自润州至杭州八百里。渠有高下。水皆不流。自杭州至常山六百九十有五里。逆流。多惊滩。以竹索引船。乃可上。自常山至玉山八十里。陆道。谓之玉山岭。自玉山至湖七百有一十里。顺流。谓之高溪。自湖至洪州一百有一十八里。逆流。自洪州至大庾岭一千有八百里。逆流。谓之漳江。自大庾岭至浈昌一百有一十里。陆道。谓之大庾岭。自浈昌至广州九百有四十里。顺流。谓之浈江。出韶州谓之韶江。

长安西市帛肆。有贩粥求利而为之平者。姓张不得名。家富于财。居光德里。其女国色也。尝因昼寝。梦至一处。朱门大户。棨戟森然。由而入。望其中堂。如欲燕集张乐之为。左右廊皆施帏幄。有紫衣吏引张氏于西廊幕。见少女如张等辈十许人。皆花容绰约。钗钿照耀。既至。吏促张装饰。诸女迭助之。理泽傅粉。有顷。自外传呼侍郎来。竞隙间窥之。见一紫绶大官。张氏之兄尝为其小吏。识之。乃言曰。吏部沈公也。俄更呼曰。尚书来。又有识者。并帅王公也。逡巡复连呼曰。某来某来。皆郎官以上。六七个坐定。前紫衣吏曰。可出矣。偫女旋进。金石丝竹。铿鍧震响。中署酒酣。并州见张也而视之。尤属意。谓之曰。汝能习何技。对曰。未尝学声音。使与之琴。辞不能。曰。第操之。乃抚之而成曲。予之筝亦然。琵琶亦然。皆平生所不习也。王公曰。可矣。因命采笺为诗一绝以与之。张受之。置之衣中。王公曰。恐汝或遗。今乃口授。吟还梳闹埽学宫妆。独立闲亭纳夜凉。手把玉簪敲砌竹。清歌一曲月如霜。张曰。且归辞父母。异日复来。忽惊啼而寤。手扪衣带曰。尚书遗诗矣。索笔录之。问其故。泣对所梦。且曰。殆将死乎。母怒曰。汝乍魇尔。何以为嬖。乃出不祥言如是。因卧病累日。外视有持酒肴者。又有将食来者。女曰。且须膏沐澡瀹。母听。良久。靘妆盛饰而至。食毕。乃遍拜父母及坐客。曰。时不留。某今往矣。因援衾而寝。父母环伺之。俄尔遂绝。时会昌二年六月十五日也。

宣郡支邑十城。而南陵处剧。盖由庶民嚣豪。物产多状。山川斗错。风俗诡浮。故理束则民溃。政放则民怠。俱不得其极。自非肃廉和敏。措动守中。则莫至良能。况功利及物邪。皇帝四年。今地官侍郎卢公观察宣部。精心厚下。重难邑长。乃以宁国令顺阳范君假南陵印为大夫。于是肃以检奸。廉以约身。和以纳民。敏以应物。物不夭落。民得休泰。卢公尝曰。时或爽候。云龙遁逃。膏泽翔枯。物不遂液。吾人其瘁乎。下令邑中。有能修复陂塘积水防患者。终懋厥功。先时县有废陂曰大农。积岁不理。荒梗幽扈。邱隰遁形。空规残状。非乡党之寿耋。不可识。舆人飞语。他邑病能。訾訾嚣嚣。波翻风合。范君独判于心。不畏腾口。曰。利于人也。使吾获戾而罹悔。真吾心也。且黔愚皆苦于始作。而泰于成功。况吾君侯明。吾天子圣。尚何惧哉。乃召乡老里正。尹而计之。具畚挶。列绠锸。筥砾砻坚。披材辇壤。日必巡丈周。察势便。仁以抚驯。悦以附来。法以督奸。勤以劝劳。于是云动雷行。斩莽辟芜。拨腐曝淤。培高彻卑。不知形疲。不惮苦骨。不残民力。不费金刀。潜轶化工。事于农隙。三旬而毕。不戮一人。其始也。驱江波六十里。活活下来。辟荒梗数万亩。汪汪虚明。謺石构岭。纵三百步。龙蟠虎斗。横杀冲波。泄流引洫。臂发三港。支分脉散。泽入大田。厥功既成。乃有风雨暴斗。洄激换晨。虺虺沸会。似闻构作。及乎雨斩云除。则沙洲突出。力捍岭下。若自开辟之初。信为神物所相。虽使江河合灾。惊涛怀山。大浸崩驱。暴猛来敌。亦不能轶峻防而侵厚趾。斯乃天赞其功。岂非仁深于物乎。其或火云天。旱魃为虐。歊蒸瘅怒。蛟龙逭诛。而翠潋摇岸。澄澜洗月。溶溶浩浩。独落天光。顺势导流。犹润百里。则贯畦浮塍。卒岁之溉。千顷岂为多哉。其细也。孕鳞甲之族。育凫雁之偫。罗生菰蒲。蔓合菱藻。渔父舟人。浩歌扬楫。厚生之物。永永不极。斯其功也。可以灼当世而芳千古矣。昔者西门豹治邺。召翁卿治上蔡。而史氏书美。显白良能。以其因水茂功。利泽及物者也。则大农杰迹。功符天作。可以论古对能。岂有愧乎。范君寻迁御史。后三年。吏民益慕。而愿表尤功。今连率范公。以文行德器。挺为时贤。爰领宣部。仁义明举。其下耸善。常推至公。邑人三请于公。乃曰。他人有善。惟恐不闻。况伯也。功利如是。吾岂诡故哉。乃从之。邑长李尹。久以材能宏张其化。吏民甚安之。追论大农盛绩。因民之心。以成其善志。亦春秋之事也。乡将石定录事丁宗耆寿戴诚佐史章佾。或参其议。或督其事。洎百姓朱纶李纵田邱程允等若干人。咸请予为记云。元和八年岁次癸巳六月壬午朔十五日丙申建。

王者兴膏雨之师。所以荡瑕秽。下哀痛之诏。所以吊伤夷。朕顷自晋朝。俾乂并土。属戎夷兆乱。致干戈日寻。每怀如燬之忧。尝竭扶颠之力。旋以金行失驭。天骄纵暴。北陷河塞。南踰官渡。盗据宫阙。淩辱衣冠。蹂践我京畿。虔刘我生聚。田不易垄。人不聊生。犬羊布于四郊。腥秽闻于千里。人既思主。朕实疚心。遂乃建彼义旗。整斯戎辂。雪万民之枉抑。期九土之和平。求理之端。惟刑是恤。况时当养物。仁在好生。爰覃解网之恩。用广泣辜之道。应天福十二年六月十五日昧爽巳前。诸道州府见禁人等。巳结正未结正。巳发觉未发觉。除十恶五逆外。其馀罪无轻重。咸赦除之。三司地征。六营军费。素悬数额。皆有限程。但以兵革屡兴。旱蝗相继。盖督吏不能开许。致疲民无以供输。苟不蠲除。转成困敝。天福十一年巳前。诸道州府应系残欠税租。并特除放。朕昨夙驾河汾。薄狩陕虢。洎及京邑。周览神皋。禾黍废为閒田。墙屋毁为平地。凄凉满目。指顾伤心。且农夫不耕。廪食何取。蚕妇不织。府帛何输。言念流离。谅宜矜恤。况朕顷在藩翰。备谙稼穑。自临大宝。首念苍生。常久困于蕃戎。欲尽蠲其租赋。又以干戈未弭。士马方繁。月无见粮。岁无常给。特于经费。须此减除。其东西两京畿道遭契丹蹂践暴苦处。人牛俱丧。蚕麦不收。虽近复田园。固无可输纳。其东西两京一百里内。今年夏税。及沿徵物色。并与蠲放。其一百里外。曾有契丹经过劫掠之处。委本处官吏躬亲恤问。如实被契丹蹂践不虚。其今年夏税。大小麦苗子。沿徵物色等。各放一半。其京城内。先遭张彦泽明行拷捶。劫掠资财。兼被契丹毁拆屋舍。括率缗钱。久属艰危。并罹残虐。爰符望幸。用慰来苏。其京城内今年廛税。与减一半。雨露之恩。岂宜有閒。文武之吏。咸与维新。应内外臣寮及京百司并诸官吏将校等。各具名衔申奏。当与加恩。应有契丹除授诸道节度观察防禦团练使刺史。及令录宾寮将吏等。并各安职任。不议改更。勉思共理之规。更俟维新之命。或曾经谪宦。又念投荒。苟亡恻隐之恩。何示照临之德。应巳前贬降官。未量移者当与量移。巳量移者便与叙录。应该徒流者与放还。近因猃狁猖狂。萑蒲充斥。交相劫剽。不问官私。遂令王事之人。空有系官之数。应属省务局钱谷。曾经契丹及草寇般擎处。据巳勘到实数。仰三司具指实条奏。当议别有指挥。应系欠省司钱物。尚令逐处徵催。全放则因便生奸。加罪则困穷可悯。宜下三司。据见有家业抵当外。如实无充折者。特贷馀生。更无任使。亡命不逞之徒。残民蠹物之类。或隐藏山谷。或畏惧典刑。及今日巳前结集为非者。并不问罪。仍令所在长吏。丁宁晓谕。如愿在军都者。量材安排。如不愿在军都者。即任归农业。与限两月。明示招携。如限满依前结集为非。不议宽恕。即严加捕捉。复罪如初。浚都重地。汴水名区。控襟带于八方。便梯航于万国。眷言王气。允称皇居。其汴州宜仍旧为东京。朕以肇兴宝历。克嗣炎精。遐追雍雒之宏规。仰仗高光之盛烈。其国号宜改为大汉。朕始事晋。以至开国。虽易服建号。固有通规。念旧怀恩。未忍改作。其年号仍旧称天福。于戏。帝王之道。亭毒为先。黄老之言。清静为本。用示涤瑕之典。宜敷作解之恩。矧惟临驭之初。方属艰难之运。当欲尽除疾苦。渐致康宁。用遵置器之方。庶减纳隍之虑。凡在遐迩。宜体朕怀。

窃以奉空王之大教。尊阿育之灵踪。崇雁塔于九重。卫鸿图于万祀。梵刹既当于圆就。宝幢是镇于方隅。遂命选以工人。凿于巨石。琢鞭来之坚固。状涌出之规仪。玉削霜标。花雕八面。勒佛顶随求之嘉句。为尘笼沙界之良因。所愿家国咸康。封疆永肃。祖世俱乘于多福。宗亲常沐于慈恩。职掌官僚。中外宁吉。仍将福祉。遍及幽明。凡在有情。希沾妙善。乾德三年乙丑岁六月庚子朔十五甲寅日立。

景德四年六月十五日，四明沙门比丘知礼，谨用为法之心，问义于浙阳讲主昭上人左右。五月二十六日，本州国宁寺传到上人《答十义书》一轴云云。答释未善读文，纵事改张，终当乖理。始末全书于妄语，披寻备见于谄心。毁人且容，坏法宁忍？欲敷后难，恐混前文，故且于十科立二百问。盖恐上人仍前隐覆，不陈已堕之愆；更肆奸谀，重改难酬之问，故先标问目，后布难词。必冀上人依数标章，览文为答，毋使一条漏失。欲令正理分明，希不延时，庶塞颙望。

问：《辨讹》云：「观有二种：一曰理观，二曰事观」。今文不须附事而观，盖十法纯谈理观故。且二种观法各能观境显理，既不附事相而观，乃是直于阴入观理。此则正是约行理观，今那云是事法理观耶？

问：夫名事法为理观者，须托事附法入阴心，用观显理，方名理观。今文既不附事托阴而观于理，何显而名理观耶？

问：附事显理乃是一种观法，何得标列云「观有二种：一曰理观，二曰事观」？岂以所附事自为一事，所显理更立为一理观耶？

问：约教明三法对观心，三法但名为事。今文既非约观三法，那名为所显三谛耶？

问：《辨讹》云：「今文理观，事事全成于法界，心心成显于金光」。既不附事相、法相，则是直体阴入。事事成不思议境，则十乘心心显于金光。既尔，得不是约行理观耶？

问：十法若非约行理观，那得便是普贤端坐念实相耶？

问：《答疑书》既云「普贤观法證前圆谈理观示可修义」，何故《释难书》转云「念念相续」，及念实相令依《止观》修證耶？

问：若非约行理观，焉得念念相续，焉得入理證果耶？

问：《答疑书》云：「此《玄》直显心性，义同理观」。若少带事法，且非直显心性。唯约行理观直观阴心显性，此《玄》既直观心显性，那非行约理观耶？

问：今文既是约行理观，那无拣阴及十乘耶？

问：本立十法是约行理观，故废后附法观心。约行观既不成，后文观心如何废耶？

问：此《玄》十种三法，乃是正谈果法，何得是直显心性耶？

问：所引五章但称涅槃只是佛性，乃是正谈果法，该于因人佛性。岂是直显众生佛性耶？

问：如云游心法界如虚空，则知诸佛之境界，乃是直显心性，该得佛法，岂名直显佛法耶？

问：《诘难书》特问「此《玄》正谈佛法，那名直显心性」，因何不答？何得二三处改云「予不许直显法性」耶？

问：今既牵率而答，何得言心性处不言直显，言直显处不言心性？岂非四字全书恐义乖返耶？

问：《答疑书》云「此《玄》文直显心性」，今何改云「学者备览《妙玄》，已知心性遍生遍佛，故观此果法，知是心性」。此岂非《妙玄》自显心性，此《玄》不显心性？何得云此直显心性耶？

问：予云「良师取意讲授，义合诸文」，仁尚不伏。仁立学者先解《妙玄》，方寻此部，出何文耶？

问：既此《玄》直显心性，故十法皆以理融。《妙玄》不直显心性，故十法不以理融。学者解彼心性，尚能融于他部，何不自融当部，而更观心融之耶？

问：此《玄》十法文显标云「为未有智眼，约信解分别」，那云纯被《妙玄》深达心性人耶？

问：只为此《玄》附于如来所游十法，广示心观，故至经文不论观解。何得据彼废此观心耶？

问：此《玄》大师被在日当机，故须即示修法。《涅槃玄》是灭后私制，既非当众策观，故且缺如，以托讲者仿诸部授人，那云学者自知耶？

问：《妙经》文疏虽叙偏小，本被习圆之人，故附文作观，多分在圆，令一一文不违所习。据何文證知是久习止观之人？岂大师讲《妙经》时，预为玉泉寺修止观人示观心耶？

问：所据观心销开等，欲成观心销文是要。且开等具于四释最后，旁用观心销之。观销若要，何不居初？又何文云「观心销是要」耶？

问：大师说《玄疏》时，尚未说圆顿止观，何得纯为久习圆顿止观人示事法观耶？

问：《妙玄》观心，令即闻即修，不待观境。那云指示行人，须依止观中修耶？

问：若废此文观心，何以称久修者本习耶？

问：本习既是拣境修观，今文亦拣，恰称本习。岂以太称而以为非耶？

问：若废此文观心，将何以指示令于止观中修耶？

问：止观既拣境修观，今文预拣示之，有何乖违耶？

问：《发挥》本据十法有六即义，故不观心。《妙玄》十法，一一细示六即，何故却云「彼文须有观心，观于十法」耶？

问：此《玄》十法以一法性贯之，故不须观心。《妙玄》十法岂不以一理贯之，何故须有观心耶？

问：仁以此三法欲类《净名疏》法无众生，具观心义。彼约研心修观辨三法，此谈果證三法，那具观心义耶？

问：仁立十法只是三谛异名，故具观心义。既类法无众生，彼约所观所显、能观能显、能破所破、助道正道，自行利物论三法，此既一向是所显谛理，安显彼文具观心义耶？

问：又云「此三法具修性义，故具观心义」。释毗耶离城，具论修性三德，何故更示观心耶？

问：此十法从三德至三道，而辨《妙玄》十法，从众生心性三道辨至极果，一一皆具六即，何故却须用观心观之，此文何故不用观之耶？

问：摄事入阴，用观显理，方名摄事成理。故《妙玄》五义正观心文俱明观阴。仁何但云「摄事归理」，不云「入阴观理」耶？

问：今十法文既不摄入阴心，又无观法显理，那名事法理观耶？

问：《辨讹》显立十法，纯是理观，修證之法同普贤观，何故改云「只有理观义」耶？

问：常坐虽观三道事境，既非起心末事，又非借事立观，乃是直显心性，那名事观耶？

问：观于一念及三道，皆是直附事境观，只是一种理观，那名事、理二观耶？

问：常行观相好是立事境，三观依之显理，方成一种观法，那名事、理二观耶？

问：随自意推于末事四运叵得，只是一种事观，那名事、理二观耶？

问：今约四三昧论事、理二观。《辨讹》既云不须附事而观，即是不附三道相好、幡坛白象起心等事，乃是一念法界观空之理观。既尔，十法那无一念等十乘耶？

问：《辨讹》既立十法纯谈理观，遂问何无理观拣阴十乘。仁既不立纯是事观，那责不问事观拣境并十乘耶？

问：大意与正修，事仪与理观，互有广略，举四行必带正修观法。予将常坐为难，已摄正修，何得枉云常坐唯在大意耶？

问：予云「若依五略修行證果，能利他者，一是闻师取意教授，二是宜略即能修證」，那得枉云五略自具十乘耶？

问：若诸经与《妙经》观体全同，何故妙乐云「此示观解异于他经」，他经岂无圆观耶？

问：前时圆教欲修观人，既未闻开于声闻，那能自用开显之理为观体耶？

问：若二经圆理是同，《妙玄》十法那无理融耶？

问：《妙玄》一心成观，那类《方等忏仪》未成之观耶？

问：若执王数相扶，观王必观数，何故约识心修观后，更历四阴观耶？观时既然，悟时那不然耶？

问：王城、耆山、房宿，万二千数皆观阴入，那云事法观不立阴入为阴境耶？

问：既云「又诸观境不出五阴，今此山等约阴便故」，山等约阴既便，故立阴名，则显诸境虽无阴名，而体皆是阴，故云不出五阴。那据此句判诸观境非阴耶？

问：所云以诸文中直云境智者，盖以诸文既对阴不便，故辍阴名，而但以一念心及因缘生心等为境，以三观为智，即是直云境智也。若不尔者，有何观解，但立「境智」两字耶？

问：诸文观一念心及因缘生心，若非阴心，谓是何物？如仁之意，岂不谓是清净真如耶？

问：《大意》妙境云观心性，诸文事法多观心性，止观既是阴识之性，诸文那不是耶？

问：山城观中，妙乐令于此辨方便正修。讲人还须于此辨否？若不辨者，则违尊教。若具辨之，学者还可修否？

问：妙乐于山城观中，令于此拣境及心。若非拣阴，为拣何境？若不拣思议，取不思议，为拣何心耶？

问：阿难观中，妙乐令具述观相。若不述拣境十乘，何名具述？岂独此中具述，验知凡指止观，皆令具述，那违教耶？

问：婆多观中，妙乐令广引《般舟三昧》。仁于讲时还曾引否？

问：山城之外，只合直云境智。今文既立阴境以验是讹者，山城之外，房宿亦立阴境，不异山城。万二千人立十二入为境，岂亦后人添耶？

问：诸文观一念心与此弃三观一何异？纵诸数相扶，岂不的以心王为主耶？

问：今文因云弃三观一，验是讹者，据何教云附法观心不得拣阴耶？

问：十二入各具千如，则已结成妙境。诸文但云阴等，未结妙境，乃于此境示乎三观，三观若立，境自成妙，故云但寄能观观耳。今文弃三观一方当示阴，未结妙境，故于此境示乎三观，显金光明，岂非寄能观耶？那将示阴便为妙境？那云不是寄能观观耶？

问：《义例》二种观法虽不云阴，而云入一念心。心之与阴，虽能造能覆少殊其体，岂异托事？则山城观阴既令拣境，那执二种不立阴耶？

问：《答疑书》云，「此《玄》文十境不足，既无修发九境，验知只有阴境」。既是十境中辨须是拣阴之境，且今十法何文是拣阴境耶？

问：《妙玄》「心如幻焰」等，既在观心科中，须作境观而说。故《释签》云：「今销一一文俱入观门，仍须细释，令成妙观」。何得谤云是通途法相耶？

问：《指要》本立先解诸法皆妙，然欲立行，须论起观之处，乃立不变随缘阴识为境，观之显理，仁曾破之。今那枉予解，则唯妄观方了真耶？

问：予据《金錍》、《大意》立不变随缘名心为所观境，岂是独头之妄，那斥同外道耶？

问：予据《止观》、《念处》、《忏仪》，立阴识妄心一念无明为境。此诸教文既单就妄立，未云即真，岂是外道说耶？

问：所观之心，是无明染缘所成。佛界心是十乘净缘所成。诘《难书》定所观心，那责不说净缘佛界心耶？

问：《金錍》立不变随缘名心本示妄染，色心有果佛性。若是随净缘佛界心者，岂是佛界色心有佛性耶？

问：《辅行》引心造如来，本證妄染阴识能造一切，因何拗作非染非净心耶？

问：若云妄心即真故，立非染非净心者，岂大师不知即真，那但云阴识？应不及仁之所说耶？

问：《大意》本示《止观》阴识是随缘心，《辅行》乃指随缘所成阴识能造如来，那作四句分之，云《大意》是随缘染净心，《止观》是非染净心耶？

问：若转计云妄心即理故，云非染非净者，何独《止观》论即，《大意》不即耶？若皆即者，何故约句定分之耶？

问：若约染净两缘所成十界心，论所观境者，十境之中，那无佛心耶？

问：《示珠》云一念常灵寂体，一念真知等，显是以真性释一念耶？

问：《示珠》若知一念是妄，何不仰顺《妙玄》、《释签》，以迷因法释心，那云心非因果，约理能造事以释心是因耶？

问：《大意》虽将阴境在修观文中拣繁取要，与大部不殊，岂见文在一处，便不分阴境、理境，所破、所显耶？

问：《大意》云，异故分于染、净缘，缘体本空空不空。此论所显，能破三谛三观。那得引此而难所破心境耶？

问：仁既自云浊成本有之语，此示本迷。今了迷心当体即理，染、净不二等。且所观阴心为约本迷说？为约今了说二义？若混，则将贼不分，那名观法耶？

问：虽云三无差别，乃是阴心摄他生佛，岂可摄佛便令能摄之心属果耶？若便属果，何故《释签》云「生佛在心，亦定属因」耶？

问：仁立钻火之喻，意执于火唯是所钻所出，而不知出已烧木，复是能烧。观阴显理，本欲灭阴，理显阴灭，理非能灭耶？

问：《辅行》既用器械权谋，及以将身喻止观，及以谛理，此三俱运，方破三贼。因何身力独非能破耶？

问：仁执了阴是理所以观之，不知此是妙解。若欲立行，须且立阴，观阴显理，岂云观理显理，钻火出火耶？

问：《辨讹》云三千是妄法，今云是所显之理，因谁解耶？

问：初弃于阴，明具三千，后依妙境，起誓安心等，岂非妙境对阴为能，对九为所耶？

问：仁执心具三千，色无三千。且心与色皆是真如随缘而造，岂一片具德真如造心，一片不具德真如造色。不尔，何故心具色无耶？

问：若色不具三千，何故《妙经疏》十二入各具千如耶？

问：若执入义带心，妙乐那云「界亦各具」耶？

问：既许有情体遍无情，体既遍已，具那不遍？岂有一分不具德体遍于无情？不尔，那执色无三千耶？

问：《金錍》本立无情有佛性，岂独有不具三千之性？若尔，不名有果人之性也，莫违宗否？

问：能造之心既由全理而起，故能具三千。色是全理之心而起，那不具三千？能生树根既具四微，所生枝条岂不具四微耶？

问：他约能造论于唯识，故无唯色之义。今既约具论于唯识，故有唯色之义。既许唯色，那无三千耶？

问：岂以色不造心等，故便不得云色具三千，便不名法界中道，及不名唯色耶？岂以波结为冰，暂不流动，便谓不具波性耶？

问：心具于色，色是妙色。既是妙色，那无三千耶？

问：观阴为妙境，摄彼无情，同为佛乘，盖显法法皆具三千。若无情不具，那为佛乘耶？

问：《四念处》内、外二观之后结归心者，盖舍旁从正，舍难从易。外观破于内著，岂全不观外耶？

问：荆溪云四教中圆，奚尝不云三处具法？邪师执此立顿顿观，却抑四教中圆，唯论心具，二处不具。仁立心具三千，色无三千，是不及彼师所见，以彼元知随观即具，但不合立为顿顿耳。仁全不知此义，望彼邪师，千里万里，更何分疏耶？

问：予据破于著内著外之文，遂立恐心外向，复遵唯识唯色之教，乃云心具色具。何得以「樏隔」见诬，「独头」为谤耶？

问：内心遍摄观成，更论历外者，犹居因位故也。虽约理融，宁无事境，唯遍游历而任运见理。既云任运，那以巡检覆察释于历耶？

问：《内外不二门》标列牒释二种境观，文义显然。何得但对《义例》净心外历、及《止观》例馀阴入国土、《方等》历幡坛等耶？

问：若色心门明内观毕，何故次门方摽列二境，逐一牒释耶？

问：若先了等文为结前生后者，既云先了外色心一念无念，则结前已泯合毕，因何内体三千即空假中，生后之文又对泯合？是何道理？

问：《示珠》以外观豁同真净是六根净位，则成结前外观。至六根已，方乃生后，令修内观。岂名字全无内观耶？

问：《内外门》立二境观，乃加功研习之义，那对任运泯合之文耶？

问：色心门无修观相，那对内心正观？内外门二种观境分明，因何却对傍历外观耶？

问：仁执色心门明内观对实相观，内外门明外观对唯识观。且《义例》实相、唯识二观既且约内心修之，则二观俱在色心门，岂非内外门全不明观法耶？

问：《四念处》令著外者修唯识观，著内者修唯色观，岂得特违教文，将唯识为外观耶？

问：仁今议论特扶先师之义，《示珠》既判色心门未论观法，内外门方对境明观，今何违彼，自立色心门明内心正观，内外门但示外境旁历之观耶？

问：《示珠》判外观豁同真净名六根观成位，则外已泯合。仁何违彼，自立次文内观方是泯合耶？

问：《示珠》自于外境明观成相，于义无亏。仁何乖义苦破师耶？

问：若《示珠》释不二门有乖《发挥》，废观心自败，何故拌入地狱，强诤非义耶？

问：心佛众生既是事用，故分高下广狭，初心修观遂有难易去取。若三种三千本来融摄，因何内观但观己之三千，未摄生佛三千，外观但观彼之三千，未与己心三千泯合，至第二再观内境，方得彼此泯合？此之邪曲之见，还与一家观法合否？

问：若心佛众生事相既别，三处理性又殊，则人人各住，法法不融。约何义说三无差别？「独头」、「樏隔」推与谁耶？

问：《大意》约三无差别染净明其假观，此假空中明三谛观。仁何违彼，内观不观生佛三千？违文违义，何可言耶？

问：事境暂隔，故《扶宗》云「初观内心，未涉外境」。仁何破云「理境本融，生佛同趣」？内观如何作意去取耶？

问：今执内观未观生佛三千，何故《辨讹》更令内观托彼色心依正？岂非其时全不识内、外二境耶？

问：仁于前书数将止观例馀界入国土及《方等》幡坛，以为外观。岂此外境非己依正？尚违自语，宁会圆宗耶？

问：《义例》本论色心不二之观，先观内心，约心融色，明不二观，次历色等，任运各融。本既不论三法之观，何以初观己心，次历生佛？岂非不解看读耶？

问：仁于前书坚执内外二观并修，方名事理不二。今那改云内心理观自说事理不二？岂非窃予之义为己见耶？

问：实相、唯识，用观虽殊，妙解无别。那云观唯识者，未能即了一切唯心，但随自意四运推检？若尔，与通教观心何异耶？

问：《辨讹》既将拣境中。心造诸法便为妙境中一念三千，又以托外依正色心便为内观之境，还是不分事理二造、内外二境耶？

问：既遭《问疑书》难，便改转云「所造诸法者，理具名造，实非事造」，又云「所言三千者，即是所具三千名造，实非外境事造」。此是欺心转计否？

问：《辨讹》难于恐心外向之义，云何不恐心外向，但云「托彼心即空即中」？彼心既是生佛之心，岂托彼心便非外向耶？此时还知二境否？

问：《辨讹》云「色心之境俱观」，此时还知拣境之意耶？

问：仁今转云「观理摄事」者，乃是甘伏。予云，但观理具自然摄于事造，不可遍将事造诸法为观所托境。前那频难未涉二修事造耶？

问：仁今复云「遍揽诸法，专观能造之心」，意以「遍揽」之言，欲成色心之境俱观之义。且遍揽诸法乃是妙解，总摄诸法归心。若论修观，须的拣阴境而观。用观「遍揽」，岂免「俱观」之失耶？

问：《义例》先了万法唯心，方可观心。仁前定云「先了属解，观心是行」。今之「遍揽」，那非解耶？

问：仁今复云「若了一心，即见诸法」，意成色心内外俱为观境。既云「若了一心」，显是初唯观心，未涉他境。「即见诸法」者，乃是了悟一心，具摄诸法。岂是所托事境耶？

问：若观内心理具，摄一切法，便为色心之境俱观，内外之法皆托者，或修内观不入，更将何法为境观之显理耶？

问：若言观内心理具，虽摄外境事造，不妨修外观时，的就外境事造，观之显理。若尔者，正合予之所立，非初作观便观依正诸法及未涉二修事相。何频妄破耶？

问：若不暂分内外二境，但以理摄，便云俱观者，或用正观历众缘时，何异未历时耶？

问：仁立外观只是观色归心，仁立内观亦是揽外归内，二观如何分耶？

问：《义例》本为邪解之师错谓《止观》释名已下皆是渐圆，乃将十二部经观心之文，立顿顿观修道即得。既谓九章带渐，终不取彼方便正修、十境十乘度入事法观中修习。此师又云频将二顿问人，人无答者，终不肯咨禀良师口诀，只据见文一句为顿顿观修道即得，遂斥之为坏驴车也。若禀师氏，取彼止观方便、十境十乘细释，成乎妙观，岂是驴车？馀文或有此斥，皆潜防此计，乃言《止观》一部为妙行者，皆为防于不取大部销通，便以一句为足者也。那例破事法观心不得修习？傥得知识决通，岂亦成坏驴车耶？

问：仁执《金錍》「须善一家宗途，方可委究行门始末」之语，谓须读《止观》者，且妙境最邃，尚于言下开通，傥再请馀乘，岂闻说不解，而执须读《止观》部帙耶？

问：《忏仪》既云「不入三昧但诵持」，故南岳云「散心诵《法华》，不入禅三昧，亦见普贤身」。那云于诵持时修十乘耶？请细看广难，一一答之。

问：荆溪自云「面授口诀非后代所堪」，今悬叙私记，决事法观道，有何失耶？

问：《妙玄》观心一释令即闻即修，何得以声闻悟入稍难，而便不许委销事法，劝人修观耶？

问：大师说禅门六妙门、《小止观》，既各有人修，说诸文事法观门，何独无人修耶？

问：大师在日，闻事法观既能修行，灭后闻之，岂不能即修耶？

问：若据陈都机缘减少，岂独今日无机，抑亦玉泉虚唱传法，本令诱物，而却约时退人，还善为师否？

问：《辅行》云「若依五略修行證果，能利他者，自是一途」。此指不须广闻为自是一途，何得类同顽境踏心之一途耶？

问：若执方便纯解无行者，或习方便时欲盖数起，还须用圆观呵弃否？或因兹悟理，还入位否？况云初心即可修习，仍结六即耶？

问：夫论法门，须求其意，不可以名相多少为论。《释名》等四章三观名相虽多，意谓生于止观之解；释法无众生名相虽少，智成中道生空之观。得意之师依章善消，岂不成乎解行耶？

问：仁用违文背义各十段文难予不寻《止观》，即修附法。若得良师取意决通，何须寻读《止观》。既蒙劝进，可不即修？此义既成，更问何耶？

问：始从《发挥》至《答疑书》，皆以谈于妙性真理便为观心，因何改云「观六识妄心，成三谛真心」？此义因谁解耶？

问：始从《扶宗》观于一念识心及诸义状，皆立因心为境，那枉抑予不许观于妄心？仁于何时说观妄心予不许耶？

问：《示珠》既云心非因果，还是偏指清净真如否？

问：若转计云色由心造，但示心即妙理者，自己报色且由心造，生佛各有能造之心，何不皆即妙理？何故定作因果事释耶？

问：予立三法各具二造，何文谓生佛约色论造？岂非三各二造？《示珠》全无此义，仁欲翻为己见说之，遂先加誙色造之失，作偷义之计，便自约心，各论二造。此之贼心，仁当自省，谓无报耶？

问：《示珠》何文曾言生佛约心论能造耶？

问：三法各论二造，互具互摄，方名无差。《示珠》于六义中，心之事造尚不全，以约心论能造，故馀之五义，本非拟议，还甘伏否？

问：《示珠》设问，本定经中三无差语为就三人论，为约一人说。答中约心迷悟论生佛毕，即明判云「示本末因果不二，故云三无差别」。岂非定判经中三法在于一人？那得抵讳翻转作了己知他救之耶？

问：既不约因心论乎二造，则不善了己；若例他亦以真心造事，则不善知他。如此了知，有何益耶？

问：《妙玄》三法皆判属事，《示珠》何故作一理二事判耶？

问：止观二境观法，全在名字中示。因何《答疑书》五番言修二观，皆在观行五品位中，偶一回云五品初心便自归观行？那于今来改转，将五品初心却为名字？既朗自结归观行，如何翻改为名字耶？

问：止观八种观成，显云初品。因何《答疑书》五番言观成皆在相似？况五番说五品方修二观，却言初品观成，谁不知之，得非彰灼欺诳耶？

问：不二门结境、智、行三法相符，设位简滥，岂非六即之位拣三法之滥？况證果起用，不离三法，仁何抑之，但在凡位耶？

问：若境、智、行局在初住前位，因何妙乐通果说耶？

问：若智局在名字，不通后位，岂可行时全无于目？若二凡无智，则名字无境，岂非五即皆无佛性耶？

问：若位位中以正行为智，将助行为行，明智妙既至极果，行妙因何更明正行？又妙乐智三既在妙觉，岂等觉来唯修助行耶？

问：仁执正释三法全无修二性一，今那自许八种三法是修二性一耶？

问：不二门本论一切三法离合，仁坚执只约三因说离合，今那八种有离合耶？

问：今观心前，先约离明观识，次约合示历法，岂须就前离论于后合。如正释三智约离，次释三因约合，岂云离则三智，合则缘了？岂智唯空、行惟假耶？

问：若合三智之解为了，三脱之行为缘，显发性三为正，如此约开论合，有何等过？那得枉云开则三观，合则空假耶？

问：《妙玄》云，「生佛高广难观，观心则易」。此玄十种果法正当太高，那云谈此便不用观心耶？

问：诸文事法之后所明观心，岂非舍难取易；仁废观心，自以果法为理观，岂非舍易取难耶？

问：《十义书》引《净名玄》约教明三身三脱为事解，后更约观心明三身三脱。仁但谓彼之事解与今三涅槃惑毕竟不生等不齐，何不具说不齐之义耶？

问：仁今又云，《净名玄》三身与法无众生义齐否，未知欲与彼事释观释何义。论齐不齐何不显说耶？

问：此《玄》十法，约乎果證，该及迷因，其间具示自行化他。若智若行，何得名为于诸佛法边直谈理性耶？

问：《妙玄》起五心中乃先出观心一解之意，观心解中既皆约阴论观，何得以不待阴境销于起五心中不待观境之文？

问：《释签》不待观境，方名修观，乃是预出观解之意，实未正明观解。何得辄谓是观心之式样耶？

问：若转计云自道不待拣示阴境，不道不待通示阴境，且《释签》今消示阴之文皆入观门，若不拣阴，那得入于观门耶？

问：彼观心文云，「三界无别法，皆是一心作」。《止观》、《大意》皆以此示拣阴，《妙玄》观心何独非耶？又既在观心文中，岂以愿境及生解销之耶？

问：仁转计云，「自是久修止观行人，摄法入于三千三谛，心中不待玄文拣示阴境」。此说甚违《释签》。自令讲者销入观门，乃是宗师取意拣示，故不待止观教文，故云「即闻即修」。那云学者自能？

问：仁又报云，「未习止观，即闻事法，乃知须依止观修之」。此则固违《妙玄》「即闻即修」之说。既须待止观拣境，示妙教文，岂非又违《释签》「不待观境」之语耶？

问：若不摄事法入乎阴心，修观显发，何名摄事成理耶？

问：若云不待观境之文是观心式样者，纵云不待阴境，岂不待精进而修耶？

问：诸事法观未明拣境，尚须精进修之，此玄观心既拣，那不可修耶？

问：既许不二门撮乎十妙为《止观》大体，那不许诸得意师将十门妙意入事法中为观体耶？

问：大师说此十法开解之后，即合策众观心，故有观法。章安制《大经玄义》，既非对众，时节又艰，但宣教义，托后师氏比望馀部示人。学者因兹谙练，岂是自寻诸部耶？

问：初习玄疏事法之观，人师取其止观通释，如引众经说乎止观修入者，岂名众经修入耶？

问：若先习止观未悟，今历事法观门得悟，如将无生观法度入生门，岂名无生门悟耶？

问：予引《义例》唯达法性，不云达阴。既是端坐十乘，岂不达阴？为法性用例，摄事成理，虽不云入阴，后观解中既立阴境，验须摄事入阴观理，方名摄事成理。仁那枉云「意谓法性不关三千」耶？

问：仁《答疑书》中引此文正圆谈法性，义同理观。理观既不达阴，验仁当时不知约行须观阴心。若不尔者，何故引此證无阴理观耶？

问：《妙玄》以三轨通十法，此玄以无量甚深法性贯十法，因何此中独得云以法性融法耶？

问：若《妙玄》尚不以法性融圆果十法，何能融馀因果，又何能开二乘耶？

问：《答疑书》明说彼玄不以法性融故，故用观心观前十法。今那转云观三教三轨及援引文相耶？

问：《妙玄》三教三轨，既云从一开三，又一一皆以如来藏摄，何得却用观心融之？此玄三教十法，未云从实开出，未成藏理融摄，何以却不用观心融耶？

问：《义例》自云托事导情，何得自撰「附法观情」耶？

问：若托事一向导情全无修相，何故耆山观中，令于此明方便正修耶？

问：纵云附汝遣执教忘行之情者，《妙玄》十法皆以一念、用六即辨至极果，何故更用观心示行？此玄但约信解说四教法相，何能自遣忘行之情？那无观心示行耶？

问：《妙玄》十法附妙法题，那非理融？此玄十法附世金喻，却得是理融耶？

问：止观结题说为结文相，事法观心处处言为行立，令即闻即修，安辄类之耶？

问：发心中观心约自己心数，众生明乎与拔之观，那自撰为「结其文相」及示行耶？

问：仁元执云，此玄所谈十法，纯是理观，直显心性，超过《妙玄》，故废附法观心。今何全同法界次第，列诸法数却是学三观者，自用观法融之则成？此玄全不谈理观，全不显心性，乃自《发挥》至今义状所说一时倾败，此文观心自成真说。

此之义目，并是自来废立观心之意。傥于此问不能酬答，及答不尽理，则显妄破观心正文。仍以上人心行多奸，言词无准，已堕之义，隐覆不言，纵答之文，复多辄改，使鉴览稍分于得失，讨论未息于往来，故今列数于前，冀答无缺略，演义于后知。问有因由，请上人只将所列问词实书前项，用所陈答语即写次文。休将己义前书，如不善消文之类；莫谓后科兼答，如直显心性之流。庶邪正之甄分，俾胜负之明白。须臻极理，必见所归。唯愿上人正直修心，流通勖念，莫顾一期之虚誉，仰扶千载之真宗，使教观之不空，见说行之并运。损益即大，罪福不轻。须取證于神明，岂强行于咒诅。若心无谀谄，任咒之无徵；或意有诳欺，必言之速验。请揣寻昔见，比对今言。傥用实解以废教文，罪应少薄；或纵欺心而毁《方等》，祸必不迟。切宜审思，莫侮圣法。悟与未悟，酬与不酬，速望回音，即有徵索也。

唐贞观二年三月朔，日有食之，前志不书分数、宿度、分野、亏初复末时刻。臣以《乾元历》法推之，得其岁戊子，其朔戊申，日所食五分，一分在未出时前，四分出后，其时出在寅六刻，亏在三刻，食甚在八刻，复在卯四刻，当降娄九度。

按历书云，凡欲取验将来，必在考之既往。谨按《春秋》交食及汉氏以来五星守犯，以新历及唐《麟德》、《开元》二历覆验三十事，以究其疏密。

日食：

《春秋》：鲁僖公十二年春三月庚午朔，日有食之。其年五月庚午朔，去交入食限误为「三」也。文公元年春二月癸亥朔，日有食之。其年三月癸巳朔，去交入食限误为「二」也。文公十五年夏六月辛丑朔，日有食之。是月汛交分入食限前。汉元光元年七月癸未晦，日有食之。今按历法，当以癸未为八月朔，盖日食朔、月食望，自为常理，今云晦日食者，盖司历之失也。征和四年八月辛酉晦，日有食之。辛酉亦当为九月朔，又失之。

五星守犯：

后汉永元五年七月壬午，岁星犯轩辕大星（《麟德》星五度。《开元》张五度。《乾元》张八度。）。

元初三年七月甲寅，岁星入舆鬼（《麟德》井二十九度。《开元》鬼一度。《乾元》柳五度。）。

后魏太延二年八月丁亥，岁星入鬼（《麟德》井二十八度。《开元》鬼二度。《乾元》柳三度。）。

正始二年六月己未，岁星犯昴（《麟德》昴二度。《开元》昴三度。《乾元》昴四度。）。

宋大明三年五月戊辰，岁星犯东井钺（《麟德》参四度。《开元》参六度。《乾元》井初度。）。

后汉永和四年七月壬午，荧惑入南斗，犯第三星（《麟德》箕七度。《开元》斗一度。《乾元》斗十二度。）。

魏嘉平三年十月癸未，荧惑犯亢南星（《麟德》角六度。《开元》亢五度。《乾元》亢三度。）。

晋永和七年五月乙未，荧惑犯轩辕大星（《麟德》星七度。《开元》张二度。《乾元》张二度。）。

后魏太常二年五月癸巳，荧惑犯右执法（《麟德》翼六度。《开元》翼十二度。《乾元》翼十三度。）。

陈天嘉四年八月甲午，荧惑犯轩辕大星（《麟德》张二度。《开元》张五度。《乾元》张四度。）。

后汉延光三年九月壬寅，镇星犯左执法（《麟德》翼十九度。《开元》轸二度。《乾元》翼五度。）。

晋永和十年正月癸酉，镇星掩钺星（《麟德》参六度。《开元》参七度。《乾元》井三度。）。

后魏神瑞二年三月己卯，镇星再犯舆鬼积尸（《麟德》井二十八度。《开元》井三十度。《乾元》柳初度。）。

齐永明九年七月庚戌，镇星逆在泣星东北（《麟德》危二度，《开元》虚九度。《乾元》危四度。）。

陈永定三年六月庚子，镇星入参（《麟德》参七度，《开元》参八度，《乾元》井二度。）。

后汉永初四年六月癸酉，太白入鬼（《麟德》参五度，《开元》井三十度，《乾元》鬼初度。）。

延光三年二月辛未，太白入昴（《麟德》晨伏，《开元》昴六度。《乾元》昴一度。）。

魏黄初三年闰六月丁丑，太白晨伏（《麟德》丁亥晨伏，后十日。《开元》同，丁丑晨伏。《乾元》十月置闰，七月丁丑晨伏。）。

晋咸康七年四月己丑，太白入舆鬼（《麟德》柳三度，《开元》鬼一度。《乾元》柳一度。）。

晋永和十一年九月己未，太白犯天江（《麟德》尾四度，《开元》尾九度，《乾元》尾十二度。）。

汉太始二年七月辛亥，辰星夕见（《麟德》伏末见。《开元》夕见轸九度。《乾元》夕见轸九度。）。

后汉元初五年五月庚午，辰星犯舆鬼（《麟德》井二十七度。《开元》井二十八度。《乾元》井二十九度。）。

汉安二年五月丁亥，辰星犯舆鬼（《麟德》夕见井二十二度。《开元》夕见鬼二度。《乾元》夕见鬼一度。）。

晋隆安三年五月辛未，辰星犯轩辕大星（《麟德》夕见星五度。《开元》夕见星三度。《乾元》夕见星五度。）。

后魏太和十五年六月丙子，辰星随太白于西方。

敕尧咨：省所奏「永兴军城里井泉大半咸苦，居民不能得甜水吃用，臣亲自相度府城东二里已来有水一条，名曰龙首渠。其水清泠甘甜，只将五七十人开一小渠引注入城，四散于街市居民门前流过，却出城壕之内，阖郭士庶、人民、僧道尽得甜水吃用，皆上感圣恩」事，具悉。卿干用适时，精心率职。方委于藩之任，尤资治剧之才。而能相厥土之高卑，究斯民之利病，靡烦庶役，潜导迅流，直贯城闉，俯周廛闬。既荡邪而难老，亦播泽以无穷。矧龙首之清渠，寔汉京之旧迹。克修废坠，深副倚毗。阅乃奏章，遽兹推美，其于叹尚，不舍寤兴！故兹奖谕，想宜知悉。夏热，卿比平安好？遣书，指不多及。十五日。大中祥符七岁甲寅九月九日立（《金石萃编》卷一三○。）。

题后原署：「龙图阁直学士、尚书工部郎中、知永兴军府陈尧咨书」。

三司牒：户绝庄田钱未足合纳租课者，勒令送纳，直候纳足价钱开破；若未有人买者，官定租课，令请射户供输。本州自大中祥符八年后，户绝庄七十七户，只有六户未户绝已前出课扑佃，自后依旧纳课，馀皆荒闲。准天圣四年七月五日敕，召人请射只纳二税，更不纽课，未及一年，准天圣五年六月十五日敕，差官估计召人承买；若未有承买，且令见佃人出税。后来本州估卖，有四十八户承买，尚有二十九户未有承买。三司累牒催纳价钱，未足，且纳租课。伏缘人户请射之初，田各荒废，才入佃莳未及一年，续许承买，催纳价钱，并是买牛破产，竭力送纳；未足，又更勒纳租课，一年之内，催纳三重，臣未敢紧行理纳。兼虑诸处承买庄田钱未足更纳租课者，亦乞遍下诸处。

六月十五日，同年弟范某，再拜奉书于周兄：去年秋，滕子京集李唐制书，得一千首，欧伯起请目之曰《唐典》，仆始未阅其本，而酌以重轻，请避尧舜二《典》，曰《有唐统制》。伯起以书见让，谓典为是，谓制为非，仆亦辨而言焉。而伯起不释，今复贻书云：「中有册文，讵可统而为制」？仆乃求而阅之，果千首中，有册文十五，或因其旧名，可曰《有唐册制》。仆前书云：「必以《统制》为非，则请别为之目。以典为名，孰敢闻命」？伯起谓典谟训诰，其来远矣，夫子因其旧史，优劣不存焉。仆谓旧史之文，亦不茍作。圣人笔削经史，皆因其旧，可者从而明之，其不可者从而正之，未尝无登降之意也。是故言《易》则因先王之卦，从而赞之，有「圣人」，有「后」，有「君子」之辞焉。刊《诗》则因前人之作，从而次之，有《国风》、《雅》、《颂》之伦焉。修《春秋》则因旧史之文，从而明之，有褒贬之例焉。《书》亦史也，从而序之，岂独因其旧篇，无优劣之意？仆谓典谟训诰之文，或因其旧而次之，亦圣人之优劣也。伯起谓夏有政典，周有六典。仆谓政典者，果夏书耶？虞书耶？夏或有之，何不列之于《书》，或见删于圣人，此又不足称矣。周之六典者，《周礼》云「天官掌建邦之六典」，乃周之法度，书于典册，非记言之例也。夫子删《书》之际，六典不预焉。伯起又谓有汉典、魏典、晋典、梁典，仆谓此四典者，必文人茍作，或佞之于前，或失之于后，非其正史，君子不取也。自尧舜而后，历代之史，无以典为名者，何哉？盖尊避尧舜为万世之师，使后之明王有所稽仰，岂丘明、班、马之流咸不到伯起之心邪？伯起又谓元结有《皇谟》，柳宗元有《平淮夷雅》。元、柳，唐人也，而深于文，不曰典而曰谟，不曰颂而曰雅，二君诚不佞欤！伯起非唐人也，反为佞乎？以其册制，特谓之典，岂有优劣之心乎！如有优劣之心，则不当以错综治乱之文，跻于三代之上，炳尧舜之光明；如无优劣之心，唐三百年册制之文，一旦易其名，则何以哉！进退无所据。而序引滋繁，枝叶之云，不复详释。岂莠言乱正，学非而博者乎？将固有所激而极其理要乎？周兄积学于书，得道于心，览圣人之旨，如日星之昭昭。愿质其疑，使来者不敢窃乱于斯文，甚善甚善！不宣。某再拜。