正月十一日，兴化军草莱臣郑樵昧死百拜，献书于皇帝陛下。臣本山林之人，入山之初，结茅之日，其心苦矣，其志远矣，欲读古今之书，欲通百家之学，欲讨六艺之文，而为羽翼。如此一生，则无遗恨。忽忽三十年，不与人间流通事，所以古今之书，稍经耳目，百家之学，粗识门庭。惟著述之功，百不偿一。不图晚景，复见太平。虽松筠之节不改岁寒，而葵藿之倾难忘日下。恭惟皇帝陛下诚格上下，孝通神明，以天纵之圣，著日新之德，君臣道合，一言而致中兴，自古以来未之闻也。臣窃见兵火之馀，文物无几。陛下留心圣学，笃志斯文，擢用儒臣，典司东观，于是内外之藏，始有条理，百代之典，焕然可观。臣伏睹秘书省岁岁求书之勤，臣虽身在草莱，亦欲及兹时效尺寸。顾臣究心于此，殆有年矣。今天下图书，若有若无，在朝在野，臣虽不一一见之，而皆知其名数之所在，独恨无力抄致，徒纪记之耳。谨搜尽东南遗书，搜尽古今图谱，又尽上代之鼎彝，与四海之铭碣。遗编缺简，各有彝伦；大篆梵书，亦为釐正。于是提数百卷自作之书，徒步二千里，来趋阙下，欲以纤尘而补嵩华，欲以涓流而益沧海者也。念臣困穷之极，而寸阴未尝虚度。风晨雪夜，执笔不休，厨无烟火，而诵记不绝。积日积月，一篑不亏。十年为经旨之学，以其所得者作《书考》，作《书辨讹》，作《诗传》，作《诗辨妄》，作《春秋传》，作《春秋考》，作《诸经略》，作《刊谬正俗跋》。三年为礼乐之学，以其所得者作《谥法》，作《运祀议》，作《乡饮礼》，作《乡饮驳议》，作《系声乐府》。三年为文字之学，以其所得者作《象类书》，作《字始连环》，作《续汗简》，作《石鼓文考》，作《梵书编》，作《分音》之类。五、六年为天文地理之学，为虫鱼草木之学：以天文地理之所得者，作《春秋地名》，作《百川源委图》，作《春秋列传图》，作《分野记》，作《大象略》；以虫鱼草木之所得者，作《尔雅注》，作《诗名物志》，作《本草成书》，作《草木外类》；以方书之所得者，作《鹤顶方》，作《食鉴》，作《采治录》，作《畏恶录》。八、九年为讨论之学，为图谱之学，为亡书之学：以讨论之所得者作《群书会纪》，作《校雠备论》，作《书目正讹》；以图谱之所得者作《图书志》，作《图书谱有无记》，作《氏族源》；以亡书之所得者作《求书阙记》，作《求书外记》，作《集古系时录》，作《集古系地录》。此皆已成之书也。其未成之书，在礼乐则有《器服图》，在文字则有《字书》，有《音读》之书，在天文则有《天文志》，在地理则有《郡县迁革志》，在虫鱼草木则有《动植志》，在图谱则有《氏族志》，在亡书则有《亡书备载》。二三年间可以就绪。如词章之文，论说之集，虽多，不得而与焉。柰秋先蒲柳，景迫桑榆，兄弟沦亡，子姓亦殇，惟馀老身，形影相吊。若一旦倏先朝露，则此书与此身俱填沟壑，不惟有负于平生，亦且有负于明时。谨缮写十八韵，百四十卷，恭诣检院投进。其馀卷帙稍多，恐烦圣览。万一臣之书有可采，望赐睿旨，许臣料理馀书，续当上进。微臣遭遇右文之世，宁无奋发之情！使臣得展尽底蕴，然后鹤归蕙帐，狐正首丘，庶几履陛下之地，食陛下之粟，不孤为陛下之一民也。仰冒天威，伏惟圣慈特赐睿览。臣无任瞻天仰圣激切屏营之至。臣樵昧死百拜进（《夹漈遗稿》卷二。又见《莆阳文献》卷一三，乾隆《仙游县志》卷四七，乾隆《福建通志》卷六九，《万卷精华楼藏书记》卷一一五，《宋元学案补遗》卷四六。）。

著：鲍校本作「以」。

樵自读书螺峰以来，念无半席之旧，又无葭莩之馀，虽辱君子特达之知，欲再通起居，又不敢也。乃者蔡丈郎中以礼部内幅相示，不谓平生有此遇也。谨历所以在日月之下，不敢孤负寸阴者以陈也。樵每叹天下本无事，庸人扰之而事多；载籍本无说，腐儒惑之而说众。仲尼之道，传之者不得其传，而最能惑人者，莫甚于《春秋》、《诗》耳。故欲传《诗》，以《诗》之难可以意度，明者在于鸟兽草木之名也，故先撰《本草成书》。其曰「成书」者，为自旧注外，陶弘景集《名医别录》而附成之，乃为之注释，最为明白。自景祐以来，诸家补注，纷然无纪。樵于是集二十家《本草》及诸方家所言补治之功，及诸物名之书所言异名同状、同名异状之实，乃一一纂附其经文，为之注释。凡《草经》诸儒书异录，备于一家书，故曰「成书」，曰「经」。有三品，合三百六十五种，以法天三百六十五度，日星经纬以成一岁也。弘景以为未备，乃取《名医别录》以应岁之数而两之。樵又别扩诸家，以应成岁而三之。自纂《成书》外，其隐微之物，留之不足取，去之犹可惜也，纂三百八十八种，曰《外类》。三书既成，乃敢传《诗》。以学者所以不识《诗》者，以大、小《序》与毛、郑为之蔽障也；不识《春秋》者，以三《传》为之蔽障也。作《原切广论》三百二十篇，以辨《诗序》之妄。然后人知自毛、郑以来，所传《诗》者皆是录传。又《春秋考》二十卷，以辨三家异同之文。《春秋》所以有三家异同之说，各立褒贬之门户者，乃各主其文也。今《春秋考》所以考三家有异同之文者，皆是字之讹误耳。乃原其所以讹误之端由，然后人知三《传》之错。观《原切广论》，虽三尺童子亦知大小《序》之妄说；观《春秋考》，虽三尺童子亦知三《传》之妄。辨大小《序》与三《传》之妄，然后知樵所以传《诗》、《春秋》，得圣人意之由也。《诗》主在乐章而不在文义，《春秋》主在法制亦不在褒贬。岂孤寒小子欲斥先贤而为此轻薄之行哉？盖无彼二书以传其妄，则此说无由明，学者亦无由信也。自古立书垂训家，亦不讳其如此也。凡书所言者，人情事理可即己意而求，董遇所谓读百遍理自见也。乃若天文、地理、车舆、器服、草木、虫鱼、鸟兽之名，不学问，虽读千回万复，亦无由识也。奈何后之浅鲜家只务说人情物理，至于学之所不识者，反没其真。遇天文则曰此星名；遇地理则曰此地名、此山名、此水名；遇草木则曰此草名、此木名；遇虫鱼则曰此虫名、此鱼名；遇鸟兽则曰此鸟名、此兽名。更不言是何状星、何地、何山、何水、何草、何木、何虫、何鱼、何鸟、何兽也。纵有言者，亦不过引《尔雅》以为据耳，其实未曾识也。然《尔雅》之作者，盖本当时之语耳。古以为此名，当其时又名此也。自《尔雅》之后以至今，所名者又与《尔雅》不同矣。且如《尔雅》曰「芍，凫茨，蒺藜」者，以旧名芍，今曰凫茨，今曰蒺藜，此所以晓后人也。乃若所谓「术，山蓟」、「梅，楠」，此又惑人也。古曰术，当《尔雅》之时，则曰山蓟，或其土人则曰山蓟也；古曰梅，当《尔雅》之时，则曰楠，或其土人则曰楠也。今之言者，又似古矣，谓之术，不谓之山蓟；谓之梅，不谓之楠也。今若以术为山蓟，则人必以今术为非术也；以梅为楠，则人必以今梅为非梅也。樵于是注释《尔雅》。《尔雅》往人作，是其纂经籍之所难释者而为此书，最有机综。奈何作《尔雅》之时，所名之物与今全别，况书生所辨容有是非者，樵于所释者，亦不可专守云尔。故有此讹误者则正之，有缺者则补之。自补之外，或恐人不能尽识其状，故又有画图。《尔雅》之学既了然，则六经注疏皆长物也。自古笺解家，惟杜预一人为实当者，以其明于天文地理耳；惜乎不备者，谓其不识名物也。如五鸠九扈，皆不明言其物，只引《尔雅》为据。如四凶者，天下谓之浑沌、穷奇、梼杌、饕餮。杜皆以理说之，穷奇以亡穷而好奇，梼杌谓顽凶无俦匹之貌。樵初甚疑此，及见《山海经》，果有此等兽，乃知四者为恶兽之名，故时人所以比其人也。夫以杜预之识，一举不至，则有乖脱者如此，况他人乎？樵于《尔雅》之外，又为《天文志》。以自司马迁《天官书》以来，诸史各有其志，奈何历官能识星而不能为《志》，史官能为《志》而不识星，不过采诸家之说而合集之耳，实无所质正也。樵《天文志》略于灾福之说，传记其实而图其状也。地理家缘司马迁无《地理书》，班固以来，皆非制作之手，虽有书而不能，如无也。樵为是故作《春秋地名》。虽曰《春秋地名》，其实地理之家无不该贯，最有条理也。春秋地名外，又有郡县改更焉。夫人之所以为人者，精神之用耳。耳目，精神之府也。圣贤得其用而为圣贤，愚昧失其用而为愚昧。耳以接音，所辨者言；目以接形，所别者文。学者乃能通此二歧，则无所不通矣。今世有韵书最多，学者不达声音之意；字书虽多，学者不知制作之意，樵于是为《韵书》。每韵分宫、商、徵、角、羽，与半徵、半宫，是为七音。纵横成文，盖本浮屠之家作也，故曰分音。以文之变，自古文籀体而变小篆，小篆变隶，隶变楷；又三代之时，诸国不尽同，犹今诸番之所用字，皆不同也。秦始皇混一车书，然后天下之书皆用秦体。以其体有不同，故曰辨体。学者所以不识字书义，缘不知正义与借义也。且如「主」字，本义则灯炷也，故其字象灯炷之形。以为主守之主者，借义也。盖主守之主，与灯炷之主同音故也。又如「笑」字，本义则小箫也，故其字从竹，从夭；以为笑语之笑者，借音也，笑语之笑与箫笛之箫同音故也。此之为借音。借义者如恶（曷各反）恶（乌路反、）复（房六反）复（扶又反是也。）丑恶之恶，本义也，以其丑恶则可憎恶，故为憎恶之恶。报复之复，本义也，以其有反报之义，故借为复再之复。此之谓借义不借音。如风虫之风，本义也，以其虫因感吹嘘之风而生，故又借为吹嘘之风。如疋足之疋，本义也，以足有迹象，故又借为疋骑之疋。此之谓音义俱借。凡樵读书之注，以「亦」「或」二字立例。言「亦」者，与正体同音及同义也；言「或」者，借体及借义也。其字书谓字家之学，以许慎为宗。许慎虽知文与字不同，故立以摄字，然又不知制文字之机，故错说六书也。夫文之立，有形有象，有机有体。形者如草木之名，所以状其形，所以昭其象。机者如一二三󱕧之文是也。体者，本无所取义，但辨异其体耳，如五六七八九是也。许慎实不知文有此也。字者，以母统子，则为谐声；子统子，母统母，则为会意。许慎之目立四，皆母文也。如草木之类，是母文矣。以「卢」附草为「芦」，以「狄」附草为「荻」，以「卢」附木为「栌」，以「狄」附木为「梑」。卢与狄，但从草木之类而为之声音，不能自立体者，谓之子文。故五百四十之中皆无卢狄文也。此之谓谐声。凡从虫者有虫类，凡从皿者有皿类，凡从止者有止类，凡从戈者有戈类。虫、皿、止、戈，皆母文也。以「虫」合皿为「蛊」，以戈合止为「武」，只是以二母文相合，而取其意耳。二体既敌，无所附从，故不曰谐声而曰会意也。凡此，诸书文字之始、制作之由，其庶几矣。虽百家诸子、九流异端，皆不能惑仲尼之道也。又樵于《春秋》有云：有文有字，学者不辨文字；有史有书，学者不辨史书。史者，官籍也；书者，儒生之所作也。自司马以来，凡作史者，皆是书，不是史。又诸史家各成一代之书，而无通体。樵欲自今天子中兴，上达秦汉之前，著为一书，曰《通史》，寻纪法制。呜呼！三馆四库之中，不可谓无书也。然欲有法制，可为历代有国家者之纪纲规模，实未见其作。此非有朝廷之命，樵不敢私撰也。营营之业，茕茕之志，幸礼部侍郎而成就之。因蔡丈之命，谨内上《本草成书》五策计二十四卷，《外类》一策五卷，《春秋传》二策十二卷，《春秋》一策十二卷，《春秋地名》一策十卷，《辨诗序妄》一策百二十七篇。馀书或著而未成，或成而未写。如《韵目录》一卷，《诗传》四五篇，韵、字之书极多，虽二三人，亦未易得也。景韦兄过蒙参政之知，此皆礼部馀论之及也。文字别已久，为刘守交代次，往往无暇及此。近于六月末，方承文字，已遣人去潮，想归在旦夕也。不宣（《夹漈遗稿》卷二。又见《宋元学案补遗》卷四六。）。

诗：原阙，据鲍校本补。

十一月十二日，兴化军布衣郑樵，以衰老之病，不任道途，再行遗书献于相公钧座：樵生为天地间一穷民而无所恨者，以一介之士，见尽天下之图书，识尽先儒之阃奥，山林三十年，著书千卷。以彼易此，所得良已多，而斯心所不能自已者，其说有三。故人曾入京华，载书诣相府。其一为樵暮龄馀齿，形单影只，铅椠之业甫就，汗简之功已成。既无子弟可传，又无名山石室可藏，每诵白乐天「恐君百岁后，灭泯人不闻。赖中藏秘书，百代无湮沦」之句，未尝不呜咽流涕。会兹天理，不负夙心，仰荷钧慈，果得就秘书省投纳。蓬山高迥，自隔尘埃；芸草芬香，永离蠹朽。百代之下，复何忧焉！其二为兵火之后，文物荡然。恭惟相公拨灰烬而收简编，障横流而主吾道，使周孔之业不坠于地。士生此时，宁无奋发！樵也愿讨理图书以自效，使东南之图书已尽，今古之图谱无遗，金石之文，鼎彝之志，莫不陈于前。前年五月十三日投纳，是月二十七日伏蒙提省之晨，特与嘉叹。既岁终，会计指挥，收入校雠之籍，与先儒之书等。嗟乎！伯牙之琴，为审音而鼓；冯驩之铗，为知己而弹。此某所以甘心焉。其三为修书自是一家，作文自是一家。修书之人必能文，能文之人未必能修书，若之何后世皆以文人修书！天文之赋万物也，皆不同形，故人心之不同犹人面。凡赋物不同形，然后为造化之妙；修书不同体，然后为自得之工。仲尼取虞、夏、商、周、秦、晋之书为一书，每书之篇语言既殊，体制亦异；及乎《春秋》，则又异于《书》矣。袭《书》、《春秋》之作者，司马迁也，又与二书不同体。以其自成一家言，始为自得之书。后之史家，初无所得，自同于马迁。马迁之书，迁之面也，假迁之面而为己之面，可乎？使迁不作，则班、范以来，皆无作矣。按马迁之法，得处在《表》，用处在《纪》、《传》。以其至要者，条而为纲；以其滋蔓者，釐而为目。后之史家既自不通司马迁作《表》之意，是未知迁书之所在也。且天下之理，不可以不会；古今之道，不可以不通。会通之义大矣哉！仲尼之为书也，凡典、谟、训、诰、誓、命之书，散在天下，仲尼会其书而为一。举而推之，上通于尧舜，旁通于秦鲁，使天下无逸书，世代无绝绪，然后为成书。史家据一代之史，不能通前代之史；本一书而修，不能会天下之书而修，故后代与前代之事，不相因依。又诸家之书散落人间，靡所底定，安得为成书乎？樵前年所献之书，以为水不会于海则为滥水，途不通于夏则为穷途，论会通之义，以为宋中兴之后，不可无修书之文，修书之本不可不据仲尼、司马迁会通之法。万一使樵有所际会，得援国朝陈烈、徐积与近日胡瑗以一命官本州学教授，庶沾寸禄，乃克修济。或以布衣入直，得援唐蒋义、李雍例，与集贤小职，亦可以较雠，亦可以博极群书，稍有变化之阶，不负甄陶之力。噫！自昔圣贤，犹不奈命，樵独何者，敢有怨尤！然穷通之事由天不由人，著述之功由人不由天。以穷达而废著述，可乎？此樵之志，所以益坚益励者也。去年到家，今日料理文字，明年修书。若无病不死，笔札不乏，远则五年，近则三载，可以成书。其书上自羲皇，下逮五代，集天下之书为一书。惟虚言之书，不在所用。虽曰继马迁之作，凡例殊途，经纬异制，自有成法，不蹈前修。观《春秋地名》，则樵之《地理志》异乎诸史之《地理》；观《群书会记》，则知樵之《艺文志》异乎诸史之《艺文》；观樵《分野记》、《大象略》之类，则《天文志》可知；观樵《谥法》、《运祀议》、《乡饮礼》、《系声乐府》之类，则《礼乐志》可知；观樵之《象类书》、《论梵书》之类，则知樵所作字书非许慎之徒所得而闻；观樵之《分音》、《类韵》、《字始连环》之类，则知樵所作韵书，非沈约之徒所得而闻；观《本草成书》、《尔雅注》、《诗名物志》之类，则知樵所识鸟兽草木之名，于陆玑、郭璞之徒有一日之长；观《图书志》、《集古系时录》、《校雠备论》，则知樵校雠之集，于刘向、虞世南之徒有一日之长。以此观之，则知樵之修书，断不用诸史旧例。明验在前，小人岂敢厚诬君子！然樵虽林下野人，而言句散落人间，往往家藏而户有。虽鸡林无贸易之价，而乡校有讽诵之童。凡有文字属思之间，已为人所知；未终篇之间，已为人所传。况三十年著书，十年搜访图书，竹头木屑之积，亦云多矣，将欲一旦而用之可也。呜呼！术业难成，风波易起，深恐传者之误，谓擅修国史，将无容焉。

厚生天地间，藜藿二十有八年矣，樵生二十有四矣。为儿时，楚楚便有脱略流俗志。闻君子长者风，即规绳矩履，不避风雨，一求见马首而还。视闾阎轻薄年少，蹴蹑千百辈，若躏秋毫。始读古人书，而性真率，不一一记忆。惮作时下文章，喜盘诘聱牙，风雅古淡，《易》、《春秋》邃迈，欲效之而未能也。家贫无文籍，闻人家有书，直造其门求读，不问其容否。读已则罢，去住曾不吝情。寒月一窗，残灯一席，讽诵达旦，而喉舌不罢劳，才不读，便觉舌本倔强。或掩卷推灯就席，杜目而坐，耳不属，口不诵而心通，人或呼之再三莫觉。春风二三月间，弟兄二人，手挈饭囊酒瓮，贸贸深山中，遇奇泉怪石、茂林修竹，凡可以可人意向者，即释然坐卧，一觞一咏，累月忘归。山林蓊荟，禽鸟不知，人来争食，挥之不退。牧子樵夫，泽薮相逢，呼而不就坐，即疑为神仙怪物，不问姓名，睨睨而去。或采松食橡，浇花种药，随渔狎猎，优游山谷间，自得名教中乐地。故夏不葛亦凉，冬不袍亦温，肠不饭亦饱，头发经月不栉，面目衣裳垢腻相重不洗，而贞粹之地油然，礼义充足。弟兄亲戚、乡党僚友谓为痴，为愚，为妄，不相辈行也。而土木形质，又好冲介自守，不广交游以求闻达，用是见斥于世，弥旷宇宙，若无所容焉。一见阁下，便开怀许可，推阶前盈尺之地，与之吐气，激昂青云，且熟视详听，了无难色。已而旌节顾蘋蘩中，挑剔其所不知，裁抑其所未及，使山野之士，闻之色寒，尽戴白汗四匝，胸中觉无膏肓疾。不知周公吐握，何以过此？而机宜学士落落穆穆，精神满腹，居然是出群之气，其名家驹也。不鄙寒微，两屈舆从，手授忠恪康济大略千万馀言。承颜接词，调款移时，布衣受知，于此极矣！倘犬马之骨未坠于地，当效首领以报。故不敢不尽其所能，亦不敢不尽道其所能。厚也、樵也，嵚崎历落，可笑人也。眷言文赋体物浏亮，笼天地于形内，挫万物于笔端，春云秋月，无下手处，疑不若屈、宋、贾、马。凭凌造化，檃括风云，所得惊迈，绝去翰墨溪径，语出山间，笔归图画，田夫女子讽道不容口，疑不若鲍、谢、李、杜。回既倒之狂澜，支已颓之岱岳，澄世所不能澄，裁世所不能裁，千条析理，一绪连文，捍壁周孔，俾申、韩、杨、墨、佛、老重足而立，疑不若孟、荀、扬、韩。天才英俊，豪拔不群，朝野挹其风俗，人物推其表烛，落笔作文，言语妙天下，干将莫邪，难于争锋，如日出冰融，焜耀人耳目，若不敢正视者，疑不若王、杨、卢、骆。或掉三寸舌，抃缚王公，或清持公论，收降物议，如扣钟，如悬河，如玉屑，如琴瑟，听之洒洒，令人忘倦，疑不若苏、张、裴、乐。练达宏博，捃摭古今，出入羲皇，驱驰绵邈，如经笥，如肉谱，如五总龟，如人物志，如入宗庙观礼乐器，疑不若迁、固、向、歆。经纶韬略，嵂理窟，画地布棋，岌不可犯，如入武库中，但见五兵纵横，疑不若孙、吴、英、卫。乃若义分明于霜，信行直如弦，平生之言，握手入地，不轶毛发，厚也、樵也，仇牧、荀息其人也。利不可回，威不可却，义存友道，视死如归，瑟然英魄，与秋霜争严，厚也、樵也，程婴、杵臼其人也。仗节奉使，有死无二，直挫彪虎而夺之气，其英姿激奋，动人毛发，厚也、樵也，毛遂、蔺相如其人也。岩岩清奇，壁立万仞，精神动天，威毅贯日，其义气凛凛逼人，若有寒色，厚也、樵也，荆轲、聂政其人也。孤城围急，飞鸟不敢度，独能身质鈇钺，拯危亡于菹醢中，壮图谅节，颓嵩华不吾压，使英烈之命，不委于草莽，厚也、樵也，解扬其人也。铁肠石心，勒忠孝，身全君父，衔笑就刑，生为万夫雄，死为壮士规，厚也樵也，纪信其人也。抱松筠之节，岁寒不凋，堂堂直道，詟恶豺狼，若象牙，若犀角，嶷若有不可拔气，厚也、樵也，苏武其人也。胆干应辨，隐有城府，搴歙侯之旂，斩郅支之首，悬旌万里，扬威昆西，何其壮哉！厚也、樵也，陈汤其人也。生不封侯，死不庙食，非丈夫也，勃勃雄飞，气吞勍敌，期以革裹尸而后已，厚也、樵也，马援其人也。标格逸亮，洒出物表，台阁生风，奸雄敛手，砥砺名节，慨然有澄清天下志，厚也、樵也，范滂其人也。褰裳赴义，掷足轻生，虽白刃砧骨而峰距不顿，呕肝沥血，号呼欲绝，天地闻之，无置颜处，厚也、樵也，向、雄其人也。主忧以辱，主辱以死，笃在三之义，虽则崎岖晋阳，而端冕缱绻，臣节愈恭，义血点点，模糊御服，诚疾风中劲草，厚也、樵也，嵇绍其人也。张胆厉声，羯首夺色，临刀锯鼎镬而言词益壮，吐忠饮愤，含胡而绝，在今与古，盖千一焉，厚也、樵也，颜杲卿其人也。一腔义气，刳奸剔邪而其燄万丈，使蜂毒狼威，赩然疑阻而不得逞其祸害，厚也、樵也，何蕃其人也。拥疲卒，婴孤墉，抗方张不测之敌，梗其喉牙，掣其首尾，生虽不能报君，死当为鬼以击贼，背裂面血，叠尸通道，古之烈丈夫也，厚也、樵也，张巡、许远其人也。此志不展，则栖迟林野，长啸泉石，负耒而耕，破北陇春烟，叩角而歌，残南山夜月，一丘一壑，一山一云，便足了一生事，下视势利而胸怀洒洒然者，厚也、樵也，向子平、窦孝威其人也。然则厚也、樵也，何人也？沉寂人也，仁勇人也，古所谓能死义之士也。谓人生世间一死耳，得功而死，死无悔；得名而死，死无悔；得义而死，死无悔；得知己而死，死无悔。死固无难，恨未得死所耳。今天子蒙尘，苍生鼎沸，典午兴亡，卜在深源一人耳。厚兄弟用甘一死，以售功、售名、售义、售知己，故比见阁下以求其所也。王彦章有言：「人死留名，豹死留皮」。史臣谓其真忠，盖天性也。厚、樵自卜其云为，虽决绝中庸绳墨，非常人行检，奈天性有不可矫激云。其不知者谓为狂生，其知者谓为义士，知与不知，等不知耳。盖其酝藉在我，舒卷惟时，生平用心有独到处，不敢于阁下讳也。拥幼君，临大节，义形于色，隐然社稷之臣，霍光、金日磾其师也。兼资文武，出入将相，勋烈盖世，为中兴功臣表，寇恂、邓禹其师也。枕戈待旦，志枭强敌，飞英腾茂，竞著鞭于中原，刘琨、祖逖其师也。戮力奸回，再造王室，名垂竹帛，功勒鼎彝，郭子仪、李光弼其师也。其如毛颖未脱，阮途尚穷，使霜松雪桧，杞质楠姿，摧颓林薄，泣露悲风，蝼蚁窖溜，荆苇杂阴，几殆于薪荛苏爨者数矣。傥一得题品于大匠手，虽磥砢多节目，施之大厦，保有栋梁之用。惟阁下亮之，惟阁下矜之。

厚樵、生长山野，幼不学犁锄，慨然有读书志，胸中便以古人自期，每于史册见一传而高风凛凛者，必读之再三，通即掩卷长思，跻仰其为人，抃搏气槩以从之游，若骤若驰，及之而后已。故厚性清达而规模宏远，慕王导之为人；樵性豁荡而慷慨有节尚，慕祖逖之为人。今沧海横流，处不安，故终夜振衣，达旦不寐，跋涉山川，蒙犯风雨，仗天下安危大计，以求见一时通人为人望所归而论之。与其饥饿蓬蒿中，老死而比屋不闻，曷若推心授首于忠义之域，俾天地日月所共知者。阁下一时通人，用不用为朝廷重轻，实人望所归也。厚兄弟不自疑愚且贱，袖所著文，凡三进阁下之门。每进而貌愈怡，言愈温，情愈密，进席促膝移晷，而初情不吝。且谓厚、樵议论文章皆可人用，经纶韬略，缓急足倚，正当求之古人，近世未见其比者。无何，钧翰左授，辞旨稠委，间以自爱一言为诲。虽父兄提耳谆谆，其抚怜固不过是。乃若器其朽陋而纳之前脩轨躅，则品题过情，若怀千钧之璧，弗克负荷者。昔人有言曰：「人固不易知，知人亦未易」。王济王湛同居三十年，若胡越相视，则知人岂真易哉？阁下筦枢庭，为天子大臣，厚、樵风尘布衣，在天地间一蝼蚁。数当代文伯，阁下寔司之，厚、樵未许籍衙官列。阁下出入三朝，为时元老，厚、樵黄嘴经生耳。且闽蜀相距弥万里，远近之相悬，贵贱之相悬，贤不肖之相悬，先进、后学之相悬，其间事宜百数驲，举烽燧传呼不相及者，何以三见问而分不间毛发？盖磁石取铁，以气相合，固有不期然而然者。今既蜗吝蠡浅，不逃鉴裁，当展尽底里，以俟采择。厚逸迈而痴，樵幽邃而愚；厚痴绝，樵愚绝；厚于世俗有领袖，樵于人物有林薮。厚见理如破竹，迎刃而解，初无留手；樵见理如攻坚木，终自擘折，稍迟耳。厚于文如狂澜怒涛，滚滚不绝；樵于文如悬崖绝壁，向之瑟然，寒人毛骨。厚仰视韩愈如不及，樵下视李白如常人。厚下笔如迅马历陇陂，终日驰骋而足不顿，且无蹶失；樵下笔如大匠抡材，胸中暗有绳墨，每作文，文成自不晓其义，必求厚为之解说，然后胸中晓然者。厚常曰：「吾弟文章，合有神助，不然，何得乃尔」？厚得之易，得樵而后峻；樵得之纷，得厚而后理。厚得樵而城壁固，樵得厚而朱紫分。厚贞粹之地可容樵千万辈，而峰岠孤峭，樵自出厚之右。厚应辨多方略，樵迟钝有隐思。厚临仓卒若素成，绰有馀波；樵临仓卒，若暴疾昏黄，徐而图之，了无一尘相累。使厚司台谏，则世无豺虎迹；使樵直史苑，则地下无冤人。智解文锋，气挫虓虎，使于四方，不辱君命，则厚优于樵；正固干事，不避镆铘，能辛苦其身，为纪纲先，樵亦优于厚。当官正色，不畏强禦，则厚优于樵；小心事君，缱绻朝夕，樵亦优于厚。至当庙廊，拥幼君，当大节而不可夺，则厚能之，樵亦能之。临财廉，取与义，出入无私交之行，可为百僚，则厚能之，樵亦能之。斟酌治体，如扁鹊治疾，尽见五脏凝结，解纷排难，如庖丁鼓刀，无少留刃，厚能之，樵亦能之。厚也、樵也，平昔囊匮中短长不出此耳。推短论长，于阁下有望焉。古者将门必有将，相门必有相。故萧何之于韩信，羊祜之于杜预，王导之于纪赡，李绩之于戴胄，皆相首尾，以成功名。厚、樵生平用心于古人，阁下亦以古人许可，幸犬马之齿未在桑榆，正当戮力周旋，阁下著一鞭于中原，使白骨更生，寒灰复燃，特反掌耳。惟阁下置之肝臆而终始之。

国有可贺而吊，可吊而贺者；士有若达而穷，若穷而达者。此理甚明而甚幽，甚微而甚著，知者或失之十五，愚者或得之十一。得失之机，间不容发，请为阁下开叙其端。厚、樵，莆阳田家子也，亦经生也。非愚非智，所恃者胸中无膏肓之疾，解纷排难，洞肝彻臆。遇不平事则热中振衣，达旦不寐，奔往掉赴，若将后时。用持此说，蹑屩担簦，不避风雨，求见通人而论之。得通人则论，不得通人则不论也。当海宇晏清，方隅宁谧，长扬羽猎，斗鹰走狗，吴姝荆艳，尽态极妍时也，人以为可贺，厚、樵以为可吊。白刃云屯，苍生鼎沸，天子蒙尘，百官连颈，宫中生棘，雨露沾衣时也，人以为可贺，厚、樵以为可贺。昔冯道驰马之喻，得之矣。怀黄金，带紫绶，乘肥马，荫广厦，美食大观，重门高第，凡此之辈，人以为达，厚与樵以为穷。面色黧黑，形神潦倒，朝夕藜藿，不计饱煖，凡此之辈，人以为穷，厚与樵以为达。昔韩退之《放荆潭诗序》得之矣。冯道为河东掌书记时，奉使山中，过井陉之险，跃马蹶踬不敢怠衔辔，及至平地，谓无足虑，遽跌而伤。此无他，蹈危者虑深而获全，居安者患生于所忽，人之情也。请以建武、天宝之事以明之。开元之际，太平之日，梨园穷丝桐之妙，骊山极土木之役，自以为太平磐石之固，子孙万世帝王之业也。岂意祸起萧墙，奸生帷幄，嫔嫱鱼肉，乘舆播迁，蜀山秋草，相对何心？厚与樵所谓可贺而吊，盖已然之明验也。火德中微，贼臣内擅，黄巾、赤眉连山亘谷，四方之盗如云而起，人谓汉家血食于此已矣。世祖赫愤南阳，徒步奋呼，天下不约而从者，总百万之师，使高祖之业不绝如线，未几建武之隆，颂声洋溢，岂天意哉？或人力也。厚、樵所谓可吊而贺，已然之明验也。退之尝曰：「和平之声淡泊，哀思之声要妙，欢愉之词难工，穷苦之言易好」。此无他，憔悴起哀思，膏粱生痼疾，人情之常也。请借诸葛、王衍之事以明之。典午衣冠，以浮虚相诞，而夷甫以风流儒雅独成门户，雍容风格，洒落人耳目间，以为云天上人矣。及临小患害，低头畏避，莫敢支吾，颓墙之祸，殒身赤族。此夷甫之达，厚与樵得而穷之也。诸葛武侯，琅琊田翁也。躬耕陇亩，风日刺其肌，蔬粝攻其肠，茕茕然旷四海若不容其躯；一旦感会于草庐中，谈笑而取岷蜀，君臣相遇，以鱼水为不若。何其一身计之而不足，天下计之而有馀！此武侯之穷，厚与樵得而达之也。以往鉴今，正国家可贺之辰，而羁旅求达之秋。然黠虏未羁，亭障未肃，皇图未复，调发未弭，父兄之耻未洒，天地愤容，日月夺色，至尊宵旰，貔虎枕戈，亦上下愁蹙之时也。以厚与樵观之，劲敌不足忧，弱卒足忧；贫贱不足忧，富贵足忧。则为厚与樵计者易，为阁下计者难矣。盖艰难之主，勤勤则易晓；战胜之兵，骄骄则易败。厌乱之俗易成，饥渴之民易得。况以夷狄之五，不当中国之一。驱饮愤之民，仗义奉辞，以吾多算，制彼无算；以吾重地，制彼散地；以吾锐气，犯彼归气。吾专为一，彼分为十。取用于国，因粮于敌，险其势，短其节，如转圜石于千仞之山，纵不能正藁街之戮、长缨之羁，亦足以摅生灵之愤，刷祖宗之辱。两宫帐殿，必不寥寥于穹庐沙漠之乡也。为国计者，不亦易乎？若今日之兵，教导不明，典刑不正，溺于疲将之手，持之失其纪律，进无锐意，军有乱心，驭之则乱，不驭亦乱。驭之其乱速，不驭其乱迟，信乎为兵计之不易也。厚与樵，野人也，身不纡君之绂，口不膏君之粟，得志则行其义，不得志则肥遁山林，一丘一壑，一觞一咏，下视势利，如摆脱鸿毛耳。为厚与樵计者，不亦易乎？若阁下衣人之衣，怀人之忧，乘人之车，载人之患，食人之禄，死人之事。当此时也，不能垂尺寸功名以自效，使国家无环视之责，而臣子之心所以自为者宜何如？信乎为阁下之难也。然人之所以忧者，亦不足忧。为国计固易，为兵计不难；为厚与樵计固易，为阁下计亦不难。与其进也，则狂瞽之见，庶裨万一，以所为难者而为易，若反手耳。奈德厚信至而未达，不敢躁辞以求媚。如其不遇，则天也命也，夫复何言！且为阁下言之。峨冠带，曳裾投刺者，或挟亲而见，或挟故而见，或阶缘亲故先容而后见也，迹相仍，袂相属也。然有画一奇、吐一策，为阁下计者乎？有人于此，亲非崔卢，故非王贡，又无左右介绍为之先容，敢仗天下大计，堂堂求见阁下，谓此人胸中当何如哉？世有非常之难，又有非常之功，又有非常之人，岂常人所能赏鉴哉？厚与樵见今之士大夫龌龊不图远略，无足与计者，用自献于阁下。昔萧何引韩信于行伍，邓禹荐寇恂于偏裨，周瑜定交鲁肃于闾阎，元直推毂孔明于陇亩，厚、樵诚有望焉。呜呼！羽毛既成，因风而腾；鳞甲已就，待云而兴。厚、樵风云，阁下实司牧之（《夹漈遗稿》卷三。）。

计：原阙，据鲍校本补。

洵与樵二十年丛林之旧，岂不知其有接物利生之心，其不应超然之招何也？招贤而不至，恐招贤之礼有所未尽也。

百川异趋，必会于海，然后九州无浸淫之患；万国殊途，必通诸夏，然后八荒无壅滞之忧。会通之义大矣哉！自书契以来，立言者虽多，惟仲尼以天纵之圣，故总诗书礼乐而会于一手，然后能同天下之文；贯二帝三王而通为一家，然后能极古今之变。是以其道光明百世之上，百世之下不能及。仲尼既没，百家诸子兴焉，各效《论语》，以空言著书（《论语》，门徒集仲尼语。），至于历代实迹，无所纪系。迨汉建元、元封之后，司马氏父子出焉。司马氏世司典籍，工于制作，故能上稽仲尼之意，会《诗》、《书》、《左传》、《国语》、《世本》、《战国策》、《楚汉春秋》之言，通黄帝、尧、舜至于秦汉之世，勒成一书，分为五体：本纪纪年，世家传代，表以正历，书以类事，传以著人。使百代而下，史官不能易其法，学者不能舍其书。六经之后，惟有此作。故谓周公五百岁而有孔子，孔子五百岁而在斯乎！是其所以自待者已不浅。然大著述者，必深于博雅，而尽见天下之书，然后无遗恨。当迁之时，挟书之律初除，得书之路未广，亘三千年之史籍，而跼蹐于七八种书，所可为迁恨者，博不足也。凡著书者，虽采前人之书，必自成一家言。左氏，楚人也，所见多矣，而其书尽楚人之辞；公羊，齐人也，所闻多矣，而其书皆齐人之语。今迁书全用旧文，间以俚语，良由采摭未备，笔削不遑，故曰「予不敢堕先人之言，乃述故事，整齐其传，非所谓作也」。刘知几亦讥其多聚旧记，时插杂言。所可为迁恨者，雅不足也。大抵开基之人，不免草创，全属继志之士，为之弥缝。晋之《乘》、楚之《梼杌》、鲁之《春秋》，其实一也。《乘》、《梼杌》无善后之人，故其书不行。《春秋》得仲尼挽之于前，左氏推之于后，故其书与日月并传，不然，则一卷事目安能行于世！自《春秋》之后，惟《史记》擅制作之规模，不幸班固非其人，遂失会通之旨，司马氏之门户自此衰矣。班固者，浮华之士也，全无学术，专事剽窃。肃宗问以制礼作乐之事，固对以在京诸儒必能知之。傥臣邻皆如此，则顾问何取焉？及诸儒各有所陈，固惟窃叔孙通十二篇之仪以塞白而已。傥臣邻皆如此，则奏议何取焉？肃宗知其浅陋，故语窦宪曰：「公爱班固而忽崔骃，此叶公之好龙也」。固于当时已有定价，如此人材，将何著述？《史记》一书，功在十表，犹衣裳之有冠冕，木水之有本原。班固不通，旁行邪上，以古今人物彊立差等。且谓汉绍尧运，自当继尧，非迁作《史记》厕于秦、项，此则无稽之谈也。由其断汉为书，是致周秦不相因，古今成閒隔。自高祖至武帝凡六世之前，尽窃迁书，不以为惭；自昭帝至平帝凡六世，资于贾逵、刘歆，复不以为耻；况又有曹大家终篇，则固之自为书也几希。往往出固之胸中者，《古今人表》耳，他人无此谬也。后世众手修书，道傍筑室，掠人之文，窃钟掩耳，皆固之作俑也。固之事业如此，后来史家奔走班固之不暇，何能测其浅深？迁之于固，如龙之于猪，奈何诸史弃迁而用固，刘知几之徒尊班而抑马？且善学司马迁者，莫如班彪。彪续迁书，自孝武至于后汉，欲令后人之续己，如己之续迁，既无衍文，又无绝绪，世世相承，如出一手，善乎其继志也。其书不可得而见，所可见者，元、成二帝赞耳，皆于本纪之外，别记所闻，可谓深入太史公之阃奥矣。凡《左氏》之有「君子曰」者，皆经之新意；《史记》之有「太史公曰」者，皆史之外事，不为褒贬也。閒有及褒贬者，褚先生之徒杂之耳。且纪传之中，既载善恶，足为鉴戒，何必于纪传之后，更加褒贬？此乃诸生决科之文，安可施于著述，殆非迁、彪之意。况谓为赞，岂有贬辞？后之史家，或谓之论，或谓之序，或谓之铨，或谓之评，皆效班固，臣不得不剧论固也。司马谈有其书，而司马迁能成其父志；班彪有其业，而班固不能读父之书。固为彪之子，既不能保其身，又不能传其业，又不能教其子，为人如此，安在乎言为天下法！范晔、陈寿之徒继踵，率皆轻薄无行，以速罪辜，安在乎笔削而为信史也！孔子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也」。此言相因也。自班固以断代为史，无复相因之义，虽有仲尼之圣，亦莫知其损益，会通之道，自此失矣。语其同也，则纪而复纪，一帝而有数纪，传而复传，一人而有数传。天文者，千古不易之象，而世世作《天文志》；《洪范》五行者，一家之书，而世世序《五行传》。如此之类，岂胜繁文！语其同也，则前王不列于后王，后事不接于前事。郡县各为区域，而昧迁革之源；礼乐自为更张，遂成殊俗之政。如此之类，岂胜断绠！曹魏指吴蜀为寇，北朝指东晋为僭；南谓北为索虏，北谓南为岛夷。《齐史》称梁军为义军，谋人之国，可以为义乎？《隋书》称唐兵为义兵，伐人之君，可以为义乎？房玄龄董史册，故房彦谦擅美名；虞世南预修书，故虞荔、虞寄有嘉传。甚者桀犬吠尧，吠非其主。晋史党晋而不有魏，凡忠于魏者目为叛臣，王凌、诸葛诞、母丘俭之徒抱屈黄壤。《齐史》党齐而不有宋，凡忠于宋者目为逆党，袁粲、刘秉、沈攸之之徒舍冤九原。噫！天日在上，安可如斯？似此之类，历世有之，伤风败义，莫大乎此。迁法既失，固弊日深，自东都至江左，无一人能觉其非。惟梁武帝为此慨然，乃命吴均作《通史》，上自太初，下终齐室，书未成而均卒。隋杨素又奏令陆从典续《史记》，讫于隋，书未成而免官。岂天之靳斯文而不传与？抑非其人而不祐之与？自唐之后，又莫觉其非，凡秉史笔者，皆准《春秋》，专事褒贬。夫《春秋》以约文见义，若无传释，则善恶难明；史册以详文该事，善恶已彰，无待美刺。读萧、曹之行事，岂不知其忠良；见莽、卓之所为，岂不知其凶逆。夫史者国之大典也，而当职之人不知留意于宪章，徒相尚于言语，正犹当家之妇不事飨飧，专鼓唇舌，纵然得胜，岂能肥家？此臣之所深耻也。江淹有言：「修史之难，无出于志」。诚以志者宪章之所系，非老于典故者不能为也，不比纪传，纪则以年包事，传则以事系人，儒学之士皆能为之，惟有志难。其次莫如表，所以范晔、陈寿之徒能为纪传，而不敢作表、志。志之大原起于《尔雅》，司马迁曰书，班固曰志，蔡邕曰意，华峤曰典，张勃曰录，何法盛曰说，馀史并承班固，谓之志，皆详于浮言，略于事实，不足以尽《尔雅》之义。臣今总天下之大学术，而条其纲目，名之曰「略」。凡二十略，百代之宪章，学者之能事，尽于此矣。其五略，汉唐诸儒所得而闻；其十五略，汉唐诸儒所不得而闻也。生民之本在于姓氏，帝王之制各有区分。男子称氏，所以别贵贱；女子称姓，所以别婚姻，不相紊滥。秦并六国，姓氏混而为一，自汉至唐，历世有其书，而皆不能明姓氏。原此一家之学，倡于左氏，因生赐姓，胙土命氏，又以字、以谥、以官、以邑命氏，邑亦土也，左氏所言，惟兹五者。臣今所推，有三十二类，左氏不得而闻，故作《氏族略》。书契之本，见于文字，独体为文，合体为字。文有子母，主类为母，从类为子。凡为字书者皆不识子母，文字之本出于六书：象形、指事，文也；会意、谐声、转注，字也；假借者，文与字也。原此一家之学，亦倡于左氏。然止戈为武，不识谐声，反正为乏，又昧象形，左氏既不别其源，后人何能别其流？是致小学一家，皆成卤莽。经旨不明，穿凿蜂起，尽由于此。臣于是驱天下文字，尽归六书，军律既明，士乃用命，故作《六书略》。天籁之本，自成经纬，纵有四声以成经，横有七音以成纬。皇、颉制字，深达此机，江左四声，反没其旨。凡为韵书者，皆有经无纬。字书眼学，韵书耳学，眼学以母为主，耳学以子为主，母主形，子主声，二家俱失所主。今欲明七音之本，扩六合之情，然后能宣仲尼之教，以及人间之俗，使裔夷之俘皆知礼义，故作《七音略》。天文之家，在于图象，民事必本于时，时序必本于天。为《天文志》者，有义无象，莫能知天。臣今取隋丹元子《步天歌》，句中有图，言下成象，灵台所用，可以仰观，不取《甘石》本经惑人以妖妄，速人于罪累，故作《天文略》。地理之家，在于封圻，而封圻之要，在于山川。《禹贡》九州皆以山川定其经界，九州有时而移，山川千古不易，是故《禹贡》之图，至今可别。班固《地理》主于郡国，无所底止，虽有其书，不如无也。后之史氏正以方隅郡国并迁，方隅颠错，皆因司马迁无《地理书》，班固为之创始，致此一家俱成谬举。臣今准《禹贡》之书而理川源，本《开元十道图》以续今古，故作《地理略》。都邑之本，金汤之业，史氏不书，黄图难考。臣上稽三皇五帝之形势，远探四夷八蛮之巢穴，仍以梁汴者四朝旧都，为痛定之戒，南阳者疑若可为中原之新宅，故作《都邑略》。谥法一家，国之大典，史氏无其书，奉常失其旨。周人以讳事神，谥法之所由起也。古之帝王存亡皆用名，自尧、舜、禹、汤至于桀纣，皆名也。周公制礼，不忍名其先君。武王受命之后，乃追谥太王、王季、文王，此谥法所由立也。本无其书，后世伪作《周公谥法》，欲以生前之善恶，为死后之劝惩。且周公之意，既不忍称其名，岂忍称其恶？如是，则《春秋》为尊者讳，为亲者讳，不可行乎周公矣。此不道之言也。幽、厉、桓、灵之字，本无凶义，《谥法》欲名其恶，则引辞以迁就其意。何为皇颉制字，使字与义合，而周公作法，使字与义离？臣今所纂，并以一字见义，削去引辞而除其曲说，故作《谥略》。祭器者，古人饮食之器也。今之祭器，出于《礼图》，徒务说义，不思适用，形制既乖，岂便歆享。夫祭器尚象者，古之道也。器之大者莫如罍，故取诸云山；其次莫如尊，故取诸牛象；其次莫如彝，故取诸鸡凤；最小者莫如爵，故取诸雀。其制皆象其形，凿项及背，以出内酒。惟刘杳能知此义，故引鲁郡地中所得齐子尾送女器有牺尊，及齐景公冢中所得牛尊、象尊以为證。其义甚明，世莫能用，故作《器服略》。乐以诗为本，诗以声为用，风土之音曰风，朝廷之音曰雅，宗庙之音曰颂。仲尼编《诗》，为正乐也，以风、雅、颂之歌为燕享、祭祀之乐。工歌《鹿鸣》之三，笙吹《南陔》之三，歌间《鱼丽》之三，笙间《崇丘》之三：此大合乐之道也。古者丝竹有谱无辞，所以六笙但存其名，序《诗》之人不知此理，谓之有其义而亡其辞，良由汉立齐、鲁、韩、毛四家博士，各以义言诗，遂使声歌之道日微。至后汉之末，《诗》三百仅能传《鹿鸣》、《驺虞》、《伐檀》、《文王》四篇之声而已。太和末，又失其三。至于晋室，《鹿鸣》一篇又无传。自《鹿鸣》不传，后世不复闻《诗》。然诗者人心之乐也，不以世之兴衰而存亡。继风雅之作者，乐府也。史家不明仲尼之意，弃乐府不收，乃取工伎之作以为志。臣旧作《系声乐府》，以集汉魏之辞，正为此也。今取篇目以为次，曰《乐府正声》者，所以明《风》、《雅》；曰《祀享正声》者，所以明《颂》；又以《琴操》明丝竹，以《遗声》准逸诗。《语》曰：「《韶》，尽美矣，又尽善也；《武》，尽美矣，未尽善也」。此仲尼所以正舞也。《韶》即文舞，《武》即武舞，古乐甚希，而文武二舞犹传于后世，良由有节而无辞，不为义说家所惑，故得全仲尼之意。五声八音十二律者，乐之制也，故作《乐略》。学术之茍且，由源流之不分；书籍之散亡，由编次之无纪。《易》虽一书，而有十六种学：有传学，有注学，有章句学，有图学，有数学，有谶纬学，安得总言《易》类乎？《诗》虽一书，而有十二种学：有诂训学，有传学，有注学，有图学，有谱学，有名物学，安得总言《诗》类乎？道家则有道书，有道经，有科仪，有符箓，有吐纳内丹，有炉火外丹，凡二十五种皆道家，而浑为一家可乎？医方则有脉经，有灸经，有本草，有方书，有炮炙，有病源，有妇人，有小儿，凡二十六种皆医家，而浑为一家可乎？故作《艺文略》。册府之藏，不患无书，校雠之司，未闻其法，欲三馆无素餐之人，四库无蠹鱼之简，千章万卷，日见流通，故作《校雠略》。河出图，天地有自然之象，图谱之学由此而兴；洛出书，天地有自然之文，书籍之学由此而出。图成经，书成纬，一经一纬，错综而成文。古之学者，左图右书，不可偏废。刘氏作《七略》，收书不收图，班固即其书为《艺文志》，自此以还，图谱日亡，书籍日冗，所以困后学而隳良材者，皆由于此，何哉？即图而求易，即书而求难，舍易从难，成功者少。

大道失而后有六经，六经失而后有《尔雅》，《尔雅》失而后有笺注。《尔雅》与笺注俱奔走六经者也，但《尔雅》逸，笺注劳。《尔雅》者，约六经而归尔雅，故逸；笺注者，散《尔雅》以投六经，故劳。有《诗》、《书》而后有《尔雅》，《尔雅》冯《诗》、《书》以作，往往出自汉代笺注未行之前，其孰以为周公哉？《尔雅》释六经者也。《尔雅》明，百家笺注皆可废。《尔雅》应释者也，笺注不应释者也。人所不识者，当释而释之曰应释；人所不识者，当释而不释，所识者不当释而释之，曰不应释。古人语言，于今有变，生今之世，何由识古人语？此《释诂》所由作。五方言语不同，生于夷，何由识华语？此《释言》所由作。物有可以理言者，以理言之；有不可以理言，但喻其形容而已；形容不可明，故借言之训以为證，此《释训》所由作。宗族婚姻，称谓不同；宫室器乐，命名亦异：此《释亲》、《释宫》、《释器》、《释乐》所由作。人之所用者，人之事尔，何由知天之物？此《释天》所由作。生于此土，识此土而已，九州之远，山川丘陵之异何由历？此《释地》、《释丘》、《释山》、《释水》所由作。动物、植物，五方所产各有名，古今所名亦异谓，此《释草》、《释木》、《释虫》、《释鱼》、《释鸟》、《释兽》、《释畜》所由作。何物为六经？集言语、称谓、宫室、器服、礼乐、天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽而为经，以义理行乎其间而为纬，一经一纬，错综而成文，故曰六经之文。《尔雅》谓言语、称谓、宫室、器服、礼乐、天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽之所命不同，人生不应识者也，故为之训释。义理者，人之本有，人生应识者也。故婴儿知好，瞽者聋者知信义，不冯文字而后显，不藉训释而后知，六经所言早为长物，何况言下复有言哉！故《尔雅》则不释焉。后之笺注家反是，于人不应识者则略，应识者则详，舍经而从纬，背实以应虚，致后学昧其所不识，而妄其所识也。盖人所不应识者经也、实也，不得释则惑，得释则明。若曰「关关雎鸠，在河之洲」，不得释则人知雎鸠为何禽？河洲为何地哉？人所应识者纬也、虚也，释则不显，不释则显。董遇有言「读百遍，理自见」者，为此也。若雎鸠、河洲不得旨，言虽千诵，何益哉？何谓释则不显？且如《论语》所谓「学而时习之，不亦说乎」，无笺注，人岂不识？孟子所谓「亦有仁义而已矣，何必曰利」，无笺注，人岂不识？《中庸》所谓「天命之谓性，率性之谓道」，无笺注，人岂不识？此皆义理之言，可详而知，无待注释。有注释则人必生疑，疑则曰「此语不徒然也」，乃舍经之言而泥注解之言，或者复舍注解之意，而泥己之意以为经意，故去经愈远。正犹人夜必寝，旦必食，不须告人也。忽而告人曰：「吾夜已寝矣，旦已食矣」。闻之者岂信其直如此耳？必曰：「是言不徒发也，若夜寝旦食，又何须告人」？先儒笺解虚言，致后人疑惑正类此。因疑而求，因求而迷，因迷而妄，指南为北，俾日作月，欣欣然以为自得之学，其实沈沦转徙，可哀也哉！此患无他，生于疑尔；其疑无他，生于本来识者而作不识者解尔。《尔雅》训释六经，极有条理，然只是一家之见，又多徇于理而不达乎情状，故其所释六经者，六经本意未必皆然。樵酷爱其书得法度，今之所注，只得据《尔雅》意旨所在，因采经以为證，不可叛之也。其于物之名大有拘碍处，亦略为之摭正云尔。谨序。

《石鼓》十篇，大抵为渔狩而作。甲言渔，乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸言狩。乙、癸言除道，皆言为田狩而除道。戊言策命诸臣，己言享社，而皆有事于田狩也。辛言渔狩而归也。十篇而次以十日者，后人之次也。石鼓不见称于前代，至唐始出于岐阳。先时散弃于野，郑馀庆取置于凤翔之夫子庙堂，而亡其一。皇祐四年，向传师求于民间而得之，十鼓于是乎足，信知神异之物终自合耳。大观中致之辟廱，后复取入保和殿。经靖康之变，未知其迁徙否。世言石鼓者，周宣王之所作，盖本韩退之之歌也。韦应物以为文王之鼓，至宣王刻诗。不知二公之言何所据见，然前代皆患其文难读。樵今所得，除漫灭之外，字字可晓，但其文不备，故有得而成辞者，有不得而成辞者焉。然篆书之始，大概有三：皇颉之后，始用古文；史籀之后，始用大篆；秦人之后，始用小篆。樵自《续汗简》考古《尚书》，纂分音之韵，作象类之书，其于古今文字粗识变更，观此十篇，皆是秦篆。秦篆者，小篆也，简近而易晓。其间有可疑者，若以「也」为「殹」、以「丞」为「丞」之类是也。及考之铭器，「殹」见于秦斤，「丞」见于秦权。正如作越语者岂不知其人生于越，作秦篆者岂不知其人生于秦乎？秦篆本于籀，籀本于古文，石鼓之书间用古文者，以篆书之所本也。秦人虽创小篆，实因古文、籀书加减之，取成类耳；其不得而加减者，用旧文也。或曰：石鼓固秦文也，知为何代文乎？曰：秦自惠文称王，始皇称帝。今其文有曰嗣王、有曰天子，天子可谓帝，亦可谓王，故知此则惠文之后、始皇之前所作也。或曰：文则尔也，石鼓何义乎？曰：古人制器，犹作字也，必有所取象，若尊、若彝、若爵之类是也。皆是作鸟兽形，而自其口注。其受大者则取诸畜兽，其受小者则取诸禽鸟。先儒不达理于尊彝，则妄造不适用之器，而画以鸟兽形。爵虽象爵，而又不适用。宣和间所得地中之器为多，故仿古而铸祭器，因以赐大臣。其制作不类于常祀之器，应知先儒之说多虚文也。近陆氏所作礼象，庶几于古乎，其于礼图固有间矣。款识之用，则亦如是而取诸器物。商人之识多以盘，周人之识多以鼎，盘、鼎虽适用之器，然为铭识之盘、鼎不必适于用也，但象其器之形耳。石鼓之作，殆此类也。呜呼！鼎鬲远矣，世变风移，石鼓者其立碑之渐与。然观今中原人所得地中之物，多是盘鼎钟鬲，南粤人所得地中之物多是铜鼓，其间有有文字者，有无文字者，然皆作鼓形，此由其风俗之所用也。南粤多铜锡，故其鼓以铜；岐周多美石，故其鼓以石。此又由其土之所出也。或言楚、蜀之地中间亦有得铜鼓者。南粤与楚、蜀北连岐、雍，岂其所习尚者多同与？

吾祖出荥阳，过江入闽，皆有沿流，孰为固始人哉？闽人称祖皆曰自光州固始来，实由王潮兄弟以固始之众从王绪入闽，王审知因其众克定闽中，以桑梓故，独优固始人，故闽人至今言氏族者皆曰固始，其实滥谬。

陈君举曰：春秋之衰以《礼》废，秦之亡以《诗》废。尝观之《诗》，刑政之苛，赋役之重，天子诸侯朝廷之严，而后妃夫妇衽席之秘，圣人为诗，使天下匹夫匹妇之微，皆得以言其上，宜若启天下轻君之心。然亟谏而不悟，显戮而不戾，相与携持去之而不忍。是故汤、武之兴，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢离。盖其抑郁之气纾，而无聊之意不蓄也。呜呼！诗不敢作，天下怨极矣。卒不能胜，共起而亡秦，秦亡而后快，于是始有匹夫匹妇存亡天下之权。呜呼！春秋之衰以《礼》废，秦之亡以《诗》废。吾固知公卿大夫之祸速而小，民之祸迟而大。而《诗》者，正所以维持君臣之道，其功用深矣！

集三百六十涧总而为一，故有无穷之流；断大川之流析而为二，故有无穷之泽。此邦民贫，不任竭作，兴木兰之役者，有长乐郡之二人焉。始则钱氏之女，用十万缗，既成而防决；次则林氏之叟，复以十万缗，未就而功隳。钱氏吐愤，遂从曹娥以游；林叟衔冤，徒起精卫之忿。自兹以还，兴作乏人，惟增望洋之叹，莫克水滨之问。且遏长江之势，使洪澜怒涛不得东之，岂人力也哉！熙宁初，有季长者，宏富而能仁，故得其称，有此志矣。天降异人，曰冯智，日贳酒于其家，三年不索酬。将行，曰：「当与子遇于木兰山前」。长者先斯而俟。乃授以方略，夜役鬼物，朝成竹樊。又图苍龙以贻长者，投二盒于江，一以上覆，一以下承而去。孺子可教，果得黄石之素书；衣履不沾，又见葛公之涉水。长者于是依竹为堤，功成不爽。镵石为楹以为禦，距楹为障以为潴。壅川之陂，循南以济，相其高下，釐为三洫，使无偏注。行五十馀里，达于海。濒海为四斗门，以禦蓄泄。凡溉田万顷，使邦无旱暵饥馑之虞，百年于兹，故长者得以庙食焉。山岳之摧，由于朽壤；江海之注，竭于漏卮。绍兴一十八年之秋，陂失故道，由北岸而东奔，重渊如勺，鱼鳖焉依。三衢冯君元肃，适以斯时至。凡川泽陂池之事，一时画究。谓：「马伏波所过州县，必留心灌溉之利，况吾丞是邑而专是职乎！木兰之陂，吾不得以后时」。以水昏正而栽之，日夜从事，九旬而成，不愆于素。举锸成云，决渠成雨，父老载涂，式歌且舞。木兰兆谶者二，曰「逢竹则筑」，又曰「水绕壶公山，莆阳朱紫半」。举一郡之水，此水为多；画一邦之利，此利为溥。使万井生灵，免于沟洫，则冯丞之绩为可书。其辞曰：南标铜柱，已仆风埃；北勒燕然，又蚀莓苔。孰若贾渠难湮，召埭不朽！惟川泽之功，与天地为长久。沃州之山，白氏有缘。肇于道猷，成于寂然。木兰之陂，辱在冯君。伊昔甚伟，于今有芬。呜呼！源清流长，千载融融。君子之泽，不可终穷。

君之泽，如洪流行于地中，在川盈川，在泽盈泽。君之令闻，千里芬香。谈君之美者，如观沧澥。自津者知津，由涘者知涘。君以绍兴十年冬来宰斯邑，有目者改视，有耳者改听。今政行将满矣，民重君之去，奔走立祠貌者四出。南方之民立于九鲤之阳，属樵纪之。其辞曰：山不易高，海不易深。彼美君子，如玉如金。形民之力，而无醉饱之心。

去溪西遗民夹漈草堂之枕六、七步许有泉，日不闻，夜闻，深夜犹闻；夜之闻也。作不闻，静闻，静之闻也。有适莫不闻，无适莫闻，故觉莫不闻，而梦或闻；觉与之情，其声之形，梦与之然，其声之天。觉与之情，其声之形，则曰经于怪石之巉阻，龟者、盂者、齿者、咽者、室者、堵者、级者、箔者；复于老树根之为龙、为蛇、为人、为禽、为畜、为指、为股、为矛、为绳、为飞翔、跣足之势者。故能去而复来，下而复上，没于此而出于彼。盘而吸，晕而泗，明珠靡靡，玉柱珊珊，千态万状，无所不有。其或滞于轻沙落叶，乍停乍决；或冒于红菉芳荪，一俯一仰。虽长松萧骚，风雨啾嘈，落叶析戍，空谷噫鸣，莫得而浑互也。

斯堂本幽泉怪石、长松修竹、榛橡所丛会，与时风夜雨、轻烟浮云、飞禽走兽、樵薪所往来之地。溪西民于日月井之上，为堂三间，覆茅以居。