《舜典》曰「明四目，达四聪」，所以观天下而听百执事之人。天下风教之未备洽，礼乐之未修理，必求于百执事之贤者。是故尧命夙夜出纳惟允，禹闻昌言则拜，周公待人则不暇沐，或吐哺而出。斯实圣人慕于贤，急于治。然则贤者或患不得位，得位或惧不获言天下利害。及其得位而获言，则风教礼乐，何患乎不修？天下利害，何患乎不显？司门何公，读经晓圣人意，以道德公忠为便宜，开口论事无忌讳，扺斥回佞无嫌疑。公家之利，知无不为。廉而济，勤而智。倅于庐，则讼简而狱清，宾祗而吏肃。亦尝自语曰：「吾胸中亦有奇乎！天子仁圣，吾未得纷纷吐天下事，惧岁不我与也」。然而天高而近听之，惟公之善，流于四聪，《易》所谓应之于千里之外者。癸巳岁夏六月，天子遣皇华者抵庐而诏，且将待其纳言，求其所职者，是得位而获言也。噫！昔孟子见梁惠王，问有利吾国乎？孟子曰：「何必曰利，亦有仁义焉」。孟子之贤，踵于仲尼，是当以仁义而利之，不以利而利之。湘知今天子非梁惠王，不当问乎利，求风教之未备洽者，礼乐之未修理者，亦将泰生民，使跻富寿之域。而公继踵于孟子，是圣道之宜，孟子不得言而公得言耶。今不俟驾行，其至也，天子虽如尧舜，命夙夜出纳言；虽如禹，闻其言亦当拜；宰相虽如周公，闻其至，将不暇沐，吐哺而出焉。及是时也，则知纷纷吐天下事，然后树功业，振名教，洋洋乎裴回于圣时，不可知其终穷。湘职在秉笔，吏于属邑，见贤不书谓之隐，见义不为谓之无勇。闻天子之用贤也，于是乎欢畅鼓舞，造言摭实，备史之阙。

儒有穷达而待时命者，古圣贤亦然。然则古之人皆善游，或以名游，或以艺游，或以仁义游，或以忠信游，是故游之名，焕乎亘千古，不可得而斥焉。今游者则不然，或以趋媚游，或以权势游，或以颊舌游。是皆非自为之游。往往为游而愈穷，况张仁义，行忠信，为后世之称乎？呜呼！士之为道也，将欲能长且永，莫不宜乎自然。自然之道，岂惟游而已矣！是进名干禄亦然矣。今之造场屋者，茍非用古道，而以诈媚、权势、颊舌而获志，皆不能久有位，则贤者著昭晰之声，蔑有所闻也。京兆杜君，盖古之善游者也，行发艺振，名行实随。貌甚古，言益当。不喜百氏之说，为诗著文，皆附经籍。道既孤介，气亦寡合，故多为今之游者之所鄙耶！《传》所谓「道不同，不相为谋」。有怜杜者，吊其穷悴，谓其不能学速化之术，湘独贤而不吊。古君子患道不能速，不患不能速位，所谓不待速者，命也，非行道不能之罪。若道而速穷，果甚矣。今观君之游，既异于众人之化，夫如是，又何晚之为耻耶？以其速化而疾毁，曷若晚达而久芳？湘察其言无怨旷之气，视其面无陨穫之色，是敢进说以赠行。

周氏自文武克哲，且为圣人，其族茂而代有贤者出，不可略也。今厥嗣复有其人曰湜，少敏，性直烈，不为儿女子之气，好古，秉笔游学天下。淳化二年秋，客缙云郡。因为洗马林侯之荐，升礼部。有弟曰湛，自天府升礼部。有司明试，以艺工，并荐于天子之前。一旦二子俱为风波之困，其进也无喜色，其退也无怨容。昆仲相与而辞曰：「吾家其有后矣！兄弟学古，俱获中于有司，其未称旨者，得非明天子爱吾兄弟也？励吾文学也？又得非其时也，有命也？今举于礼部，茍一战而称霸，是不能尽险阻艰难之身于场屋之间。其得官也，又恶能尽民之情伪，而终身不辱乎」？大哉，君子人也！今进无忻色，退无旷言者鲜矣。周君进不以文自胜，退不以文自负，知其时，达其命，古人所谓良田之不忧岁晚也。《传》曰：「不知命，无以为君子」。周君其庶几乎！今将驾舟东归，慰慈母，淬辞锋。其复来也，吾知其擅场，无能争乎勇者，又何疑哉！湘旧与之游，是岁先鸣，负不让之愧，复爱周君不陨穫之道，因致言送于都门之外。

乐主于音也，音雅则和。人诚能雅而和，虽名器异，而不淫于色、不害于德也。茍离于是，虽埙篪钟磬，为郑人卫人之执，恶能免乎趋数傲辟之过也？淳化三年，湘始作尉潜溪。明年夏五月，事稍閒。一日，同僚者挈酒，登邑之南亭以避烦毒。四顾晴爽，薰风时来。有王岩者，实金陵人，末至而居客之右，观其貌则脱略，视其神则非俗人，语爽而气清。主人扬之曰：「岩善为秦声」。问之则唯唯。然湘闻则意有所不乐，阴语曰：「是子貌脱略而神不俗，求其艺，则何鄙而且俗哉」？未几，主人命是器置于岩之前，岩色无愧，复不让。试调之，铿铿然；始作，泠泠然；纵之，纯纯然。自初而终，且为瑟声，似非秦弦也。爱而问之，则舍器而作，对曰：「某之志，始在琴瑟也。幼能学琴，逮成人，遇秦弦，或试调弄，调之则心存乎雅正。由是至于和，往往离部之曲作操弄，宛尔琴瑟之道如是，亦使人不荡其心，不淫其志，无凝滞之想」。呜呼！邪正之音，果在乎人，不在乎器也。岩之志本雅，虽手因乎秦弦，而心存乎焦桐。夫岂异乎在庄墨之教，而好周公孔子之道；居蛮貊之国，而乐忠信礼乐之事？苟手存乎焦桐，心存乎秦弦，又岂异乎读尧舜之书，行桀纣之教；立冠裳之门，发屠沽之行？《易》所谓外君子而内小人也。噫！手焦桐而心秦弦者，皆是也。湘爱岩异于众，因书实而为序。

士君子生有四方之志，以其立功名、享富贵而已。不知其道者，耻乎身未能赫然，为冠裳之耿光，往往忸怩于乡党，无归欤之心。呜呼！其真不知功名富贵之道也。所谓功者，学登乎古贤；名者，先声而后实；富者，仁义充乎心；贵者，朋友敬其志。四者行矣，虽布素之衣，委乎尘凡，其归也，小人知其穷，君子知其富。四者不行矣，虽轩冕之光，熠乎其地，其归也，小人知其贵，君子知其贱。华阳桂君，余乡人也，于余家为三世之旧，十年之前与余之河朔宁其父，然后游京师，学圣人之道。去年余再举礼部，见之，实未求诸侯之荐；诘之，则其辞谦谦。及徵其书，观其行，则皆密迩贤室。其不陨穫者，余知夫待价焉。今将归衢焉。其貌古而神清，学既工，名复振，仁义斯备，朋友斯敬。其邻里乡党有君子也，则知其功名富贵焉。茍贵其中而责其外，余则歌曰：「衣锦褧衣，裳锦褧裳」。今过予馆，留三四宿，言不能竟其言也。余作《送桂九官归乡序》云。

诗者，文之精气。古圣人持之摄天下邪心，非细故也。由是天惜其气，不与常人。虽在圣门中，犹有偏者。故文人未必皆诗。游、夏，文学人也，仲尼以为始可与言者，与夏而不与游，游不预焉，则于文而偏者不疑矣。然则用是为泠风，以除天下烦郁之毒，功德不息，故其名远而且大也。近代为诗者甚众，其为章句之君子，或鲜矣。或问：「何为君子耶」？曰：「温而正，峭而容，淡而味，贞而润，美而不淫，刺而不怒，非君子乎？反于是皆小人尔。未有小人而能教化天下，使名以充于后世者也」。太原王公，文固天与之精气，又能诗也。造意发辞，夐在象外，戛击金石，飘杂天籁，閟邃淳浑，幽与玄会。其为美也，无骄媚之志以形于内；其为刺也，无狼戾之气以奋于外。所谓婉而成章者，岂惟《春秋》用之，盖王公之诗亦然矣！夫如是，实章句之君子也。当持之摄天下邪心，除天下烦郁之毒，岂诬也哉！君始登第，即游甬桥幕，得二百章，号《甬上集》，淳化癸巳十一月授湘，谓湘知诗，可以发文言是诗以为冠。湘既好学，复有癖于其间，因不敢辞，聊为精气君子之说，题于集之初。如有责之以简略，亦敢对曰：「一言以蔽之」。是月二十五日，前进士南阳赵湘序。

《传》曰：「一薰一莸，十年尚犹有臭」。说者以为人之善恶可染而成也。造物者虽一木一草，莫不禀性于天，苟可易之，则天之性无复尽矣。在人之所禀，莫非一气、莫非一性。言乎其要，则上中下明矣；考乎其微，则贤不肖别矣。薰莸之说，可以下而不可以上，可以不肖而不可以贤。噫！上之性，仁义忠信也；下之性，诈佞回邪也。贤之道本仁义，不肖之情本诈伪。是仁义可为诈佞乎？是回邪可为忠孝乎？是贤可为不肖乎？若性之贤，近贤然后贤；性之不肖，近不肖然后不肖。以此为薰莸，庶几也。若谓贤近不肖，而卒能不肖；不肖近贤，而卒能贤者，鲜矣。然则薰莸有臭，以其亲也。亲之至，莫出于君臣、父子、兄弟也。如可染之，则尧也，子不复有朱，臣不复有鲧；舜也，父不复有瞍，弟不复有象，子不复有均。鲧不复有禹，禹之末不复有桀，汤之后不复有受，受之兄弟不复有箕子（案《史记》，箕子者，纣亲戚也。注云：马融、王肃以为纣诸父，服虔、杜预以为纣庶兄。此从服、杜说。）。文王之子、武王之弟不复有管、蔡，管、蔡之兄不复有周公。若圣与仁，孰出尧、舜、禹、汤、文、武、周公也？不肖暴乱，孰如朱、均、瞍、鲧、桀、纣、管、蔡也？尧、舜不能薰于朱、均，瞍、鲧不能莸于舜、禹，受不能感于箕、干，管、蔡不能易于文、武、周公。是岂圣贤之弗计及也？受之于天，如尧、舜、禹、汤、文、武、周公尚不能易，而况于他人乎？或问薰莸之性臭也，谓之十年有臭，其亦不精矣。如其析之，则可曰臭之草近乎一薰，必闻其馨；馨之草近乎一莸，必闻其臭。不馨不臭之性，犹中人居上下之间，虽不必臭可也，惟上智与下愚不移。其或执之，谓莸必能使薰之臭，不惟不精，亦使贤不肖果无别矣，向之言尧、舜、禹、汤、文、武、周公之事，果无验矣。赵子作论以明之，盖去其粗而守其精也。

李习之尝作《卜论》，以为刳龟以灼，残生剿寿。既剿残之而又求其灵，观画于焦朽，不其反耶？且复谓圣人不当有疑，如垂法示人，以筮可也。湘读之辄不乐。谓习之负独见之道，非远而且大者。古圣人之所为，成法度于后世，然而不自谓尽其美善。由是设卜筮以晓于天地，以昭于神明，以定于心诚。故寓法于礼，有事于天地、星辰、山川、鬼神、宗庙、社稷、兵甲之用，皆卜之，悉印于天地之心也。故舜传禹，禹辞之，俾枚卜功臣，惟吉之从。舜曰：「官占惟先蔽志，昆命于元龟」。又曰：「鬼神其依，龟筮协从，周人胜黎」。祖伊恐而奔告，且曰：「格人元龟，罔敢知吉」。文王卜畋，则曰：「非熊非罴」。成王既启金縢，则曰：「其勿穆卜」。至于《洪范》曰：「谋及卜筮」。又曰：「龟从筮从」。夫如是，古之圣贤，未有废卜者也。《礼》曰：「三代明王，皆事天地之明神，无非卜筮之用，不敢私亵事上帝，故不犯日月，不违卜筮」。又曰：「大事用卜，小事用筮，故天子无筮，谓皆大事也」。《传》曰：「天子卜征」。又曰：「筮短龟长」。春秋之事，百有馀国，无一不用卜者。《诗》曰：「我龟既厌，不我告猷」。又曰：「卜筮偕止，文仲居蔡」。仲尼以为不知，盖卜有礼法焉。今求之于圣贤，讨之于《书》，阅之于《诗》，循之于《礼》，修之于《春秋》，未见舍于卜者。夫舜好生之道明矣，然不以畏刳一类而废天地之大礼。如可废，则舜不当「昆命于元龟」；如不诚，又不当曰「龟筮协从」。文王、成王亦不当言卜，夫子不当演卜于礼法，春秋君臣又不当钦事其卜也。谓其残生剿寿，则小者也；卜事于天地宗庙，则大者也。圣人不以小而害大，不以好生而害礼。谓其精气复而焦朽，形不能以宣吉凶，则不知吉凶也。吉凶之道，岂存于精气而复于焦朽哉？盖发于人而应于兆示尔。谓其惟筮可者，则文王彖之，仲尼象之，亦可谓精矣。此二圣人，犹不能以《彖》、《象》之徵而令废卜。如可废，则二圣人废之，不当使后人废之。圣人之不废卜者，存其礼法尔。假使今之卜不如古之道，存之则犹可知礼法，犹可存吉凶；如古之，是不师古而忘圣人之制，是不教以礼法，不示以吉凶，若之何称圣人之徒也？子贡欲去告朔之饩羊，仲尼犹曰：「尔爱其羊，我爱其礼」。今欲去卜，甚于饩羊，故作《后卜论》以复之。

麟在图书称瑞应久矣，以其仁宜出于有道。春秋末，周室既乱，而获麟焉，孔子泣之。说者意孔子为虚应，不宜出于其时，是以泣。抑亦不知孔子之泣也。其泣也，得非泣仁不行于世乎？知麟之应而泣乎？麟之性，行乎仁者也，是麟悲其乱。而臣有杀君者，子有杀父者，天下之民不能聊生，由是麟出焉。且以示己之仁，以劝时之不仁也。孔子知麟也，且悲夫世之不仁，而不及麟之有仁者。人不仁，麟警而劝之，是人不若于兽也。人不若兽，夫子焉不泣？如谓之非时虚应，不当出而泣之，则夫子自泣也，非泣麟也，可辨焉。

史言扬子吃，不能剧谭。又言扬子投天禄阁，又言扬子无子。读者疑其故，谓扬子学圣人道而有是者。或问于赵子，于是作《吃辨》、《投阁辨》、《无子辨》三篇以答或人云。

或问曰：「扬子吃，不能剧谭乎」？曰：吃亦吃矣，不可谓不能剧谭。曰：「是吃也，恶能剧谭」？曰：扬子于众人则吃，于圣人则能剧谭。噫！扬子之道，足以圣，足以贤，足以皇，足以王。刘歆知之，则曰「空自苦」。如是，不知雄者众矣。雄当是时，似不言者，况谓之吃乎，宜也。圣人之道，当惧其吃道德、吃仁义、吃辞、吃志而已，不当惧吃众也。雄果吃道德，不当演《太玄》；吃仁义，不当作《法言》；吃辞、吃志，不当《反骚》、《训纂》、《州箴》而发焉。如是也，不可谓之吃。则众人吃于道德、仁义、辞、志也，雄吃于众人也。

王莽自立，将以神前事。于是诛甄丰及子寻，投刘歆之子棻于裔，辞连及者，急收不请。雄校书天禄阁，治狱使者来及雄，雄恐不免，辄自阁以投地，而不至死。莽知雄不预事，有诏弗问，病免弗获，复为大夫。或问雄投阁意，将惧其罪而弗生耶？将畏其法而求死耶？曰：非雄意。雄之道系天矣，雄之命亦系天也。天之将丧斯文也，坠地而死矣；天之未丧斯文也，莽其如予何！曰：「不能谢病，复为大夫，如何」？曰：用之则行，舍之则藏，雄意如是必矣。

或问：「雄无子乎」？曰：「然」。曰：「史以雄非圣人而作经，犹春秋吴楚之称王，故贻诛绝之罪，敢问如何」？曰：载此非良史也。诸儒之于雄也，不如雄经，一也；嫉雄贤，二也。经纬百王，仁义礼乐，则经矣。若谓雄非圣作经而获罪，是仁义礼乐非圣人不当言，非圣人而言是，亦获罪矣。呜呼！言仁义礼乐者，罪止于此；不言者，其罪如何？噫！雄之无子焉，非雄之无也，实时之无也；非雄不得子而子也，是子不得雄而父也。为周公者必须伯禽，为孔子者必须伯鱼。伯禽生，为周也；伯鱼生，为鲁也。非周非孔，不父也；非禽非鱼，不子也。为雄子者必贤良，非贤良，雄不父也。故生乌而不苗，无复如乌者，非雄不欲有也。贤良之生必有时，非其时不生，故雄无子矣。作经之罪，吾未闻诸圣人。作经有罪，圣人当言，不当使后人言之。圣人不言，而诸儒言之，言之而无据，非嫉雄而何？嫉雄而不书，余敢罪于史。

韩介行，湘送之至于水滨，见钓于流者。指之曰：「彼水上者亦乐乎」？余对曰：「乐亦乐矣」。曰：「皆羡之」。曰：「子何羡」？曰：「川无舟，路无马，区区乎天下，吾不若其人逍遥乎清流，优哉游哉，为有得者，安得无羡焉」？余语之曰：「子羡于钓而不知其乐之道也。若子羡者，但知匹夫之钓之乐也，不知君子之钓之乐也。匹夫之钓，乐夫近者小者；君子之钓，乐夫远者大者。余将为君子说钓焉，说乐焉。匹夫钓于流，君子钓于世。匹夫乐其身，君子乐天下。昔者夫子钓于世，川无舟，路无马，区区乎天下，己不乐而天下乐之」。曰：「敢问其钓具器乎？其有获乎」？曰：「孔子为钓，其器名同而事异。竿以仁，丝以义，纶以智，钩以礼，饵以信，然后获道焉。钓鲁、钓卫、钓晋、钓郑、齐、宋、吴、楚，无不钓者。是故劳一躯，天下乐，不惟乐之于古，而又乐之于今。孟子亦以是器而钓天下，天下亦乐之。噫！孟子亦羡于孔子者也，亦乐其大者远者也。今子之羡其乐也近，其得也小，爱匹夫而不爱君子，不亦背乎？子能羡孔子、孟子，持其所钓之器以钓道于天下，无叹乎川无舟、路无马，区区于天下。如是为乐，不亦乐乎？不惟乐之于今，而亦乐之于后。彼水上者生则生，没则没，非可羡其乐、羡其得者」。曰：「钓于世者既得闻矣，敢问钓于流者，有钓世者乎」？曰：「有之。非太公望乎？辅文王钓道于天下，天下之乐甚矣。太公之后，吾不见钓道而有钓世者。呜呼！一人而已」。曰：「彼严光者，亦钓焉」。曰：「光亦钓名者，非所谓钓道者，孔子所谓『虽曰不要君，吾不信也』。因子有羡于水上，故书《钓说》以赠行」。

善养者，尊亲而已矣；不善养者，备旨而已矣。备旨非存乎志。或曰：「养之说，非甘旨则如何？能富于甘旨，是尊亲也；不能富于甘旨，非存志也。非甘旨则何如」？曰：尊与志，养之大者也；甘与旨，养之细者也。君子务其大，小人知其细。人之生也，有富贵贫贱，故礼有等杀。事父母不可强富以充甘旨，如强之，必求诸非道，将不义以为滥取焉，是则见毁于身，见辱于父母，见谤于邻里乡党，其为不孝大矣，恶谓之能养乎？惟志与尊，虽富贵贫贱，皆在乎内，而不在乎外也。存乎外者，人欲强之；存乎内者，人欲强之。是舍近而趋远，遗本而竞末。古圣皆志而弗强，是以舜耕历山，则以匹夫养；嗣放勋，则以天下养。子思以其家养，曾参以其身养。曾子殁，曾元亦养。有酒肉，将彻，不请所与，其子孙问有无，则亡矣。虽欲复进，而孟子谓之口体之养者。曾元非甘旨之不充，非强其富也，圣人之徒，犹不以为善；况强富于甘旨，而果弃其志者哉？仲尼曰：「至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎」？多见其不知养也，作《养说》。

名之制，在古丽乎天、蟠乎地者，孰无名焉？然则累世而异者，其惟人之名。名之贵，贵乎道。道由人，不由名。道贵则名著，道贱则名汩。是故君子疾没世而名不称焉。古之圣贤，异道不异名。春秋时万有馀臣，名不避贱与拙。是以鲁有公子彄，卫有獳羊肩，楚有斗谷于菟，晋有公子黑臀、羊舌赤，郑有公孙舍之，凡此之类众矣。又若周公之子而名禽，孔子之子而名鲤，夫岂贵于名号焉？秦汉以降，厥道尤替，名之者但见滥于古圣贤，复求其贵异者。今之世尤甚焉，往往慕周公之圣者，不名周公则名旦；希孟轲之贤者，不名轲则名孟。噫！何惑缪之若是也！古之慕圣贤者，慕道德仁义而已，不慕其姓名也。如慕其名，尧及舜则当名柏、名栗、名牺、名农，不当为勋、为华。汤则当名昊、名顼。文王以能自昌为昌，武王以能自发为发，周公以能待旦为旦。仲尼之慕周公也亦至矣，盍不为旦、为周，而自以尼丘而为丘？孟子之慕仲尼，又至矣，不闻名孔名丘，而自以轗轲而为轲。扬雄之慕孟子，又至矣，不闻名孟名轲。呜呼！古之人则慕其为人，今之人则慕其名之为名。今之人慕圣贤，未若周公、孔子、孟轲、扬雄之心也。古人不以名慕之，而今之人慕之；道德仁义，古人慕之，而今之人不知慕。口是而心非，言敏而行讷。于法似不恭，于礼若不辨。礼法之若是，将以慕彼圣贤者，不其缪欤？颍川陈价，始名宗柳，盖亦慕展禽之为人也。然而孜孜拳拳于圣人之道，不陨穫，不怠惰，将以俟其有成也。一日言及人之名，请问其事，湘为演说，因之请易宗柳。于是顾其人能自志于学，不陨穫、不怠惰，韫椟而待沽，命之为价，字伯圭。亦冀其为人不止于展禽也，因作《名说》以赠云。

淳化二年秋九月，再举礼部。冬十一月至京师，卜其馆，得崇明之右，有公侯之旧地焉。宽且洁，深且阒，喧嚣之声且不闻。前有二门，门之内有厅，厅之西南隅为庑，庑之后为室。厅之后明而不屋，不屋之地，为堂为奥。奥之东西复皆为庑、为室。赁而止者，凡十数，往共之。周旋屋曲，盖无虚室也。颍川陈氏子名仲思者，其父于湘为舅甥，湘于仲思为兄弟。思父为廷臣，思侍左右，虽东西南北而弗离也。其年思父以王命之江陵，运束帛来辇下以实府库，至是始相会，由是同馆而异室。思次于厅西南之庑室焉，湘次于奥之东而向庑室焉。其于还往也，喻于外为至近，喻于内为至远。然而还往朝夕，孰先倦焉？思自江陵市二鸡而育之，一雄而一雌，一玄而一黄，其饮啄栖息，依然自得。一日雌雄并游，乃自思所止之庑，越非亲之室三五，而至所湘止之庑。既至而雄鸣，无怖惧之色，又若自得。湘、思殊异之。语曰：「是物也，岂能越其所主、所疏之门，而至其主所亲之室哉」？又疑其偶游，亦未甚异。复视其往也，又不由疏者之门，而径复思止，又异之。自是累日而至，熟视数日，或日有三四至或五六至，而终不游疏者之止。异乎奇哉，物类者有如是灵！岂其惧疏者之伤乎？顾亲者之爱乎？如惧其伤，是亦知也；如顾其爱，是亦义也。不然，胡为不游疏者远者之户哉？呜呼！为人者不能周身之防，弃亲而爱疏，去是鸡也远矣，况近于贤良者乎！湘爱其灵，赏其智，贵其义，异其事，作《义鸡说》。有采而史之，不独止于异，亦可警诸不智不义者云。

黄老言：「兵为不祥之器，有道者不用」。后世闻之，以为兵者皆不祥，用之者皆无道也。呜呼，其亦不知道之甚者矣！兵之器，不祥于凶人，而祥于吉人，故有道者当用之以治天下，非圣人用之以害天下。天下之人暴乱之残贼者，必欲圣人之有兵也。是故轩辕氏战蚩尤于涿鹿。桀害天下，汤升自陑，战条之野。桀之民待汤，若旱农之待泽也，且曰：「徯我后，后来其苏」。是桀之民，欲圣人之有兵也。受斮朝涉之胫，剖贤人之心，箕子、比干为匹夫，天下之民为涂炭，武王兵之于牧野，誓其师曰：「如虎如貔，如熊如罴」。于商郊又曰：「用命赏于祖，弗用命戮于社，予则孥戮汝」！繇是一戎衣而天下大定。是轩辕氏、成汤、武王为有道乎！彼三圣之为心也，将欲用其器为不祥耶？将不用之，则蚩尤、桀、纣者，且将焚林竭泽，绝天下命，毒流而不可止。彼三圣者，如不用兵，是不仁不道之莫大矣。或曰：「上古圣人与后二帝或不用兵，非有道乎」？曰：兵之道，当有时而用也。上古圣人、后二帝者，无蚩尤、桀、纣之残贼，如兵之，非有道也；轩辕、汤、武有是残贼，如不用兵，是无道也。孔子之圣，非欲为兵，说在《春秋》。时则曰：「以不教民战，是谓之弃之」。又曰：「我战则克」。皆有道也。卫灵公问陈，则曰：「军旅之事，未之学也」。是亦不祥于凶人也。春秋之后，若秦、若项、若陈、若隋，此为凶兵以毒天下。是亦兵也，而其道于轩辕、汤、武异，亦甚明矣！黄老之言，但以恬憺冲虚而为道，不争而为胜。彼时将杀天下之人，恬憺冲虚，其能制之乎？故湘以为：兵非不祥之器，有道者用之，无道者勿用。学者有疑于兵者，作《兵解》。

道之为物也，无常名，圣人之所存者七。《中庸》曰：「率性之谓道，修道之谓教」。而其具有五：曰仁、义、礼、智、信，合而言之，是为七。七者，皆道之所由生也。《易》曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，由是明之之谓道，由是行之之谓教」。教所以存天下也。柏栗、有巢之世，其民饮茹而朴，道易而教隆，不亲亲，不子子，巢之穴之，然则七者具于其中矣。圣人者，能因其化，不烦于教也，故七者不复萌。尧舜以降，氓之性不由道矣，然而圣人者不以其不由道而弃之。是故宫室之、庖燧之，衣服之，寒燠之，暑凉之，而后教之以七者。禁不齐则礼，礼不齐则刑。示之以君臣、父子、夫妇之事，节之以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲之道。是七者之教，圣人无他心，但欲其复道而已矣。或曰：「二帝之氓，亦柏栗之氓也。柏栗不教而二帝教之，不教者朴，而教者不朴，岂亦二帝之心，不为柏栗乎」？呜呼！其亦不知道者也。柏栗去天地之近者也，二帝去天地之远者也。近者易而远者难，吾亦有说焉。天地之未辟，浑浑焉，亦若子之胎其母也，罔然而不分。既辟焉，苍苍焉，亦若子之胎免其母也，游然而不辨。既定也，空空焉，亦若子之怀其母也，乳哺之、声习之、寝之息之、沐之浴之、鞠之育之，皆信其母也，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲之未形，盖柏栗氏之氓也，其不教而自化者，可知矣。至三皇氏之氓，亦若子之乳乎三四月焉，指其颐则笑，怒其声则啼，熟视者则附之，不熟则视则离之，观其喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲且形矣。情与性纷纷焉交乎其中，乱乎其外，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲而得常，盖其生也久矣。天地之远，教道之难，又不可见矣。然则尧舜教之，勤亦至矣。俾其成人而反乎胎也，其为教愚，见柏栗之易、尧舜之难也。柏栗教之于无知之前，尧舜教之于有知之后。无知者性情也，教有知于无知，不亦难乎？或曰：「七者之过，氓知是七者，若之何能无知乎」？对曰：「亡是七者，禽兽也。古之无知者，心湛然坐忘遗照，性情之不挠，喜怒哀乐之未形，暴乱奸邪之不作，果混乎禽兽而不疑。然而七者作，岂害于无知乎？道存而已矣。性情者，生乎人之心者也。七者，治人之性情也，七者果存道焉。《易》曰：『圣人以此而洗心』。七者作于外而存乎内，喜怒哀乐之不生，之，然，寂寂然，以乐天下之不争者，是复之于无知也。故曰：教者本乎道，道本乎性情，性本乎心，非在乎无知有知之相害也。尧舜之后，禹、汤、文、武、周公、孔子咸以是教天下，无他说焉」。或曰：「杨、墨之不为教也，如之何」？曰：「小是七者」。「申、韩之不为教，如之何」？曰：「亡是七者」。「然则亦有以教人也」？曰：「非教也，惑辞而已矣」。噫！杨、墨之小，申、韩之异者，皆所以惑人之心。心惑则情性乱，情性乱则道异，道异则教舛，君臣、父子之不分，暴乱、奸邪之不息，其欲教有知而至于无知，呜呼，其不可知其几矣！

灵乎物者文也，固乎文者本也。本在道，而通乎神明，随发以变，万物之情尽矣。《诗》曰「本支百世」，《礼》谓「行有枝叶」，皆固本也。日月星辰之于天，百谷草木之于地，参然纷然，司蠢植性，变以示来，罔有遁者。呜呼！其亦灵矣，其本亦无邪而存乎道矣。圣人者生乎其间，总文以括二者，故细大幽阐，咸得其分。由是发其要为仁义、孝悌、礼乐、忠信，俾生民知君臣、父子、夫妇之业，显显焉不能混乎禽兽，故在天地间介介焉示物之变。盖圣神者若伏羲之卦，尧舜之典，大禹之谟，汤之誓命，文、武之诰，公旦、公奭之诗，孔子之礼乐，丘明之褒贬，垂烛万祀，赫莫能灭，非固其本则湮乎一息焉。一息之湮，本自摇矣，而况枝叶能为后世之荫乎？而况能尽万物之情乎？周礼之后，孟轲、扬雄颇为本者，是故其文灵且久。太史公亦汉之尤者也，扬雄呼其文为「实录」，道之所推耳。又曰：「若孔门之用赋者，则贾谊升堂，相如入室，奈孔门之不用乎」？然则扬子之言，非不用也，本有所不固尔。《传》曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。大哉！夫子之言，皆文也；所谓不可得而闻者，本乎道而已矣。后世之谓文者，求本于饰，故为阅玩之具，竞本而不疑，去道而不耻，淫巫荡假，磨灭声教。将欲尽万物之情性、发仁义礼乐之根蒂，是郤克为长万之行，吾不见其易矣！或曰：「古之文章，所以固本者，皆圣与贤；今非圣贤，若之何能之」？对曰：圣与贤不必在古而在今也。彼之状亦人尔，其圣贤者心也，其心仁焉、义焉、礼焉、智焉、信焉、孝悌焉，则圣贤矣。以其心之道发为文章，教人于万世，万世不泯，则固本也。今学古之文章，而不求古之仁义之道，反自谓非圣贤不能为之，是果中道而废者，果贼于儒术者、为蠹教之物者。古之人将教天下，必定其家，必正其身；将正其身，必治其心；将治其心，必固其道。道且固矣，然后发辞以为文，无凌替之惧，本末斯盛虽曰未教，吾必谓之教矣。如不能是，不若盲聩之夫也。盲聩者不学圣人之道，罔然无所知识。虽无所知，犹不为儒术之残贼，不为圣教之罪人矣。吁嗟！如是之不固也，其幸未混于禽兽尔，而况能教人耶？而况能道于万世耶？或曰：「今之言文本者，或异于子，如何」？对曰：韩退之、柳子厚既殁，其言者宜与余言异也。

天生烝民，本异乎鸟兽。饮食、衣服、居处之事，其实别矣。然而饮食、衣服、居处有若鸟兽者，其心则仁人也；饮食、衣服、居处有若圣贤者，其身则鸟兽也。古之人有巢于木，处于穴，毛于茹，血于饮，皮于衣服，在鸟兽之间，而不为鸟兽者。后世圣人惧其混也，为之宫室，为之饱食，为之蚕组，将欲使人知其身其心，果与禽兽异。奈何饮食、衣服、居处之且异，而其心愈不仁。夫如是，则古之巢穴有仁人者也，今之宫室有鸟兽者也。巢穴虽近于鸟兽，而其心远矣；宫室虽远于鸟兽，而其心近矣。呜呼！巢穴之间，人兽易知也，状斯别矣；宫室之间，人兽难知也，状斯同矣！圣人虽欲其不混也，如之何？

余世为儒，少学，七岁横经。十五始属文，二十五授乡老书，因始举，孜孜自修。自癸未至于壬辰凡九载，复上中选。其年夏四月，授庐江尉。秋八月二十有七日至官，而祀期违矣。明年春二月，祀期至而病不能兴。至于秋八月祀，令尹修旧式，先期一日，使主者以饩羊一、豚豕一，黍酒时果，巾水洁净，罍爵严楚，释奠于孔子庙。三献者戒，陪位者肃，趋事者谨，执籥者齐。时邑簿有适，余行亚献礼，始获以儒之礼法，秉笏具服，而载拜祭于先师孔子也。呜呼！余之不材也，获禄以奉其亲，预礼以祭其师，进退揖让于十哲之前，亦儒者之道，而所获多矣。如其峻位秩，赫声势，皆儒之馀而人之命也，故余以禄亲祭师而自足。复踊跃知孔子之道教不废，而礼乐之不崩。余亲友或痛予处贱位，未能耿耿然发为儒光者，故余悚慄不敢当是说。及祭先师，遂作《释奠纪》以晓痛者云。

夫子五十而学《易》，称「知天命」，又称「可以无大过矣」。蘧伯玉知非于四十九，韩退之少去非之一年，作《五箴》以自讼。子曰：「吾未能见其过而内自讼者也」。退之之贤，知过而自讼。然则讼之者何？盖使不贰过也。予生三十四，是年未加于三圣贤，读书不及古人，贤不敢望于退之，其可不知其过者乎？因作《室箴》以自讼云。

待雨以室，食器以陶。不陋不秽，可歌可谣。回巷以陋，回饮以瓢。嗟尔不贤，比回孔骄。如不汝安，乃道之消。