王政不复，民不能常有其产，产之为释氏有者，法视官有，官有不通贸易，故久。民有不保其不贸易，故不常。由是人之欲以奉其先者，多归产于释子。呜呼！浮屠氏不载于祭经，彼舍其亲而奉他人，为德固悖。今有田不以自奉其先，顾乃属之于彼，可病也，亦可悯也。盖人莫善于奉先，奉先莫善于能久，欲久而无其方，必度其可久者而托其久，于迹若碍，于号为通。茍即其不可取而泯其可取，宁不废秉彝之初心乎！秉彝所在，虽颠倒横流，终不能忘故。释祖既以割爱辞亲为教，复力陈四恩之重也。兰溪兴教寺僧若虚与其徒普安买田归之于院，为其父母师长忌日之用，似之矣。院按旧记，创自唐宝正年间，去今未几，世事几变，迁院故如旧人，恶得不谓其可久耶？其间有扰异鳞、致灵像之传，人又谓足以久其院者。今更为大丞相范公祝釐之地，庭宇由是聿新，得非亦谓其可以托久乎！托久，久也；秉彝，久也。于是二者有真久存。既书人之所谓久者，又发其真久者并书之，其将有待于后人也。若虚端实真恬，不崇浮诞，别居妙智庵，人不召而自施，持银米不盛镮斗，稍有积，悉以奉众。缘大丞相雅重之，其诚之感动若此，是亦有得于前所言者。其徒来具道其故，故为之记。忌之日、田之亩见碑阴。淳祐八年二月八日。

先王之教尼，人心失所系；释氏之法怪，易于动人。于是人自怪而入释，未问也，特以以怪而求释者，必以入水蹈火为神通，及冒水火而焚溺，必弃其法而不信。既失于此，又失于彼，至是茫无所系，乃一任私情之所欲为。所入既差，其流弊甚可畏也。呜呼！释氏之法，恐未尽怪也。吾虽不学释，亦尝求其故矣。观其立贪、嗔、痴之戒，最合道理、近人情。独其徒谓戒之外为神通，又谓戒为小乘，神通为大乘，相祖之劳，卒不知其法尔。今之挟权势而专廪藏，啖豪富而视施予，裒星殖发，过于市贾，其起居坐卧之所缜丽精坚，无虑不尽。至如奉事庄严之地，则藓壁蜗痕，风踣雨陊，使之自知其法决不如此。兰溪县建福寺僧行昱，好方便三昧，悟大医王心，拯诸有患，人不召而自施，稍积以办众事，其视贪、嗔、痴之戒庶几乎！其能自知其法者乎！法堂以端平三年八月重建，又观音、延寿、长寿及诸天等像，寺有罗汉，亡其半者数十年，堂成，像亦复新，以金璧皆稠，置唐之上，甃砌廊庑，绘彩楹题，随力随举，兹不具陈，特其寺中之事，举于外者不在此碑。案旧碑兴于周显德六年，再兴于天禧二年，迄今二百馀年，未有兴之者。僧行昱奋然兴之，几年不兴，不足为昱病，今昱以为病，亦可以占其心矣。昱之徒来乞记，予惧不能发儆世语，且将自明其不随也，故析其怪之说以叙之，复终其词曰：只此一法，便为此堂说法之法；若以天花乱坠、顽石点头为法，即为非法。淳祐庚戌七月记。

有僧友贤触热访予京邑，援雅故而有请：「友贤高祖讳约，生六子，曰冈、最、富、皎、荣、枢，乾道间归藏高村之原，历六七世，子孙数百指，以儒学著于州里者项背相望，皆隐德所致也。荣为僧，有至性，居庐终制，犹不忍亡。兄弟相谓曰：『制终而思无终，孝子执亲之丧也。今荣也僧其貌而不忍弃其亲，吾其忍弃荣乎』！乃命其庐曰时思庵，拨田三十亩，樵与山，蔬与园，为单钵僮侍之备。荣不受，曰：『僧也何以业为』！强之曰：『设子不为僧，能不归此于子乎！子貌僧而行儒，吾得视子僧乎』！立书与之，严规式，示子孙勿畔。以时思庵入籍，荣保守惟谨，至八传一如荣在。旧庐三圮三新，视前为胜。顾世远而子孙多，恐前人之泽寖微，不体时思之义，愿夫子为之记」。乃叙其巅末，而铭之曰：古者有爵有德，则官为之置守冢。近世立庵，亦遗意也。或谓不由官，非也。官固未尝禁人之奉先也。后之人思念及此，虽春秋代谢，百世而祖不忘也。