切谓一县必有一县之计，一郡必有一郡之计，天下必有天下之计。天下之计，总郡县而岁考焉。三代远矣，方册可得而知者，自禹别九州，成赋中邦，因南巡狩而至大越，登茅山而会诸侯，号其山曰会稽，后立会稽郡。《汉书》注云：「以其会诸侯之计于此也」。逮至《周官》所载，最为详悉，天官冢宰之属，理财居其半，掌财用而言岁终则会者凡十。又太府之职，岁终则货贿之入出会之；小宰之职，岁终则令郡吏致事，郑氏注云：「若今之上计也」。汉承秦后，萧何收其图籍，知张苍善算，于是令以列侯居相府，领主郡国上计者。此则汉初之制，专命一人以掌天下所上之计也。至武帝建元五年诏：「吏民有明当世之务、习先圣之术者，县次续食，令与计偕」。注云：「计者，上计簿使也，郡国每岁遣诣京师上之」。元封五年三月，朝诸侯王、列侯，受郡国计。太初元年十二月，又受计于甘泉。天汉三年，又受计于泰山之明堂。太始四年三月，又受计于泰山之明堂。是则终武帝之世，五十馀年之间，一受计于帝都，三受计于方岳，或以三月，或以十二月之不同也。至宣帝黄龙元年正月，下诏曰：「方今天下少事，而民多贫，盗贼不止，其咎在上计簿文具而已，务为欺慢以避其课令。御史察计簿疑非实者按之，使真伪无相乱」。是则在宣帝之时，郡国所上计簿已不能无弊矣。光武中兴，岁终遣吏上计，遂定制论。正月旦，天子幸德阳殿，临轩受贺，而属郡计吏皆在列。置大司农专掌之，其逋未毕，各具别之。今孙大雅所陈者是也。然西汉言郡国上计，东汉言属郡计吏，则远方者在东汉未必偕矣。汉之大司农，则今之户部也。窃见户部掌天下之财计，有上限、中限、末限之格法，有日催、旬催、五日一催之期会。每于岁终，独以常平收支、户口租税造册以进呈，而于州郡诸色窠目尚略焉。是于三代岁终则会，与两汉岁终上计之法为未备也。然而去古愈远，文籍愈烦，在西汉已不免文具之弊，况今日能尽革其伪乎？在东汉止于属郡之内，况今日川、广之远，能使其如期毕至乎？以臣等愚见，莫若岁终令户部尽取天下州郡一岁之计已足、未足、亏少、亏多之数，并皆造册，正月内进呈，兼采汉制，丞相选差一人考覈户部所上计，而明州郡之殿最。则三代、两汉之制皆兼该，而无不足之处矣。

比者朝廷命官置局，重修绍兴以来法令，然上未及诸路一司法令。乞取四川、二广逐路专行者并加修削，目为《乾道新修一司法》。

有物混成，先天地生，强而名之，是为道。太极、玄、气，涵三为一，衍而伸之，是为数。两仪之所以奠位，象类之所以成形，天下国家之所以致治，悉不外乎道与数。圣人笔而载之，是为《易》。子云作《太玄》，所以明《易》也。温公作《潜虚》，所以明《玄》也。《易》之作出于不得已，《玄》、《虚》之作，岂亦出于不得已乎？自雄之作《玄》，议者已纷然矣，独有于《虚》乎？曰：《易》者，经之原也，其道奥而难知。温公固尝云：「《易》，天也，《玄》者所以为之阶也，将升天而可废其阶乎」？又尝譬之扶大厦者资众木，明大道者资众说。盖非特《玄》论，亦《虚》论也。学者由《虚》以晓《玄》，由《玄》以究《易》，斯无躐等之患，而有渐进之益矣。是岂得已而不已哉。抑又以温公平生著述论之，其考前古兴衰得失之迹，作为《通鉴》，自《潜虚》视之，则笔学也。留心《太玄》三十年，既集诸说而为注，又作《潜虚》之书，自《通鉴》视之，则心学也。今世于笔力之所及者，家传人诵，无间四夷。至于心思之所及，则见者不传，传者不习，诚可怪也。岂后世之子云于温公见之，后世之温公自有时乎？敦实自幼得《潜虚》藁本于其裔孙伋，首尾多阙，寻访数年，始得全文。初若聱牙，漫漶不可测识，深思熟读，乃知立辞命意，左右前后，横斜曲直，皆有成理。因即其图，各为总论，庶几学者易览，少见温公之用心焉。虽然，《诗》三百篇，而圣人蔽之以一言；若道极于微妙，而不见于日用之间，则亦何贵于道哉！是故《易》之所谓人道者，不过乎仁义；《玄》之所谓太训者，不过乎忠孝；《虚》之所谓人之务者，不过乎五十五行。仰而推之，以配三百六十五度，日月不能越一度以周天，人不能越一行以全德，兹又述作之深意也。学者以是求之，思过半矣。若夫大衍、五行律历之至数，又何患其难知焉。

窃观《玄》之准《易》，《虚》之拟《玄》，非谓卦爻象数求以相合也。反覆其序，轸转其道，虽若与之相戾，而终实与之为表里者，乃所以为有得也。故《易》之为卦六十有四，而《玄》之首则八十有一，《虚》之名则五十有五。《易》之爻有六，《玄》之赞则有九，《虚》之变则有七。《易》之卦有内外，《玄》之首有四位，《虚》之体有十等。《易》有八物，《玄》配五行，《虚》则兼之以生成之数。《易》始于《乾》，《玄》则始于《中》，《虚》则始于《元》也。《易》终于《未济》，《玄》则终于《养》，《虚》则终于《馀》也。《易》之蓍策用四十有九，《玄》之蓍策用三十有三，《虚》之蓍策用七十。《易》之揲也以四，《玄》之揲也以三，《虚》之揲也以十。《易》之占也以动，《玄》之占也以逢，《虚》之占也以变。是三者，固若相戾而不合也，反要而语极，则实相表里，岂有异哉！《易》之为卦也始于太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八而乘之，故极为六十有四焉。若《玄》之为首，由一以生三，由三以生九，九九而乘之，斯为八十有一焉。至《虚》之为名，则始于五行，以天之中数五五而乘之，为二十有五；以地之中数五六而乘之，为三十；合而言之，为五十有五焉。然则《易》之卦，《玄》之首，《虚》之名，无以异也。《易》之为爻，守金木水火而为一，分土而为二，于是有六爻，六六乘之，故六十四卦，而三百八十四爻具焉。若《玄》之为赞，则分金木水火而为二，守土而为一，于是有九赞，九九而乘之，故八十一首，而七百二十九赞设焉。至《虚》之有变，以金木水火土生成之，合旋相为宫，而生商、角、徵、羽及变宫、变徵，于是有七变，七七而乘之，以《元》、《馀》、《齐》之无变，故五十二名，三百六十四变生焉。《易》之爻，《玄》之赞，《虚》之变，无以异也。《易》之为书也，卦有内外，以别正悔，于是有二体。故有以《乾》为主而重卦者，若健而说之为《夬》是也；有以《坤》为主而重卦者，若顺而说之为《萃》是也；以《震》为主，若动而说之为《随》；以《巽》为主，若巽而说之为《大过》。皆以其有二体故也。若《玄》之为书，则方州部家以别远近，于是有四位焉。故一玄象辟，都覆三方，而方者三公之象也；方同九州，而州者九卿之象也；枝载庶部，以象大夫；分正群家，以象元士。凡此皆以其有四位故也。至《虚》之为书，则体分十等，以表尊卑。故一等象王，二等象公，分岳、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶，次为等降。先设十纯，各分其位，其次降一王引三公也，其名为《裒》；其次降二王引四岳也，其名为《柔》；其次降三王引九牧也，其名为《刚》；其次降四王引连率也，其名为《雍》。凡此皆以其有十等故也。合而论之，二体、四位、十等，同为卦象而已，果且有异乎哉？《易》之为书也，始于《乾》、《坤》，而分于六子，于是有八物焉。天地奠位，知其为《乾》、《坤》；山泽通气，知其为《艮》、《兑》；雷风相薄，《震》、《巽》以辨；水火不相射，《坎》、《离》以济。凡此以其体乎八物故也。若《玄》之为书，则始于一水，终于五土，于是有五行焉。故首性属水，知其为《中》；首性属火，知其为《周》；《礥》之为首性，得天三之木；《闲》之为首性，得地四之金；少之为首性，得天五之土。凡此皆以其配五行也。至《虚》之为书，始于天一，终于地十，于是备五行生成之数。一六置后，自《泯》至《昧》；二七置前，自《蠢》至《考》；三八置左，自《容》至《前》；四九置右，自《徒》至《乂》；五十分置于四隅，艮昭、巽庸、坤范、乾绩，各有所隶。若此以其备五行生成之数也。合而论之，八物五行，及五行生成之用，同于取象而已。果且有异乎哉！《易》次其卦以阴阳消息、人事盛衰，相受其义。《玄》次其有以日之躔次、宿之分度，以周其数。《虚》次其名以周天之度，用三百六十四变，变尸一日。故《易》始于《乾》，则以万物之所资始，所谓有天地然后有万物是也；终于《未济》，则以变故之不可测，所谓《易》不可穷，故以《未济》终焉是也。《玄》始于《中》，则以一元之气所由基，所谓「一气潜萌于黄钟，信无不在其中」是也；终于《养》，则以一岁之气所由复，所谓「星如岁如，复继之初」是也。《虚》始于《元》，则以元始也，所谓「冬至之气起于元」是也；终于《馀》，则馀终也，所谓「天地无馀不能成变化」是也。即是推之，则卦、首、名之终始，无以异也。《易》之蓍策本乎大衍，而虚其一；《玄》之蓍策本乎天地，而虚其三；《虚》之蓍策本乎五行，而虚其五。故《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，合而计之，凡三百有六十，以当期之日；衍而积之，凡万有一千五百二十，以当万物之数。此《易》之蓍所以用四十有九也。天之数十有八，地之数十有八，合而计之，凡三十有六，以律七百二十九赞；衍而积之，凡二万六千二百四十四策，以当岁之日，此《玄》之蓍所以用三十有三也。五行相乘得二十有五，又以三才乘之得七十有五，以占五十五名；衍而积之，凡三千八百五十策，以成变化之用，此《虚》之策所以用七十也。即是推之，则策算之无穷，无以异也。分而为二，挂一于指，揲之以四，归奇于扐，此则《易》之揲法也。先挂其一，半分其馀，揲之以三，并馀于扐，此则《玄》之揲法也。分而为二，右挂左一，揲左以十，归馀于扐，再分揲右，皆如左法，此则《虚》之揲法也。《易》揲以四，故取七八九六以定六爻之法；《玄》揲以三，故取七八九以定四位之画；《虚》揲以十，故取左右生成之数以定合体之名。是则揲法之同也。七为少阳，八为少阴，而七八为无变；九为老阳，六为老阴，而九六为有变。不变者静而守其位，有变者动而有所之，此则《易》之占法也。旦筮用经，夕筮用纬。休则逢阳星，时数辞从；咎则逢阴星，时数辞违，此则《玄》之占法也。左为主，右为客，先主后客者阳，先客后主者阴。阳则用其显，阴则用其幽，此则《虚》之占法也。《易》取其变，故以九六而辨其吉凶；《玄》取其逢，故以从违而别其休咎；《虚》用其变，故以幽显而辨其臧否。是则法之无以异也。夫以首准卦，以名拟首，以赞准爻，以变拟赞，以四位准二体，以十等拟四位，以五行准八物，以生成演五行，至于卦、首、名之相次，策算之无穷，蓍之数，占之法，未有不同者。自非好古乐道，用心于内，超然自得于牺《易》之旨者，孰能进此！知扬子云深湛之思，司马君实专精之见，皆有以臻大《易》之奥也。

五行之在天地间，一水、二火、三木、四金、五土，生数也。所谓生数者，五行具天地自然之气也。故五行生数，各含一阴一阳之性。在九畴则五行，一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土，有自然之象也。在《易》则天一，地二，天三，地四，天五，有自然之数也。物生而后有象，至滋而后有数，一十有五兆于此矣。天一居北方坎位，为水；地二居南方离位，为火；天三居东方震位，为木；地四居西方兑位，为金；天五居中，而为土。在《虚》则有原、有荧、有本、有卝、有基焉。至土则本无方隅，分王四正之方，能生万物。故北方水一，得土五而成六；南方火二，得土五而成七；东方木三，得土五而成八；西方金四，得土五而成九；中央五土，合而成十。则成数四十，成于此也。生数一十有五，成数四十，生成之数五十有五，所以具天地终始之道，在太虚之中，能成变化而行鬼神也。《白虎通》曰：「土可以王四季者何？木非土不生，火非土不荧，金非土不成，水非土不高。土扶微助衰，历成其道，故五行更生，得土以助之。所以昔之原者今有委，昔之荧者今有焱，昔之本者今有末，昔之卝者今成刃，昔之基者今成冢矣」。

天地之数，一、三、五、七、九，阳之奇也，故为天之数，天秉阳也；二、四、六、八、十，阴之偶也，故为地之数，地秉阴也。阴阳合德，而刚柔有体，此五位所以贵乎相得也。五位相得，而各有合者。天一与地六相得，合而生水，有原而有委；地二与天七相得，合而生火，有荧而有焱；天三与地八相得，合而生木，有本而有末；地四与天九相得，合而生金，有卝而有刃；天五与地十相得，合而生土，有基而有冢。以五行生成合而言之则有五，以五行生成分而言之则有十。故一等象王，至十等象庶人，总五十有五体。体有左右，所以辨宾主也；体有上下，所以辨尊卑也。左为主，右为客；上为尊，下为卑。一等象王，尊无二上，故体之左右纯乎一也。二等象公，下王一等，故右纯乎二，左事王也。三等象岳，下公一等，故右纯乎三，左事王公也。四等象牧，下岳一等，右纯乎四，左事王公、四岳也。五等象率，下牧一等，右纯乎五，左事王公、岳、牧也。自一至五，皆用五行之生数，以兴天下之治者也。六等象侯，下率一等，右纯乎六，左事王、公、岳、牧、率也。七等象卿，下侯一等，右纯乎七，左事公、岳、牧、率、侯，诎乎一者，不及左事王也。八等象大夫，下卿一等，右纯乎八，左事岳、牧、率、侯、卿，诎乎二者，不及左事王、公也。九等象士，下大夫一等，右纯乎九，左事牧、率、侯、卿、大夫，诎乎三者，不及左事王、公、四岳也。十等象庶人，下士一等，右纯乎十，左事率、侯、卿、大夫、士，诎乎四者，不及左事王、公、岳、牧也。自六至十皆用五行之成数，以成天下之治者也。上下相承若此，故能使天下之大，若网在纲，若臂使指，无末大必折、尾大不掉之患矣。

五行之性，其相生也不失其为相继，其相克也不失其为相成。相继者四时之次也，相成者六府之叙也。四时之次，金生水，而冬承秋；水生木，而春继冬；木生火，而夏继春：皆相生以相继也。六府之修，以土治水，以水治火，而水火为用；以火治金，以金治木，而金木为器；以木治土，以土治谷，而土谷为利：此皆相克以相成也。《虚》之合德，虽存二体，合为一用，大率不出相生相克，不失其性，故能其用无方焉。始于十纯，其体立而不改；其次降一，故水与火配；其次降二，故水与木配；其次降三，故水与金配；其次降四，故水与土配。自降一至降四，其下亦降次以相配焉。最后五行生成，各自为配，皆不出相生以相继、相克以相成。是乃五行之性，在天地之间，未尝或乖且戾也。

周天三百六十五度四分度之一，五行生成，合体而立，名不过五十有五。《齐》于天地之中，包斡万物，故有名而无位。冬至之气起于《元》，转而周三百六十四变，变尸一日，乃授于《馀》而终之。一六居后，在天则斗、牛、女、虚、危、室、壁之分焉；三八居左，在天则角、亢、氐、房、心、尾、箕之分焉；二七居前，在天则井、鬼、柳、星、张、翼、轸之分焉；四九居右，在天则奎、娄、胃、昴、毕、觜、参之分焉。自《泯》至《昧》，十有一名，在北而属水；自《容》至《前》，十有一名，在东而属木；自《蠢》至《考》，十有一名，在南而属火；自《徒》至《乂》，十有一名，在西而属金。《昭》，一土也，处报德之维，分王于丑；《郤》、《庸》、《妥》，三土也，处常阳之维，分王于辰；《范》，一土也，处背阳之维，分王于未；《绩》、《育》、《声》、《兴》、《痡》，五土也，处蹄通之维，分王于戌；《齐》，中土也，处大中之中，在天其北极之任乎。

律吕之生，始于黄钟，下生林钟，林钟上生太簇，太簇下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾上生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。阳六为律，阴六为吕。以黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵。至十二律旋相为宫，各以七变而成之，则尽八十四调，此声之元，五声之正也。至六十律旋相为宫，有执始去灭等名，终于南事，又以七变而乘之，则变尽周统基各一日，尽三百六十四变。于《潜虚》之中始于《裒》之初，终于《散》之上，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，其用大矣。

五行之在天地之间也，非特可以成变化而行鬼神，抑亦可以开物成务，冒天下之道者也。故《虚》叙人之生本于虚，虚然后形，形然后性，性然后动，动然后情，情然后事，事然后德，德然后家，家然后国，国然后政，政然后功，功然后业。是数者，其功各有五，故终于五十五。名其修，为之序，可以治性，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下也，故《虚》曰：「行者人之所务也，系之辞以明其义，用之变以尚其占，皆所以前民用也」。

命者时之所遇也。吉凶臧否，虽惟命是遇，然祸兮福所倚，福兮祸所伏，祸福特未定也。以其祸福之未定，则稽疑之占不可后也。《元》、《馀》、《齐》三者无变，皆不占；初上者事之始终，亦不占；所占者自《裒》至《散》五十二名。以二三四五六之变观其吉凶臧否平之所遇而决之，阳则用其显，阴则用其幽。然后知其吉之大，则身其康强，子孙其逢吉。其次常吉之外，或作内吉，作外凶；或用静吉，用作凶，可以观变而避就也。

《虚》数七十有五，其用七十，分二挂一，揲之以十，先左后右，徐观其馀，以命卦名，分客主，而定阴阳。且如《裒》之一卦，〡为主，󱔪为客，左揲先馀一，右揲后馀二，是先主后客者阳；若左揲先馀二，右揲后馀一，是先客后主者阴。由是观其所合，以《裒》命之，既得其名，又合蓍而复分之，阳则置右而揲左，阴则置左而揲右，揲之以七，用所揲之馀为所得之变，观其命图之上吉凶臧否平而决之。阳则用其显，如《裒》之六吉三凶不易也；阴则用其幽，与显戾也，如《裒》之六吉当为凶，三凶当为吉也。假如元󱔪蠢󱕁容󱔲徒󱕍齐󱕣，生数纯者不可分阴阳，当置右而揲左；造󱕟考󱕋前󱔽乂󱕘绩󱕙，成数纯者亦不可分阴阳，当置左而揲右。皆揲之以七，以所揲之馀观其吉凶臧否平尔。