《易》有圣人之道四焉，象、辞、变、占而已矣。予少而学《易》，得王辅嗣之注焉，得子程子之《传》焉，得子朱子之《本义》焉。王氏、程子明于辞者也，子朱子明于变与占者也，独于象无所适从焉。逮壮游四方，旁搜传注，殆且百家，其间言理者不可缕数，若以象言，则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉，朱子发所集古今诸儒之说焉，冯仪之所集近世诸儒之说焉。间言象者，则有康节邵氏之说焉，观物张氏之说焉，少梅郑氏之说焉，吴兴沈氏之说焉，京口都氏之说焉，长乐林氏之说焉，恕斋赵氏之说焉，平庵项氏之说焉，节斋蔡氏之说焉，山斋易氏之说焉，朴卿吕氏之说焉，古为徐氏之说焉。是数家者非不可观也，而邵氏、张氏则明《易》之数，本自著书，非专为卦爻设也；沈氏、都氏则明卦之变，赵氏、项氏、易氏、冯氏、徐氏则明卦之情，蔡氏、徐氏祖述本义，皆非专为观象设也。林氏之说则反覆八卦，既为朱子所排；郑氏之说又别成一家，无所本祖。其专以说卦言象者，不过李氏鼎祚与朱氏子发耳。朱氏之说原于李氏者也，李氏之说原于汉儒者也。李氏所主者康成之学，于虞翻、荀爽所取为多，其源流有自来矣。然汉儒之说于象虽详，不能不流于阴阳术数之陋。朱氏虽兼明乎义，而于象变纷然杂出，考之凡例，不知其几焉，良以统之无其宗，会之无其源也。予病此久矣，山林无事，即众说而折衷之。大抵《易》之取象虽多，不过三体，所谓本体、互体、伏体是也。然其为体也，有正有变，故有正中之本体，有正中之互体，有正中之伏体焉；有变中之本体，有变中之互体，有变中之伏体焉（正非中正之正，但谓其卦中未变之体耳。案以上诸体皆本汉儒及唐李氏、近世汉上朱氏，非予之臆说也，但其中卦爻，先儒取象有未尽者，亦以其例推而补之。）。其馀凡例固非一途，要所从来，皆由此三体推之耳。盖以正体取象者不待变而其象本具者也，以变体取象者必待变而其象始形者也。故自其以正体示人者观之，正而吉而无咎者，变则凶则悔吝也；正而凶而悔吝者，变则吉则无咎也。自其以变体示人者观之，变而吉而无咎者，不变则凶则悔吝也；变而凶而悔吝者，不变则吉则无咎也。兼正变而取象者，可以变，可以无变，惟时义所在也。是可但论其正不论其变乎？夫易，变易也，先儒言理者皆知之矣。至于言象乃止许以正体言，不许以变体言，凡以变言象，率疑其凿，是以易为不易之易，不知其为变易之易也。既不通之以变易之易，则毋怪以象为可忘之筌蹄也，既以象为可忘之筌蹄，毋怪以象变之说率归于凿也。故善言《易》者必错之以三体而综之以正变，则统之有宗，会之有元，《易》之象可得而观矣。予于是窃有志焉。是编之述，因象以推义，即义以明象，固错之以三体，综之以正变，而必以正中之本体为先，而其馀诸体则标于其后，又以示主宾之分也。至于言数，虽非专主，而间亦及之焉。盖将拾先儒之遗，补先儒之阙云耳。虽因辞明理不如程子之详，言变与占不如朱子之约，至尚论其象，自谓颇不失汉儒之旧，于李氏鼎祚、朱氏子发未敢多逊焉。后之言象者不易吾言矣。于是而玩索焉，上可以溯汉儒之传，亦可以免汉儒之凿，庶几君子居观之一助云。作《周易象义》，柔兆阉茂蕤宾甲午，武陵丁易东序。

《易》之为书，自王辅嗣以前汉儒专以象变明辞，固失之泥；及辅嗣以后，又止以清谈解义，于象变绝无取焉。伊川纯以义理发明，固为百世不刊之书，然于象变则亦引而不发。康节虽言象数，然不专于《彖》《象》发明。朱子归之卜筮，谓邵传羲经，程演《周易》，得之矣。其于象数也，虽于《易学启蒙》述其大槩，而《本义》一书尚多阙疑。仆用功于此有年矣，窃谓泥象变而言《易》固不可，舍象变而论《易》亦不可。于是历览先儒之说，依本义体，分经与《彖》《象》各为一编。大率以理为之经，象变为之纬，使理与象变并行不悖，庶几不失前圣命辞之本旨，以示初学，使知其大意云。易东又序。

《易》，变易也，六十四卦一《乾》之变也，三百八十四爻一初九之变也。太极动而生阳，《乾》之初九也；动极而静，《乾》之用九也；静而生阴，《坤》之初六也；静极复动，《坤》之用六也。分阴分阳，迭用柔刚，而《易》之变不可胜穷矣。太极之动，《乾》而已矣，动极而静，乃有《坤》焉。得《乾》之初九者《复》也，变而为一阳者六焉；得《乾》之初九与九二者《临》也，变而为二阳者十有五焉；得《乾》之初九以至九三者《泰》也，变而为三阳者二十焉；得《乾》之初九以至九四者《大壮》也，变而为四阳者十有五焉；得《乾》之初九以至九五者《夬》也，变而为五阳者六焉。自初九以至上九，则《乾》之全体也。变《乾》之初九则为《姤》，变《乾》之初九与九二则为《遁》，变《乾》之初九以至九三则为《否》，变《乾》之初九以至九四则为《观》，变乾之初九以至九五则为《剥》，变《乾》之初九以至上九则为《坤》。而一阴者五阳之卦也，二阴者四阳之卦也，三阴者三阳之卦也，四阴者二阳之卦也，五阴者一阳之卦也。六阳俱变则用九而为《坤》，六阴俱变则用六而复为《乾》，《乾》而《坤》，《坤》而《乾》。然则《乾》之一卦非六十四卦之所自来欤？初九一爻，非三百八十四爻之所自来欤？有变而后有象，有象而后有辞，有辞而后有占。不得于变，勿求于象；不得于象，勿求于辞；不得于辞，勿求于占。卦之变如此，则卦之象如此；卦之象如此，则卦之辞如此；卦之辞如此，则卦之占如此也。汉去古未远，诸儒尝以象变言《易》矣。言象变而遗理不可也，王辅嗣一扫而去之。以其遗理而去之可也，并象变而去之，则后之学者不知三圣命辞之本心矣。嗟夫！六十四卦皆《乾》一卦之变也，三百八十四爻皆《乾》初九之变也，故有变卦焉，有卦变焉。变卦也者，六十四卦变而四千九十六者是也；卦变也者，十二卦变而六十有四者是也。由《乾》一画而变焉为十二，由十二而变焉为六十四，由六十四而变焉为四千九十六。盖变卦其流，而卦变其源也，变卦其支，而卦变其本也。有卦变而后有变卦，故予之于《易》，既以变卦而论其爻，必参卦变以原其画，夫然后圣人作《易》之旨无馀蕴矣。虽然，探赜于积年之久，成书于期月之间，若神明之有以开其心者，而犹惧夫失之易也。是其是，非其非，盖将有待于万世之公论焉，傥无忝于鼻祖将军之家学云。昭阳协洽候《豫》卦，武陵丁易东后序。

天地之数五十有五，而大衍五十，先儒于此每失之凿，独朱子以五乘十之说近之。至于四十有九，率不过归之虚一而已，未有得夫五十数与四十九之全者，予窃病焉。比游浙右，有谓邵子先天、两仪、四象、八卦合四十九，所虚之一是为太极。其说虽异先儒，要无牵合傅会之病。予始以为大衍之说不过此耳，徐而思之，则于《易》中天地五十五数尚有未合，固已疑之，未几复得河南杨氏《大衍本原》，谓四十九与五十，皆天地之数各再自乘，而以中数自乘除之者，始知四十九真为四十九，五十真为五十，非强合之也。噫，杨氏之说似矣，然其为数必再自乘，又以中数除而后得，虽无牵强，颇非简易，未必圣人作《易》初意。尝以管见求之，亦既得其说之一二矣，而犹以为未也，思之思之而又思之，一旦豁然若有遭于神明之通者，然后知五十、四十九皆天地之数合而衍之，其偶其奇，自然而成，至简至易。而四象之奇之策，三百八十四爻，以至万有一千五百二十之数，胥此焉出也。呜呼，何其数之神如此，妙如此，契合如此，而古人曾未及之耶？抑尝有知之者，而其说不传耶？是未可知也。或曰：若子之说，则圣人作《易》之初，意果在是，而他说可废耶？曰：易道无穷，识见有限。圣人作《易》，取此四十九、五十之数以神蓍卦之用，而天地人物之理无所能逃，岂予之浅见遽可以尽圣人之本心乎？且予方其得以五衍之之说也，固未知以数乘除之说也；方其得以数乘除之说也，又未知有合而衍之之说也，安知后之学者，其说有不出于予之上者乎？若但以先儒之说病予，则咎虽有所不辞，理亦当仁不逊云。名《原衍》。武陵丁易东序。

大衍数用，余尝深思，而得其说者凡三：以天一至地十合而衍之，此一说也；以河图、洛书五而衍之，又一说也；以河图、洛书乘数再自乘而除之，又一说也。以三者校之，则前图最为简易明白，一见可晓，意圣人作《易》之初或取诸此。后二说非不可取，然以五衍之之图，河图止得五十，洛书止得四十九，离而为二；以数自乘之图，虽可以得圣人用四十九而不用五十之意，而其说艰深，非精于数者不能遽晓焉。盖天地之数无所不通，无往不合，特以精蕴分之，则前图乃《易》之精，而后之二说止《易》之蕴焉耳。余既列前图为《原衍》，而二说亦先儒所未及，故不忍弃置，复为此编，且以先天八卦、《洪范》九畴之合大衍者列之，而洛书之变终焉。名《翼衍》。武陵丁易东叙。

大衍之数五十，其用四十有九，先儒说者各自名家，未见有一定之论。如王弼、如孔颖达，类皆言理而不言数。自《乾凿度》而下，余得而考之者凡五十七家，其言数也非不可通，率多牵合傅会。余既成《原衍》、《翼衍》二书，惧学者迷旧说而昧其指归也，复叙次诸家之异，折衷而为是编，名《稽衍》。武陵丁易东叙。

惠爱碑者，常武为总管府尹倪公而建也。公六年于此，民受其惠，物被其爱，此碑之所以名也。公之志乎民，民亦不忘乎公，此碑之所由建也。常武初入职贡，民心未安，畏死不暇。丙子公来，揭十四条，虽行赦书德意，公取以谕民，非有他也，若曰：「民方畏死，吾示以生，吾非德己，吾惟尔之惠耳」。明年邻郡有警，公适白事省府，民心又恐，郡僚方俾百姓登城拒守，公归，知事不足虑，亟命罢之，若曰：「民方畏劳，吾使之佚，吾非要誉，吾惟尔之惠耳」。未几，省府下郡战舰三百馀艘，复俾运饷十馀万斛于中滦，公念其皆郡家事，且省府有材募舟征费，何苦民为哉？委官吏辇材于所产之地，造舟如其数，不役一民，委官吏雇募巨贾之艘运米如其数，亦不役一民。公若曰：「民方苦役，且惮远涉，吾自用公家之财，吾非矜能，吾惟尔之惠耳」。公处置有方，便民如计，其爱人利物信不虚矣。至若察众心所恶，则不忠之校因事而遂去之，非为慢己也，天下之恶一也。从众心所好，则称孝之民虽贱而亦旌之，非为誉己也，天下之善一也。凡皆天理民彝不可泯者，公之心固人心耳。他如捐馀赀修孔庙，修永惠等祠，以耸动邦人耳目者，又特其众著者已。且士者公议之所自出，公间睹其士之穷且贫者，则周之，于是士悦而歌于塾。民者讽颂之所自出，公间视其民之饥且冻者，则赈之，于是民悦而歌于衢。士与民胥悦矣。明道先生曰：「一命之士苟存心于爱物，于人必有所济」。况公之惠爱于民者溥，兹敢以或忘乎？己卯辛巳八月，公家□留郡，癸未春代者李公仲常。常去，士民既碑之，公虽肖像□学，历年于兹，使民之事不一顾，未之纪焉，可乎？乃合辞于□士黄必大，致记于仆，仆以拙直辞，请益坚。自念公造舟运饷。二事不扰于民，吾邦受赐之大者，且欲因公以示后来成式，辄不揣荒陋，竟为之。后有仁且智者，观吾碑，因其所已书，察其所未书，则知公矣。公名德政，字正之，蓟人，号凤山。尝佥廉枢密院事。丙子春以安抚使临吾郡，丁丑易安抚司为总管府，公以嘉议大夫为之长。戊寅秋，以总管兼尹事，始终于郡跨六年，且将定居吾郡，与邦人相安如此。是秋，公以书来，知公以上命为两淮都转运使，既礼上矣。公之子颢将奉母之维扬，士民攀辕卧辙莫能留，欲纪惠爱于兹石。若夫六年之间相与通下情，遂公爱人利物之心，则是公之子与其外弟高裕盖有力云。是为记。