右二钟铭皆曰「走作朕皇祖文考宝和钟，走其万年子子孙孙永宝用享」。案《尔雅》：唐虞曰载，夏曰岁，商曰祀，周曰年。以此铭考之，祝以万年，盖周器也。走之名于经传无见，盖昔人自以称谓，犹孤寡不谷、臣仆愚鄙，皆谦损之辞。故司马迁自称曰「太史公牛马走」，班固自称曰「走亦不任，厕技于彼列」，说者谓以犹今自称「下走」之类。此器所谓走者如此，然则走之号非独始于汉，盖亦上矣。此铭上言「走」，下言「朕」，与《左氏》所谓「吾祖也，我知之」同意。其曰「皇祖文考」者，案《左氏》，卫庄公之祷曰「敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公」。此所谓「皇祖文考」者，亦犹卫侯所谓「皇祖文王」也。走者周之宗室，亦文王后，故称文王曰皇祖。昔武王伐商以造周，尝称文王曰文考，至其子孙距文王远矣，犹曰考者，盖推本而言之。至若赓之文考尊、师艅之文考彝、戠之文考敦，但曰文考，而不曰皇祖，其皆周初之器乎，与此钟异矣。是钟于于鼓之间饰以双凤，侧著一字，亦象凤形，若周乌钟之制。昔周之兴也，鸑鷟鸣于岐山，盖在周文王之世。而君奭有曰「我则鸣鸟不闻」，孔子亦思凤鸟之至，皆有怀于文王。鸑鷟，凤类也，二钟之饰，其鸑鷟欤。所谓「作宝和钟」者，案《国语》，泠州鸠之论钟曰：「大昭小鸣，和之道也。和平则久，久固则纯，纯明则终，终复作乐，所以成政也」。故秦铭勋钟名曰「昭和钟」，而此名曰「宝和钟」，意盖若此。文王以徽柔懿恭之德修和有夏，后世于礼乐声容之间皆象其德，故相礼于清庙则曰「肃雍」，作乐于钟则谓之「宝和」。和平则久，克成厥政，宜子子孙孙宝用以传永也。

案，此钟形制与诸云雷钟同，特于于鼓之侧别饰以一云一雷，亦犹周凤钟、乌钟于于鼓之侧特为一凤一乌，以代铭款，则知是钟盖周器也。雷动而风行，所以鼓万物；云族而雨流，所以泽万物。先王作乐崇德，感人心而天下和平，鼓而泽之，莫大于是。故云雷之象，不特识于鼎彝以设义，于饮食之间而作乐之意，盖亦有寓乎此者。

案，冠礼设洗直于东荣，水在洗东。燕礼设洗于阼阶东南，当东霤，罍水在东。说者以谓水器尊卑，皆用金罍。此罍与尊罍之罍，名同而用异。夫行礼之始，务于自洁，故以罍洗为先。洗于文从先，用是故也。罍洗设于东南，而雷鼓以春夏，罍于文从雷，用是故也。古之制罍既用金，洗亦当然。此罍也、洗也，其制皆金。洗之饰以龟鱼，以涓洁为义；罍之饰以云雷，以润泽为义。是二器也，形制淳妙，意象高古，非周人不能为也。又其出也同地，其得也同时，以罍承洗，合若符棨。而秘阁旧籍以洗为瓫，以罍为缶，初未知其为是物也，臣等因受诏检校而考辨之。主上圣心，灼见其然，命有司取其制度，以备新作礼器之一。乃知此器自周讫今，载祀千馀，隐秘弗见，以待圣人制作而后显。于戏，岂不韪欤！岂不韪欤！

案，古爵皆设两柱，用以反坫，则相承而安。此前二爵，制皆一柱，覆则欹倒，岂以一于饮而不知节，则有颠隮之患，用为彝酒之戒欤？亦犹欹器以覆戒满之义也。四器皆无铭款，其一腹篆隐起，为饕餮云雷之象，文镂深明，盖周人所作。其一差简于前，亦同时也。后两柱爵朴素无文，然亦周器，第非燕享所用耳。

案《礼》，爵，夏以盏，商以斝，周以爵。三器之名虽殊，其实皆爵也。以其三足象戈，故曰盏；以其两柱文以禾稼，故曰斝；以其形若飞爵然，故曰爵。形若爵者，取其犹爵，集以春夏，仁且有礼也。柱以禾稼者，取其饮以养阳，而资于尊，所以上之也。戈其足者，所以示饮之戒伤，斯为下矣。斝之制与爵同，但多无咮尾，此为小异耳，其义则一也。此斝腹柱皆饰以云雷，柱则略为禾稼，腹则杂以饕餮。饕餮之为物，食人未尽，还齧其躯。又其目在腋下，《山海经》所谓狍鸮者，故多以饰器之腋。腹象其本形，示为食戒。而杜预谓贪财为饕，贪食为餮，以此器观之，则是象非特为财与食之戒，亦以儆彝酒也。后一器文镂差简，然皆周器。周具三代礼，所以兼用商爵。

案，此豆体中素质无文，与姬𡨡母无异。然器之足篆以盘螭，是亦周器也。其盖则可覆可仰，可用以食。古之簠、簋、鼎、敦之盖亦如之，其名曰会。《特牲馈食礼》曰「佐食启会，却于豆南」，此谓佐食者取会却而奠之，以待尸入而会也。《公食大夫礼》曰「宾卒食会饭」，此谓取饭于敦，仰会而食，置其馀以待馂也。豆虽以盛菹醢，其食也亦仰会取而哜焉，非特于义为安，盖亦适于用。

案《说文》曰：「盦，覆盖也」。盖盛滫饭之器，加盖以密之。其盖可郤以分食，若鼎敦之会然。观晚周之器有卬仲孙伯戋之饙盦，与此前二盦形制略同。然彼有盖，文镂繁缛，此亡其盖，而复无文，亦周物也。后一小盦虽有文镂，而无古韵，盖汉世所为。

右宋䪫钟六，其铭款曰「宋公成之䪫钟」。崇宁三年甲申岁，得于南都之崇福院，寻贡之内府。考其文则宋钟，原其出则宋地。圣诏有曰「得英䪫之器于受命之邦」，即此钟也。是时帝作《大晟》，即取以为钟法。谨案《乐纬叶图證》曰「帝颛乐曰六茎」，宋均注曰：「能为五行之道立根茎也」。䪫即古文茎，繇帝颛而后历帝喾、唐、虞、夏、商，以及于周，六茎之制，其传可谓远矣。然周备六代之乐，云门、咸池、韶、夏、濩、武皆存，特五英、六䪫无之，惟宋，商之后，故宋公犹得其传。成者，平公名也。宋自微子启二十六世而至平公，其名始见于鲁昭公之十年，《春秋》书曰「宋公成」，与此钟铭合。而其立也以周简王之十年乙酉岁，距皇朝崇宁三年甲申，凡一千六百八十年，而䪫之器出于受命之邦，适丁圣上骏惠先烈、登崇耆英、制作之盛际也。《大晟》既成，神人以和，治音洋洋，际天蟠地，岂特为五行之道立根茎哉？且茎钟虽铸自宋公，而实帝颛之乐。今也地不爱其宝，为时而出，盖以昭圣上盛德茂功，比隆五帝，夏商以还，弗足俪也。又古钟之得于今者惟周为众，其制类多上设衡甬，旁傅旋虫，或内实而侧垂之，或仰通而中贯之，率皆振掉弗安。惟䪫钟也双螭蹲踞，以为平钮，《大晟》之钟，实取则焉。故其垂之也正，其鼓之也和，而无振掉弗安之患。此其制作所以过于三代也，非五帝之乐，何以及此？

案《周官》，鼓人以金錞和鼓，说者以谓其形圆如碓首，上大下小。今此器制度如此。一名淳于。《南史》称齐始兴王鉴为益州刺史，有以淳于献者，高三尺六寸六分，围三尺四寸，圜如筒，色如漆，甚薄。上有铜马，以绳系马，去地尺馀，灌之以水，又以器盛水于下，以芒茎当心，跪注淳于，则声如雷，清响良久，古所以节乐也。今此器上有蹲兽，可系以绠，与《南史》之说同，但錞首巨而圜，下乃寖小，非若筒也。及舂之于地，则声自上发，回旋鍧磕于錞之首，磅礴不散，甚大而宏，亦若雷然，清响良久，不必注以水而振以芒也。此器本六，长短相第，其三已归内府，制作尤工，皆周器也。今此三器，其一有汉泉文，盖汉器耳。周錞之系兽，卬首卷尾，为蜼之状。蜼，智兽也，智于方属北，阴阳相辨之时也。王安石以錞于文从金从孰，谓阴与阳和而孰，故曰和鼓。以义考之，和则可否相济，辨而和，和而孰，阴阳辨于北之时如之，宜和鼓之器饰以智物。是器也，秘阁旧籍目之为钟，初未知其为錞。臣等受诏汇分而物辨之，稽经而合，庶可备采择之一焉。

案《说文》：「瓿，甂也，大口而卑用，以食」。此器如之。刘歆戏扬雄有「覆瓿」之语，虽出于善谑，然当时覆此器必以巾羃之属，为无盖故也。今此器但可出纳而无盖，又设饰纤巧，颇乏古象，正汉世物也。

案，壶之象如瓜壶之壶，《豳诗》所谓「八月断壶」，盖瓜壶也。上古之时，洼尊而杯饮，蒉桴而土鼓，因壶以为壶。后世弥文，或陶或铸，皆取象焉。然形模大致近之，不必全体若真物也。今此壶形羡若真壶然，殆汉世取象太巧故尔。

案《燕礼》：「司宫尊于东楹之西，两方壶」。今此壶形制绝小，非所以尊于阶楹。铜薄而弗精，非三代上齐之品，与武安侯钫相类，盖汉世物也。钫即方壶之别名，海上之山亦谓之方壶，其象如此。古之为器，必具方圜，壶之有方壶，犹鼎之有方鼎，盖备乾坤之象，辨君臣之义。故说者谓《燕礼》之方壶为卿大夫而设，以臣道直方义。盖地道也，臣道也，举一器可以兼之，宜其用于燕礼。

案汉器有丞相府漏壶，与此形制同，而上有盖，盖有方空，所以出纳箭；下有流筒，若渴乌然，所以节水也。此亡有盖，馀制皆同。然彼器修九寸耳，而此乃长倍蓰之者，盖孔壶为漏，浮箭为刻，水之循环有升降，则器之出纳有大小。视今之漏壶制，大小长短相次，若陛墄然，则漏之有壶，宜不一而足。

与董彦远同观《文翁学生题名》，予谓董云：「结体殊不类隶」。董云：「《集古录》以为文翁学生」。予云：「尝考此碑，其郡望有云江阳、宁蜀、遂宁、晋原。以《晋书·志》考之，江阳，蜀置此郡；宁蜀、遂宁、晋原皆是宣武平蜀后置」。彦远击节此言，以为辨正精详。又问予云：「《周公礼殿记》云『甲午年，故府梓潼文君』，不审文君之名」。予云：「《华阳国志》载文参字子奇，梓潼人，平帝用为益州太守。记中文君乃此人也。甲午乃光武建武十年」。云：「且如《汉成皋令任》碑云『字伯嗣』，名已缺。任延熹中守官。按《汉桓纪》，延熹八年，桂阳太守任胤。乃此人，故其字伯嗣」。予又云：「备员秘馆累年，御府降出太清楼奇书异传甚富，令参校得失。予喜观未见书，同舍出省后，予尝侵晚而归」。董云：「异书不可不看。逌初除正字，供职未几，乃以平日所疑故事，因阅传记，决疑者多，自此后论议觉进，信知书不负人也。所恨未尝获观太清楼书」。予又论《集古录》疏脱处，如《跋汉仓颉庙碑》云：「此碑有莲勺左乡有秩、池阳左乡有秩、池阳集丞有秩，皆不知是何名号」。予按《前汉书》，张敞以乡有秩补太守卒史。《后汉·百官志》：「乡置有秩、三老、游徼」。本注曰：「有秩，郡所署，秩百石，掌一乡人」。注引《汉官仪》载户五千则置有秩。《风俗通》云：有秩则田间大夫。言其官裁有秩尔，盖乡吏之名号也。又论《水经》与汉碑刻不同者多，如《王纯碑》，道元注云《王纷碑》；又《州辅碑》，道元注云州苞；如《袁良碑》，道元注云袁梁；又如《属国都尉王君碑》，道元注云蜀都太守姓王字子雅。彦远云恐忘记，遂尽录去。

《集古录·灵台碑》以为《史记》、地志、《水经》诸书皆无尧母葬处（予按《汉章帝纪》）。

谨按《春官·巾车》，王之五路：玉路建太常，金路建大旂，象路建大赤，革路建大白，木路建大麾。而《司常》九旗之名物，日月为常，交龙为旂，熊虎为旗，鸟隼为旟，龟蛇为旐。今以五路所建俪之，太常、大旂已著其名，考其馀者，大赤盖旟也，大白盖旗也，大麾盖旐也。何以知之？以所饰之物辨而知之。龙位东，故旂之色宜青；鸟隼位南，故旟之色当赤；熊虎位西，故旗之色当白：龟蛇位北，故旐之色当黑。由鸟隼、熊虎观之，则知大赤、大白之为旟与旗也。盖《巾车》或谓之太常、大旂者，以旗之名言之；或谓之大赤、大白者，以物之色言之，皆互相见也。于玉路言常，金路言旂，则象为旐可知矣。于象路言大赤，革路言大白，则玉路所建之常为黄，金路所建之旂为青，木路所建之旐为黑，可知矣。而先儒乃谓大赤为通帛之旃，以大白为用商之色；大麾不在九旗之数，而以九旗之帛皆用绛，悉非也。至于后世，玉辂以青为饰，金路以赤，革路以黄，象路以白，皆无经据，失之远矣。独木路用北方之色，偶合经旨焉。然日月为常，日月丽乎天，天玄而地黄，则太常之色黄，其可乎？曰：日月所丽则天，而所出则地。车者，王之待以载也，车之所建为出地之象，不亦可乎？又，王之衮冕，玄衣纁裳。其衣玄者，天之色，而衣之章有山焉，山丽于地矣。今缋山于色玄之衣，亦无害于义，则饰日月于色黄之太常，复何疑哉？盖《巾车》诸路之序，金、象、革、木相次，则青、赤、白、黑四方之色各以其序而具矣。由是观之，则太常之色，非黄而何？

《高氏小史》：名峻，一作崚。

《山海经》：「侍中秀领校」，秀即刘歆也。

《丹元子步天歌》：此但记列星所在，并其象数，使人易识耳，非占说也。

《黄庭经》：此特梁丘子注尔。

张万福，唐人，有传。《总目》云：不详何代人。

《步虚洞章》：《总目》云「不详何代人」。修静，东晋道士，隐庐山。

《葛仙公序》：葛洪，此恐是葛玄。

《玄纲论》：此前已有所谓《真纲论》，即此，盖避圣祖名。

《三茅君内传》：云「唐李遵撰」，遵非唐人。

《德山集》：「德山不详何人」。德山在朗州，盖宣鉴禅师，乃唐僖宗朝人。此云不知何人，疏缪如此。

《破胡集》：后云「释氏兴于西域，自汉末始流于中国」，非汉末。

《文选》：案李善注在五臣前，此云「因五臣而自为注」，非是。

《中书省试题咏诗》：若集中纯载诗，即不可谓之诗笔。

《丹阳集》：已见总集，此重出。

《郦炎集》：当在前。

蔡融、来鹏皆唐人，见《丹阳集》。

唐咸通十四年癸巳，凝式是年生，故题识多自称「癸巳人」。唐天祐四年丁卯，是年夏，朱全忠篡唐，凝式谏其父唐相涉宜辞押宝使，涉惧事泄，凝式自此遂阳狂，时年三十五。《五代史补》言时年方弱冠，误也。晋天福四年己亥，三月，有《洛阳风景》四绝句诗，年六十七。据诗云「到此今经三纪春」，盖自丁卯至己亥实三十二年，则自全忠之篡，凝式即居洛矣。真迹今在西都唐故大圣善寺胜果院东壁，字画尚完，亦有石刻。书侧有画像，亦当时画。又广爱寺西律院有壁题云「后岁六十七」，亦当是此年所题。此书凡两壁，行草大小，甚多真迹，今存，但多漫暗，故无石刻。天福六年辛丑，是年六月，有天宫寺题名，称太子宾客，时年六十九。真迹今在此寺东序《题维摩诘》后。又吏部郎荣辑家有石刻一帖，无年，但云「太子宾客杨凝式暮春奉板舆至自真原」等语，其末云「清和之月复至」，当是此年前后也。天福七年壬寅，是年有《奠定智大师诗》二首，时年七十。真迹在文潞公家，刻石在从事郎苏太宁家。晋开运元年甲辰，是年四月十五日，有《看花诗》八韵，时年七十二。题于洛阳一僧舍书胜上，后云「维晋九载」。今刻石在湖州前殿中侍御史刘寿家。开运二年乙巳，是年五月，于天宫寺题壁论维摩经等语。八月再题「太子少保」。时年七十三。真迹今在此寺东序，并辛丑题同刻石。开运四年丁未，是年二月前七月有寄惠才大师、左郎中诗三首，称「会同丁未岁」，会同即契丹入晋改元之号也。时年七十五，称「太子少傅」。真迹在文潞公家，刻石在苏太宁家。周广顺三年癸丑，是年于长寿寺华严东壁题名，时年八十一。后又题「院似禅心静」等二诗，称「太子少师」，亦应是此年真迹，今为人移去，石刻亦不存，人或得旧本耳。又有与其从子侍御者家问二帖，后题广顺癸丑岁孟夏月，真迹在洛阳士人家。又有判完契五十馀字，在洛阳故职方郎李氏家者刻之，无年，但称「七月十六日太子少师杨」（草名），亦应是广顺中也。

唐修行杨氏系出越公房。本出中山相结，次子继生洛州刺史晖，晖生河间太守恩，恩生越恭公钧，出居冯翊。至藏器，徙浔阳。唐相杨收之父曰遗直，生四子，名皆从㇏，曰发、假、收、严，以四时为义。故发之诸子名皆从木，假之子从火，收之子从金，严之子从水。严生涉，涉生凝式；而收乃藏器之兄，涉之伯也。《新五代史》记唐六臣传，乃以收为涉之祖、严之父，非也。

杨凝式字景度，隋越公素之后、唐相涉之子也。天资警悟，工草隶，善属文。昭宗时第进士，为度支巡官。再迁秘书郎、直史馆。梁开平中，为殿中侍御史、礼部员外郎。去从西都张全义，辟为留守巡官。梁相赵光裔器其才，奏为集贤殿直学士，改考功员外郎。唐同光初，以比部郎中知制诰，改给事中、史馆修撰、判馆事。明宗立，拜中书舍人。长兴中，历右散骑常侍，工、礼、户三侍郎。后以疾免，改秘书监。清泰初，迁兵部侍郎，复以疾归洛。晋天福中，迁太子宾客，寻除礼部尚书致仕。开运中，宰相桑维翰表起为太子少保，分司。汉乾祐中，历少傅、少师。周广顺中，再请老，以尚书右仆射致仕。显德初改左仆射、太子太保。元年冬，薨于洛阳，年八十二（旧史云年八十五，误也。），赠太子太傅。初，凝式父祖世显于唐，至涉相哀帝。时方贼臣陵慢，王室残荡，贤人多罹患。涉受命，泣语凝式曰：「世道方极，吾婴网罗不能去，祸将及，且累汝」。朱全忠篡唐，涉当送传国宝，凝式谏曰：「尊为宰相，而国至此，不为无过。乃更持天子印绂与人，虽保富贵，如千载史笔何」！时全忠恐唐室旧臣不利于己，往往阴访，群情疑贰之，间及祸者甚众。涉常不自保，忽闻凝式言，大惊曰：「汝赤吾族矣」！凝式恐事泄，因佯狂，而涉以谦持，终免梁祸。凝式虽仕历五代，以心疾閒居，故时人目以风子。其笔迹遒放，宗师欧阳询与颜真卿，而加以纵逸。既久居洛，多遨游佛道祠，遇山水胜槩，辄留连赏咏。有垣墙圭缺处，顾视引笔，且吟且书，若与神会，率宝护之。其号或以姓名，或称癸巳人，或称杨虚白，或称希维居士，或称关西老农。其所题后，或真或草，或不可原诘。而论者谓其书，自颜中书后，一人而已。其佯狂之迹甚著。卜第于尹居之侧，遇入府，前舆后马，犹以为迟，乃杖策徒行，市人随笑之。常迫冬，家人未挟纩，会有故人过洛，赠以绵五十两、绢百端，凝式悉留之修行尼舍，俾造袜，以施崇德、普明两寺饭僧。其家虽号寒啼饥，而凝式不屑屑也。留守闻其事，乃自制衣给米遗之。凝式笑谓家人曰：「我固知留守必见赒也」。每旦起，将出，仆请所之，杨曰：「宜东游广爱寺」。仆曰：「不若西游石壁寺」。凝式举鞭曰：「姑游广爱」。仆又以石壁为请，凝式乃曰：「姑游石壁」。闻者抚掌。凝式诗什亦多，杂以恢谐。少从张全义辟，故作诗纪全义之德云：「洛阳风景实堪哀，昔日曾为瓦子堆。不是我公重葺理，至今犹自一堆灰」。它类若此。石晋时，张从恩尹洛，凝式自汴还。时飞蝗蔽日，偶与之俱。凝式先以诗寄从恩曰：「押引蝗虫到洛京，合消郡守远相迎」。从恩弗怪也。然凝式诗句自佳。及至洛后，以诗赠从恩云。其题壁有「院似禅心静，花如觉性圆。自然知了义，争肯学神仙」，清丽可喜也。尹洛者皆当时王公，凝式或傲然不以为礼。尹亦以其耆俊狂直，不之责也。凝式本名家，既不遇时，而唐、梁之际以节义自立，襟量宏廓，竟免五季之祸，以寿考终洛阳。诸佛宫书迹至多。本朝兴国中，三川大寺刹率多颓圮，翰墨所存无几，今有数壁存焉。士大夫家亦有爱其书帖者，皆藏去以为清玩。世以凝式行书颇类颜鲁公，故谓之「颜杨」云。

赞曰：唐季不纲，朱晃乘时盗国，一时公卿大夫迫于凶威，鱼伏鼠遁，能全节者无几。故六臣奉玺绂骏奔畀之，惟恐居后。而凝式乃能谏父以千载史笔为耻，因兹阳狂，弗与世网，优游卒岁。言足以厉俗，智足以全生，正谏似直，吏隐如愚，岂特宁武子、东方朔之流乎！世徒知阳狂可笑，而不知其所以狂；徒知墨妙可传，而不言其挺挺风烈。如此谏涉之事，新旧史皆弗书，复不为立传，可胜叹哉！余因汇次笔迹，遂为之传，使百代之下，知凝式者不特以工书与阳狂而已。