遣信与义阳太守孙仲开相闻，告其困乏，得绢二匹，坏车一乘，卖得绢三匹，以籴米一石，橡二斛，食口三十五人，百日之中，以此自活，人皆鹤节，无复血色（《御览》四百五十六）。

进赵女，延丽人，□金华之干，珥明月之珍（《书钞》一百三十五作孙敏，据下条知「毓」之误。），

大名必加茂实，美号必附丰功，臣以为宜谥曰文献皇后。

礼，凡告事以特牲。又礼，盛主以箪笥，载以斋车，即古之金辂也。每舍奠焉。又礼，庙事考妣，同席共馔，一尸而祭，以神合为一也。今王之国，迎庙主而行，宜以发日，夙兴，告庙迎主。今无斋车，当以犊车，二主同车共祠，合于古。宗祀国迁，掌奉主┙，当侍从。主车在王卤簿前，设导从。每顿止，传主车于中门外，左，设脯醢醴酒之奠，而后即安之（《通典》四十八。咸宁三年，燕国迁庙主当之国，时博士孙繁案云云。「繁」疑「毓」之误。）。

太常问：「今封建诸王，为告庙不？若告，庙册与告诸王同异？祝文同不？当以竹册白简？隶书篆书也」？

博士孙毓议：「案《尚书·洛诰》『王命作册，逸祝册，唯告周公其后』。谓成王已冠，命立周公后，作为册书《逸诰》以告伯禽也。又周公请命于三王，乃纳册于金滕匮中。今封建诸王，裂土树蕃，为册告庙。篆书竹册，执册以祝，讫，藏于庙。及封王之日，又以册告所封之王。册文不同。前以言告庙祝文，当竹册篆书，以为告庙删，册之文即祝词也。旧告封王、告改年号，故事，事讫皆当藏于庙，以皆为册书。四时享祀祝文，事讫不藏，故但礼称祝文尺一，白简隶书而已（《通典》五十五）。

礼曰：「父在斯为子，君在斯为臣」。「侍坐于所尊，见同等不起」。皆以为尊无二上，故有所厌之义也。昔卫绾不应汉景之召，释之正公门之法，明太子事同于群臣，群臣亦统一于所事，应依同等不起之礼（《通典》六十七。晋制，皇帝会公卿，座位定，太子后至，孙毓以为群臣不应起云云。）。

案《周礼·典命职》：「凡诸侯之嫡子，誓于天子，摄其君，则下其君一等」。谓公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧。《春秋》「曹伯使其太子射姑来朝」，行国君之礼。践土之盟；卫成公使其母弟武如会，经书曰卫武、蔡，甲午，序于诸侯。又《左传》：「冢子，君行则守，有守则从。从曰抚军，守曰监国，古之制也。夫帅师，专行谋，誓军旅，君与国政之所图，非太子之事也」。周制，诸侯以功德入为王卿士，则上卿理其国事。今诸王公侯受任天朝，而嫡子摄其君事，车服礼数，国封大小，领兵军数，自当如本制，而王公侯遣上卿及军将掌其事，合于古议。今之车服，与古礼不同，依礼应下其君一等。其嫡子皆以有爵命、印绶冠服、佩玉之制，宜如本令。而嫡子但知其政，不干其位。君不可二，尊无二上。国相以下见嫡子，宜如臣而不称臣。又礼，非其臣则答拜。国之命士上达于其君者，嫡子宜答拜。其文书称嗣子，宜曰王嗣子，其公侯嗣子，系于父爵，明不专国也。其燕见则称第，下文书表疏，皆臣礼而不称臣。今之监司，上官文书皆为记告；嫡子监国，其下群臣官文书宜称告，不言命称教（《通典》七十一。晋博士孙敏等议。案：孙敏不见于史，据《书钞》引孙毓《七诱》，知「敏」乃「毓」之误。）。

咸宁二年，安平穆王薨，无嗣，以母弟敦上继献王后，移太常问应何服。博士张靖答：「宜依鲁僖服闵三年例」。尚书符诘靖曰：「穆王不臣敦，敦不继穆，与闵僖不同」。孙毓、宋昌议，以穆王不之国，敦不仕诸侯，不应三年。以义处之，敦宜服本服，一周而除，主穆王丧祭三年毕，乃吉祭献王。毓云：「《礼》，君之子孙所以臣诸兄者，以临国故也。《礼》又与诸侯为兄弟服斩，谓邻国之臣于邻国之君，有犹君之义故也。今穆王既不之国，不臣兄弟，敦不仕诸侯，无邻臣之义，异于闵僖，如符旨也。但丧无主，敦既奉诏绍国，受重主丧，典其祭祀。《记》云：『大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭』。郑氏注云：『谓死者从父昆弟来为丧主也。有三年者，谓妻若子幼少也。再祭，谓大小祥也』。穆妃及国臣，于礼皆当三年，此为有三年者，敦当为之主大小两祥祭也。且哀乐不相杂，吉凶不相干，凶服在宫，哭泣未绝，敦遽主穆王之丧，而国制未除，则不得以本亲服除而吉祭献王也（《通典》九十三）。

魏氏天子一加，三加嫌同诸侯。毓案，《玉藻记》曰：「玄冠朱组缨，天子之冠也，缁布冠缋緌，诸侯之冠也」。其说谓皆始冠，则是有次加之辞，此二冠皆卑服质古，势不一加，必重加朝祭之服，以崇弥尊。圣人制礼，所以一时历加众服者。今始成人，卜择令日而遍加之，所以重始也。若冠日有不加者，后必不择吉而服，非重始也。又《礼器》有以少为贵者，冠不在焉。《记》有弥尊喻志之言，盖以服从卑始，象德日新，不可先服尊服，转而即卑。今嫌士礼喻志之文，因从魏氏一加之制，考之玉藻，似非古典。今三加者，先冠皮弁，次冠长冠，后冠进贤冠，以为弥尊，于意又疑（《通典》五十六）。

后讳依旧不立训。礼，天子诸侯讳群祖，臣隶既有从敬之义，宜为太常府君讳。至于朝堂榜题，本施至极，既追尊所不及，礼降于在三，晋之京兆，宋之东安，不列榜题。孙毓议称京兆列在正庙，臣下应讳，而不上榜。宋初博士司马道敬议，东安府君讳宜上榜，何休承天执不同，即为明据。其有人名地名犯太常府君及帝后讳者，皆改。宣帝讳同。二名不偏讳，所以改承明门为北掖，以榜有「之」字与「承」并，东宫承华门亦改为宣华云（《南齐书·礼志》上。建元元年，太常上朝堂讳训，仆射王俭议。）。

原夫至道之先，邈哉稀矣，书契已降，可得而云。黄帝、尧、舜澄其源，故垂衣恭己，在宥天下；伯阳、仲尼导其用，故建言立德，宪章无穷。赤松、羡门，神而明之，故轻举上宾；留侯、商皓，变而通之，故解景灭迹。顺是已下，莫不由之，故有󲦤绅端委，利万物于庙堂之上；葛巾蕙带，全阴功于尘埃之外。隐显殊致，趣舍同归，其人有终，其魄不死。阆风、玄圃，群帝之密都；赤城、华阳，仙圣之治所。光灵肸蚃，若在左右，仁人君子，往往至焉，见之于贞素先生王君矣。君讳栖霞，字玄隐。华宗继世，积德所钟，生于齐，得泱泱之风；长于鲁，习恂恂之教。七岁神童及第，十五博综经史。阙党童子，靡敢并行；东方诸侯，为之前席。而仙材灵气，禀于自然，尘缨世网，不可拘系。每名山独往，神契感通，奇怪恍惚，众莫能测。天祐丁卯岁，避乱南渡，至于寿春。感四海之分崩，想八公之遗迹，于是解巾名路，委质玄门。问政先生聂君师道见而奇之，授以法箓。是日，有彩云皓鹤，翔舞久之。既而穷方士之遐游，得东乡之胜境。道无不在，善岂常师，又从威仪邓君启遐受大洞真法。玄科圣旨，动以咨询；福地仙源，因而栖托。诛茅穿径，枕石漱流。身既退而名愈彰，道已寂而节弥苦，桑田自改，桂树长留。烈祖孝高皇帝方在宾门，实来作镇。紫气表真人之应，青云符好道之占。君鹄书被徵，褐衣来见，谈天人之际，讲道德之源，靡劳牧马之迷，自契顺风之问。因从敦请，来止建康。有玄真观者，陈宣帝为臧矜先生之所作也。殿堂岑寂，水木清华，游焉息焉，以遂其好。每竹宫望拜，玉牒秘词，叩寂求真，必君是赖，嘉祥灵应，世莫得闻。圣历中兴，恩礼殊重，加金印紫绶，号玄博大师。烈祖尝从容谓君曰：「吾不贪四海之富，唯以苍生为念」。君对曰：「夫古之圣人，修其身而后及天下，天下待一人安而后安。今天子勤劳万机，忘寝与食，身且不能自治，岂能治苍生哉」！帝善其言，以百金为之寿。其识度亮直，又如此焉。今上嗣清净之基，尊玄默之化，咨诹宾敬，有逾于前。而君茅岭夙心，老而弥笃，比年抗表，请归旧山。优诏惜之，又加贞素先生之号。既而玉棺有命，紫素告期。葛洪见留，不成大药；少君舍去，先梦绣衣。保大壬子岁夏四月甲寅隐化于玄贞观，春秋六十有二。恩旨痛惜，赙钱二十万，道俗嗟慕，会葬数百人。初，君之处茅山也，即良常洞之前，相雷平山之下，披榛剪秽，面壑临流。除地为坛，表朝真之位；因丘设隧，卜安神之室。至是归葬，符夙愿焉。六月丙申，发自京师，溯淮而上。时畿内久旱，川涂可揭，是日大雨洪注，腾波却流，蓦长堤，逾重堰，飘然利涉，人不知劳。昔周王有栾水之朝，宣尼有泗水之应，校灵比德，其殆庶乎！君传法度人，数逾累百。有若玄真观主朱怀德，名先入室，道极严师。首座孙仲之，章表大德刘德光，参受经法，预闻玄秘。永怀在三之义，愿垂不朽之风，威仪王可则、首座陈希声，并仰高山，共刊贞石。铉也不佞，夙承教义，虽复仙凡异迹，静躁殊途，而诚心所感，素交斯在。徘徊祠宇，邈若山河，敬书岘首之悲，以俟辽城之叹。词曰：

于铄子晋，上宾于天。亦有令孙，穷神体玄。昔我来思，世称其贤。今我往矣，人谓之仙。至道希夷，孰知其然？华阳洞府，句曲风烟。林芳橘叶，地即芝田。披文相质，亿万斯年！

朝拜陵寝。礼经无文。列圣相沿。久为故事。就中四陵。尤乖典礼。请如太常所奏。其二太子庙。谨按礼记云。殇于无后者。从祖祔食。又曰。王不祭殇亡。又曰。有阴厌。有阳厌。阴谓嫡殇也。注云。为宗子之殇祭于奥。尔雅云。西南隅谓之奥。此明幼殇而死。故祭于祖庙阴闇之处也。阳厌谓祭庶殇也。疏云。祭于宗子之家。祖庙之内。当室显露之处。故曰阳厌。所以明嫡庶也。过焉以往。则不祭也。伏以惠昭太子位登诸⿵（门专）。业当主鬯。亲则高祖神尧皇帝之宗子。属则于皇帝为伯祖父。虽礼文于旁亲无服。而骨肉之恩。不移于宗子。若坎室于德宗皇帝庙内西南隅。迁祔神主。以特牲展祭。不举乐。无折俎。去元酒。不告利成。庶合古礼。若准魏晋故事。即晋悯怀太子殇太子哀太孙仲太孙。皆于祖庙北墉置阴室。岁时祔飨。以至亲尽。今伏以国家变三代之典。从东汉之制。九庙既有周殿之隘。一室难修处奥之仪。况别庙阴室。具为变礼。依前享献。于事为宜。其庙请不废。礼官或云。惠昭太子弃东宫之日。已过殇年。若合祼享宜同祭。臣以为古处于奥。今祀于庙。虽不以成人而别。以合过殇之礼矣。又或云。若以成人。合有主后。臣以为惠昭太子裔嗣皆在宫中。若未胜冠。自宜抱奠。文以同姓为尸者。今但令宗正官属主奠。即雅符祀典矣。其文敬太子。生非系本之重。殁有追命之荣。今于皇帝为曾叔祖。非大功之亲。礼经为庶。而服属已远。列于常祀。实为非经。请依太常所奏。又隐太子以下神主。或累朝嫡嗣。或圣代名藩。今其子孙。皆居列土。因缘食禄。亦谓承家。各令自列庙祧。用申严配。臣伏详开元中敕。诸赠太子有后者。咸令自主其祭。今请复行此制。各使子孙奉迎神主。归祔私庙。庶别子为祖。符列国不祧之尊。远裔传家。闻圣王教孝之典。其无后之庙及真顺皇后神主。即请依太常所奏。其赠奉天皇帝赠承天皇帝神主。既有常号。礼不可黩。盖王者不享于下士。诸侯不敢祖天子之义。纵有主后。法不当祭。亦请依太常所奏。

《王制》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有「适士二庙，官师一庙」之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也（郑氏曰：「夏五庙，商六庙，周七庙。」今按，《商书》已云七世之庙，郑说恐非。颜师古曰：「父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。后以晋室讳昭，故学者改昭为韶。」）。其制皆在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁，一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼》守祧曰宗，亦曰祧，亦曰世室。《周礼》有守祧之官，郑氏曰：「远庙为祧，周为文武之庙，迁主藏焉。」又曰：「迁主所藏曰祧。先公之迁主藏于太祖后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。群穆于文，群昭于武。」《明堂位》有文世室、武世室，郑氏曰：「世室者，不毁之名也。」）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主于昭之宗。曾祖迁于昭之二，新入庙者祔于昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祔于昭之近庙，而自近庙迁其祖于昭之次庙，而于主祭者为曾祖；自次庙迁其高祖于昭之世室，盖于主祭者为五世而亲尽故也。其穆之两庙如故不动，其次庙于主祭者为高祖，其近庙于主祭者为祖也。主祭者没，则祔于穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易穆，示有所变，非尽毁也。见《谷梁传》及注。）。诸侯则无二宗，大夫则无二庙。其迁毁之次，则与天子同（传：毁庙之主藏于太祖。）。《仪礼》所谓「以其班祔」，《檀弓》所谓「祔于祖父」者也（《曲礼》云：「君子抱孙不抱子」，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑氏云：「以孙与祖昭穆同也。」周制，自后稷为太祖，不窟为昭，鞠为穆，以下十二世至太王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭。故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考，而《左氏传》曰：「太伯虞仲，太王之昭也。虢仲虢叔，王季之穆也。」又曰：「管蔡鲁卫，文之昭也。邗晋应韩，武之穆也。」盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌于倒置，而诸庙别有门垣，足以各全其尊，初不以左右为尊卑也。）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（韦玄成传云：「宗庙异处，昭穆不序。」但考周制，先公庙在岐周，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异，未详其说。）。贡禹、韦玄成、匡衡之徒虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制（见《后汉·明帝纪》、《祭祀志》。志又云：「其后积多无别，而显宗但为陵寝之号。」）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同孙子，而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎而阴损其数。孝子顺孙之心，于此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然，深诏儒臣，讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻，秉笔之士又复不能特书其事，以诏万世，今独其见于陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论。图说在后独原庙之制，外为都宫而各为寝庙门垣，乃为近古。但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧，不为木主而为之象，不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼，杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由于宗庙不立而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉？王者始受命、诸侯始封之君，皆为太祖，以下五世而迭毁。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。祫祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。韦玄成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当祔昭庙，则毁其高祖之庙而祔其主于左祧，迁其祖之主于高祖之故庙，而祔新死者于祖之故庙。即当祔于穆者，其序亦然。盖祔昭则群昭皆动而穆不移，祔穆则群穆皆移而昭不动。故虞之明日，祔于祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右。所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日，祔于祖父者也。元丰议礼，何洵直、张璪以此为说，而陆佃非之曰：「昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父，则称昭，取其昭以明下也。方其为子，则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉？坛立于右，墠立于左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为墠。王季亲尽，去左祧而为坛。左右迁徙无嫌」。又曰：「显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世武王为昭，文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣」。此皆为说之误。殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安可复为昭哉？坛墠之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之后，主藏夹室而有祷之祭。且坛、墠又皆一而已，昭不可以越坛而径墠，穆不可以有坛而无墠，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下入庙之时，便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑，则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆，而不害其尊于武；武王为昭，而不害其卑于文。非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上，穆迁于昭，昭迁于穆，祔一神而六庙皆为之动，则其祔也，又何不直祔于父，而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎？佃又言曰：「假令甲于上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙于上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎」？此亦不晓前说之过也。盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序。《礼》所谓昭与昭齿，穆与穆齿，传所谓太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：「然则庙之迁次，如图可以见矣。子孙之序，如佃所驳，得无真有难处者耶」？曰：「古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也。且又安知不如时祫之位乎（时祫有图在后。）」？昭穆之不为尊卑，说已前见。其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张璪以为四时常祀各于其庙，不偶坐而相临。故武王进居王季之位，而不嫌尊于文王。及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者，是也。但四时之祫不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊之时，若两世室之主，则文常为穆而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见璪之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆，固有定次，而其自相为偶，亦不可易。但其散居本庙，各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊于文王。及其合食于祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已。则虽北向，而何害其为尊哉？作此图以见之。