昔圣人既陈五常之道，而病天下不能万世而常行也，故为之大中之教曰：「贤者无所过，愚者无所不及」。是之谓皇极。极之于人也，犹方之有矩也，犹圆之有规也，皆有以绳乎物者也。圣人安焉而入乎其中，贤者俛而就之，愚者跂而及之。圣人以为俛与跂者，皆非其自然，而犹有以强之者。故于皇极之中，又为之言曰：「茍有过与不及，而要其终可以归皇极之道者，是皇极而已矣」。故《洪范》曰：「凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，皇则受之」。又悲天下有为善之心而不得为善之利也，有求中之志而不知求中之道也，故又为之言曰：「而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之极」。圣人之待天下如此其广也，其诱天下之人，不忍使之至于罪戾，如此其勤且备也。天下未有好德之实，而自言曰「予攸好德」，圣人以为是亦有好德之心矣，故受而爵禄之。天下之为善而未协于中也，则受而教诲之。又恐夫民之愚而不我从也，故逊其言卑其色以下之。如是而不从，然后知其终不可以教诲矣。故又为之言曰：「凡厥正人，既富方谷，汝弗能使，有好于而家，时人斯其辜，于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。且夫其始也，恐天下之人有可以至于皇极之道，而上之人不诱而教诲之也。故曰「予攸好德，汝则锡之福」。其终也，恐天下之以虚言而取其爵禄也。故曰「于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。盖圣人之用心，忧其始之不幸，而惧其终之至于侥倖也。故其言如此之详备。夫君子小人，不可以一道待也。故皇极之中，有待小人之道，不协于极，而犹受之。至于待君子之道，何其责之深也。曰：「无偏无党，无反无侧，无有作好，无有作恶，而后可以合于皇极」。然则先王御天下之术，盖用此欤？

曹溪郭仁甫兄弟能尊贤友善，为王恭叔、高才卿所与，余官成都，尝遣二子之酉、巽东就学。后归自五花泉上，过溪，于仁甫乎馆。仁甫置酒作乐张甚，谈论亹亹，外若驰使，而中实不糊涂，一乡之杰也。退揖清甫，则慈祥逊悌，冲然若不能言。又扣其二子进学浅深之候，之酉粹而文，巽东魁岸有英气，真称其家儿也。后半年，余以路机再游成都，清甫死焉。后一年，余在小益制幕，震东又死焉。后八年，余为中都官，震东之父仁甫又死焉。自始至今，不满十年，哭其弟若兄三人，人世何如也！仁甫讳荣之。事亲孝，居家友。少通《春秋》，颇能为《竹林》、《清明》、《繁露》之学。屡试不偶，抚遗经而叹曰：「釜禄本以养亲，而不得朝夕暨也。宁输东园钱，受比部尉」？遂载锦舆隐于九峰山下。方春，花香鸟鸣，怡愉豫悦，日以色养为娱。未几而亲丧，则不复事王侯矣。墓之侧筑室，榜曰「终礼」。其家燕处之堂，题曰「虚白」。民病涉，则驾两桥于屋之东西以济不通；军以乏食告，则自捐家资以纾国之难。襦寒饭饥，槥死药疾，春赈岁贷，率有常度。余尝病今世之士实讳贫而文诋富，抑不知富所以为善之资也。《洪范》曰：「既富方谷」。盖有既富之实而后可以彊于善也。《毕命》曰：「资富能训」。盖有资富之地而后可以迪于教也。一乡之中而有富于一乡者，则乡党资其仁；一国之中而有富于一国者，则国家利其义。此岂毁檐隈巷，败衣缕褐者之所能为乎？彼诋富者所是非往往失事理之平，余于仁甫之亡，重有叹也。葬之明年，犹子之酉以书来谂，曰：「伯父治命，必欲之酉之子坤珍为震东后」。又为之请铭，且谓：「二孔君皆韩吏部所志也。子既能为父铭矣，伯也奚辞」？乃摭其事状而为之铭，铭曰：

天仓不可以峙粮，玉井不可以给浆。腰金佩璜，和鸾锵锵，而我居园卒荒。然则能为善于一乡一国者，何可忘！

进士江汝猷、王方谷各决杖二十，汝猷横州编管；大理评事宋保国降散官，黄州安置；试将作监主簿黄叔靖追官，舒州编管；进士宋昌年殿三举；右军巡使郭晙，令御史蔡承禧劾罪以闻。

比以旱气搆沴，灾螣群翔。方谷之蕃，敕来勤捕。致襘祠典，祈稔农收。至诚如答，飞孽无灾。噍类讫息，粢盛迪尝。惟神之贶，届夫多祉。匪曰嘉荐，聊用谢诚。

《洛书》九数而五居中，《洪范》九畴而皇极居五，故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说。余独尝以经之文义语脉求之，而有以知其必不然也。盖皇者，君之称也；极者，至极之义，标准之名，常在物之中央而四外望之以取正焉者也。故以极为在中之准的则可，而便训极为中则不可。若北辰之为天极，脊栋之为屋极，其义皆然。而《礼》所谓民极，《诗》所谓四方之极者，于皇极之义为尤近。顾今之说者既误于此而并失于彼，是以其说展转迷缪而终不能以自明也。即如旧说，姑亦无问其它，但即经文而读皇为大，读极为中，则夫所谓「惟大作中」、「大则受之」为何等语乎？今以余说推之，则人君以眇然之身履至尊之位，四方辐凑，面内而环观之。自东而望者，不过此而西也；自南而望者，不过此而北也，此天下之至中也。既居天下之至中，则必有天下之纯德，而后可以立至极之标准。故必顺五行、敬五事以修其身，厚八政、协五纪以齐其政，然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中，使夫面内而环观者莫不于是而取则焉。语其仁，则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也。语其孝，则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也。是则所谓皇极者也。由是而权之以三德，审之以卜筮，验其休咎于天，考其祸福于人，如挈裘领，岂有一毛之不顺哉？此《洛书》之数所以虽始于一、终于九而必以五居其中，《洪范》之畴所以虽本于五行、究于福极而必以皇极为之主也。若箕子之言有曰「皇建其有极」云者，则以言夫人君以其一身而立至极之标准于天下也。其曰「歛时五福，用敷锡厥庶民」云者，则以言夫人君能建其极，则为五福之所聚，而又有以使民观感而化焉，则是又能布此福而与其民也。其曰「惟时厥庶民于汝极，锡汝保极」云者，则以言夫民视君以为至极之标准而从其化，则是复以此福还锡其君而使之长为至极之标准也。其曰「凡厥庶民无有淫朋，人无有比德，惟皇作极」云者，则以言夫民之所以能有是德者，皆君之德有以为至极之标准也。其曰「凡厥庶民，有猷、有为、有守，汝则念之；不协于极，不罹于咎，皇则受之」云者，则以言夫君既立极于上，而下之从化或有浅深迟速之不同。其有谋者、有才者、有德者，人君固当念之而不忘；其或未能尽合而未抵乎大戾者，亦当受之而不拒也。其曰「而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之极」云者，则以言夫人之有能革面从君而以好德自名，则虽未必出于中心之实，人君亦当因其自名而与之以善，则是人者亦得以君为极而勉其实也。其曰「无虐茕独而畏高明，人之有能有为，使羞其行而邦其昌」云者，则以言夫君之于民，一视同仁，凡有才能皆使进善，则人材众多而国赖以兴也。其曰「凡厥正人，既富方谷。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」云者，则以言夫凡欲正人者，必先有以富之，然后可以纳之于善。若不能使之有所赖于其家，则此人必将陷于不义。至其无复更有好德之心而后始欲教之以修身，劝之以求福，则已无及于事，而其起以报汝，唯有恶而无善矣。盖人之气禀或清或浊，或纯或驳，有不可以一律齐者。是以圣人所以立极乎上者至严至密，而所以接引乎下者至宽至广，虽彼之所以化于此者，浅深迟速，其效或有不同，而吾之所以应于彼者，长养涵育，其心未尝不一也。其曰「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极」云者，则以言夫天下之人皆不敢徇其己之私，以从乎上之化而会归乎至极之标准也。盖偏陂好恶者，己私之生于心者也。偏党反侧者，己私之见于事者也。王之义、王之道、王之路，上之化也，所谓皇极者也。遵义、遵道、遵路，方会其极也。荡荡、平平、正直，则已归于极矣。其曰「皇极之敷言，是彝是训，于帝其训」云者，则以言夫人君以身立极而布命于下，则其所以为常为教者，皆天之理，而不异乎上帝之降衷也。其曰「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光」云者，则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之，则是能不自绝远而有以亲被其道德之光华也。其曰「曰天子作民父母，以为天下王」云者，则以言夫人君能立至极之标准，所以能作亿兆之父母而为天下之王也。不然，则有其位无其德，不足以首出庶物，统御人群而履天下之极尊矣。是书也，原于天之所以锡禹，虽其茫昧幽眇，有不可得而知者，然箕子之所以言之而告武王者，则已备矣。顾其词之宏深奥雅，若有未易言者。然尝试虚心平气而再三反复焉，则亦坦然明白而无一字之可疑。但先儒未尝深求其意，而不察乎人君所以修身立道之本，是以误训皇极为大中。又见其词多为含洪宽大之言，因复误认中为含胡苟且、不分善恶之意。殊不知极虽居中，而非有取乎中之义。且中之为义，又以其无过不及，至精至当而无有毫釐之差，亦非如其所指之云也。乃以误认之中为误训之极，不谨乎至严至密之体而务为至宽至广之量，其弊将使人君不知修身以立政，而堕于汉元帝之优游，唐代宗之姑息，卒至于是非颠倒、贤否贸乱而祸败随之，尚何歛福锡民之可望哉？呜呼，孔氏则诚误矣！然迹其本心，亦曰姑以随文解义为口耳佔毕之计而已，不知其祸之至此也。而自汉以来，迄今千有馀年，学士大夫不为不众，更历世变不为不多，幸而遗经尚存，本文可考，其出于人心者又不可得而昧也，乃无一人觉其非是而一言以正之者，使其患害流于万世，是则岂独孔氏之罪哉！予于是窃有感焉，作《皇极辨》。

冯当可字时行，蜀人，博学能文。其集中有封事云：「愿陛下远便佞、疏近习，清心寡欲，以临事变，此兴事造业之根本，《洪范》所谓『皇建其有极』者也」。其论皇极深合鄙意。然则予前所谓千有馀年无一人觉其缪而正之者，亦近诬矣。但专经之士无及之者，而文士反能识之，岂汩没传注者不免于因陋踵讹，而平心诵味者有时而得之文字之外耶？庆元丙辰腊月甲寅，东斋南窗记。

伏以损益相参，消长云变，斯见天阳之渐，以为君道之元。况德名之讲闻，固方谷之来助。会驰介绍，垂贶笺修。载窥巨丽之辞，过执谦虚之意。良深感戢，安既谕云。

自古人臣有功者，谁哉？愚以为人臣未尝有功，其有功者，皆君之功也。何以言之？夫地有草木，天不雨露之，则不能以生。月有光华，日不照望之，则不能以明。臣有事业，君不信任之，则不能以成。此自然之道也。古者，大国不过百里，小国半之。然皆有贤卿大夫以辅佐其君，大者以王，小者以霸，下者犹能保其社稷，世数十传而不绝。由是观之，天下乌有无士之国哉？患在人主知之不明，用之不固，信之不专耳。如是，则人臣虽有才智而不得施，虽有忠信而不敢效，人主徒忧劳于上，欲治而愈乱，欲安而愈危，欲荣而愈辱矣。然则人主有贤不能知，与无贤同；知而不能用，与不知同；用而不能信，与不用同。不用贤，而求功业之美，名誉之白，难矣。昔百里奚虞人也，由余戎人也，商鞅魏人也，而用于秦。苗贲皇、申公巫臣，楚人也，而用于晋。伍员，楚人也，而用于吴。韩信、陈平，项羽之人也，而用于汉。是五国者，非无贤人也，主不能知，而驱之以资敌国。此所谓有贤不能知，与无贤同也。齐桓公见郭氏之虚，问于野人曰：「郭何故亡」？对曰：「以其善善而恶恶」。公曰：「善善而恶恶，国所以兴也，而亡，何故」？对曰：「善善而不能行，恶恶而不能去，所以亡也」。公归以告管仲，管仲曰：「君与其人俱来乎」？曰：「否」。管仲曰：「君亦一郭氏也」。公乃召而官之。齐景公待孔子，曰：「若季氏，则吾不能，以季孟之间待之」。齐王欲中国而授孟子室，养孟子以禄万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。是二君者，非不知孔、孟之为圣贤也，不能行其道，而徒欲尊之以为名，是以孔、孟以为不义而不留也。《洪范》曰：「凡厥正人，既富方谷。汝弗能，使有好于而家，时人斯其辜」。此所谓知贤不能用，与不知同也。乐毅为燕伐齐，下七十馀城。燕王疑之，使骑劫代将。田单诈骑劫而败之，尽失齐地。廉颇为赵将，拒秦，久而不战，赵王疑之，使赵括代将，白起击赵括而虏之，坑其卒四十万。项羽用范增谋，彊霸诸侯，围汉王荥阳，几拔矣，闻汉之反间而疑之，范增怒去，而项羽卒为汉擒。夫驾车者，既服骐骥矣，又以驽马参之，欲其并驱而前，不可得也。艺田者，既树嘉谷矣，又以稂莠杂之，欲其并生而茂，不可得也。为国者，既置贤才矣，又以小人间之，欲其并立而治，不可得也。是故宓子贱为单父宰，辞于君，请君之近史二人与之俱。至官，使二史书，方书，辄掣其肘，书不善，则从而怒之。二史患之，辞，请归，以告鲁君。鲁君以问孔子，孔子曰：「宓不齐，君子也，其才任王霸之佐，屈节治单父，将以自试也。意者以此为谏乎」？公寤，太息而叹曰：「此寡人之不肖，寡人乱宓子之政而责其善者数矣。微二史，寡人无以知其过。微夫子，寡人无以自寤」。遽发所爱之使，告宓子曰：「自今以往，单父非吾有也。从子之制，有便于民者，子决为之。五年一言其要」。宓子遂得行其政，而单父大治。《大禹谟》曰：「任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙」。荀子曰：「人主有六患：使贤者为之，则与不肖规之；使智者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成立，得乎哉？譬之是犹立直木而恐其影之枉也，惑莫大焉」！语曰：「好女之色，恶者之孽也。公正之士，众人之痤也。修乎道之人，污邪之贼也」。今使污邪之人论其怨贼，而求其无偏，得乎哉？譬之，是犹立枉木而求其影之直也，乱莫大焉。噫！人主茍不知其贤则已矣，已审知其贤，授之以政而复疑之，何哉？凡忠直之臣，行其道于国家，则必与夫天下之奸邪为怨敌矣。非喜与之为怨也，不与之为怨，则君不尊，国不治，功不立也。以一人之身，日与天下之奸邪为怨，更进迭毁于君前，而君不能决，兼听而两可之。如是，则忠直之臣求欲无危，不可得也。君子非爱死而不为也，知其身死而功不立，奸邪愈炽，忠良愈恐，政治愈乱，国家愈危也。是以君子难进易退，辞贵就贱，被发佯狂，逃匿山林者，以此故也。此所谓用贤不能专，与不用同也。明主为之不然，审求天下之大贤而亟用之，专信之，举社稷百姓而委属之。虽有至亲，不能夺也；虽有至贵，不敢争也；虽有谗巧，不能间也。确然若胶漆之相合，视其际而不可得见也。然后贤者得竭其心而施其才，不忧怨贼之口，不惧猜嫌之迹。人主端拱无为，享其功利，收其荣名而已矣。古之圣帝明王，用此道而光宅四海，长育万物，功如天地，名若日月者多矣，固不待称引而知也。请言其时近而道卑者。昔齐桓公得管仲，三薰而三浴之，解其缧绁，置以为相。鲍叔，桓公之傅也，避太宰之位，而安随其后。国子、高子，天子之守卿也，人率五卿而听其政令。况其馀四境之内，上下之人，其孰敢不战战栗栗，从桓公而贵信之？是以能九合诸侯，一正天下，为五霸首也。陈平，楚之亡将也。汉高祖得之，使典护诸将。绛灌之属尽害之，高祖以平为护军中尉，尽监护诸将，诸将乃不敢言。韩信，亡卒也，高祖用萧何一言，拔诸行伍之中，以为大将，诸将皆惊而不敢争也。是以五年之中，灭项羽、定天下，创业垂统，四百岁而不绝。蜀先主与关羽、张飞，布衣之友，周旅艰险，恩若兄弟。一旦得诸葛孔明，待之过于关、张。关、张不说，先主曰：「孤之有孔明，犹鱼之有水，愿诸君勿复言」。是以能起于败亡之中，保有一方，与魏、吴为敌国。苻永固得王景略于处士，以为丞相。贵戚大臣有害之者，永固辄杀之，谓太子宏及长乐公丕曰：「汝事王公如事我也」。是以能东取燕，西取凉，南取襄阳，北取拓跋，奄有中原，几平海内。此五臣者，从今日视之，皆英杰之才也。向使四君知之不明，用之不固，信之不专，则管仲醢于齐庭，陈平穷于户牖，韩信饿于淮阴，诸葛孔明老于隆中，王景略死于华山。名氏埋灭不可复知，乌有𭨋𭨋功烈施于后世如此哉？是以《大雅》云：「徐方既同，天子之功」。晋平公问叔向曰：「齐桓公之霸，君之力乎？臣之力乎」？叔向曰：「管仲善制割，隰朋善削缝。宾胥无善纯缘，桓公知衣而已，亦其臣之力也」。师旷曰：「管仲善断割之，隰朋善煎熬之，宾胥无善齐和之，羹已熟矣，奉而进之，而君不食，谁能强之？亦其君之力也」。魏文侯使乐羊将而攻中山，三年而拔之。返而论功，文侯示之谤书一箧。乐羊再拜稽首，曰：「此非臣之功，主君之力也」。由是言之，人臣不能立功，凡有功者，皆其君之功也。

即日秋气澄肃，伏惟徜徉闾闬，台候神相万福。某先君右史、先伯待制皆受知于先正忠献，致位从班。辛巳岁，某备县鄂陵，伏遇元戎即镇金陵，得迎拜于芦洲江步，时已昏暮，伏蒙略去贵贱等威，赐之坐席，温言慰藉，详问存没，区区感戴，鉴寐不忘。伏自忠献薨背，某僻在海滨，都失奔问，徒切慊然。比年待次毗陵，日闻左司以道学为诸儒唱，告猷悟主，几振吾道，非独为先世私喜，实为善类公庆。某方辞审察之召，虽恨不得抠衣几席，而友朋陈君举辈仰荷予进，获闻至正大中之论，所幸已多，且蒙不察其愚，乃欲力相汲引。某自顾触藩之久，惧涉其怪，又贪承教，去夏遂谋入都，以欲一见。郑景望吏部取道宛陵，忽闻出镇宜春，行次苕水，亟与林择之秀才疾走吴兴郡下，至则鹢舫已西到都，乃知谋过义兴，枉道临访，差池至此，弥更惘然。合并之难，一至于是。然而千里明月，奚远近之拘邪？某自去秋中备数京辇，虽与伯恭子充亲洽，然以人情益薄，不敢显白相从。到官之初，一谒当路，是后弗敢复见。至前忽蒙假节淮西，悤悤径行，以腊月中旬至部。江饶流移，既已赈之无及，而淮北归正，无非守将之欺，小人党与强盛，不敢顾身，三以实闻，仅能寘之于理。过元夕至江浦，始与赵帅俊民收流移之未业者，为官庄以处之。齐安二十二区、合肥复三十六圩之旧，各不过三百四五十户；其馀土人招为客户，无虑数千。人情不欲闻，官所籍止三千五百户，主惠至渥，不能有所推广，不学无术，临事乃知其累。所甚为朝廷叹者，荒田芜于包占，经理害于无谋，归节之际，不敢一毫隐也。圣恩过厚，职秩皆蒙超次之除，还都百绪一新，进退方谷，偶吴兴阙守，骤蒙中旨之授。用踰其分。诚剧畏悚。而在一身出处私计，虽自为谋，不过如此，然而近圻名郡，千疮百痏，甚非绵薄之所宜居；况又踪迹见目于人，危如秋叶，吹竽鼓瑟，孰非孤露？未知所以善后，惟在我者不敢不勉。是外付之造物，人事讵易必邪？念未参识，宜当道术相忘，窃思记问不通，人情有所不可，辄尽底蕴，庶几有以察之。复念古今异时，变态万状，谓非在己无恶，无必于人，用能观感，化服异端，会将有济。腾口无益于事，祇招谤訾，适以害道甚矣，要当深思密用退藏，是乃待时之计。鄙见如此，不识有取于斯乎？辱以声气相求，无惜鞭其不逮，至恳至祝。某复有少禀，先正幕府所绘被边形势，颇得表里之要，辄欲就乞传本，以广未闻，人旋得蒙垂示，甚幸！台眷上下均受如山之祉，浙中有可委者，无巨细辱示。某去就之谊，未知当作何处，且欲为卒岁计，不识可乎？可以警其愚，万乞疏示。承晤邈未有日，敢祝加餐进业，行以大学，光明于时！

《洪范》九畴，次五曰「建用皇极」，次皇极于中，数九畴用中于建也。尧舜之禅传，是中也；孔颜之学明，是中也。自章句之说起，《洪范》为灾异之书，儒者间以意明之，其已駮矣。无證而民不信，故君子难言之。虽然，极之敷言，帝之彝训也；帝训不明于天下，走病焉，敷求厥中，颛以经学为解。

大中所谓命，中立而百顺备矣。各正性命，民之中，中以生也。率性之谓道，中非自外至也。于时保之，莫非尔极也。《洪范》曰：「皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于女极，锡女保极」。人之过也，各于其党；人能弘道，非道之弘人也，是故立之斯立。道之斯行，绥之斯来，动之斯和，无入而不自得者，惟不害者能之。天理之灭，人欲害之也。反身而诚，至诚则无他事矣。百为事守，造次必于是，颠沛必于是，而后可以弗畔。执中之道无它，卷卷服膺而已矣。《洪范》曰：「凡厥庶民，亡有淫朋。人亡有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守，女则念之」。子言之：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权；君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。孟轲有言：「所谓大人者，言不必信，行不必果，惟义所在」。「执中无权，犹执一也」，是故识轻重之为贵，识轻重则知权矣。君子之时中，时中为权，君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。夫大受者不可以小知也。《洪范》曰：「不协于极，不罹于咎，皇则受之」。语中德之盛也。性无有不善，心无有不正，存心养性，所以事天也。为仁由己，而由人乎哉！复之见天地之心不远。复无祗悔，一日克己复礼，而天下归仁焉。一言善，而千里之外从之，是集义所生也。《洪范》曰：「而康而色，曰予攸好德，女则锡之福。时人斯其惟皇之极」。道不远人，在推其所为而已。「有一言而可以终身行之者，其恕乎！己所不欲，勿施于人」，「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。夫子之一以贯之，非多，学而识之也，所贵乎坐进此道。《诗》不云乎：「人亦有言，柔则茹之，刚则吐之。惟仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐，不侮鳏寡，不畏彊禦」。故大人正己而物正，修身而天下平。《洪范》曰：「亡虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。富有之谓大业，充实之谓美。渊泉溥博而时出之，有本者如是也。古之欲明明德于天下者，必先修其身；欲修其身，必先正其心；欲正其心，必先诚其意。意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。内外正，天地之大义也，一正家而国定矣。舜刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。身不行，道不行乎妻子。《洪范》曰：「凡厥正人，既富方谷。女弗能使有好于而家，时人斯其辜」。有诸中，斯必形诸外。是故诚之为贵，诚之不息则著，著则通，通则放乎四方上下而准，不诚未有能动者也，故曰「不诚无物」。《洪范》曰：「于其亡好德，女虽锡之福，其作女用咎」。子言之，道其难行矣乎！智者过之，愚者不及也；贤者过之，不肖者不及也。中庸其至矣乎！民鲜能久矣。舜执其两端而用其中于民。两端非执一也，其为物也不贰，则其动罔不中。在舜之命禹曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中」。人各有心，知微之显，则本心灼见，而中一见之矣。《洪范》曰：「毋偏毋颇，遵王之义（读如俄。）。毋有作好，遵王之道。毋有作恶，遵王之路。毋偏毋党，王道荡荡。毋党毋偏，王道平平。毋反毋侧，王道正直。会其有极，归其有极」。天不言而四时行，百物生，以行与事，示之而已。圣人代天理物，修辞以尽意，知风霆雨露之无非教也，则可以言天矣。在《易·恒》之繇曰：「不恒其德，或承之羞」。故君子言有物而行有常，有常之吉，不言之教也。《洪范》曰：「曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训」。人无有贵贱，道无有高下。不获乎上，无以使下；不获乎下，无以事上。中极之道，立九经以行三德者也。故曰：欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。中，其天下之道本乎！《记》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」。「致中和，天地位焉，万物育焉」，不能达之天下而可乎！《诗》云：「文王陟降，在帝左右。不识不知，顺帝之则」。又曰：「夙夜匪懈，以事一人。岂弟君子，民之父母」。于乎！其有进于是夫。《洪范》曰：「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光」。曰：「天子作民父母，以为天下王」。

「惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：『呜呼！箕子。惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙』。箕子乃言曰：『我闻在昔，鲧堙洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁，鲧则殛死。禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙』」。何也？武王叹而谓箕子：「天不言而默定下民相助协顺其所居。居，谓所以安者也。而我不知其常理所次叙」。箕子乃言：「我闻在昔，鲧之治水也，至于五行皆乱其陈列。故上帝震怒，不与之以洪范九畴，而常理所以败，鲧则殛死，及禹继而起，天乃与之以洪范九畴，而常理所以叙」。盖水之性润下，而其为利害也尤甚。故鲧之治水也堙之，则失其性，而至于五行皆乱其陈列。及禹之治水也导之，则得其性，而至于常伦所以叙。常伦之叙者，则舜称禹「地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功」也。其曰「天乃锡禹洪范九畴」，盖《易》亦曰「洛出书」，然而世或以为不然。原其说之所以如此者，以非其耳目之所习见也。天地之大，万物之众，不待非常之智而知其变之不可尽也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能远也。彼以非其所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。为是说者，不独蔽于洪范之锡禹，至凤凰、麒麟、玄鸟、生民之见于经者，亦且以为不然，执小而量大，用一而齐万，信臆决而疑经，不知其不可，亦可谓惑矣。五行五者，行乎三材万物之间也，故「初一曰五行」。其在人为五事，故「次二曰敬用五事」。五事敬则身修矣，身修然后可以出政，故「次三曰农用八政」。政必协天时，故「次四曰协用五纪」。修身出政协天时，不可以不有常也，常者大中而已矣，故「次五曰建用皇极」。立中以为常，而未能适变，则犹之执一也，故「次六曰乂用三德」。三德所以适变，而人治极矣，极人治而不敢绝天下之疑，故「次七曰明用稽疑」。稽疑者，尽之于人神也，人治而通于神明者尽，然犹未敢以自信也，必考己之得失于天，故「次八曰念用庶徵」。徵有休咎，则得失之应于天者可知矣，犹以为未尽也，故「次九曰向用五福，威用六极」。福极之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失于民也。敬，本诸心而见诸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰农用。农，厚也。天时协，则人事得，故五纪曰协用。谨其常，则中不可不立也，故皇极曰建用。建，立也。乂者所以救其过、持其常也，故三德曰乂用。明则疑释，故稽疑曰明用。庶徵之见于天，不可以不念，故庶徵曰念用。福之在于民，则宜向之，故五福曰向用。极之在于民，则宜畏之，故六极曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可杂，而其序不可乱也。推其为类则有九，要其始终则犹之一言而已也。学者知此，则可以知《洪范》矣。「一、五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘」。何也？盖爰者，于也。润下炎上者，言其所性之成于天者也。曲直从革者，言其所化之因于人者也。于之稼穑而不及其他者，于之稼穑亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穑也。夫润下炎上，言其所性之成于天者。然水导之则行，潴之则聚，火燃之则炽，宿之则壮，则其所化亦未尝不因之于人也。或曲直之，或从革之，或稼穑之，言其所化之因于人者。然可以曲直，可以从革，可以稼穑，则其所性亦未尝不成之于天也。所谓天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲学者之自得之也。润下者水也，故水曰润下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穑则非土也，故言其于之稼穑而已者，辞不得不然也。又言润下所以起咸，炎上所以起苦，曲直所以起酸，从革所以起辛，稼穑所以起甘者，凡为味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆养人之所最大者也，非养人之所最大者，则不言，此所以为要言也。《虞书》：禹告舜曰政在养民，而陈养民之事，则曰水火金木土谷惟修，与此意同也。「二、五事：曰貌、曰言，曰视，曰听，曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。何也？盖自外而言之，则貌外于言。自内而言之，则听内于视。自貌言视听而言之，则思所以为主于内，故曰貌，曰言，曰视，曰听，曰思。弥远者弥外，弥近者弥内，此其所以为次叙也。五者，思所以为主于内，而用四事于外者也。至于四者，则皆自为用而不相因。故貌不恭者不害于言从，视不明者不害于听聪，非貌恭言从然后能哲，能哲然后能谋，能谋然后能思，而至于圣也。曰思曰睿，睿作圣者，盖思者所以充人之材以至于其极，圣者人之极也。孟子曰：人之性或相倍蓰而无算者，不能尽其材，不能尽其材者，弗思耳矣。盖思之于人也如此。然而或曰「不思而得」，何也？盖人有自诚明者，不思而得，尧舜性之是也。所谓诚者，天之道也。有自明诚者，思之弗得弗措也，汤武身之是也。所谓思诚者，人之道也。然而尧舜汤武之德及其至，皆足以动容周旋中礼，则身之者终亦不思而得之也。尧舜性之矣，然尧之德曰聪明文思，盖尧之所以与人同者法也，则性之者亦未尝不思也，故曰诚则明矣，明则诚矣。而性之身之者及其成，孟子皆以谓盛德之至也。箕子言思所以作圣，孟子言弗思故相倍蓰而无算，其所言者皆法也。曰视曰明、明作哲、听曰聪、聪作谋者，视之明，无所不照，所以作哲；听之聪，无所不闻，所以作谋也。人之于视听，有能察于闾巷之间、米盐之细，而不知蔽于堂阼之上、治乱之几者，用其聪明于小且近，故不能无蔽于大且远也。古之人知其如此，故前旒蔽明，黈纩塞聪，又以作聪明为戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以养其聪明也。养其聪明者，故将用之于大且远。夫天下至广，不可以家至户察，而能用其聪明于大且远者，盖得其要也。昔舜治天下，以诸侯百官，而总之以四岳，舜于视听，欲无蔽于诸侯百官，则询于四岳，欲无蔽于四岳，则辟四门，欲无蔽于四门，则明四目，达四聪。夫然故舜在士民之上，非家至户察而能立于无蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、达四聪者，舜不自任其视听，而因人之视听以为聪明也。不自任其聪明而因之于人者，固君道也。非君道独然也，不自任其聪明而因之于人者，固天道也。故曰「天聪明，自我民聪明」，又曰「惟天聪明，惟圣时宪」。舜于聪明，下尽人，上参天，斯其所以为舜也。舜之时，至治之极也，人岂有欺舜者哉？舜于待人，亦岂疑其欺己也？然而访问反复，相参以考察，又推之于四面，若唯恐不能无所蔽者，盖君天下之体，固不得不立于无蔽之地也。立于无蔽之地者，其于视听如此，亦不用之于小且近矣。夫然故蔽明塞聪，而天下之情可坐而尽也。言曰从、从作乂者，《易》曰：「出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之」。则言之要为可从而已也。言为可从也，则其施于用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：「慎乃出令，令出惟行，弗惟反」。又曰：「其惟不言，言乃雍」。而舜以命龙亦曰：「夙夜出纳朕命，惟允」。言之不可违如此也。貌曰恭、恭作肃者，孟子曰：「今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心」。故曰「持其志，无暴其气」。盖威仪动作见于外者无不恭，则生于心者无不肃也。传曰，人受天地之中以生，所谓命也；礼义威仪之则，所以定命也。故颜渊问仁，孔子告之以视听言动以礼。而卫之君子所以称仁者，亦曰「威仪棣棣，不可选也」。貌之不可慢如此也。存其思，养其聪明，而不失之于言貌，故尧之德曰聪明文思。言貌者，盖尧之所谓文，则虽尧之圣，未有不先于谨五事也。「三、八政：曰食，曰货，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰宾，曰师」。曰食、曰货、曰祀、曰宾、曰师，称其事者，达乎下也。曰司空、曰司徒、曰司寇，称其官者，任乎上也。人道莫急于养生，莫大于事死，莫重于安土，故曰食，曰货，曰祀，曰司空。孟子以使民养生送死无憾为王道之始，此四者所以不得不先也。使民足于养生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝伦之序也。其教之也，固又有叙可得而考者。古之欲明明德于天下者，必始于知至意诚，心正然后身修，身修然后国家天下治。以是为大学之道，百王莫不同然。而见于经者，莫详于尧。盖聪明文思，尧之得于其心者也。克明俊德，有诸心，故能求诸身也。以亲九族，九族既睦，有诸身，故能求诸家也。平章百姓，百姓昭明，有诸家，故能求诸国也。协和万邦，黎民于变时雍，有诸国，故能求诸天下也。积于其心以至于身修，此尧之所以先觉，非求之于外也；积于其家以至于天下治，此尧之所以觉斯民，非强之于耳目也。夫然，故尧之治何为也哉？民之从之也，岂识其所以从之者哉？此先王之化也。然以是为无法，立司徒之官以教之者法也。教之者，导之以效上之所为而已也。养之于学，所以使之讲明；文之以礼乐，所以使之服习，皆教之之具也。使之讲明者，所以达上之所为，使之服习者，所以顺上之所为，所谓效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所无，下得而效之也。当尧之时，万邦黎民之所效者，尧之百官；百官之所效者，尧之九族；九族之所效者，尧之身。而导之以效上之所为者，舜为司徒也。舜于其官，则又慎徽五典，身先之也。然后至于五典克从，民效之也。及舜之时，舜之导民者固有素矣。然水害之后，其命契为司徒，则犹曰：「百姓不亲，五品不逊。敬敷五教，在宽」。盖忧民之不亲，而念其不顺上之化，命之以谨布其教，而终戒之以在宽，岂迫蹴之也哉？其上下之际，导民者如此，此先王之教也。为之命令，为之典章，为之官守，以致于民，此先王之政也。盖化者所以觉之也，教者所以导之也，政者所以率之也。觉之无可言，未有可以导之者也；导之无可言，未有可以率之者也；而况于率之无可言，而欲一断之以刑乎？孟子曰：「徒善不足以为政，徒法不能以自行」。其所谓善，觉之者也；其所谓法，导之者也；其所谓政，率之者也。其相须以成，未有去其一而可以言王道之备者也。先王之养民而迪之以教化，如此其详且尽矣，而民犹有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有叙矣，民之有罪也，必察焉，眚也，过也，非终也，虽厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非过也，终也，其养之有所不足，其教之有所不至，则必责己而恕人。故《汤诰》曰：「惟尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方」。如是，故以民之罪为自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其养之无所不足，教之无所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然犹有渐于恶者久，而蒙化之日浅者，则又曰勿庸杀之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非过也，终也，自作也，教之而犹不典式我也，则是其终无悛心，众之所弃，而天之所讨也，然后加之以刑，《多方》之所谓「至于再、至于三」者也。故有虽厥罪小，乃不可以不杀。用刑如此其详且慎，故先王之刑刑也。其养民之具、教民之方，不如先王之详且尽，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之际，相继百年，天下之人，四罪而已。及至于周，成康之世，刑之不用，亦四十馀年。则先王之民，加之以刑者，殆亦无矣。先王之治，使百姓足于衣食，迁善而远罪矣。人之所以相交接者不可以废，故曰宾，宾者非独施于来诸侯、通四夷也。人之所以相保聚者不可以废，故曰师，师者非独施于征不庭、伐不惠也。八政之所先后如此，所谓彝伦之叙也，不然则彝伦之斁而已矣。「四、五纪：曰岁，曰月，曰日，曰星辰，曰历数」。盖协之以岁，协之以月，协之以日者，所以正时。而协之以星辰者，所以考其验于显也；协之以历数者，所以考其验于微也。正时，然后万事得其叙，所谓历象日月星辰，期三百六旬有六日，以闰月定四时成岁也。「五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极」。何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布与众民。而惟时厥众民，皆于汝中，与汝保中。盖中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥众民，无有以淫为朋，人无有以比为德。盖淫者有所过也，比者有所附也。无所过，无所附，故能惟大作中也，人谓学士大夫别于民者也。「凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰：『予攸好德』。汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。无虐茕独；而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。何也？言厥庶民有猷有为有守者，汝则念其中不中，其不协于中，不罹于咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之类，大则受之，言大者非小者之所能受也。而安汝颜色，而谓之曰：「予攸好德」。所以教之使协于中也。有猷有为有守而不罹于咎者，民之有志而无恶者也。不协于极者，不能无所过而已，教之则其从可知也。如是而汝则与之以福，富之以禄，贵之以位，所以示天下之人，而使之劝也，如此则是人斯其惟大之中矣。夫刚不中者至于虐茕独；柔不中者至于畏高明。今也惟大之中，故刚无虐茕独，柔无畏高明，所谓刚而无虐，柔而立也。盖刚至于虐茕独，则六极恶之事也；柔至于畏高明，则六极弱之事也。惟皇之极，则五福攸好德之事也，所以言之者不同，至其可以推而明之也，则犹一言而已也。洪范于皇极，于三德，于五福、六极，言人之性，或刚柔之中，或刚柔有过与不及，故或得或失，而其要未尝不欲去其偏，与夔之教胄子、皋陶之陈九德者无以异。盖人性之得失不易乎此，而所以教与所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之协于中者如此，又使有能有为者进其行而不已，则久而后能积，积而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而国其有不兴者乎？故曰「人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」也。「凡厥正人，既富方谷；汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。何也？言凡正人之道，既富之，然后可以责善。责善者，必始于汝家，使无所好于汝家，则是人斯其辜矣。既言不能正家以率之，则陷人于罪。又言不好德之人而汝与之福，其起汝为咎而已。故曰「于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」也。自「皇建其有极」至「使羞其行」，皆所以教也。而于此乃曰「凡厥正人，既富方谷」，又曰使无好于而家，时人斯其辜者，明教之必本于富，行之必始于家，其先后次序然也。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极」。何也？「无偏无陂，遵王之义」者，无过与不及，无偏也；无不平，无陂也。所循者惟其宜而无适莫，遵王之义也。「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」者，作好作恶，偏于己之所好恶者也；好恶以理，不偏于己之所好恶，无作好作恶也。所循者通道大路而不由径，遵王之道路也。道路云者，异辞也。「无偏无党，王道荡荡」者，存于己者无偏，则施于人者无党，无偏无党也；其为道也，广大而不狭吝，王道荡荡也。「无党无偏，王道平平」者，施于人者无党，则存于己者无偏，无党无偏也；其为道也，夷易而无阻艰，王道平平也。「无反无侧，王道正直」者，无所背，无反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，无侧也；其为道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以为王之义、为王之道、为王之路，明王天下者，未有不如是而可也。「会于有极」者，来而赴乎中也；「归于有极」者，往而反乎中也。由「无偏」以至于「无侧」，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，达天下之故，能大而不遗小，能远而不遗近，能显而不遗微，所谓天下之通道也。来者之所赴，归者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所应者弥广，所操者弥约，所谓天下之大本也，君人者未有不由此而国家天下可为者也。其可考于经，则《易》之智周乎万物，道济乎天下，故不过。其可考于行事，则舜之执其两端而用中于民；汤之执中立贤无方，能推其无偏陂、无作好恶、无偏党、无反侧之理，而用其无适莫、无由径、无狭吝、无阻艰、无所背、无在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，执其所会所归之中以为本，故能定也。夫然，故《易》之道为圣人之要道，非穷技曲学之谓也。舜之治民，为皇建其有极，用敷锡厥庶民，非偏政逸德之谓也。汤之用贤，为翕受敷施，九德咸事，非私好独恶之谓也。《洪范》之为类虽九，然充人之材，以至于其极者，则在于思；通天下之故，而能定者，则在于中。其要未有易此也。「曰，皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，为天下王」。何也？曰者，其辞也。其辞以谓人君之于大中，既成之以德，又布之以言，是以为常，是以为顺，于帝其顺而已，人君之为言，顺天而致之于民，故凡其众民，亦于极之布言，是顺是行，以亲附天子之辉光。而「曰，天子作民父母，为天下王」，曰父母者，亲之辞也；曰王者，往之辞也。上之人于「遵王之义」至「王道正直」，能繇前之说，则下之人于顺上之所行所言，而相与附之，其爱之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之说。经所以始其义于彼，而终其效于此者，以明上之所以王者如是，则下之所以王之者如是，非虚致也。「六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」。何也？正直者，常德也。刚克者，刚胜也。柔克者，柔胜也。「平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」者，所遇之变殊，故所乂之德异也。凡此者，所以治人也。「高明柔克，沉潜刚克」，何也？人之为德高亢明爽者，本于刚，而柔有不足也，故济之以柔克，所以救其偏；沉深潜晦者，本于柔，而刚有不足也，故济之以刚克，所以救其偏。正直则无所偏，故无所救。凡此者，所以治己与人也。「惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僭忒」。何也？作福者，柔克之所有也。作威者，刚克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，则人用侧颇僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣无有作福作威玉食者，正直之所有也明矣。箕子之言者，皆九畴之所有；九畴之所无者，箕子盖不得而言也。知此，则知九畴之为九矣。人君于五事，思无所不通，聪明无所不达，言之出纳无所不允，于皇极所遵者正直，所不可入者偏陂反侧、作好作恶、淫朋比德之事。人臣虽有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣虽作福作威玉食者，必窥其间，缘其有可蔽之端。故虽小人之庸者，犹得以无忌惮而放其邪心也。《洪范》以作福柔克之所有，作威刚克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，则僭君之柔克，臣而作威，则僭君之刚克，臣而作福作威玉食，则为侧颇僻，无所不僭矣，故于三德详言之，至若杜其间，使无可蔽之端，虽有邪臣不得萌其僭者，则在于五事修、皇极建而已也。「七、稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言」。何也？言选择知卜筮之人而建立之，乃命之以其职，曰雨、霁、蒙、驿、克之五兆，所以卜，所谓卜五者也。曰贞曰悔之二卦，所以筮，所谓凡七者也。已命之以其职矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，则从二人之言；卜不同，则从多也。「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮」。何也？谋及乃心，揆诸己也；谋及卿士，谋及庶人，质诸人也；谋及龟筮，参诸鬼神也。《舜典》曰：「朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从」。谓此也。「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉」。何也？从于心而人神之所共与也，故谓之大同。则身其康强，子孙其逢吉也。「汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆：吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆：吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆：吉」。何也？所从者多，则吉可知也。「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆：作内吉，作外凶。龟筮共违于人：用静吉，用作凶」。何也？心与龟之所从，则作内吉而已；龟筮之所共违，则不可以有作矣。凡谋先人者，尽人事也；从逆先卜筮者，钦鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝则逆、庶民逆者矣，有汝则逆、卿士逆者矣。若龟从、筮从，则皆不害其为吉。又至于龟从、筮逆，则可以作内而已。龟筮共违，则皆不可以有作也。盖疑故卜筮，卜筮者，吾以谓通诸神明。神明之所从，则吾必其吉；神明之所违，则吾必其凶。诚之至，谨之尽也。「八、庶徵：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备凶，一极无凶。曰休徵：曰肃，时雨若；曰乂，时旸若；曰哲，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎徵：曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若」。何也？曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风，所谓五者也。曰时，则五者之时也。五者无不至，则所谓五者来备也。无不时，则所谓各以其叙也。五者无不至，无不时，则至于庶草莫不蕃庑，言阴阳和，则万物莫不茂盛也。五者有所甚，则为侧，所谓一极备凶也。有所不至亦为沴，所谓一极无凶也。于五事，貌足以作肃，则时雨顺之；其咎狂，则常雨顺之。言足以作乂，则时旸顺之；其咎僭，则常旸顺之。视足以作哲，则时燠顺之；其咎豫，则常燠顺之。听足以作谋，则时寒顺之；其咎急，则常寒顺之。思足以作圣，则时风顺之；其咎蒙，则常风顺之。凡言时者皆休之徵，凡言常者皆咎之徵也。五事之当否在于此，而五徵之休咎应于彼，为人君者所以不敢不念，而考己之得失于天也。「曰，王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁」。何也？此章之所言者，皆念用庶徵也。休咎之徵，各象其事。任其事者，王也；与王共其任者，卿士、师尹也。则庶徵之来，王与卿士、师尹之所当省，其所以致之者，所谓念用庶徵也。王计一岁之徵而省之，卿士计一月之徵而省之，师尹计一日之徵而省之。所省多者，其任责重；所省少者，其任责轻，其所处之分然也。王与卿士、师尹之所省，岁月日三者之时无易，言各顺其任，则百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。王与卿士、师尹之所省，日月岁三者之时既易，言各违其任，则百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁也。「庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏；月之从星，则以风雨」。何也？言星之所好不同，而日月之行则有常度，有常度者不妄从，则星不得作其好。如民之好不同，而王与卿士、师尹之动则有常理，有常理者不妄从，则民不能作其好。故月行失其道，而从星之所好，则以风雨。犹王政失其常，而从民之所好，则以非僻。言此者以庶徵之来，王与卿士、师尹则能自省，而民则不能自省者也。民不能自省，则王与卿士、师尹当省民之得失，而知己之所以致之者也。己之所致者，民得其性，则休徵之所集也；己之所致者，民失其性，则咎徵之所集也。故省民者，乃所以自省也。其反复如此者，所以畏天变、尽人事也。知王与卿士、师尹之所省者如此，则知此章之所言，非念用庶徵则不言也。不知王与卿士、师尹之所省者如此，则于念用庶徵无所当，而于言为赘矣，是不知九畴之为九也。「九、五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱」。何也？民能保极，则不为外物戕其生理，故寿。食货足，故富。无疾忧，故康宁。于汝极，故攸好德。无不得其死者，故考终命。人君之道失，则有不得其死者，有戕其生理者，故凶短折。不康，故疾。不宁，故忧。食货不足，故贫。不能使之于汝极，则刚者至于暴，故恶；柔者不能立，故弱。此人君所以考己之得失于民者也。或曰：福极之言如此，而不及贵贱，何也？曰：九畴者，皆人君之道也。福极者，人君所以考己之得失于民。福之在于民，则人君之所当向，极之在于民，则人君之所当畏。福言攸好德，则致民于善可知也；极言恶弱，则致民于不善可知也。视此以向畏者，人君之事也。未有攸好德而非可贵者也，未有恶弱而非可贱者也。故攸好德则锡之福，谓贵之。所以劝天下之人，使协于中，固已见之皇极矣。于皇极言之者，固所以勉人，于福极不言之者，攸好德与恶弱之在乎民，则考吾之得失者尽矣。贵贱非考吾之得失者也。人君之于五行，始之以五事，修其性于己。次之以八政，推其用于人。次之以五纪，协其时于事。次之以皇极，谨其常以应天下之故，而率天下之民。次之以三德，治其中不中，以适天下之变。次之以稽疑，以审其吉凶于人神。次之以庶徵，以考其得失于天。终之以福极，以考其得失于民。其始终先后与夫粗精小大之际，可谓尽矣。自五事至于六极皆言用，而五行不言用者，自五事至于六极皆以顺五行，则五行之用可知也。《虞书》于六府言修，则箕子于五行，言其所化之因于人者是也。《虞书》于六府，次之以三事，则箕子于五行，次之以五事而下是也。《虞书》于九功，言戒之用休，董之用威，则箕子于九畴，言庶徵之与福极是也。则知二帝三王之治天下，其道未尝不同。其道未尝不同者，万世之所不能易，此九畴之所以为大法也。

伏以杓回寅位，德盛木行，物乘引达之阳，朝布始和之令。伏惟留守、司徒、侍中，深忠许国，令德在民。方谷旦之甫临，宜春祺之协应。某方兹居里，适阻造门，顾叙庆之弗遑，在驰诚而曷已！

五行，天所以命万物者也，故「初一曰五行」。五事，人所以继天道而成性者也，故「次二曰敬用五事」。五事，人君所以修其心、治其身者也。修其心、治其身而后可以为政于天下，故「次三曰农用八政」。为政必协之岁、月、日、星辰、历数之纪，故「次四曰协用五纪」。既协之岁、月、日、星辰、历数之纪，当立之以天下之中，故「次五曰建用皇极」。中者，所以立本，而未足以趣时，趣时则中不中无常也，唯所施之宜而已矣，故「次六曰乂用三德」。有皇极以立本，有三德以趣时，而人君之能事具矣。虽然，天下之故犹不能无疑也。疑则如之何？谋之人以尽其智，谋之鬼神以尽其神，而不专用己也，故「次七曰明用稽疑」。虽不专用己，而参之于人物、鬼神，然而反身不诚不善，则明不足以尽人物，幽不足以尽鬼神，则其在我者不可以不思。在我者，其得失微而难知，莫若质诸天物之显而易见，且可以为戒也，故「次八曰念用庶證」。自五事至于庶證，各得其序，则五福之所集，自五事至于庶證，各失其序，则六极之所集，故「次九曰向用五福、威用六极」。敬者何？君子所以直内也，言五事之本在人心而已。农者何？厚也，言君子之道施于有政，取诸此以厚彼而已。有本以保常，而后可立也，故皇极曰建。有变以趣时，而后可治也，故三德曰乂。向者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也。「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」。何也？五行也者，成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。天一生水，其于物为精，精者，一之所生也。地二生火，其于物为神，神者，有精而后从之者也。天三生木，其于物为魂，魂，从神者也。地四生金，其于物为魄，魄者，有魂而后从之者也。天五生土，其于物为意，精、神、魂、魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生数也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天数之中也，盖中者所以成物也。道立于两，成于三，变于五，而天地之数具。其为十也，耦之而已。盖五行之为物，其时、其位、其材、其气、其性、其形、其事、其情、其色、其声、其臭、其味，皆各有耦，推而散之，无所不通。一柔一刚，一晦一明，故有正有邪，有美有恶，有丑有好，有凶有吉，性命之理，道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而万物之变遂至于无穷。其相生也，所以相继也；其相克也，所以相治也。语器也以相治，故序六府以相克；语时也以相继，故序盛德所在以相生。《洪范》语道与命，故其序与语器与时者异也。道者，万物莫不由之者也。命者，万物莫不听之者也。器者，道之散；时者，命之运。由于道、听于命而不知者，百姓也；由于道、听于命而知之者，君子也。道万物而无所由，命万物而无所听，唯天下之至神为能与于此。夫火之于水，妻道也，其于土，母道也。故神从志，无志则从意。志致一之谓精，唯天下之至精为能合天下之至神。精与神一而不离，则变化之所为在我而已。是故能道万物而无所由，命万物而无所听也。「水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑」。何也？北方阴极而生寒，寒生水，南方阳极而生热，热生火，故水润而火炎，水下而火上。东方阳动以散而生风，风生木，木者，阳中也，故能变，能变故曲直。西方阴止以收而生燥，燥生金，金者，阴中也，故能化，能化，故从革。中央阴阳交而生湿，湿生土，土者，阴阳冲气之所生也，故发之而为稼，歛之而为穑。曰者，所以命其物。爰者，言于之稼穑而已。润者，性也。炎者，气也。上下者，位也。曲直者，形也。从革者，材也。稼穑者，人事也。冬，物之性复，复者，性之所，故于水言其性。夏，物之气交，交者，气之时，故于火言其气。阳极上，阴极下，而后各得其位，故于水火言其位。春，物之形著，故于木言其形。秋，物之材成，故于金言其材。中央，人之位也，故于土言人事。水言润，则火熯，土溽，木敷，金歛，皆可知也。火言炎，则水洌，土烝，木温，金凊，皆可知也。水言下，火言上，则木左，金右，土中央，皆可知也。推类而反之，则曰后，曰前，曰西，曰东，曰北，曰南，皆可知也。木言曲直，则土圜，金方，火锐，水平，皆可知也。金言从革，则木变，土化，水因，火革，皆以知也。土言稼穑，则水之井洫，火之爨冶，木、金之为械器，皆可知也。所谓木变者何？灼之而为火，烂之而为土，此之谓变。所谓土化者何？能熯，能润、能敷，能歛，此之谓化。所谓水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因苍而苍，因白而白，此之谓因。所谓火革者何？革生以为熟，革柔以为刚，革刚以为柔，此之谓革。金亦能化，而命之曰从革者何？可以圜，可以平，可以锐，可以曲直，然非火革之，则不能自化也，是故命之曰从革也。夫金，阴精之纯也，是其所以不能自化也。盖天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以刚，故木挠而水弱，金坚而火悍，悍坚而济以和，万物之所以成也，奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉？「润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘」。何也？寒生水，水生咸，故润下作咸。热生火，火生苦，故炎上作苦。风生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故从革作辛。湿生土，土生甘，故稼穑作甘。生物者，气也；成之者，味也。以奇生则成而耦，以耦生则成而奇。寒之气坚，故其味可用以耎；热之气耎，故其味可用以坚。风之气散，故其味可用以收；燥之气收，故其味可用以散。土者，冲气之所生也，冲气则无所不和，故其味可用以缓而已。气坚则壮，故苦可以养气；脉耎则和，故咸可以养脉；骨收则强，故酸可以养骨；筋散则不挛，故辛可以养筋；肉缓则不壅，故甘可以养肉。坚之而后可以耎，收之而后可以散；欲缓则用甘，不欲则弗用也。古之养生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，盖寡矣。「五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。何也？恭则貌钦，故作肃；从则言顺，故作乂；明则善视，故作哲；聪则善听，故作谋；睿则思无所不通，故作圣。五事以思为主，而貌最其所后也。而其次之如此何也？此言修身之序也。恭其貌，顺其言，然后可以学而至于哲。既哲矣，然后能听而成其谋。能谋矣，然后可以思而至于圣。思者，事之所成终而所成始也，思所以作圣也。既圣矣，则虽无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故可也。「八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空、五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师」。何也？食、货，人之所以相生养也，故一曰食，二曰货。有相生养之道，则不可不致孝于鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以相生养之道，而知不忘其所自，然后能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然后可教，故五曰司徒。司徒所以教民，教之不率，然后俟之以刑戮，故六曰司寇。自食货至于司寇，而治内者具矣，故七曰宾，八曰师。宾所以接外治，师所以接外乱也。自食货至于宾师，莫不有官以治之，而独曰司空、司徒、司寇者，言官则以知物之有官，言物则以知官之有物也。「五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数」。何也？王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，上考之星辰，下考之历数，然后岁月日时不失其政，故一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。历者，数也；数者，一二三四是也，五纪之所成终而所成始也。非特历而已，先王之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。有时，故莫敢废；有数，故莫敢逾。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日，而天下治者，取诸此而已。「皇极，皇建其有极，歛时五福，用敷锡厥庶民」。何也？皇，君也；极，中也。言君建其有中，则万物得其所，故能集五福以敷锡其庶民也。「惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极」。何也？言庶民以君为中，君保中，则民与之也。「凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极」。何也？言君中则民人中也。庶民无淫朋，人无比德者，惟君为中而已。盖君有过行偏政，则庶民有淫朋，人有比德矣。「凡厥庶民，有猷、有为、有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之极」。何也？言民之有猷、有为、有守，汝则念其所猷、所为、所守之当否。所猷、所为、所守不协于极，亦不罹于咎，君则容受之，而康汝颜色以诱之。不协于极，不罹于咎，虽未可以锡之福，然亦可教者也，故当受之而不当谴怒也。《诗》曰：「载色载笑，匪怒伊教」。康而色之谓也。其曰我所好者德，则是协于极，则非但康汝颜色以受之，又当锡之福以劝焉。如此则人惟君之中矣。不言「攸好德，则锡之福」，而言「曰予攸好德，则锡之福」，何也？谓之皇极，则不为已甚也。攸好德，然后锡之福，则获福者寡矣，是为已甚，而非所以劝也。曰予攸好德，则锡之福，则是茍革面以从吾之攸好者，吾不深探其心，而皆锡之福也，此之谓皇极之道也。「无虐茕独而畏高明」，何也？言茍曰好德，则虽茕独，必进宠之而不虐；茍曰不好德，则虽高明，必罪废之而不畏也。盖茕独也者，众之所违而虐之者也；高明也者，众之所比而畏之者也。人君蔽于众，而不知自用其福威，则不期虐茕独而茕独实见虐矣，不期畏高明而高明实见畏矣。茕独见虐而莫劝其作德，则为善者不长；高明见畏而莫惩其作伪，则为恶者不消。善不长，恶不消，人人离德作伪，则大乱之道也。然则虐茕独而宽朋党之多，畏高明而忽卑晦之贱，最人君之大戒也。「人之有能、有为，使羞其行，而邦其昌」。何也？言有能者，使在职而羞其材，有为者，使在位而羞其德，则邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有为者羞其德，然旷千数百年而未有一人致此。盖聪不明而无以通天下之志，诚不至而无以同天下之德，则智以难知而为愚者所诎，贤以寡助而为不肖者所困，虽欲羞其行，不可得也。通天下之志，在穷理；同天下之德，在尽性。穷理矣，故知所谓咎而弗受，知所谓德而锡之福；尽性矣，故能不虐茕独以为仁，不畏高明以为义。如是则愚者可诱而为智也，虽不可诱而为智，必不使之诎智者矣；不肖者可革而为贤也，虽不可革而为贤，必不使之困贤者矣。夫然后有能、有为者得羞其行，而邦赖之以昌也。「凡厥正人既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜」。何也？言凡正人之道，既富之然后善。虽然，徒富之，亦不能善也，必先治其家，使人有好于汝家，然后人从汝而善也。汝弗能使有好于汝家，则人无所视效，而放僻邪侈亦无不为也。盖人君能自治，然后可以治人；能治人，然后人为之用；人为之用，然后可以为政于天下。为政于天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所谓自治者，「惟皇作极」是也；所谓治人者，「弗协于极，弗罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，无虐茕独而畏高明」是也；所谓人为之用者，「有能、有为，使羞其行，而邦其昌」是也；所谓为政于天下者，「凡厥正人」是也。既曰能治人，则人固已善矣，又曰富之然后善，何也？所谓治人者，教化以善之也；所谓富之然后善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故继之曰「凡厥正人，既富方谷」，徒政亦不能使人善，故卒之曰「汝弗能使有好于而家，时人斯其辜」也。「于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」。何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇长不好德之人而锡之福，亦用咎作汝而已矣。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直；会其有极，归其有极。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训」。何也？言君所以虚其心，平其意，唯义所在，以会归其有中者。其说以为人君以中道布言，是以为彝、是以为训者，于天其训而已。夫天之为物也，可谓无作好，无作恶，无偏无党，无反无侧，会其有极，归其有极矣。荡荡者言乎其大，平平者言乎其治。大而治，终于正直，而王道成矣。无偏者，言乎其所居；无党者，言乎其所与。以所居者无偏，故能所与者无党，故曰「无偏无党」；以所与者无党，故能所居者无偏，故曰「无党无偏」。偏不已，乃至于侧；陂不已，乃至于反。始曰「无偏无陂」者，率义以治心，不可以有偏陂也；卒曰「无反无侧」者，及其成德也，以中庸应物，则要之使无反侧而已。路，大道也；正直，中德也。始曰「义」，中曰「道」、曰「路」，卒曰「正直」，尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸之谓也。孔子以为「示之以好恶，而民知禁」，今曰「无有作好，无有作恶」，何也？好恶者，性也，天命之谓性；作者，人为也，人为则与性反矣。《书》曰：「天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉」。命有德，讨有罪，皆天也，则好恶者岂可以人为哉？所谓示之以好恶者，性而已矣。「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王」。何也？言凡厥庶民，以中道布言，是训是行，以近天子之光者，其说以为天子作民父母，以为天下王，当顺而比之，以效其所为，而不可逆。盖君能顺天而效之，则民亦顺君而效之也。二帝三王之诰命，未尝不称天者，所谓于帝其训也，此人之所以化其上也。及至后世，矫诬上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦难乎？「三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克」。何也？直而不正者有矣，以正正直乃所谓正也；曲而不直者有矣，以直正曲乃所谓直也。正直也者，变通以趣时，而未离刚柔之中者也。刚克也者，刚胜柔者也；柔克也者，柔胜刚者也。「平康正直，强弗友刚克，燮友柔克」。何也？燮者和孰上之所为者也；友者，右助上之所为者也；强者，弗柔从上之所为者也，弗友者，弗右助上之所为者也；君君臣臣，适各当分，所谓正直也。若承之者，所谓柔克也；若威之者，所谓刚克也。盖先王用此三德，于一嚬一笑未尝或失，况以夫施于庆赏刑威之际哉！故能为之其未有也，治之其未乱也。「沈潜刚克，高明柔克」。何也？言人君之用刚克也，沈潜之于内；其用柔克也，发见之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用刚克也，养之以卑晦。沈潜之于内，所以制奸慝，发见之于外，所以昭忠善。抗之以高明，则虽柔过而不废；养之以卑晦，则虽刚过而不折。《易》曰：「道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉」。吉凶之生，岂在夫大哉？盖或一嚬一笑之间而已。《洪范》之言三德，与《舜典》、《皋陶谟》所序不同，何也？《舜典》所序，以教胄子，而《皋陶谟》所序，以知人臣，故皆先柔而后刚；《洪范》所序，则人君也，故独先刚而后柔。至于正直，则《舜典》、《洪范》皆在刚柔之先，而《皋陶谟》乃独在刚柔之中者，教人，治人宜皆以正直为先，至于序德之品，则正直者中德也，固宜在柔刚之中也。「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒」。何也？执常以事君者，臣道也；执权以御臣者，君道也。三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，刚克之事也。以其侔于神天也，是故谓之福。作福以怀之，作祸以威之，言作福则知威之为祸，言作威则知福之为怀也。皇极者，君与臣民共由之者也。三德者，君之所独任而臣民不得僭焉者也。有其权，必有礼以章其别，故惟辟玉食也。礼所以定其位，权所以固其政，下僭礼则上失位，下侵权则上失政，上失位则亦失政矣。上失位失政，人所以乱也。故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒也。侧颇僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。民侧颇僻也易，而其僭忒也难。民僭忒则人可知也，人侧颇僻则民可知也。其曰「庶民有淫朋，人有比德」，亦若此而已矣。于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非众之所能也。天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇极于帝其训者，所以继天而顺之，故称天子；建有极者道，故称皇；好恶者德，故称王；福威者政，故称辟。道所以成德，德所以立政，故言政于三德而称辟也。建有极者道，故称皇，则其曰「天子作民父母，以为天下王」，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。「七稽疑，择建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七，卜五，占用二，衍忒」。何也？言有所择，有所建，则立卜筮人。卜筮凡七，而其为卜者五，则其为筮者二可知也。先卜而后筮，则筮之为贞悔亦可知也。衍者，吉之谓也；忒者，凶之谓也。吉言衍，则凶之为耗可知也；凶言忒，则吉之为当亦可知也。此言之法也，盖自始造书，则固如此矣。福之所以为福者，于文从畐，畐则衍之谓也；祸所以为祸者，于文从呙，呙则忒之谓也。盖忒也、当也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其数。夫物有吉凶，以其位与数而已。六五得位矣，其为九四所难者，数不足故也；九四得数矣，其为六五所制者，位不当故也。数衍而位当者吉，数耗而位忒者凶，此天地之道，阴阳之义，君子小人之所以相为消长，中国夷狄之所以相为强弱。《易》曰：「人谋鬼谋，百姓与能」。盖圣人君子以察存亡，以御治乱，必先通乎此，不通乎此而为百姓之所与者，盖寡矣。「立时人作卜筮，三人占，则从二人之言」。何也？卜筮者，质诸鬼神，其从与违为难知，故其占也从众而已也。「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶民，谋及卜筮」。何也？言人君有大疑，则当谋之于己，己不足以决，然后谋之于卿士，又不足以决，然后谋之于庶民，又不足以决，然后谋之于鬼神。鬼神尤人君之所钦也，然而谋之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而谋者，人事也，必先尽之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神为难知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟」。唯其诚之不至而已矣，用其至诚，则鬼神其有不应，而龟筮其有不告乎？「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同，身其康强，子孙其逢吉」。何也？将有作也，心从之，而人神之所弗异，则有馀庆矣，故谓之大同，而子孙其逢吉也。「汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉」。何也？吾之所谋者疑也，可以作，可以无作，然后谓之疑。疑而从者众，则作而吉也。「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶」。何也？尊者从，卑者逆，故逆者虽众，以作内，犹吉也。「龟筮共违于人，用静吉，用作凶」。何也？所以谋之心，谋之人者尽矣，然犹不免于疑，则谋及于龟筮，故龟筮之所共违，不可以有作也。「庶徵：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时」者，何也？曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风者，自「肃时雨若」以下是也；曰时者，自「王省惟岁」以下是也。「五者来备，各以其叙，庶草蕃庑」，何也？阴阳和，则万物尽其性，极其材，言庶草者，以为物之尤微而莫养，又不知自养也，而犹蕃庑，则万物得其性皆可知也。「一极备凶，一极无凶」，何也？雨极备则为常雨，旸极备则为常旸，风极备则为常风，燠极无则为常寒，寒极无则为常燠，此饥馑疾疠之所由作也，故曰凶。「曰休徵：曰肃时雨若，曰乂时旸若，曰哲时燠若，曰谋时寒若，曰圣时风若。曰咎徵：曰狂恒雨若，曰僭恒旸若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒风若」。何也？言人君之有五事，犹天之有五物也。天之有五物，一极备凶，一极无亦凶，其施之小大缓急无常，其所以成物者，要之适而已。人之有五事，一极备凶，一极无亦凶，施之小大缓急亦无常，其所以成民者，亦要之适而已。故雨、旸、燠、寒、风者，五事之證也。降而万物悦者，肃也，故若时雨然；升而万物理者，乂也，故若时旸然；哲者，阳也，故若时燠然；谋者，阴也，故若时寒然；睿其思，心无所不通，以济四事之善者，圣也，故若时风然。狂则荡，故常雨若；僭则亢，故常旸若；豫则解缓，故常燠若；急则缩栗，故常寒若；冥其思，心无所不入，以济四事之恶者，蒙，故常风若也。孔子曰：「见贤思齐，见不贤而内自省也」。君子之于人也，固常思齐其贤，而以其不肖为戒。况天者固人君之所当法象也，则质诸彼以验此，固其宜也。然则世之言灾异者，非乎？曰：人君固辅相天地以理万物者也，天地万物不得其常，则恐惧修省，固亦其宜也。今或以为天有是变，必由我有是罪以致之；或以为灾异自天事耳，何豫于我，我知修人事而已。盖由前之说，则蔽而葸；由后之说，则固而怠。不蔽不葸、不固不怠者，亦以天变为己惧，不曰天之有某变，必以我为某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦「念用庶證」之意也。「王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日」。何也？言自王至于师尹，犹岁月日三者相系属也。岁月日有常而不可变，所总大者不可以侵小，所治少者不可以僭多。自王至于师尹，三者亦相系属，有常而不可变，所总大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。故岁月日者，王及卿士、师尹之證也。「岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁」。何也？既以岁月日三者之时为王及卿士、师尹之證也，而王及卿士、师尹之职，亦皆协之岁月日时之纪焉，故岁有会，月有要，日有成。大者省其大而略，小者治其小而详。其小大、详略得其序，则功用兴，而分职治矣，故百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康；小大、详略失其序，则功用无所程，分职无所考，故百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁也。「庶民惟星，星有好风，星有好雨」。何也？言星之好不一，犹庶民之欲不同。星之好不一，待月而后得其所好，而月不能违也。庶民之欲不同，待卿士而后得其所欲，而卿士亦不能违也，故星者，庶民之證也。「日月之行，则有冬有夏」。何也？言岁之所以为岁，以日月之有行，而岁无为也，犹王之所以为王，亦以卿士、师尹之有行，而王无为也。春秋者，阴阳之中；冬夏者，阴阳之正。阴阳各致其正，而后岁成。有冬、有夏者，言岁之成也。「月之从星，则以风雨」。何也？言月之好恶不自用而从星，则风雨作而岁功成，犹卿士之好恶不自用而从民，则治教政令行而王事立矣。《书》曰：「天听自我民听，天视自我民视」。夫民者，天之所不能违也，而况于王乎，况于卿士乎？「五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命」。何也？人之始生也，莫不有寿之道焉，得其常性则寿矣，故一曰寿。少长而有为也，莫不有富之道焉，得其常产则富矣，故二曰富。得其常性，又得其常产，而继之以毋扰，则康宁矣，故三曰康宁也。夫人君使人得其常性，又得其常产；而继之以毋扰，则人好德矣，故四曰攸好德。好德，则能以令终，故五曰考终命。「六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱」。何也？不考终命谓之凶，蚤死谓之短，中绝谓之折。祸莫大于凶短折，疾次之，忧次之，贫又次之，故一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫。凶者，考终命之及也；短折者，寿之反也；疾忧者，康宁之反也；贫者，富之反也。此四极者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以犹愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常产，而继之以扰，则人不好德矣，故五曰恶，六曰弱。恶者，小人之刚也；弱者，小人之柔也。九畴曰初，曰次，而五行、五事、八政、五纪、三德、五福、六极特以一二数之，何也？九畴以五行为初，而水之于五行，貌之于五事，食之于八政，岁之于五纪，正直之于三德、寿、凶短折之于五福、六极，不可以为初故也。或曰：「箕子之所次，自五行至于庶證，而今独曰自五事至于庶證，各得其序，则五福之所集，自五事至于庶證，各爽其序，则六极之所集，何也」？曰：「人君之于五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五纪协其数，以皇极建其常，以三德治其变，以稽疑考其难知，以庶證證其失得，自五事至于庶證，各得其序，则五行固已得其序矣」。或曰：「世之不好德而能以令终与好德而不得其死者众矣，今曰好德则能以令终，何也」？曰：「孔子以为『人之生也直，罔之生也幸而免』。君子之于吉凶祸福，道其常而已，幸而免与不幸而及焉，盖不道也」。或曰：「孔子以为富与贵人之所欲，贫与贱人之所恶，而福极不言贵贱，何也」？曰：「五福者，自天子至于庶人，皆可使慕而欲其至；六极者，自天子至于庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫贵贱，则有常分矣。使自公侯至于庶人，皆慕贵欲其至，而不欲贱之在己，则陵犯篡夺之行日起，而上下莫安其命矣。《诗》曰：『肃肃宵征，抱衾与裯，寔命不犹』。盖王者之世，使贱者之安其贱如此。夫岂使知贵之为可慕而欲其至，贱之为可畏而欲其亡乎」？

「惟十有三祀，王访于箕子」：先《武成》以事天，后《洪范》以极天道，不称周年而称商祀，就箕子以访焉，则武成所谓乃反商政，政由旧者，于是乎在。武王若曰：箕子者，吾商之旧三公也，吾欲有闻则访焉。

「帝乃震怒，不畀」：不畀者，不与也。帝之不与鲧者，鲧失治道于天下也。故声其恶曰：「彝伦攸斁」。迹其不畀之实曰：「鲧则殛死，禹乃嗣兴」。禹嗣鲧之职，而鲧之所不举者，一日兴起也。旧说废父与子者误也，其意私且狭也。「天乃锡禹」者，锡其所兴也，锡则畀之也。「《洪范》九畴，彝伦攸叙」者，天人德之也。

「初一曰五行」：五行得其叙，是谓「彝伦攸叙」。土爰稼穑，水之润下，火之炎上，木之曲直，金之从革，皆具于土矣。土何事之有？其于稼穑则从人之欲而无不可也。爰，曰也。

「润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘」：润下作咸，水，咸也。炎上作苦，火，苦也。曲直作酸，木，酸也。从革作辛，金，辛也。稼穑作甘，土，甘也。

「二、五事」：「一曰貌」，木也；「二曰言」，金也；「三曰视」，火也；「四曰听」，水也；「五曰思」，土也。

「三、八政」：「一曰食，二曰货，三曰祀」，五行之具用也；「四曰司空」，水也；「五曰司徒」，土也；「六曰司寇」，金也；「七曰宾」，木也；「八曰师」，火也（下缺。）。

（上缺。）保之极也。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王」。言人君人臣所以作极之术如此也。人君之极，极于上帝；庶民之极，极于吾君也。「钦时五福，用敷锡厥庶民」，「凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜，于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎」，当次于「五福」之畴。

「六、三德」：「一曰正直」，土也。「二曰刚克」，火也，金也。「三曰柔克」，水也，木也。「平康正直」，同土用土也。「疆弗友刚克」，因水木用火金也。「燮友柔克」，因火金用水木也。「沉潜刚克」，因水用火也。「高明柔克」，因火用水也。「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒」，当次于「五福」之畴。

「七、稽疑」：「曰雨」，木也。「曰霁」，火也。「曰蒙」，金也。「曰驿」，水也。「曰克」，土也。「曰贞，曰悔」，五行具也。蒙，金文作雺，天气下地不应也。驿，今文作圛，升云半有半无也。克，于龟象五行交相，尧与土之状相类。

「八、庶徵」：「曰雨」，木也。「曰旸」，金也。「曰燠」，火也。「曰寒」，水也。「曰风」，土也。「曰肃，时雨若」，木以类从也。「曰哲，时燠若」，火以类从也。「曰谋，时寒若」，水以类从也。「曰圣，时风若」，土以类从也。咎徵「曰狂，恒雨若」，木自咎也。「曰僭，恒旸若」，金自咎也。「曰豫，恒燠若」，火自咎也。「曰急，恒寒若」，水自咎也。「曰蒙，恒风若」，土自咎也。「曰王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，岁月日时无易，百谷用成。乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用徵，家用不宁。庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则以风雨」。当次「五纪」之畴。

「九、五福」：「一曰寿」，土也。「二曰富」，水也。「三曰康宁」，火也。「四曰攸好德」，木也。「五曰考终命」，金也。惟五福实亦备用，如寿富而康宁，康宁而寿富，攸好德而考终命，考终命而寿富之类。「六极」：「一曰凶短折」，土也，金也。「二曰疾」，火也。「三曰忧」，火也。「四曰贫」，水也。「五曰恶」，木也。「六曰弱」木也。

说之二十年前为《洪范》之学，本诸伏生、刘向、一行，而古今之说不敢遗也，为传数千言。靖康丙午冬遇金贼于睢阳，五世图书悉以灰烬，宁知有吾之《洪范传》？今年戊申冬飘流金陵，遇东里好学后生，尝标记予传之五行于本书，予欣然见之，如睹再生之物也。方抱病危弱，于冬至前一日因作此小传，自安其私也。而念学者之益，良亦未易议也。二十二日壬寅。至其次序，则多本诸泰山姜至之先生，论五行则张廷评景发之云（《嵩山文集》卷一一。又见《经义考》卷九六，《宋元学案补遗》卷二二。）。

师火也：原无，据四库本补。

臣窃见河北之民自去秋以来，相携老幼，皆徙于南方，累累道途，迄今不绝，不知几万户，兹非细事也。臣询得其繇，或云以岁饥无食，或云地震不得宁居，或云河决失耕业，或云以避塞河之役。臣参考以计之，若以岁饥，则百十年来丰凶常事，何昔之凶年犹得安居，而今遽为去计乎？若以地震，则震有时而必止，虽暂有不宁，犹宜未至弃本土而去。若以河决，则恩、冀、德、博罹害者宜迁，而镇、定、邢、赵非河所累，则又何为而辄去？若以河役，则朝廷已有诏罢，而迁者至今不已。由是言之，盖其原起于唐州之开旷土，而成于河北之讹言。何者？唐州官吏冒赏贪功，遣牙校赍榜于三边，招诱户民十有馀年，于是三边始有迁民。及去秋地震，其父老皆言真庙时地震，遂有澶渊之役，今复地震，北人又将扰边矣，如何不为引避？加以岁凶、河决，于是相牵连而大去之。夫民故愚而无知，一人摇之，百人酬之，一乡之间，但见南徙者众，故相随而亦迁，即询究其所以迁之理，则不出前之所言。是彼亦未能熟较利害，但云南方谷贱，有旷土可为生耳。若然者，岂得纵其流亡而不为禁止乎？河朔去岁虽被灾，而诸郡亦有秋穫之处，民间未至横衢路而饿死，易婴儿以食。借使今之有寒饿不能自活者，虽纵而之南无害也。至于中户以上，乃连车牛、负囊箧、驱仆跃马，其资足以为养者，又何为而不禁止，端使流离而南徙乎？属者朝廷虽屡敕本道安集，而至今去者如故，此皆刺史、县令有不能者，无方略以安之耳。朝廷诚能深责刺史、县令，俾之从便宜，务令安集，勿令中户以上随众而迁，刺史、县令有不能者，则亟令监司举劾，别选有能者代之，刺史、县令知惧，则庶乎有为，可以禁止矣。或云迁者不可止，止则饿死，或急而为盗，为患浸深。臣以为寒饿者听之去，可以自资者留之。今河北亦有常平粟未曾赈发，宜举以贷民。今冬宿麦得雪，向去收成，则民复安堵矣。兼闻河北便籴官价殊高，豪民亦有藏粟邀价者，及官配籴甚急而粟价愈贵。若便籴、配籴，宜一切罢之。如又贷以常平粟，则民间得贱粟，可以自存矣。或者又谓河北之民久离兵战，生息既繁，遂不能相养。譬之，旧为家十口，有田二顷，今田不加多而增口为二十，还值凶年，故析其食口，就粟南方，适得其宜矣。此又非通论，二十口之息，岂能一日而具？何前日犹能相养，而今日遂不能乎？夫民者重迁，如刺史、县令有安集之术，则孰肯弃坟墓、去亲戚乡井而轻为流民乎？以此又知刺史、县令不为朝廷养民也。北方之人，乍入南地，不习水土，向春必生疠疾。伏愿陛下严立科罪，下提刑转运司，责在刺史、县令随宜处画，必令存留，无得纵令流移，庶几河朔不为墟矣。幸冀陛下留神，特赐裁察。

五，皇极，皇建其有极。敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。凡厥庶民无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民有猷、有为、有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎。皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。无虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。无偏无陂，遵王之义。无有作好。遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。

臣某曰：人君立大中之道，则政化平均。民不穷夭，而俗皆好善，是锡五福于天下也。上无偏政，则人无朋比，而咸趋大中。虽有不合于中，但未入于咎恶，皆可容而纳于中道。故孟子曰「中也养不中」，此之谓矣。夫有才有为之士，患在行不羞进；行不羞进，则挟才为奸，足以乱国。进其行则其才可用，足以兴邦。人君又当修德，使正人好于我家，然后人陶善化，而下无罪辜。人君之心，当如止水，不作好恶偏党，其邪正自辨，而天下不治者，未之有也。