初发心人性识勇猛，忘餐废寝，专诚坚确，为可喜。况春秋鼎盛，不恋乡井温焕，依清高雅众，体究此一段大因缘，是诚宿有大根器。然更宜日慎一日，业业兢兢，直下脱洒，滴水滴冻，蹈规循矩。既以为道之心代众持盂，不为不好事业，要须居三家村里，亦如稠人广众，所谓自作一丛林也。袖疏投刺见人，折节恭谨，于日用中，当自参取。万境万缘，皆为自己入路，一尘中透脱，遍界皆是大宝藏。发此蕴奥，八万尘劳皆八万波罗蜜。转物归己，随处了心，并为作工夫处。是故古德道：「山僧为汝发机却有限，不如他山河大地，一切音声，及自己心念所起，乃文殊、普贤、观世音妙门」。岂不见宝寿作缘化于闹市，见二人相争，傍人解劝：「你得恁无面目」？渠便桶底脱去。后来出世，打风打雨，但一如初心，专一不移。将来自己七通八达，到无疑之地，自可超佛越祖，透脱生死乃馀事耳。

黄蘖妙湛禅师睿公，童子出家，已有冲天之志；早年悟道，遂开选佛之场。法诵传衣，孤峰顶目视云汉；慧林敷座，微尘里转大法轮。喧静一如，丝毫不立。入廛垂手，端能于异类中行；破闇传灯，肯使向瞎驴边灭。名久喧于四海，化方被于九夷。嗣法了心，图形瞻敬。信安老汉以偈赞云：

是妙湛师，丹青顶相。头圆下丰，眉在眼上。

某顿首启崧老右丞兄侍史：湖外人来，伏领中夏所赐教墨，窃审动静，感与慰并。秋高江外，气候已凉，伏惟燕处多裕，钧候多福。某以黎寇未靖，尚驻海康，官军进讨，贼势稍衰，早晚遂南渡矣。自抵岭海，幸与小子无恙，然从者物故过半，瘴疠之乡，真可畏也。蒙诲谕之厚，铭佩无已。垂示《易》书《彖》《象》并《论语》、《法言》训诂，已领。离群索居之久，得闻所未闻于蛮夷寂寞之滨，恍然如奉言色，喜可量也。忧患中读《易》，如管中窥豹，时见一斑，辄以所妄见者为之传，又著《释象》、《训辞》、《明变》、《类占》、《衍数》诸篇，解剥《易》体。非敢谓足以垂世，成一家言，聊以自娱，忘忧永日而已。常恨羁囚，未缘求教，近于元中处尽传盛著，遂获窥寻微旨，證其所合而考其所不然者，幸甚幸甚！卓见洽闻，发明难言之意多矣，然有未能无疑者，求于大象似太深，而求于彖、爻之象似未备也。尝作书与元中论之，今录往。又尝掇所著《释象》中数十条致元中处，戒其勿他示，唯因风录致左右，愿试取观之，可见大槩，庶几千虑或有得焉。观《易》之象，正犹观天，辨其分域，察其名数，然后吉凶妖祥可得而占；不然则以斗为箕，以角为尾，以紫微之垣为三光之廷，其相去辽绝，可胜言哉。观象然后可以得意，得意然后可以忘象。而近世学者因王弼筌蹄之说，皆废象而不谈，此所以多失圣人之旨也。互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，皆古书，不可废也。汉、魏间言《易》者泥于象而不求其义，所取迂阔，多失圣人立象之本意；而自辅嗣以来，一槩以义，而不求象，不得辞之所指，因以失义者亦不为少。要之，二者兼乃有得。尝试取彖、爻之象审而观之，其所以示人者盖璨然矣；况以高明之识，精深沈郁之思，洞视而熟察之，其所得遂将超轶绝尘；何可跂及耶？所谓彖、爻之象者，元中书已论其略，今试及其一二。《姤》之「女壮」，象在《乾》、《巽》。乾，健也；《巽》，长女也。一阴初生，已为长女而健，此女壮之象也。晋之康侯锡马蕃庶，昼日三接，象在《坤》、《离（《离》，日也、《坤》，臣也。）》。牝马也坤，比于《离》，以柔顺得君，康侯锡马蕃庶，昼日三接之象也。馀卦皆然也，第或取互体，或取卦变，或取卦爻，为不同耳。爻象盖亦如此。然又有相因以取象者，如《益》六四「利用为依迁国」，则初九「利用为大作」。所谓「大作」者，如《盘庚》之「厥攸作视，民利用迁」，《定之方中》「作于楚宫」是也。损上益下，正在此爻。故其象取于迁国大作，亦犹《损》六三之为「得友」，而上九之为「得臣无家」也。有相反以取象者。如《颐》之初九，以阳在下，有自养之才，然居动体则不能守之以静，故为「舍尔灵龟，观我朵颐」。六四以阴在上，资物以为养，然居止体则有以静养其威之意，故为「虎视耽耽，其欲逐逐」。龟伏气，虎食肉，相去远矣。动止殊而吉凶异，亦犹《大过》九二之为「枯杨生梯」，九五之为「枯杨生华」也。凡此之类，不可以一端求，因象会意，乃知圣人立象之妙，唯变所适，而不可穷也。所谓卦体者，《颐》、《损》、《益》外实中虚，有离之体，故爻象取龟；《大壮》外柔内刚，有兑之体，故象爻取羊之类是也。所谓卦变者，变《蛊》之六五以为九五，则《蛊》变而为《巽》，故其象以先甲后甲为先庚后庚；变《明夷》之六四以为九四，则《明夷》变而为《丰》，故其象六五、上六，以暗在上，为「见斗」、「见沬」之类是也。凡此合一卦以观，然后得之，亦犹「颐中有物曰噬嗑」，《小过》有飞鸟之象，时一见之，使学者精思而后得焉。妄谓如此，未知然否？愿有以警诲之，幸甚！《论语》、《法言》训诂发挥妙理，脉络贯通，正得古人立言之旨，甚善。皆圣贤言行之要，惜乎近世之人以为童稚之习而弗深考也。道途间因为小子讲解，谩著其说，颇足正旧训之失，如「井有人焉」之「井」、「不施其亲」之「施」，凡百馀条，今录十数章往，以丐鉴裁，或有可取，当令小史以拙笔故楮尽书之，以致几格间也。世故方尔，吾侪唯当益求性命之理，守死善道耳，馀复何言！诏令既下，想见士夫迁徙纷纷，念之心折。豫章遂为都会，分宁僻远，自不相关，从者不必更他徙否？得舍弟六月初书，已办，欲来江外，不知后复如何？族大累重，一迁自非易事也。闻杜门谢客，唯以著述为事，不胜叹仰。儒书训释既当，不若于佛书中发其妙意，虽见性了心，不立文字，然法门差别，理事通融，偏参亦自无碍。大抵训释前言，盖专以为己，非为人也。块处海岛，既远朋友，渐摩之益，又无书可观，其遂君子之弃而小人之归乎！会晤无期，可量悁跂，切冀良食自厚。因张漕人还，寓书以承动静，不宣。某再拜。

如来为一大事因缘出现于世，示权显实说三乘法度，无量众将入涅槃，以正法眼付大迦叶，使之流布，无令断灭，所以显发四十九年，随机接物，实无所说，应得度者，本自圆成，亦无所得。诸大弟子佛灭度后，相与结集修多罗藏，及诸菩萨制律造论，助发实相，藏教乃圆。譬如宝山，庄严殊胜，皆众妙宝所共合成。而大迦叶以正法眼展转传授，至于达摩，流通震旦，不立文字，直指心源，见性成佛。譬如一灯传百千灯，光明相续，无有穷尽。彼众宝山非大法灯之所照烛则不明了，故以具眼而阅灵文，以法印心，如印印泥，小大方圆，不差毫发，是则名为具看经眼。不如是者，变为歹相，则诸佛说反成魔说。有大导师善慧大士，以方便智设妙圆机，创转轮藏以贮佛语及菩萨语，关机斡旋，周行不息。运转一匝，则与受持诵书、写一大藏经教等无有异。夫一藏教，其数五千四十八卷，一偈一句，含无量义。其有受持读诵书写，非积岁时、晦明寒暑不能成就，云何乃于屈伸臂间运动机轮而得圆满？应观法界，一切惟心，由心生故种种法生，由法生故种种心生。法即是心，心即是法。心法如如，非一非二，则一念之际，功德周圆，与久远时无有差别。了斯法者于一尘中转大法轮，于一念顷转如是经百千万亿。况此法藏现前，运转自然，能护不可思议胜妙功德，以是义故，轮藏之兴周遍禅刹，与诸有情作大饶益。澧州夹山普慈禅院，傅明大师演化法席，十方禅侣响赴云集，具大藏经，独无轮藏。惟大比丘长老善能兴崇寺宇，规模建立。而荆南府故能仁寺改为官舍，有旧经藏，制度精好，澧倅吴君适至其处，乞归付之，为天申节祝延圣寿道场之所。创大宝殿，芘覆安设，相方面势，博广严丽。檀信施财，匠石献巧。水漂巨木，材皆香楠，以充殿楹；溪出异石，形如覆钟，以奠轮趾。众缘和合，不日告成。金碧相鲜，炳焕殊特。诸天宫殿，大地山河，磅礡穹窿，与藏回旋。诸大菩萨及护法神宴坐奔驰，与藏往复，互相戛摩，出大音声，演出苦空无我妙义，凡见闻者靡不蒙益。而况发心精诚，归向由一？转藏至百千转，旋见关机，反观自性，转贪恚痴为大智慧，顿悟圆通，證无上道，夫何疑哉！有一居士，其家梁溪，谋身拙故，罹诸忧患，去国漂泊，经湘、沅间，闻是比丘大作缘事，以身所有，随喜而舍。舍诸身业，为书藏额；舍诸意业，为作藏记；舍诸口业，为说藏偈。三业皆舍，愿从今去，永断诸业，罪障消除，得无生忍。时此居士遥瞻宝藏，而说偈言：

我观大藏教，三乘十二部。广为众生说，皆是诸佛语。禅宗指心源，不立文字相。见性以成佛，岂与佛语违。了心即了法，心法本无二。已具看经眼，乃可阅灵文。谛观诸佛言，无一不然者。如以印印泥，从横皆契合。此心未明了，欲于纸上求。如入海算沙，历劫无是处。心迷诸经转，心悟转诸经。是故学道人，明心以为最。我观转轮藏，众宝所庄严。排斡隐机关，周行无滞碍。山河随地转，宫殿与天回。诸龙及鬼神，蟠结以卫护。璀璨种种色，发生大光明。荡摩出音声，演说微妙义。佛语菩萨语，宝函秘其中。运动不崇朝，而转无量匝。一心生万法，万法惟一心。心念已周圆，功德斯成就。藏轮表诸法，法轮转于心。是故瞻礼人，当观能转者。我观夹山境，清净古业林。精进老比丘，能作大缘事。诸缘和合故，指顾宝藏成。宝藏成既然，一切法亦尔。仰祝圣人寿，后天无有边。俯利诸含生，神力不思议。稽首如来藏，及诸菩萨等。坐于微尘里，转广大法轮。刹那于是经，能转千万亿。方便解脱法，化度诸有情。于一弹指间，洗涤千劫罪。是故我皈依，回心无上道。

岳阳节度使西外宗正赵公端礼于太平道院新造三乘小像，以释迦如来居中，弥勒在左，无量寿在右，面如满月，身相端直。优钵昙华为菩提座，六大菩萨慈容粹和，普陀大士无畏自在。复有住世十六大阿罗汉，各以愿力现诸神变。复有四大天王，威德坚忍，却诸魔事。复有二金刚神，勇猛可怖，守护正法。复于别龛示现旃檀端相如来，巍巍堂堂，如星中月，宝华庄严。幢盖间错散诸香云，弥覆其上，恍如灵山一会，正在目中。公初以绍兴己巳三月得无量寿旧像于太平主僧了心，极爱重之，涂以金碧，粲然一新。不踰月，有持弥勒与六菩萨至者，即以万金易之。于是始有求中尊意。明日宗长乃以来献，既喜且骇。其后每有所求，应念辄至，若有神授，至七月毕集。是诸众像纯以紫金旃檀宝香所成，工巧之妙，侔于造化。或有损缺，为补治之，或有残剥，为粉饰之。小大修短，各中规度，如出一手，有目以来，所未尝见。四众瞻仰，莫不惊叹，此大奇特希有之事。我观往昔诸佛出兴于世，皆以一大事故，普为人天宣说妙法，作诸胜因。华严界中七处九会，其它或在耆阇崛山，或在室罗筏城，或在给孤独园，不可胜举，皆是时节因缘。今百年废坏之馀，一旦复聚，与正法时了无二相，殆非偶然。以公直心为德，具众善根，于宰官中作大方便，是故三乘同时出现，咸欲使公睹兹殊异，发菩提心，悟此色身如芭蕉坚，观诸妄境如境中像，了无一法，是真实者。离世间乐，安住法乐，渐次精进，至安乐国。见者闻者，同證此道。普现居士作是语时，不唯此会诸法中王，乃至一邻虚尘所现亿万世界，河沙诸佛皆共赞言。如是如是。

示谕「自到城中，著衣吃饭，抱子弄孙，色色仍旧。既亡拘滞之情，亦不作奇特之想，宿习旧障，亦稍轻微」。三复斯语，欢喜跃跃。此乃学佛之验也，傥非过量大人于一笑中百了千当，则不能知吾家果有不传之妙。若不尔者，疑怒二字法门，尽未来际终不能坏，使太虚空为云门口，草木瓦石皆放光明助说道理，亦不柰何。方信此段因缘不可传不可学，须是自證自悟自肯自休方始彻头。公今一笑，顿亡所得，夫复何言！黄面老子曰：「不取众生所言说，一切有为虚妄事。虽复不依言语道，亦复不著无言说」。来书所说「既亡拘滞之情，亦不作奇特之想」，暗与黄面老子所言契合，即是说者名为佛说，离是说者即波旬说。山野平昔有大誓愿，宁以此身代一切众生受地狱苦，终不以此口将佛法以为人情瞎一切人眼。公既到恁么田地，自知此事不从人得，但且仍旧。更不须问大法明未明，应机碍不碍，若作是念，则不仍旧矣。承过夏后方可复出，甚惬病僧意。若更热荒驰求不歇，则不相当也。前日见公欢喜之甚，以故不敢说破，恐伤言语。今欢喜既定，方敢指出此事极不容易，须生惭愧始得。往往利根上智者，得之不费力，遂生容易心，便不修行，多被目前境界夺将去，作主宰不得。日久月深，迷而不返，道力不能胜业力，魔得其便，定为魔所摄持，临命终时亦不得力，千万记取。前日之语，理则顿悟乘悟并销，事则渐除因次第尽，行住坐卧切不可忘了。其馀古人种种差别言句，皆不可以为实，然亦不可以为虚，久久纯熟，自然默默契自本心矣，不必别求殊胜奇特也。昔水潦和尚于采藤处问马祖：「如何是祖师西来意」？祖云：「近前来，向尔道」。水潦才近前，马祖栏胸一蹋蹋倒，水潦不觉起来拍手呵呵大笑。祖曰：「汝见个甚么道理便笑」？水潦曰：「百千法门，无量妙义，今日于一毛头上尽底识得根源去」。马祖便不管他。雪峰知鼓山缘熟，一日忽然蓦胸擒住曰：「是甚么」？鼓山释然了悟，了心便亡，唯微笑举手摇曳而已。雪峰曰：「子作道理耶」？鼓山复摇手曰：「和尚何道理之有」？雪峰便休去。蒙山道明禅师趁卢行者至大庾岭夺衣钵，卢公掷于石上曰：「此衣表信，可力争耶？任公将去」。明举之不动，乃曰：「我求法，非为衣钵也，愿行者开示」。卢公曰：「不思善，不思恶，正当恁么时，那个是上座本来面目」？明当时大悟，通身汗流，泣泪作礼曰：「上来密语密意外，还更有意旨否」？卢公曰：「我今为汝说者，即非密意，汝若返照自己面目，密却在汝边，我若说得，即不密也」。以三尊宿三段因缘，较公于一笑中释然，优劣何如，请自断看还更别有奇特道理么？若更别有，则却似不曾释然也。但知作佛，莫愁佛不解语。古来得道之士，自己既充足，推己之馀，应机接物。如明镜当台，明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现，非著意也。若著意则有实法与人矣。公欲大法明应机无滞，但且仍旧，不必问人，久久自点头矣。临行面禀之语，请书于座右，此外别无说。纵有说，于公分上尽成剩语矣。葛藤太多，姑置是事。

火宅尘劳，何时是了？安乐得一日，便是千万日样子也。于一日中，心不驰求、不妄想、不缘诸境，便与三世诸佛、诸大菩萨相契，不著和会，自然成一片矣。世尊说火宅喻，正为此也。《经》云：「是舍唯有一门而复狭小。诸子幼稚，未有所识，恋著戏处，或当堕落，为火所烧，我当为说怖畏之事，具在经中」。是舍唯有一门而复狭小，谓信根狭劣，在火宅中，无智慧而恋著尘劳之事为乐，不信有出火宅露地而坐清净妙乐故也。若在其中，信得及识得破，不恋著幼稚戏处，心不驰求、不妄想、不缘诸境，即此火宅尘劳，便是解脱出三界之处。何以故？佛不云乎：「于一切境，无依无住，无有分别」。明见法界广大安立，了诸世间及一切法平等无二，故远行地菩萨以自所行智慧力故，出过一切二乘之上，虽得佛境界藏而示住魔境界，虽超魔道而现行魔法，虽示同外道行而不舍佛法，虽示随顺一切世间而常行一切出世间法。此乃火宅尘劳中真方便也。学般若人舍此方便而随顺尘劳，定为魔所摄持。又于随顺境中，彊说道理，谓烦恼即菩提，无明即大智，步步行有，口口谈空。自不责业力所牵，更教人拨无因果，便言饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若。如此之流，邪魔恶毒入其心腑都不觉知，欲出尘劳，如泼油救火，可不悲哉！尘劳之俦，为如来种，教有明文，譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。在火宅尘劳中，头出头没，受无量苦，忽于苦中而生厌离，始发无上菩提之心，尘劳之俦为如来种，正谓此也。俗人学道与出家儿迥然不同。出家儿自小远离尘劳，父母不供甘旨，六亲固以弃离，身居清净伽蓝，目睹绀容圣相，念念在道，心心无间，所观底书无非佛书，所行底事无非佛事，不见可欲，受佛禁戒，佛所赞者方敢依而行之，佛所诃者不敢违犯，有明眼宗师可以寻访，有良朋善友可以咨决，纵有习漏未除者，暂时破佛律仪，已为众所摈斥，以俗人较之，万不及一。俗人在火宅中，四威仪内与贪欲瞋恚痴为伴侣，所作所为，所闻所见，无非恶业。然若能于此中打得彻，其力却胜我出家儿百千万亿倍。打得彻了，方可说烦恼即菩提，无明即大智。本来广大寂灭，妙心中清净圆明，荡然无一物可作障碍，如太虚空一般。佛之一字亦是外物，况更有尘劳烦恼恩爱作对待耶？在火宅中打得彻了，不须求出家，造妖捏怪，毁形坏服，灭天性，绝祭祀，作名教中罪人。佛不教人如此，只说应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法，乃至应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即皆现之而为说法。又云治生产业皆顺正理，与实相不相违背，但只依本分，随其所證，化其同类，同入此门，便是报佛深恩也。但念念不要间断，莫管得不得，便是夙与般若无缘。今生未打得彻，临命终时亦不被恶业所牵，于日用二六时中亦不被尘劳所困，后世出头来亦得现成受用。学道无他术，以悟为则。今生若不悟，尽崖到尽未来际常存此心，今生虽未悟，亦种得般若种子，在性地上世世不落恶趣，生生不失人身，不生邪见家，不入魔军类，况忽然心华发明耶？当此之时，三世诸佛證明有分，诸大祖师无处安著，非是彊为，法如是故。真如道人欲学此道，但只依此做工夫，久久自然撞著矣。如上所说，乃一期应病与药耳。若作实法会，又却不是也。古人云：「见月休观指，归家罢问程」。写至此兴虽未已而纸已尽，且截断葛藤。更数日，真如道人又连黏此轴来致谢曰：「闻前日老师兴尚未已，更望铺华锦上，不识可否」。予应之曰：「已展不缩」。复为续此葛藤云。归到家了，自然不问程途；见真月了，自然不看指头矣。佛说一大藏教，大喻三千，小喻八百，顿渐偏圆，权实半满，无不是这个道理。《净名》云：「依于义不依语，依了义经不依不了义经」。佛只说因语入义，不说因义入语。禅家千差万别，种种言句亦如是。今时学道人，不问僧俗，皆有二种大病。一种多学言句，于言句中作奇特想；一种不能见月亡指，于言句悟入，而闻说佛法禅道不在言句上，便尽拨弃。一向闭眉合眼，做死模样，谓之静坐观心默照。更以此邪见，诱引无识庸流，曰静得一日，便是一日工夫。苦哉！殊不知尽是鬼家活计。去得此二种大病，始有参学分。经云：「不著众生所言说，一切有为虚妄事。虽复不依言语道，亦复不著无言说」。又云：「观语与义，非异非不异，观义与语，亦复如是」。若语异义者，则不因语辨义，而以语入义，如灯照色，所以云「依义不依语，依了义经不依不了义经」。语默二病不能除，决定障道，不可不知，知得了始有进修趣向分。第一莫把知得底为事业，更不求妙悟，谓我知他不知，我会他不会，堕我见网中，为我相所使。于未足中生满足想，此病尤重于语默二病，良医拱手。此病不除，谓之增上慢邪见人，除夙有灵骨，方能到这里得转身一路。既能转身，即能转物；既能转物，方谓之了义人。既了其义，即了此心；既了此心，试于了处微细揣摩，元无可了。于无可了处，剔起便行，有时拈一茎草作丈六金身，有时将丈六金身却作一茎草，种种变化，成就一切法，毁坏一切法，七颠八倒，皆不出此无所了心。正当恁么时，不是如来禅，不是祖师禅，不是心性禅，不是默照禅，不是棒喝禅，不是寂灭禅，不是过头禅，不是教外别传底禅，不是五家宗派禅，不是妙喜老汉杜撰底禅。既非如上所说底禅，毕竟是个甚么？到这里莫道别人理会不得，妙喜老汉亦自理会不得，真如道人请自看取。

二年七月，入对于临安行在所，上曰：「闻卿大名，渴于相见，何为累召不至」？公再拜辞谢，进曰：「臣闻保国必先定计，定计必先定都，建都择地必先设险，设险分土必先遵制，制国以守必先恤民。夫国之有斯民，犹人之有元气，不可不恤也。除乱贼，选县令，轻赋敛，更弊法，省官吏，皆恤民之事也。而行此有道，必先立政，立政有经，必先核实，核实者是非毁誉各不乱真。此致理之大要也。是非核而后赏罚当，赏罚当而后号令行。人心顺从，惟上所命，以守则固，以战则胜，以攻则服，天下定矣。然致此者顾人主志尚何如耳。尚志所以立本也，正心所以决事也，养气所以制敌也，宏度所以用人也，宽隐所以明德也。具此五者，帝王之能事备矣。乞以《核实》而上十有六篇付宰臣参酌施行」。上劳问甚渥，公退而就职。居旬日再见，以疾恳求去位，上曰：「闻卿深于《春秋》，方欲讲论」。遂以《左氏传》付公点句正音，公奏曰：「《春秋》乃仲尼亲笔，门人高弟不措一词，实经世大典，见诸行事，非空言比也，义精理奥，尤难窥测。今方思济艰难，岂宜虚费光阴，耽玩文采？左氏所载师春等书及诸国交兵曲折，尚涉繁碎，况于其他？陛下必欲削平僭暴，克复宝图，使乱臣贼子惧而不作，莫若储心仲尼之经，则南面之术尽在是矣」。上称善。八月一日转对，奏曰：「臣扶疾造朝，备位琐闼，亦既经月。凡所书读，多是臣庶整会升降资给，事涉细微，少有论駮，虚度时刻，愧溢颜面」。复详论定计、建都、设险三事。上寻命除公兼侍读，专讲《春秋》。时讲官四人，援例乞各专一经，上曰：「他人通经，岂胡某比」？不许。公乞在外编集成书，仰备乙览，不敢当讲席，章再上，不允。未及卒辞，会除故相朱胜非同都督江淮荆浙诸军事，公上奏曰：「谨按胜非与黄潜善、汪伯彦同在政府，缄默附会，循致渡江，至今人心追恨未泯，南狩仓皇，国势岌岌。凡下诏令，当本至公，以收溃散之情，冀安天步，乃称尊用。张邦昌结好金国，许其子孙皆得录叙，沦灭三纲，天下愤郁。若谓事由潜善，己不预知，此大事也，亦可从乎？及正位冢司，苗、刘肆逆，贪生苟容，辱逮君父，故七月八日圣旨以其『荷国重任，不卫社稷，式遏凶邪，不如欧阳脩所称断臂妇人之节』，其责词曰：『凶意已行，乃援唐襄王之故事；逆谋先定，共推晋太后之前闻。在君可移，于国何有』？以此观胜非其忠邪贤否，断可见矣。方今强敌凭陵，叛臣不忌，沿江都督极天下之选。用人得失，系国安危，深恐胜非上误大计」。胜非改除侍读，召赴行在。左相吕颐浩以公既有论列，不复经由，遂命检正官黄龟年书行，公上奏曰：「由臣愚陋，致朝廷过举，侵紊官制，隳坏纪纲。孟子曰：『有官守者不得其职则去』。臣待罪五旬，毫发无补，既失其职，当去甚明。况胜非系臣论列之人，今朝廷乃称胜非处苗、刘时能调护圣躬，即与向来诏旨责词是非乖异。昔公羊氏以祭仲废君为行权，先儒力排其说，盖权宜废置非所施于君父。《春秋》大法尤谨于此。自建炎改元，凡失节者，非特释而不问，又加进擢，习俗既成，大非君父之利。臣蒙睿奖，方俾以《春秋》入侍，而与胜非为列，有违经训。倘贪禄位，不顾旷官，纵臣无耻，公论谓何」？初，吕颐浩都督江上还朝，欲去异己者，未得其方，过姑苏，太守席益谓之曰：「目为朋党可矣，然党魁在琐闼，当先去之」。颐浩大喜，力引胜非为助，而降旨曰：「胡某屡召，偃蹇不至，今始造朝，又数有请。初言胜非不可任以同都督，改命经筵，又以为非，岂不以时方艰难，不肯致身尽瘁，乃欲求微罪而去？其自为谋则善矣，百官象之，又如国计何？可落职提举建昌军仙都观」。实八月二十一日也。是夕彗出东南，右相秦桧三上章乞留公，不报，即解相印去位。侍御史江跻上疏极言胜非不可用，胡某不当责。右司谏吴表臣上疏言：「胡某扶疾见君，亦欲行其所学。今无故罪去，非所以示天下也」。奏皆寝。颐浩即排根黜给事中程瑀、起居舍人张焘及跻等二十馀人，云应天变除旧布新之意，台省一空，胜非遂相。公登舟稍稍溯流，三日而后，行次衢、梁访医，留再旬。至丰城寓居，又半岁，乃渡南江而西，休于衡岳，买山结庐，名曰书堂，为终焉计。寅被召造朝，公戒之曰：「凡出身事主，本吾至诚恳恻、忧国爱君、济民利物之心。立乎人之本朝，不可有分毫私意。议论施为，辞受取舍，进退去就，据吾所见义理上行，勿欺也，故可犯至诚而不动者矣。不诚，未有能动者也。善人君子吾信重之，不轻慢之，恶人小夫吾悯怜之，不憎恶之。天下事犹一家，如仲举于甫节，元规于苏峻，皆怀愤疾之心，所以误也。诸葛武侯心如明镜，不以私情有好恶也，故黄皓安于卑贱而不辞，李平、廖立甘于废黜而不怨，马谡入幕上宾，流涕诛之不释也。孔明此心，可为万世法」。观公室中所以戒其子者如此，则其自为者可知矣。河南尹焞闻公进退大致，语人曰：「斯人可谓闻而知者矣」。翰林徐俯侍读《春秋》，荐公曰：「道术有在，公论所归，臣敢蔽贤不报」？初，王荆公以《字说》训释经义，自谓千圣一致之妙，而于《春秋》不可以偏傍点画通也，则诋为断烂朝报，废之，不列于学官。下逮崇宁，防禁益甚。公自少留心此经，每曰：「先圣亲手笔削之书，乃使人主不得闻讲说，学士不得相传习，乱伦灭理，用夷变夏，殆由此乎」！于是潜心刻意，备徵先儒，虽一义之当，片言之善，靡不采入。岁在丙申，初得伊川先生所作传，其间大义十馀条，若合符节，公益自信，研穷玩索者二十馀年，以为天下事物无不备于《春秋》。喟然叹曰：「此传心要典也。推明克己修德之方，所以尊君父，讨乱贼，存天理，正人心者必再书屡书，恳恳致详，于是圣人宏规大用，较然明著，读而味之，犁然当于人心」。翰林朱震久从公游，方侍讲此经，欲见公所著，公曰：「某之初学也，用功十年，遍览诸家，欲多求博取，以会要妙，然但得其糟粕耳。又十年，时有省发，遂集众传，附以己说，犹未敢以为得也。又五年，去者或取，取者或去，已说之不可于心者尚多有之。又五年，书向成，旧说之得存者寡矣。及此二年，所习似益察，所造似益深，乃知圣人之旨益无穷，信非言论所能尽也。今幸圣上笃好，要当正学以言，不当曲学以阿世。子发其勉之。先儒有制作以俟圣汉之语，其不见排诮几希」。绍兴五年二月，除徽猷阁待制、知永州，公辞以「摈斥三载，未能寡过，不敢当次对之除，不习吏事，年衰病剧，不能胜共理之寄」。诏曰：「胡某经筵旧臣，引疾辞郡，重悯劳之。可特从其请，差提举江州太平观，令纂修所著《春秋传》，候书成进入，以副朕崇儒重道之意。仍给吏吏笔札，委疾速投进」。公尝谓宫观之设本以养老优贤，非因辞职不欲请，非获谴不欲受也，及此除乃谢曰：「谨修有用之文，少报无功之禄」。即自为工程，再加订正，然后缮写奏御，凡十馀万言。上屡对近臣称道，谓深得圣人之旨，非诸儒所及也。除提举万寿观兼侍读，委潭州守臣以礼津遣，金书疾置，召旨甚驶，宰相以事不自己出，形于言。谏官陈公辅方上疏力诋程氏，公上奏曰：「臣忝预从臣，职当次对。虽婴疾疹，尚窃祠宫。苟有见闻，自当论奏。伏见元祐初宰臣司马光、吕公著急于得人，首荐河南处士程颐，言必忠信，动遵礼义，实儒者之高蹈，圣世之逸民，乞加召命，擢以不次，矜武士类，裨益风化。遂自韦布，超居讲筵。而谏臣朱光廷等又奏颐道德纯备，学问渊博，有经天纬地之才，有制礼作乐之具，实天民之先觉，圣代之真儒也。则颐之见知于当世至矣。自颐之司劝讲，不为辨词释解文义，所以积其诚意，感通圣心者，固不可得而闻也。及当官而行，举动必由乎礼，奉身而去，进退必合乎义，其修身行法，规矩准绳，独出诸儒之表，门人高弟莫或继焉。虽崇宁间曲加防禁，学者宗之，不可遏也。近年颐之门人稍稍进用，而士大夫有志利禄者口诵其说，高自标榜，或乃托于词命，妄加褒借，纷然淆乱，莫分真伪，识者忧之。学士大夫植党相非，自此起矣。盖安于王氏者不肯遽变，而道伊洛者多失其传，无以厌服人心，故言者深加诋诮。夫不辨真伪，皆欲屏绝，既已过矣，又及于颐，不亦宜乎」？其言曰：「圣人垂训，无非中庸是也。然中庸之义不传久矣，自颐兄弟始发明之，然后知其可思而得也。不然则或谓高明所以处己，中庸所以接物，本末上下，析为二途，而其义愈不明矣」。又曰：「士大夫当以孔孟为师，亦是也。然孔孟之道不传久矣，自颐弟兄始发明之，然后知其可学而至也。不然，则或以诸经、《语》、《孟》之书资口耳以干利禄，愈不得其门而入矣。今欲使学者蹈中庸，师孔孟，而禁使不得从颐之学，是犹欲纳之室而使不得由户也。夫颐之文，于《易》则由理以明象，而知体用之一原；于《春秋》则见诸行事，而知圣人之大用；于诸经、《语》、《孟》则发其微旨，以示求仁之方、入德之序。然则狂言怪语，淫说鄙喻，岂其文也哉！颐之行，其行己接物则忠诚动于州里，其事亲从兄则孝弟显于家庭。其辞受取舍，非其道义则一介不以取与，至人虽禄之千钟，必有不顾也，其馀则亦与人同耳。然则幅巾大袖，高视阔步，岂其行也哉！本朝自嘉祐以来，西都有邵雍、程颢及其弟颐，关中有张载，皆以道学德行名于当世，公卿大夫之所钦慕而师尊之者也。会王安石当路，重以蔡京得政，曲加排抑，其道不行，深可惜也。愿下礼官讨论故事，以此四人加之封号，载在祀典，比诸荀、扬、韩氏，仍诏馆阁搜集其遗书，委官校正，取旨施行，便于学者传习，羽翼圣经，使邪说者不得乘间而作，而天下之道术定，岂曰小补之哉」！奏既入，溺于王氏学者喧然。于是公辅及中丞周秘、侍御史石公揆承望宰相风旨，谓公学术颇僻，行义不修，章疏交上，除知永州。公辞，复除提举江州太平观。久之，诸言者皆罪斥，除公宝文阁直学士，赐银绢三百疋两，公辞，诏曰：「朕悯邪说之诬民，惧斯文之坠地，肆求鸿硕，爰命纂修。卿发心要之未传，洞见天人之阃奥，明圣师之独断，大陈治乱之权衡。俾给札于上方，旋观书于乙夜。往承朕意，勿复固辞」。公常念故乡宗族贫不能自给，逮受此赐，即付犹子宪买田于先庐傍，岁时修祀曾高丘垄，施及亲属，以疏戚为差。方公之奉诏纂修也，虽寒暑不少懈，毕精竭虑，殆忘寝食，疾遂日增。至是上章谢事，以绍兴八年四月十三日殁于书堂正寝，享年六十有五。遗表上闻，诏赠四官，赙银绢二百疋两。公积阶至朝奉郎，靖康登极覃恩转朝散郎，致仕转朝请郎，至是赠左朝议大夫。继又降诏旨云：「胡某《春秋义》著一王之大法，方欲召用，遽闻沦亡，特赐银绢三百疋两，令本路转运司应副葬事，仍赐田十顷，以恤其孤，他人不得援例」。公卿大夫士莫不为时嗟悼，形于文词以祭公而挽其葬，惜公迄不大用，佐天子成拨乱反正之功也。公见善必为，为必要其成，知恶必去，去必除其根。强学力行，以圣人为标的。初登科，同年燕集微有酒，自是终身饮不过量。尝好弈，令人曰：「得一第，事业竟耶」？遂终身不弈。为太学官，同僚为谋买妾，既卜姓矣，叹曰：「吾亲待养千里之外，何以是为」？亦终身不复买也。奉使湘中日，出按属部，过衡山下，爱其雄秀，欲登览，已戒行矣，俄而止曰：「非职事所在也」。它日二亲欲游，亦以是告，中大及令人喜曰：「尔周慎如此，吾复何忧」？晚岁居山下五年，竟亦不出。平生不乐近城市，寓居必深静之所。逢佳树清流，辄扶筇拂石，徘徊而后去。风度凝远，萧然尘表，视天下万物无一足以婴其心者。言必有教，动必有法。燕居独处，未尝有怠容慢色。尤谨于细行，麟经之外，《语》、《孟》、《易》、《诗》、《书》、《中庸》、《资治通鉴》周而复始，至老孜孜，常不自足。每子弟定省，必问其习业，合意则曰：「士当志于圣人，勿临深以为高」。不则嚬蹙曰：「流光可惜，无为小人之归」。戚属后生艰难穷阨，但勉以进修，使动心忍性，不为濡沫之惠。士子问学，公教之大抵以立志为先，以忠信为本，以致知为穷理之门，以主敬为持养之道，开端引示，必当其才，训厉救药，必中其病，每诵曾子之言曰：「君子爱人以德，细人爱人以姑息」。故未尝以辞色假人。近世士风奔竞，惟事干谒，公在琐闱，虽抱羸疾，接纳无倦，随其品历，访以四方利病。于容貌颜色辞气间，消人贪鄙，有欲启口请托者，必忘言而去。壮年尝观释氏书，亦接禅客谈话，后遂屏绝。荅赣川曾几书曰：「穷理尽性，乃圣门事业，物物而察，知之始也。一以贯之，知之至也。无所不在者，理也。无所不有者，心也。物物致察，宛转归己，则心与理不昧，故知循理者士也。物物皆备，反身而诚，则心与理不违，故乐循理者，君子也。天理合德，四时合序，则心与理一，无事乎循矣，故一以贯之，圣人也。子以四端五典每事扩充，亦未免物物致察，犹非一以贯之之要，是欲不举足而登泰山，犹释氏所谓不假證修而语觉地也。四端固有非外铄，五典天叙不可违，在人则一心也，在物则一理也，充四端可以成性，惇五典可以尽伦，性成而伦尽，斯不二矣。学佛者其语则欲一闻便悟，其行则欲一超直入，纵有是理，必无是人。如舜可谓上上根矣，然犹好问，犹察言，犹取诸人以为善，独闻斯行之若决江河，与人同耳。今以中才欲了此事，不从博学审问、慎思明辨、笃行以求之，则亦何以异于谈饮食而欲疗饥渴乎？释氏虽有了心之说，然知其未了者，为其不先穷理，反以理为障，只求见解，于作用处全不究意也。以理为障而求见解，故穷高极大而失其居，失其居则惑人也，故无地以崇其德，至于流遁，莫可致诘。于作用处全不究意，故接物应事，颠倒差谬，不堪点检。圣门之学，则以致知为始，穷理为要，知至理得不昧本心，如日方中，万象毕见，则不疑其所行，而内外合也。故自修身至于天下、国家，无所处而不当矣。子又曰四端五典起灭心也，有所谓自本自根，自古以固存者。夫自本自根自古以固存者，即起灭心是也。不起、不灭心之体，方起、方灭心之用。体用一源，显微无间，能操而常存者，动亦存，静亦存，虽百起百灭，心固自若也。放而不知求者，静亦亡，动亦亡，燕居独处，似系马而止也。事至物来，视而不见，听而不闻矣。是以善学者动亦察，静亦察，无时而不察也。持之以敬，养之以和，事至物来，随感而应，燕居独处，亦不坐驰，不必言致其精明，以待事物之至也。子又谓充良知良能而至于尽，与宗门要妙两不相妨，何必舍彼取此，则非某之所敢知也。夫良知不虑而知，良能不学而能，此爱亲敬长之本心也。儒者扩而充之，达于天下，立万世之大经，经正而庶民兴，邪慝息矣。释氏则指此为前尘，为妄想，批根拔本，殄灭人伦，正相反也，而谓不相妨，何也？孔子曰：『道不同不相为谋』。恶似是而非者，差之毫釐，谬以千里，故善学之君子，慎所取焉」。公精识强记，无所不知，而与人谈论，气和词简，若中无所有者，故未尝失色于人，亦未尝失言于人。仕止久速由道据义，行心之所安。其欲出也，非由劝勉，其欲去也，不可挽留。朱震被召，问出处之宜，公曰：「子发《学》易二十年，至有成说，则此事当素定矣。世间惟讲学论政，则当切切询究。若夫行已大致，去就语默之几，如人饮食，其饥饱寒温必自斟酌，不可决诸人，亦非人所能决也。某之出处，自崇宁以来皆内断于心，虽定夫、显道诸丈人行，亦不以此谋之，而后亦少悔。浮世利名，真如蠛蠓过前，何足道哉」！定夫，游公酢；显道，谢公良佐也。与杨公中立皆程门高弟。公之使湖北也，杨尚为府教授，谢为应城宰，公质疑访道，礼之甚恭。来见而去，必端笏正立目送之，僚属惊异，吏民耸观。邹公浩闻之，叹曰：「将军北面帅师降敌，此事人间久寂寂」。谢公尝语朱震曰：「胡康侯正如大冬严雪，百草萎死，而松柏挺然独秀者也」。从游三君子之外，则河清刘奕君曼、开封向子韶和卿、赣上曾开天游、荆南唐恕处厚及朱震子发，情义最笃者也。又尝曰：「四海神交，惟君曼一人」。且称其有相业云。平居尚论古人，自两汉而下，则以诸葛武侯为首，于本朝卿相则以李文靖、韩忠献为冠，言必称之。每语学者曰：「学以能变化气质为功」。公性本刚急，乃其老也，气宇冲澹，容貌雍穆，若无喜怒者，即之和乐而有毅然不可犯之象，望之严威而薰然可亲。年寖高矣，加以疾病，而谨礼无异平时。每岁酿酒一斛，备家庙荐享，造曲蘖，治秫米，洁器用，节齐量，无不躬视。于其祭也，沐浴盛服，率子孙诸妇各执其事，方享则敬，已祭必哀，济济促促，如祖考之临之也。礼成，置酒五行，分胙内外，虽乱离迁次，衣食或不给，而奉先未尝阙。由少至老，食不过兼味。疾病中值岁大旱，所居岑寂，膳羞不可致。子弟或请稍近城郭，便药饵，公曰：「死生有命，岂以口体移不赀之躯哉」！躬耕漳滨二十馀年，所仰以卒岁者，一旦废于盗寇，闻之容色无变，若未尝勤力其中也。惟问丘坟，则泫然流涕。虽转徙屡空，取舍一介，必度于义，饥不可得而食，寒不可得而衣。自登第逮休致凡四十年，在官实历不登六载，虽数以罪去，其爱君之心远而逾笃。每被召，即置家事不问，或通夕不寐，志在康济艰难。见中原陷没，百姓涂炭，若疾痛之切于身也。然宦情如寄，道有不合，色斯举矣。侯无可诸孙，冲良有祖风，言必称二程先生，他无所许可。后至漳滨，瞷公言行，日月淹久，不觉叹服，语同志曰：「某以为志在天下，视不义富贵真如浮云者，二先生而已，不意复有斯人也」。常服浣濯纫补，或至二三十年，岁不必随有所增制，远适亦以自从，谓子弟曰：「不使汝等有仓卒不办之忧」。年既六十，即命造束身椑，自授尺寸，岁一漆之。得疾不能阅书，命子宏取《春秋说》诵于前，间一解颐而笑。时结庐犹未成，独戒宏曰：「当速营家庙，若祭于寝，非礼也」。二弟问疾，泣而抚之。至于诸子，则正容曰：「事兄友弟」。遂不复语，泊然委顺。敛以深衣，不用浮屠氏，皆治命也。初娶李氏，继室王氏，皆赠令人。子三人：长寅，左奉议郎、试尚书礼部侍郎兼侍讲。次宁，右承务郎、行尚书祠部员外郎。季宏，右承务郎。女申，适迪功郎、监潭州南岳庙向沈，其父即和卿也。孙大原，右承务郎。公没五年之后，始生大经、大常、大本、大壮、大时。公少时有作为文章立名后世之意，其后笃志于天人性命之学，乃不复作。故召试，辞免之奏曰：「少习艺文，不称语妙。晚捐华藻，才取理明。既觉昨非，更无馀习」。文集十五卷，皆不得已而应者，靡丽无益，一语不及。每患史传浩博，学者不知统要，而司马公编年《通鉴》正书叙述太详，目录首尾不备，晚年著《举要》历八十卷，将以趋详略之中矣，然尚有重复及遗缺者，意司马公方事笔削，入秉钧轴，寻薨于位，不得为成书也。遂略用《春秋》条例，就三书修成一百卷，名曰《资治通鉴举要补遗》，自为之序，以广司马公愿忠君父、稽古图治之意。诸孤以其年九月一日葬于潭州湘潭县龙穴山，令人王氏祔焉。从臣建言：「公当蔡氏专权，弃官不仕，归养膝下，左右无违。靖康、绍兴出入禁闼，正义直指，风节凛然。方《春秋》大禁之时，慨然忧世，心无二虑，穷源阐奥，学遂显行，其功不在先儒之下。昔人有一节可称，犹褒之以谥，列诸史传，况如某孝于亲忠于君，好学不倦，身死而言立，可不饰其终乎」？诏下礼官议，礼部太常官合议曰：「谨按谥法，道德博文曰文，纯行不差曰定，请谥为文定」。制曰：「朕悯士大夫高爵禄而下礼义，尚权势而薄廉耻。祸败之衅，职此之由。惟予近臣守死善道，服仁体义，老而不衰，生多显名，没有遗美，顾此褒恤，岂限彝章？具官某以名世杰出之才，探千载不传之学，穷《春秋》奥旨，续前圣微言，旁贯诸经，网罗百氏，优游餍饫，久自得之。不可以势利回，不可以威武屈，近代以来，数人而已。是用致尊名之义，广崇德之风，以训后人，以明吾志。凡尔有学，尚克继之。可赐谥曰文定」。盖非常格也。绍兴十有九年，郊恩赠左大中大夫。惟公道学溥博浑深，不可涯涘，追究平生言行，反覆订正，凡十有五年，粗能成章，以备太史氏采择，且求志于有道立言之君子，传诸永世。谨状。

上中下三水府，上居江州马当，中居太平州采石，下居润州金山。江南保大中，各加王封。至大中祥符二年九月，始易去伪号，赐庙额，封王爵。下府额曰显济，爵曰昭信泰江王。载在祀典，国家岁时遣中使到山陈设醮筵，投金龙玉简。元丰初，佛印禅师了元来主是山，见祠附禅林，民间祈祷病涉，又多割牲享祭，深叹其非便。以故事请于州，州请于朝廷，始度地于江之南岸、州之西津，而得寺之吉土，治庙迁神。层峦崇山，千嶂所环，腹背荆吴，襟喉江海，当水陆要津，而舟车辐辏其下，壮神之居。久而益灵，往来憧憧，祷则辄应，曰旸而旸，曰雨而雨。是神禦灾捍患、有功于国甚著，为惠于民甚厚，岂淫祠比哉！无何，建炎戊申，劫火所延，一夕而烬，自是为荆棘瓦砾之场凡二十年矣。浙西安抚大使刘公光世悯香火寂寥，即故基草创其殿，仅禦风雨而已。绍兴十四年六月，以梓宫之还，无巨浪风帆之警，加封顺济英惠昭信泰江王。夫神号尊崇，而神居敝陋，固知物待时兴，事需人举。而允属当仁，则我都统王公其人也。绍兴壬戌冬，被命而来，方下车谒庙，见其栋桡不堪，上痹下陋，外无四垣，不称明灵。因思曩时击棹誓江，战无不克，赖神阴相，愀然疚怀，喟然叹曰：「神之所依者惟人，人之所事者为神。人居华屋，神栖敝庐，于我安乎」？是用力谋兴葺，祈乎邦伯，愿辍己俸，易庙之圮墉腐瓦，革故而鼎新之。乃揆日鸠工，使艺者运思，巧者尽能，匠者度材，陶者储精。不陋不奢，悠久是图。众情悦怿，翕然底绩。起于秋之八月，讫于冬之十月。垣墉百堵，庙屋庑门凡四十馀间。若画若塑，威仪队仗，杂然并陈。为钱一万二千馀缗。既告停役，公来庆成。云鲜日润，辉映前后，邦人骏奔，万目同耸。龙游长老了心来求立石，以示方来。虽去古云远，莫知庙之所始，姑述所闻见，尤愈后世无传焉。时则十七年丁卯黄钟月之朔日也。铭曰：

帝受天命，悉主百神。假神之休，阴锡庶民。神司水府，血食此土。分造物权，能旸能雨。弭灾一方，真皇封之。厥功益著，今帝崇之。神殿中废，栋宇重新。谁伤斯毁，王公惟仁。度神之居，贝阙珠宫。存祠事神，古今所同。庄严如是，神物奔会。灵心肸蚃，福不待禬。愿归檀施，愿及军民。永护家国，永镇江滨。听此歌钟，享此豆笾。酒有馀酹，香无断焉。

示喻缕缕备悉，然其大概皆自恕之词，以此存心，亦无惑乎德之不进而业之不脩也。吾人为贫，只有禄仕一途可以苟活，无害于义。彼中距临安不远，岂不能一为参选计而长此羁旅乎？此则未论义理，而只以利害计之，亦未得为是也。大抵是日前为学只是读史传、说世变，其治经亦不过是记诵编节，向外意多，而未尝反躬内省，以究义理之归，故其身心放纵，念虑粗浅，于自己分上无毫发得力处。此亦从前师友与有责焉。而自家受病比之它人尤更重害，此又姿禀不美而无以洗涤变化之罪也。今日正当痛自循省，向里消磨，庶几晚节救得一半。而一向如此苟简自恕，若不怨天，即是尤人，殊非平日所望于德章者也。来谕每谓熹有相弃之意，此亦尤人之论。区区所以苦口相告，正为不忍相弃耳。若已相弃，便可相忘于江湖，何至如此忉怛，愈增贤者忿怼不平之气耶？只今可且捺下身心，除了许多闲说话，多方擘画，去参了部，授一本等合入差遣归来，讨一歇泊处，将《论语》、《孟子》正文端坐熟读，口诵心惟；虽已晓得文义，亦须逐字忖过，洗涤了心肝五脏里许多忿憾怨毒之气，管取后日须有进步处，不但为今日之路德章而已也。向见伯恭说少时性气粗暴，嫌饮食不如意，便敢打破家事。后因久病，只将一册《论语》早晚闲看，忽然觉得意思一时平了，遂终身无暴怒。此可为变化气质之法。不知平时曾与朋友说及此事否？德章从学之久，不应不闻。如何全不学得些子？是可谓不善学矣。

黎明策杖出钱湖门，饭于旅邸主人。入刘氏寺，遍览其胜处。度慈云岭，窥易安斋，酌虎跑、真珠二泉。登六和塔，就市楼小饮。闻駴万鼓声，则涛头来自海门。舟之候潮者如螽如蜂，如乱叶，如蜚。而西客意漂萧，有凭虚意。潮事已，北访石屋。阅象鼻石，入烟霞洞，徙倚于清心阁，晚宿于延寿小奄。翼日，茗饮于慧因僧了心之室，小留郭氏庵，坐于龙井石上，漱其泉，徜徉于新旧圆觉。日已西，自曲院买舟以归。周游历览，然止二日，不已劳乎！予以磨勘故，春初馆行都，既五旬，阴雨十九。倦倚局坐一楼之间，视不外窗户，听不越四邻。冒雨而出，则乃问阍隶，以侦伺朝士之在否，其接客与否。久然后知其胸次郁滞湫底，如鹰在韝而侧睨平林旷野，络马首而绊之也。一旦风日清亮，烟林云壑，葱茏荫映，得以徐行缓憩，而崇山积水，嘉木秀卉，泉声鸟语，后前左右，一可以说耳目而适其心，亦何异断鹰之绁而纵马于野，是足以忘其劳。始其出，计新霁不容失；暨其归，则明日复雨，兹又非幸欤？用是知世之穷者，大约或小泰，古所谓其劳可忘者，身履之尤信；且喜予老而健，犹可从事山林间也。同游者，山阳陈德美，显教僧华。记者，高邮陈某唐卿。某之幼子师是实奉杖屦。绍兴元年二月十九日（《江湖长翁集》卷二二。）。

绍兴：万历本同。疑当作「绍熙」。

我佛以一大事因缘出现于世，三百馀会说法度众生，本无二致，以众生性有上中下之别，故佛语有浅深之异。于诸经中如《楞严》、《圆觉》皆为上根者说，故其语深远，惟上根之人方可了解，而初机者未易究也。至若《楞伽》一经，以楞伽为名，实相为体。佛语心为宗，目觉圣，智为用，其语深远，又在《楞严》、《圆觉》诸经之上。故目今所说上根之人无如内翰苏公，尚曰《楞伽》义趣幽眇，文字简古，读者尚不能句，而况遗文以得义，忘义以了心？所以寂寥于世，几废而仅存，而况馀人乎？少傅白公乐天《与常禅师》诗，有「求师治此病，惟劝读《楞伽》」。又曰：「人间此病治无药，惟有《楞伽》四卷经」。荆国王公介甫亦曰：「《楞伽》我亦见髣髴」。是知此经惟上上根人所深好而研穷之，其它人莫识也。达磨谓二祖曰：「吾观震旦所有经教，惟《楞伽》四卷可以印心」。祖祖相授，心为心法，则知传心之印无出此经，有自来矣。今世谈禅者浩浩，而于此经谩不知有。非不知有，正以所见不高，不能深识义趣，故不敢启口耳。苏内翰又谓近世学者各宗其师，务从简便，得一句一偈，自谓了證，至使妇人孺子抵掌嬉笑，争谈禅悦，高者为名，下者为利，而佛法微矣。乃谓此经句句皆理，字字皆法，如医之有《难经》。今俚俗医师不由经论，直授方药，以之疗病，非不或中，至于遇病辄应，悬断死生，则与知经学古者不可同日语。世人徒见其有一至之功，或捷于古人，因谓《难经》不学而可，岂不误哉！此正谓今日设也。仰惟雷庵受公老师饱学饱参，既有实学，遂见实相，非今虚头禅衲比也。人皆于此经读尚不成句读，师乃敢抗志而注释之，非精勤力学不能到也。且其注释又非今讲人之比，字字订前人之讹，句句说经意之尽，其文不晦僻，其义又坦明，使苏内翰复生而见之，亦欢喜赞叹不尽，而况馀人乎？凡于此道得其趣者而观之，当手之而不释也。竹斋沈瀛既见是书，合掌顶礼，普劝四众至心读诵，详其注义，使佛语涣然冰释，于一句中顿明见地，即达磨付嘱之意便在眼前，其一堆八担葛藤便可束之高阁矣。昔太保乐全张公安道庆历中尝为滁州，至一僧舍，偶见此经，入手恍然如获旧物，开卷未终，夙障冰解，细视笔画手迹，宛然悲喜太息，从是悟入，常以经首四偈发明心要。苏内翰过南都，亲见公说，且以钱三十万托公印施于江淮间，而内翰亲为之书。此经印人心地，明验如此。敬庵居士黄公师说，静照居士仲威之子，妙德居士节夫之侄孙，心心相传，其于此经深解义趣，捐金镂板，以广流通，是亦乐全公之意也。若其注释本末，则具见于雷庵阁笔记，此不重述。惟以世人所共知苏内翰、张太保二事冠于篇首，以启人之信心云。雷庵又有《普灯》三十卷及《楞严合论》，将继此行于世。呜呼盛哉！呜呼盛哉！庆元二年重午日序。

向上宗乘，本自不容凑泊；全提正令，元来无可商量。直饶截断横流，已是放开一线。某人去事理障，了心法空。踏破草鞋，亲到真歇席下；打翻漆桶，顿脱石霜林中。灵龟虽则六藏，狮子也尝一吼。归去三家村里，懒打葛藤；出来十字街头，试拈黄叶。且说云还深岫，如何月印清江。不可杜门，便当飞锡。

问：《或问》中于致知云：表里洞然，无有不尽。于格物云：精粗隐显，究极无馀。不知何别？或一物俱含此四字，或总百物始有此四字？

致知言表里，以心之内外而言；格物言精粗、隐显，方周匝物之曲折，而偏言、总言，皆当如此也。

问「知」与「觉」字不同。

知与觉，并言则知是识其事之所当然，觉是悟其理之所以然。

问：程子曰：「但于一事上穷尽，其他可以类推」。是如何？

如亲亲上理会得尽，便推类去理会仁民，仁民是亲亲之类。仁民上理会得尽，便推类去理会爱物，爱物是仁民之类。如视思明上理会得尽，便推类去理会听思聪，听思聪是视思明之类；听思聪上理会得尽，便推类去理会色思温，色思温是听思聪之类。

问「天地之所以高深，鬼神之所以幽显」。

此二节求之过深了，只须平看。如天之状如何便恁高，地之状如何便恁深，天是覆地上，是包地下过；地是上载天，是跨在天中间。天是浮停在上，是旋转不息，日月星辰，是悬在天上，是附天而行；地是如何结而为山岳，如何融而为江海。只如此等理会，便是理会天地之所以高深处，何必更过索之冥冥漠漠邪？

问《或问》中云「莫不有以见其所当然而不容已」。

日用事物间，见得到当然不容已处，则于此理便真切，自住不得，自不得不恁地做。此最为人紧切处也。

问：极其大，天地之运，古今之变，不能外也。尽其小，一尘之微，一息之顷，不能遗也。此处欲分别其所当然与其所以然之故，如何？

理无物不在，无时不然。大而天地之一开一阖，古今之一否一泰，小而一尘之或飞或伏，一息之或呼或吸，皆此理之所寓也。当然，就其见定者而言；所以然，乃大化本体从来如此。

问：「表里精粗」四字，分别表里是言物有内外，精粗是言人见有浅深否。

表是外面，里是内面，粗是外面形状大槩，精是内面底蕴细密处。凡物皆有此四者，未说到人工夫处。

问《修身章》喜怒忧惧四者。

此章只是四者感物而应不中其节，则此心便为四者所动，而不得其正矣。

问：如恐惧、如忧患，若是小可底事，未甚逼近，犹可排遣。若是大祸患逼近在目前，则恐惧忧患，如何不动其心？不知当此之时，果何道以处之？使各当其分而不动其心邪？

此一节是当恐惧、当忧患之时，如何要排遣死了心不应？若强要排遣，灰槁其心，便成释氏，去而所以为祸患者处之，便失其几矣。

问：意者心之所发，若忿懥等四者，谓心之所发亦可，不知与诚意何异？又如忿懥四者，与亲爱五者，亦相类，亲爱畏敬乃好乐之属，贱恶傲惰乃忿懥之渐，不知正心与修身又何别？

随本章各有所主，且《诚意章》是说好善恶恶，须恁底真实；《正心章》忿懥四者，是说心之用处，不可不中节。《修身章》亲爱五者，又是身接物时事，不可失之偏。所主各自不同，安可比而同之？

问《或问》云：若于理有未明，心有未正，则吾之所欲者，未必其所当欲。遽欲以是为施于人之准则，则其意虽公而事则私，将见其物我相侵，彼此交病，虽庭除之内，跬步之间，亦且参商矛盾，而不可行矣。

若以今人溺浮屠者言之，是所欲非其所阴欲。为郡守者率民礼塔修善，自州治之前及诸坊巷，各建道场，使民废耕织买卖来会，是我侵乎物。民托太守威势，张皇其事，莫敢谁何，是物侵乎我。太守送诸处香烛，虽费不敢辞；民亦歛财备灯烛，化粿食犒设，虽费不敢道。是彼此交病，动关郡男女游观，因而有争斗、淫奔等讼。太守亦莽卤隐忍，不敢正其罪，虽亲子弟仆从，亦动游观之念，而不可禁遏。是庭除之内，跬步之间，参商矛盾而不可行矣。