四明沙门知礼偶睹兹事，能知厥由。非释典了义，莫可原之。盖鱼性、佛性、宰邑之性本不二焉，在事强分，二无二也。佛既先觉，立法教人，观乎物性，起同体悲。安其危、示其乐，俾其复本，与佛齐致。故流水救鱼，已得成佛，鱼亦当成不二之验矣。今所梦者，岂孤然哉？乃由佛广放生之教，鱼蕴得脱之缘，人有增善之分，共而成之，其理必也。夫如是，闻见之人得不力行其教，谛观乎性，使齐于流水者也？时天圣元年四月十一日跋。

景德四年六月十五日，四明沙门比丘知礼，谨用为法之心，问义于浙阳讲主昭上人左右。五月二十六日，本州国宁寺传到上人《答十义书》一轴云云。答释未善读文，纵事改张，终当乖理。始末全书于妄语，披寻备见于谄心。毁人且容，坏法宁忍？欲敷后难，恐混前文，故且于十科立二百问。盖恐上人仍前隐覆，不陈已堕之愆；更肆奸谀，重改难酬之问，故先标问目，后布难词。必冀上人依数标章，览文为答，毋使一条漏失。欲令正理分明，希不延时，庶塞颙望。

问：《辨讹》云：「观有二种：一曰理观，二曰事观」。今文不须附事而观，盖十法纯谈理观故。且二种观法各能观境显理，既不附事相而观，乃是直于阴入观理。此则正是约行理观，今那云是事法理观耶？

问：夫名事法为理观者，须托事附法入阴心，用观显理，方名理观。今文既不附事托阴而观于理，何显而名理观耶？

问：附事显理乃是一种观法，何得标列云「观有二种：一曰理观，二曰事观」？岂以所附事自为一事，所显理更立为一理观耶？

问：约教明三法对观心，三法但名为事。今文既非约观三法，那名为所显三谛耶？

问：《辨讹》云：「今文理观，事事全成于法界，心心成显于金光」。既不附事相、法相，则是直体阴入。事事成不思议境，则十乘心心显于金光。既尔，得不是约行理观耶？

问：十法若非约行理观，那得便是普贤端坐念实相耶？

问：《答疑书》既云「普贤观法證前圆谈理观示可修义」，何故《释难书》转云「念念相续」，及念实相令依《止观》修證耶？

问：若非约行理观，焉得念念相续，焉得入理證果耶？

问：《答疑书》云：「此《玄》直显心性，义同理观」。若少带事法，且非直显心性。唯约行理观直观阴心显性，此《玄》既直观心显性，那非行约理观耶？

问：今文既是约行理观，那无拣阴及十乘耶？

问：本立十法是约行理观，故废后附法观心。约行观既不成，后文观心如何废耶？

问：此《玄》十种三法，乃是正谈果法，何得是直显心性耶？

问：所引五章但称涅槃只是佛性，乃是正谈果法，该于因人佛性。岂是直显众生佛性耶？

问：如云游心法界如虚空，则知诸佛之境界，乃是直显心性，该得佛法，岂名直显佛法耶？

问：《诘难书》特问「此《玄》正谈佛法，那名直显心性」，因何不答？何得二三处改云「予不许直显法性」耶？

问：今既牵率而答，何得言心性处不言直显，言直显处不言心性？岂非四字全书恐义乖返耶？

问：《答疑书》云「此《玄》文直显心性」，今何改云「学者备览《妙玄》，已知心性遍生遍佛，故观此果法，知是心性」。此岂非《妙玄》自显心性，此《玄》不显心性？何得云此直显心性耶？

问：予云「良师取意讲授，义合诸文」，仁尚不伏。仁立学者先解《妙玄》，方寻此部，出何文耶？

问：既此《玄》直显心性，故十法皆以理融。《妙玄》不直显心性，故十法不以理融。学者解彼心性，尚能融于他部，何不自融当部，而更观心融之耶？

问：此《玄》十法文显标云「为未有智眼，约信解分别」，那云纯被《妙玄》深达心性人耶？

问：只为此《玄》附于如来所游十法，广示心观，故至经文不论观解。何得据彼废此观心耶？

问：此《玄》大师被在日当机，故须即示修法。《涅槃玄》是灭后私制，既非当众策观，故且缺如，以托讲者仿诸部授人，那云学者自知耶？

问：《妙经》文疏虽叙偏小，本被习圆之人，故附文作观，多分在圆，令一一文不违所习。据何文證知是久习止观之人？岂大师讲《妙经》时，预为玉泉寺修止观人示观心耶？

问：所据观心销开等，欲成观心销文是要。且开等具于四释最后，旁用观心销之。观销若要，何不居初？又何文云「观心销是要」耶？

问：大师说《玄疏》时，尚未说圆顿止观，何得纯为久习圆顿止观人示事法观耶？

问：《妙玄》观心，令即闻即修，不待观境。那云指示行人，须依止观中修耶？

问：若废此文观心，何以称久修者本习耶？

问：本习既是拣境修观，今文亦拣，恰称本习。岂以太称而以为非耶？

问：若废此文观心，将何以指示令于止观中修耶？

问：止观既拣境修观，今文预拣示之，有何乖违耶？

问：《发挥》本据十法有六即义，故不观心。《妙玄》十法，一一细示六即，何故却云「彼文须有观心，观于十法」耶？

问：此《玄》十法以一法性贯之，故不须观心。《妙玄》十法岂不以一理贯之，何故须有观心耶？

问：仁以此三法欲类《净名疏》法无众生，具观心义。彼约研心修观辨三法，此谈果證三法，那具观心义耶？

问：仁立十法只是三谛异名，故具观心义。既类法无众生，彼约所观所显、能观能显、能破所破、助道正道，自行利物论三法，此既一向是所显谛理，安显彼文具观心义耶？

问：又云「此三法具修性义，故具观心义」。释毗耶离城，具论修性三德，何故更示观心耶？

问：此十法从三德至三道，而辨《妙玄》十法，从众生心性三道辨至极果，一一皆具六即，何故却须用观心观之，此文何故不用观之耶？

问：摄事入阴，用观显理，方名摄事成理。故《妙玄》五义正观心文俱明观阴。仁何但云「摄事归理」，不云「入阴观理」耶？

问：今十法文既不摄入阴心，又无观法显理，那名事法理观耶？

问：《辨讹》显立十法，纯是理观，修證之法同普贤观，何故改云「只有理观义」耶？

问：常坐虽观三道事境，既非起心末事，又非借事立观，乃是直显心性，那名事观耶？

问：观于一念及三道，皆是直附事境观，只是一种理观，那名事、理二观耶？

问：常行观相好是立事境，三观依之显理，方成一种观法，那名事、理二观耶？

问：随自意推于末事四运叵得，只是一种事观，那名事、理二观耶？

问：今约四三昧论事、理二观。《辨讹》既云不须附事而观，即是不附三道相好、幡坛白象起心等事，乃是一念法界观空之理观。既尔，十法那无一念等十乘耶？

问：《辨讹》既立十法纯谈理观，遂问何无理观拣阴十乘。仁既不立纯是事观，那责不问事观拣境并十乘耶？

问：大意与正修，事仪与理观，互有广略，举四行必带正修观法。予将常坐为难，已摄正修，何得枉云常坐唯在大意耶？

问：予云「若依五略修行證果，能利他者，一是闻师取意教授，二是宜略即能修證」，那得枉云五略自具十乘耶？

问：若诸经与《妙经》观体全同，何故妙乐云「此示观解异于他经」，他经岂无圆观耶？

问：前时圆教欲修观人，既未闻开于声闻，那能自用开显之理为观体耶？

问：若二经圆理是同，《妙玄》十法那无理融耶？

问：《妙玄》一心成观，那类《方等忏仪》未成之观耶？

问：若执王数相扶，观王必观数，何故约识心修观后，更历四阴观耶？观时既然，悟时那不然耶？

问：王城、耆山、房宿，万二千数皆观阴入，那云事法观不立阴入为阴境耶？

问：既云「又诸观境不出五阴，今此山等约阴便故」，山等约阴既便，故立阴名，则显诸境虽无阴名，而体皆是阴，故云不出五阴。那据此句判诸观境非阴耶？

问：所云以诸文中直云境智者，盖以诸文既对阴不便，故辍阴名，而但以一念心及因缘生心等为境，以三观为智，即是直云境智也。若不尔者，有何观解，但立「境智」两字耶？

问：诸文观一念心及因缘生心，若非阴心，谓是何物？如仁之意，岂不谓是清净真如耶？

问：《大意》妙境云观心性，诸文事法多观心性，止观既是阴识之性，诸文那不是耶？

问：山城观中，妙乐令于此辨方便正修。讲人还须于此辨否？若不辨者，则违尊教。若具辨之，学者还可修否？

问：妙乐于山城观中，令于此拣境及心。若非拣阴，为拣何境？若不拣思议，取不思议，为拣何心耶？

问：阿难观中，妙乐令具述观相。若不述拣境十乘，何名具述？岂独此中具述，验知凡指止观，皆令具述，那违教耶？

问：婆多观中，妙乐令广引《般舟三昧》。仁于讲时还曾引否？

问：山城之外，只合直云境智。今文既立阴境以验是讹者，山城之外，房宿亦立阴境，不异山城。万二千人立十二入为境，岂亦后人添耶？

问：诸文观一念心与此弃三观一何异？纵诸数相扶，岂不的以心王为主耶？

问：今文因云弃三观一，验是讹者，据何教云附法观心不得拣阴耶？

问：十二入各具千如，则已结成妙境。诸文但云阴等，未结妙境，乃于此境示乎三观，三观若立，境自成妙，故云但寄能观观耳。今文弃三观一方当示阴，未结妙境，故于此境示乎三观，显金光明，岂非寄能观耶？那将示阴便为妙境？那云不是寄能观观耶？

问：《义例》二种观法虽不云阴，而云入一念心。心之与阴，虽能造能覆少殊其体，岂异托事？则山城观阴既令拣境，那执二种不立阴耶？

问：《答疑书》云，「此《玄》文十境不足，既无修发九境，验知只有阴境」。既是十境中辨须是拣阴之境，且今十法何文是拣阴境耶？

问：《妙玄》「心如幻焰」等，既在观心科中，须作境观而说。故《释签》云：「今销一一文俱入观门，仍须细释，令成妙观」。何得谤云是通途法相耶？

问：《指要》本立先解诸法皆妙，然欲立行，须论起观之处，乃立不变随缘阴识为境，观之显理，仁曾破之。今那枉予解，则唯妄观方了真耶？

问：予据《金錍》、《大意》立不变随缘名心为所观境，岂是独头之妄，那斥同外道耶？

问：予据《止观》、《念处》、《忏仪》，立阴识妄心一念无明为境。此诸教文既单就妄立，未云即真，岂是外道说耶？

问：所观之心，是无明染缘所成。佛界心是十乘净缘所成。诘《难书》定所观心，那责不说净缘佛界心耶？

问：《金錍》立不变随缘名心本示妄染，色心有果佛性。若是随净缘佛界心者，岂是佛界色心有佛性耶？

问：《辅行》引心造如来，本證妄染阴识能造一切，因何拗作非染非净心耶？

问：若云妄心即真故，立非染非净心者，岂大师不知即真，那但云阴识？应不及仁之所说耶？

问：《大意》本示《止观》阴识是随缘心，《辅行》乃指随缘所成阴识能造如来，那作四句分之，云《大意》是随缘染净心，《止观》是非染净心耶？

问：若转计云妄心即理故，云非染非净者，何独《止观》论即，《大意》不即耶？若皆即者，何故约句定分之耶？

问：若约染净两缘所成十界心，论所观境者，十境之中，那无佛心耶？

问：《示珠》云一念常灵寂体，一念真知等，显是以真性释一念耶？

问：《示珠》若知一念是妄，何不仰顺《妙玄》、《释签》，以迷因法释心，那云心非因果，约理能造事以释心是因耶？

问：《大意》虽将阴境在修观文中拣繁取要，与大部不殊，岂见文在一处，便不分阴境、理境，所破、所显耶？

问：《大意》云，异故分于染、净缘，缘体本空空不空。此论所显，能破三谛三观。那得引此而难所破心境耶？

问：仁既自云浊成本有之语，此示本迷。今了迷心当体即理，染、净不二等。且所观阴心为约本迷说？为约今了说二义？若混，则将贼不分，那名观法耶？

问：虽云三无差别，乃是阴心摄他生佛，岂可摄佛便令能摄之心属果耶？若便属果，何故《释签》云「生佛在心，亦定属因」耶？

问：仁立钻火之喻，意执于火唯是所钻所出，而不知出已烧木，复是能烧。观阴显理，本欲灭阴，理显阴灭，理非能灭耶？

问：《辅行》既用器械权谋，及以将身喻止观，及以谛理，此三俱运，方破三贼。因何身力独非能破耶？

问：仁执了阴是理所以观之，不知此是妙解。若欲立行，须且立阴，观阴显理，岂云观理显理，钻火出火耶？

问：《辨讹》云三千是妄法，今云是所显之理，因谁解耶？

问：初弃于阴，明具三千，后依妙境，起誓安心等，岂非妙境对阴为能，对九为所耶？

问：仁执心具三千，色无三千。且心与色皆是真如随缘而造，岂一片具德真如造心，一片不具德真如造色。不尔，何故心具色无耶？

问：若色不具三千，何故《妙经疏》十二入各具千如耶？

问：若执入义带心，妙乐那云「界亦各具」耶？

问：既许有情体遍无情，体既遍已，具那不遍？岂有一分不具德体遍于无情？不尔，那执色无三千耶？

问：《金錍》本立无情有佛性，岂独有不具三千之性？若尔，不名有果人之性也，莫违宗否？

问：能造之心既由全理而起，故能具三千。色是全理之心而起，那不具三千？能生树根既具四微，所生枝条岂不具四微耶？

问：他约能造论于唯识，故无唯色之义。今既约具论于唯识，故有唯色之义。既许唯色，那无三千耶？

问：岂以色不造心等，故便不得云色具三千，便不名法界中道，及不名唯色耶？岂以波结为冰，暂不流动，便谓不具波性耶？

问：心具于色，色是妙色。既是妙色，那无三千耶？

问：观阴为妙境，摄彼无情，同为佛乘，盖显法法皆具三千。若无情不具，那为佛乘耶？

问：《四念处》内、外二观之后结归心者，盖舍旁从正，舍难从易。外观破于内著，岂全不观外耶？

问：荆溪云四教中圆，奚尝不云三处具法？邪师执此立顿顿观，却抑四教中圆，唯论心具，二处不具。仁立心具三千，色无三千，是不及彼师所见，以彼元知随观即具，但不合立为顿顿耳。仁全不知此义，望彼邪师，千里万里，更何分疏耶？

问：予据破于著内著外之文，遂立恐心外向，复遵唯识唯色之教，乃云心具色具。何得以「樏隔」见诬，「独头」为谤耶？

问：内心遍摄观成，更论历外者，犹居因位故也。虽约理融，宁无事境，唯遍游历而任运见理。既云任运，那以巡检覆察释于历耶？

问：《内外不二门》标列牒释二种境观，文义显然。何得但对《义例》净心外历、及《止观》例馀阴入国土、《方等》历幡坛等耶？

问：若色心门明内观毕，何故次门方摽列二境，逐一牒释耶？

问：若先了等文为结前生后者，既云先了外色心一念无念，则结前已泯合毕，因何内体三千即空假中，生后之文又对泯合？是何道理？

问：《示珠》以外观豁同真净是六根净位，则成结前外观。至六根已，方乃生后，令修内观。岂名字全无内观耶？

问：《内外门》立二境观，乃加功研习之义，那对任运泯合之文耶？

问：色心门无修观相，那对内心正观？内外门二种观境分明，因何却对傍历外观耶？

问：仁执色心门明内观对实相观，内外门明外观对唯识观。且《义例》实相、唯识二观既且约内心修之，则二观俱在色心门，岂非内外门全不明观法耶？

问：《四念处》令著外者修唯识观，著内者修唯色观，岂得特违教文，将唯识为外观耶？

问：仁今议论特扶先师之义，《示珠》既判色心门未论观法，内外门方对境明观，今何违彼，自立色心门明内心正观，内外门但示外境旁历之观耶？

问：《示珠》判外观豁同真净名六根观成位，则外已泯合。仁何违彼，自立次文内观方是泯合耶？

问：《示珠》自于外境明观成相，于义无亏。仁何乖义苦破师耶？

问：若《示珠》释不二门有乖《发挥》，废观心自败，何故拌入地狱，强诤非义耶？

问：心佛众生既是事用，故分高下广狭，初心修观遂有难易去取。若三种三千本来融摄，因何内观但观己之三千，未摄生佛三千，外观但观彼之三千，未与己心三千泯合，至第二再观内境，方得彼此泯合？此之邪曲之见，还与一家观法合否？

问：若心佛众生事相既别，三处理性又殊，则人人各住，法法不融。约何义说三无差别？「独头」、「樏隔」推与谁耶？

问：《大意》约三无差别染净明其假观，此假空中明三谛观。仁何违彼，内观不观生佛三千？违文违义，何可言耶？

问：事境暂隔，故《扶宗》云「初观内心，未涉外境」。仁何破云「理境本融，生佛同趣」？内观如何作意去取耶？

问：今执内观未观生佛三千，何故《辨讹》更令内观托彼色心依正？岂非其时全不识内、外二境耶？

问：仁于前书数将止观例馀界入国土及《方等》幡坛，以为外观。岂此外境非己依正？尚违自语，宁会圆宗耶？

问：《义例》本论色心不二之观，先观内心，约心融色，明不二观，次历色等，任运各融。本既不论三法之观，何以初观己心，次历生佛？岂非不解看读耶？

问：仁于前书坚执内外二观并修，方名事理不二。今那改云内心理观自说事理不二？岂非窃予之义为己见耶？

问：实相、唯识，用观虽殊，妙解无别。那云观唯识者，未能即了一切唯心，但随自意四运推检？若尔，与通教观心何异耶？

问：《辨讹》既将拣境中。心造诸法便为妙境中一念三千，又以托外依正色心便为内观之境，还是不分事理二造、内外二境耶？

问：既遭《问疑书》难，便改转云「所造诸法者，理具名造，实非事造」，又云「所言三千者，即是所具三千名造，实非外境事造」。此是欺心转计否？

问：《辨讹》难于恐心外向之义，云何不恐心外向，但云「托彼心即空即中」？彼心既是生佛之心，岂托彼心便非外向耶？此时还知二境否？

问：《辨讹》云「色心之境俱观」，此时还知拣境之意耶？

问：仁今转云「观理摄事」者，乃是甘伏。予云，但观理具自然摄于事造，不可遍将事造诸法为观所托境。前那频难未涉二修事造耶？

问：仁今复云「遍揽诸法，专观能造之心」，意以「遍揽」之言，欲成色心之境俱观之义。且遍揽诸法乃是妙解，总摄诸法归心。若论修观，须的拣阴境而观。用观「遍揽」，岂免「俱观」之失耶？

问：《义例》先了万法唯心，方可观心。仁前定云「先了属解，观心是行」。今之「遍揽」，那非解耶？

问：仁今复云「若了一心，即见诸法」，意成色心内外俱为观境。既云「若了一心」，显是初唯观心，未涉他境。「即见诸法」者，乃是了悟一心，具摄诸法。岂是所托事境耶？

问：若观内心理具，摄一切法，便为色心之境俱观，内外之法皆托者，或修内观不入，更将何法为境观之显理耶？

问：若言观内心理具，虽摄外境事造，不妨修外观时，的就外境事造，观之显理。若尔者，正合予之所立，非初作观便观依正诸法及未涉二修事相。何频妄破耶？

问：若不暂分内外二境，但以理摄，便云俱观者，或用正观历众缘时，何异未历时耶？

问：仁立外观只是观色归心，仁立内观亦是揽外归内，二观如何分耶？

问：《义例》本为邪解之师错谓《止观》释名已下皆是渐圆，乃将十二部经观心之文，立顿顿观修道即得。既谓九章带渐，终不取彼方便正修、十境十乘度入事法观中修习。此师又云频将二顿问人，人无答者，终不肯咨禀良师口诀，只据见文一句为顿顿观修道即得，遂斥之为坏驴车也。若禀师氏，取彼止观方便、十境十乘细释，成乎妙观，岂是驴车？馀文或有此斥，皆潜防此计，乃言《止观》一部为妙行者，皆为防于不取大部销通，便以一句为足者也。那例破事法观心不得修习？傥得知识决通，岂亦成坏驴车耶？

问：仁执《金錍》「须善一家宗途，方可委究行门始末」之语，谓须读《止观》者，且妙境最邃，尚于言下开通，傥再请馀乘，岂闻说不解，而执须读《止观》部帙耶？

问：《忏仪》既云「不入三昧但诵持」，故南岳云「散心诵《法华》，不入禅三昧，亦见普贤身」。那云于诵持时修十乘耶？请细看广难，一一答之。

问：荆溪自云「面授口诀非后代所堪」，今悬叙私记，决事法观道，有何失耶？

问：《妙玄》观心一释令即闻即修，何得以声闻悟入稍难，而便不许委销事法，劝人修观耶？

问：大师说禅门六妙门、《小止观》，既各有人修，说诸文事法观门，何独无人修耶？

问：大师在日，闻事法观既能修行，灭后闻之，岂不能即修耶？

问：若据陈都机缘减少，岂独今日无机，抑亦玉泉虚唱传法，本令诱物，而却约时退人，还善为师否？

问：《辅行》云「若依五略修行證果，能利他者，自是一途」。此指不须广闻为自是一途，何得类同顽境踏心之一途耶？

问：若执方便纯解无行者，或习方便时欲盖数起，还须用圆观呵弃否？或因兹悟理，还入位否？况云初心即可修习，仍结六即耶？

问：夫论法门，须求其意，不可以名相多少为论。《释名》等四章三观名相虽多，意谓生于止观之解；释法无众生名相虽少，智成中道生空之观。得意之师依章善消，岂不成乎解行耶？

问：仁用违文背义各十段文难予不寻《止观》，即修附法。若得良师取意决通，何须寻读《止观》。既蒙劝进，可不即修？此义既成，更问何耶？

问：始从《发挥》至《答疑书》，皆以谈于妙性真理便为观心，因何改云「观六识妄心，成三谛真心」？此义因谁解耶？

问：始从《扶宗》观于一念识心及诸义状，皆立因心为境，那枉抑予不许观于妄心？仁于何时说观妄心予不许耶？

问：《示珠》既云心非因果，还是偏指清净真如否？

问：若转计云色由心造，但示心即妙理者，自己报色且由心造，生佛各有能造之心，何不皆即妙理？何故定作因果事释耶？

问：予立三法各具二造，何文谓生佛约色论造？岂非三各二造？《示珠》全无此义，仁欲翻为己见说之，遂先加誙色造之失，作偷义之计，便自约心，各论二造。此之贼心，仁当自省，谓无报耶？

问：《示珠》何文曾言生佛约心论能造耶？

问：三法各论二造，互具互摄，方名无差。《示珠》于六义中，心之事造尚不全，以约心论能造，故馀之五义，本非拟议，还甘伏否？

问：《示珠》设问，本定经中三无差语为就三人论，为约一人说。答中约心迷悟论生佛毕，即明判云「示本末因果不二，故云三无差别」。岂非定判经中三法在于一人？那得抵讳翻转作了己知他救之耶？

问：既不约因心论乎二造，则不善了己；若例他亦以真心造事，则不善知他。如此了知，有何益耶？

问：《妙玄》三法皆判属事，《示珠》何故作一理二事判耶？

问：止观二境观法，全在名字中示。因何《答疑书》五番言修二观，皆在观行五品位中，偶一回云五品初心便自归观行？那于今来改转，将五品初心却为名字？既朗自结归观行，如何翻改为名字耶？

问：止观八种观成，显云初品。因何《答疑书》五番言观成皆在相似？况五番说五品方修二观，却言初品观成，谁不知之，得非彰灼欺诳耶？

问：不二门结境、智、行三法相符，设位简滥，岂非六即之位拣三法之滥？况證果起用，不离三法，仁何抑之，但在凡位耶？

问：若境、智、行局在初住前位，因何妙乐通果说耶？

问：若智局在名字，不通后位，岂可行时全无于目？若二凡无智，则名字无境，岂非五即皆无佛性耶？

问：若位位中以正行为智，将助行为行，明智妙既至极果，行妙因何更明正行？又妙乐智三既在妙觉，岂等觉来唯修助行耶？

问：仁执正释三法全无修二性一，今那自许八种三法是修二性一耶？

问：不二门本论一切三法离合，仁坚执只约三因说离合，今那八种有离合耶？

问：今观心前，先约离明观识，次约合示历法，岂须就前离论于后合。如正释三智约离，次释三因约合，岂云离则三智，合则缘了？岂智唯空、行惟假耶？

问：若合三智之解为了，三脱之行为缘，显发性三为正，如此约开论合，有何等过？那得枉云开则三观，合则空假耶？

问：《妙玄》云，「生佛高广难观，观心则易」。此玄十种果法正当太高，那云谈此便不用观心耶？

问：诸文事法之后所明观心，岂非舍难取易；仁废观心，自以果法为理观，岂非舍易取难耶？

问：《十义书》引《净名玄》约教明三身三脱为事解，后更约观心明三身三脱。仁但谓彼之事解与今三涅槃惑毕竟不生等不齐，何不具说不齐之义耶？

问：仁今又云，《净名玄》三身与法无众生义齐否，未知欲与彼事释观释何义。论齐不齐何不显说耶？

问：此《玄》十法，约乎果證，该及迷因，其间具示自行化他。若智若行，何得名为于诸佛法边直谈理性耶？

问：《妙玄》起五心中乃先出观心一解之意，观心解中既皆约阴论观，何得以不待阴境销于起五心中不待观境之文？

问：《释签》不待观境，方名修观，乃是预出观解之意，实未正明观解。何得辄谓是观心之式样耶？

问：若转计云自道不待拣示阴境，不道不待通示阴境，且《释签》今消示阴之文皆入观门，若不拣阴，那得入于观门耶？

问：彼观心文云，「三界无别法，皆是一心作」。《止观》、《大意》皆以此示拣阴，《妙玄》观心何独非耶？又既在观心文中，岂以愿境及生解销之耶？

问：仁转计云，「自是久修止观行人，摄法入于三千三谛，心中不待玄文拣示阴境」。此说甚违《释签》。自令讲者销入观门，乃是宗师取意拣示，故不待止观教文，故云「即闻即修」。那云学者自能？

问：仁又报云，「未习止观，即闻事法，乃知须依止观修之」。此则固违《妙玄》「即闻即修」之说。既须待止观拣境，示妙教文，岂非又违《释签》「不待观境」之语耶？

问：若不摄事法入乎阴心，修观显发，何名摄事成理耶？

问：若云不待观境之文是观心式样者，纵云不待阴境，岂不待精进而修耶？

问：诸事法观未明拣境，尚须精进修之，此玄观心既拣，那不可修耶？

问：既许不二门撮乎十妙为《止观》大体，那不许诸得意师将十门妙意入事法中为观体耶？

问：大师说此十法开解之后，即合策众观心，故有观法。章安制《大经玄义》，既非对众，时节又艰，但宣教义，托后师氏比望馀部示人。学者因兹谙练，岂是自寻诸部耶？

问：初习玄疏事法之观，人师取其止观通释，如引众经说乎止观修入者，岂名众经修入耶？

问：若先习止观未悟，今历事法观门得悟，如将无生观法度入生门，岂名无生门悟耶？

问：予引《义例》唯达法性，不云达阴。既是端坐十乘，岂不达阴？为法性用例，摄事成理，虽不云入阴，后观解中既立阴境，验须摄事入阴观理，方名摄事成理。仁那枉云「意谓法性不关三千」耶？

问：仁《答疑书》中引此文正圆谈法性，义同理观。理观既不达阴，验仁当时不知约行须观阴心。若不尔者，何故引此證无阴理观耶？

问：《妙玄》以三轨通十法，此玄以无量甚深法性贯十法，因何此中独得云以法性融法耶？

问：若《妙玄》尚不以法性融圆果十法，何能融馀因果，又何能开二乘耶？

问：《答疑书》明说彼玄不以法性融故，故用观心观前十法。今那转云观三教三轨及援引文相耶？

问：《妙玄》三教三轨，既云从一开三，又一一皆以如来藏摄，何得却用观心融之？此玄三教十法，未云从实开出，未成藏理融摄，何以却不用观心融耶？

问：《义例》自云托事导情，何得自撰「附法观情」耶？

问：若托事一向导情全无修相，何故耆山观中，令于此明方便正修耶？

问：纵云附汝遣执教忘行之情者，《妙玄》十法皆以一念、用六即辨至极果，何故更用观心示行？此玄但约信解说四教法相，何能自遣忘行之情？那无观心示行耶？

问：《妙玄》十法附妙法题，那非理融？此玄十法附世金喻，却得是理融耶？

问：止观结题说为结文相，事法观心处处言为行立，令即闻即修，安辄类之耶？

问：发心中观心约自己心数，众生明乎与拔之观，那自撰为「结其文相」及示行耶？

问：仁元执云，此玄所谈十法，纯是理观，直显心性，超过《妙玄》，故废附法观心。今何全同法界次第，列诸法数却是学三观者，自用观法融之则成？此玄全不谈理观，全不显心性，乃自《发挥》至今义状所说一时倾败，此文观心自成真说。

此之义目，并是自来废立观心之意。傥于此问不能酬答，及答不尽理，则显妄破观心正文。仍以上人心行多奸，言词无准，已堕之义，隐覆不言，纵答之文，复多辄改，使鉴览稍分于得失，讨论未息于往来，故今列数于前，冀答无缺略，演义于后知。问有因由，请上人只将所列问词实书前项，用所陈答语即写次文。休将己义前书，如不善消文之类；莫谓后科兼答，如直显心性之流。庶邪正之甄分，俾胜负之明白。须臻极理，必见所归。唯愿上人正直修心，流通勖念，莫顾一期之虚誉，仰扶千载之真宗，使教观之不空，见说行之并运。损益即大，罪福不轻。须取證于神明，岂强行于咒诅。若心无谀谄，任咒之无徵；或意有诳欺，必言之速验。请揣寻昔见，比对今言。傥用实解以废教文，罪应少薄；或纵欺心而毁《方等》，祸必不迟。切宜审思，莫侮圣法。悟与未悟，酬与不酬，速望回音，即有徵索也。

《金光明玄义》，早岁闻浙阳慈光恩师专守略本，非观心等义，谓后人擅添。受其旨者，则有奉先清、灵光敏，皆广搆难词，形乎篇卷，谓观心等文文理乖舛，私欲废之。近胥山学友善信上人传二师之义，复致长笺，请余详广、略之真伪，定存废之损益，俾后人无犹豫于两楹之间也。余报之曰：「夫评是议非，则近于诤竞，非我志也。矧以二师学解有闻，盖吾宗之先达，焉可率尔而拒之哉」？信复报曰：「且闻弘赞理教，宜令允惬。法鼓竞鸣，何先何后！夫当仁不让于师，岂况与人乎」？坚让不免，遂抽毫释二师之难词，救一家之正义。知我者无以贬量得失之为诮。

清师总立略本无观心，所以云：若如《净名》、《法华》等《玄》，文义该综，法相浩博，事释弥广，理解稍疏，故文文之下，须用观心以释今文，不须观心者，则有其致。良由大师顺经文法性之圆谈，乃明十种三法，始自性德三道，终至果人三德。一一三法，无非妙性；一一妙性，尽是真源。若法若心，即《金光明》不思议法性，岂有如此纯谈法性之外别更观心者？

释曰：夫观心者，正论观法，的示行门，乃立一念识心为境，以三观观之，使性德开发，惑灭果成，岂可便不论修观？《法华玄》纵文义浩博，而纯谈法性。所明法相，一一皆至无作及不思议，复以二妙判后开之，岂非法性之圆谈，何故更立观心？况了《法华》妙旨，须修止观成之。十种三法之后，安得不立观心？应知前文虽示三道本来即理，诸法当体圆融，其如三惑浩然，二死重积，若不研心作观，何由亲證如上诸法？若刚废此文，则绝众生入理之门，趣果之路，深不可也。据彼总立之意，全迷一家解行大旨。以验后诸难词，不足可议。不能默已，更复言之。

文云：心有四阴，何以弃三观一答天下等（读者应对本文，方彰其义，下去皆尔。）。彼难曰：既自难云「何以弃三观一」，及乎作观，何得展转具观？又何以将依正二法对「光明」二字，而弃「金」字？「责故观之为金」，斯言何在？况本为观心，何以反观依正等者？

释曰：此之问答，乃总示观心显理之要，未论修观之相。初问弃三观一者，欲令答出一念识心是所观境，故即符《止观》「去尺就寸」之文也。答中二意，初文唯示识心，是显金光明之境，故云「贵故观之为金，发智照理名光，充益色等四阴为明」。此指能充为明，非指所充，故结云「心即明也」。据此三义，唯从心显，不关诸阴，则深允其问。「二从知心」已下，是预论观成理显，遍融诸法之相，以释伏疑。何者？恐人疑云，若唯观识阴，显金光明，于一切法，安能融净？是故释云「又知心无心为光，知想行无想行为明」等，意云若观识阴，金光明显，则一切诸法皆金、皆光、皆明。故以王数、心色、实假、正依等诸法，从狭至广，迭显光明之德也，非初作观，便观依正等法。此如止观阴入境，初则唯观识阴，后亦遍历一切阴入国土等，皆明三谛之相，何乖「去尺就寸」之义？又《义例》云：「修观次第，必先内心。内心若净，以此净心遍历诸法，任运吻合」。而此文唯示光明，不言金者，斯由三法修性离合，隐显相映，其意难明，致使此文，人或谓谬。此中初文，约心显金光明三法。所显既三，验能显必三，即修性各三之义。此文历法，唯论光明。能知二修既是光明，验所知一性是金，岂非修二性一之义？大乘观行知法无法之处，岂类小教但空而已。故《十不二门》云：「色心体绝，唯一实性」。既结云「即观心金光明」，则知修性相对，三法已足，不须致惑。又观三道，用王数为境，似非弃三观一者，原其观心之文，具观十种三法，后之九科，皆从所显之德，其体本融。故约一念识心为境，而修三观，显其三法。唯此三道，是所破之障，迷惑之事，体本不融。若只约一念识中而示三境，境既叵分，观难得就，故特兼通数为三道境也。问：若欲分明示三道境者，何不遍取五阴为苦，三毒为烦恼，七支为业，何故但以心王慧数并诸数对三道耶？答：今只于阴境示三道相，以此王数常现前故，惑业本故，易显理故。而不兼色者，恐心外向故也。问：烦恼不独慧数，业自属思，何以作此对耶？答：慧别顺违，方生爱恚，故慧是烦恼之根。诸数运为，乃成善恶，故诸数是业之本也。然观心之法，但托一处成观，则诸法皆净，不专对当名相。问：此文对三道显金光明，其义已成，何故又约头等六分及身因举足等为三道观耶？答：凡夫三障厚重，三法难明，虽约王数观之，尚恐执情未遣。故更托身之假实，三毒重惑，身仪动作，粗显之境，一一横竖，约性约相，而遍推之，皆令寂灭，而显金光明妙理也。

彼又难云：若对三观，空不成，假不是，中又非等者。

释曰：文初问答，乃示识心是显金光明之境；若观心、无心等文，是遍历诸法，彰观心之用，以释伏疑，俱未论其造修三观之相。至正修十法观中引《净名》、三文，再观三道，乃是约身假实，粗显惑业推之，助成内观。故且明空，良由此观能治行者见爱重障故也。问：观既在空，何得具以金光明三义结之？答：圆人用空破障，障破之处，妙理现前。故即以境智冥合，诸数寂灭，而示金光明三法也。初约王数为三道，显金光明，乃至三识已下诸文，皆是一心三观。文义显然，何得云三观不成耶？

观心文初结前生后文云：「如上所说，专是圣人圣宝，非己智分。如鹦鹉学语，似客作数钱，不能开发自身宝藏。今欲论道前凡夫地之珍宝，即闻而修，故明观心也」。彼难此文，其词稍繁。意云上已约六即，明十种三法，其理通凡，不专是圣法也。又已明三德道前本有，岂可至此方论凡地珍宝？

释曰：上明十种三法，横周竖亘，乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云「如来所游过，诸菩萨所行清净」，岂是凡夫境界？只可云此理本遍该于道前，故明性中三德。又寄六即位，论其法性甚深，实非行者修观之位。故知此理虽遍，若论亲證，须是大圣。故云专是圣人圣宝，非凡夫己之智分。今明观心，乃的示无量甚深之理，在凡夫一念之中。即用观慧观察，克取相应。故云「今欲论道前凡夫地之珍宝，即闻而修」。彼乃固隐「即闻而修」之语，但举「道前凡夫」之言，用成难势，深不可也。又凡结前生后之文，皆是言其正意。如《止观》正修文初云：『前六种依修多罗，以开妙解，今依妙解，以立妙行』。须知五略五章，虽谈于行，意令开解；十境十乘，纵含其解，意在成行。何不徵彼前文谈行之说，难生起不当，令《止观》正修，亦成于谬？

彼又纵难曰：若言前观行，即但是略示观心之要，犹未委历法相而观，恐人不解，所以至此广约十法而观者，斯亦不然。原夫闻略解广者，智人也者。

释曰：观心本是妙行趣果之门，而云闻略解广者，何关于观行乎？虽知金藏，而不耘除草秽，何益贫穷者哉！若云闻略解广，而不用研心作观者，则《止观》六章之后，不假十境十乘修證也。又前谈果證，法性甚深，贯于六即，尚不标观行之字，将何示观心之要？盖全不知心法、佛法之用差，又未了约教、约观之门别。既昧此大体，何以评文相有无，何以定观道存废？以此而验，都是谬谈矣。

彼又引例云：只如《止观》二十五方便，约观心诃五欲中，但广约三观四教诃色已，皆云诃色既尔，馀四亦然。此中观心，若盈十纸之馀，彼一部《止观》之文，观心为用几十纸耶？

释曰：睹兹一难，即知皆是谬言，以全不识观心文义故也。何者？《止观》一部，正是《法华》三昧，约行观心。但道场诸仪，及方便近行既多在事，恐起滞心，故此等文更立托事之观，导其情著。若正修已下，都是行门，于境用观。若知此意，终不辄云「一部《止观》，为用几纸观心」也。岂非意谓十章十乘，合例诃色，各立观门，而今无者，但是文略？彼文既略，乃破此文，不合十种三法，皆立观心，立难若斯，定文可悉矣。

彼又难云：又于帝王之间，妄加「慧」字。今经首题，是佛自唱，诸师翻译，并无「慧」字。若约义权加，用对三法为便者，解《净名》题，或二或三四字，亦应加字。

释曰：此文云「今明帝王应具三义」，何曾加字？是知经题虽标二字，实含三义。盖帝王者，合具神谋圣策，故依三义重诠法性。无文有义，智人用之，斯之谓矣。若《净名经》三师译题，初师五字太繁，今家不用；次师二字又略，大师但对二身而已。既自有后师三义中当，故依之广释，何须加添？以彼类此，殊不相当。

彼见帝王加慧义，对十种三法，乃难云：非唯唐梵无据，而又能所不分。意以「金光明」三字为所诠法性，「帝王经」三字为能诠教，不合将帝王等重对十种三法，则令诠旨不分也者。

释曰：立此难者，盖见诸家凡解经题，即将「经」字为能诠教，馀字为所诠义。今「帝王」字既连「经」字，便乃割截三字，别属能诠。若将帝等重对三法，即是后人谬撰。而不知诸家作此分释，未为通见。岂「经」字全非所诠，馀字全非能诠？故当宗凡解题目，以「经」字为通题，以馀字为别题，乃约教行理，俱论通别。明「经」字则教通、行通、理通，明馀字乃教别、行别、理别。若教通别，俱是能诠，行理通别，俱是所诠也。得此意后，或时一往分字，对教行理三，有何不可？但不得定执几字为能诠，见对所诠，便谓乖失。定执所诠亦尔。故《文句》以三种中道为经王，《玄义》以诸经之王叙体，岂非以所诠为经王？又云「唯王为教，即以能诠为经王」。若能如此通方而解，岂睹帝等三义重对十种三法，便谓后人谬添耶？况载以帝等三义，对上诸法，深有其由。何者？上以金光明诠乎所游法性，已彰十种三一圆融，体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法，一一有贵极雄略统摄之能，故乃重用帝等三义对之也。是则能所相应，通别互显，安得诠旨胡越，上下参商耶？

彼又难曰：将帝惠王以摄经论，则反同真谛彼彼之义也者。

释曰：真谛分割三德，以一德对一经，又摄机偏局，故被今破。今乃圆将三法，共摄一经，故以三解脱摄《净名》，乃至三德摄《涅槃》。盖今家所明一一三法，皆非纵非横，而高而广，摄无不遍，名义俱融。但举一种三法，则摄一切三法尽也。对摄诸经，复有何失？如《净名》以解脱为目，《大品》用般若立称，皆义至于三，则摄法罄尽，故以为名。若如彼所解，应皆题为《十种三法经》也。况前文以有此例，真谛分其三德，别对道前等三位，大师委破之。后至自立法性甚深之义，复开十种三法，竖对本有等三位。岂本有位唯具三道三识，而不具诸三法耶？盖三法圆融，各各具摄诸法，得作是对。请去情而思之，无执见而局之。

彼又难云：初不开章，以验后人擅添者。

释曰：开章多且随便，不必尽备，斯例亦多。如《法华》境妙，只标六境，至生起解释开合，而足无谛成七。若将不标科，验是后人擅添者，既能添数纸之文，岂不能添三二句科文？故不可将此为准。

又当体章中一重问答文云：「问：旧人从喻，云何矫异而依于文？答：非今就文而害于譬。若茍执譬，复害于文。义有二途，应须两存」。等。

彼难云：此文文义相反，亦谓后人妄添，而斥二失：一不晓当体章意，二不晓附文章意。皆云因前譬喻，故有两章，何得却云旧人从喻立名，云何矫异而依于文，反令今师不从譬喻以释者。

今详此问答，本不相违。且问意者，盖责何不依古，单用譬喻释题，何得更加附文等释，乃成矫异。答意者，非今就文而害于譬，则显今家依文依譬，两义俱全也。若茍执譬，复害于文，则却责古人单用于譬，显义不全也。乃结云「义有二途，应须两存」。循环如此，复何相反？问：既约附文设问，何故安于当体章末？又本问附文，答中何故多论当体？答：附文兼事用，当体唯法性，虽有此别，而皆依经。故问附文即含两意。既是自设，遂乃知微，故使答中先以附文对喻论，次以当体对喻说。问答既兼二意，须居二章之后也。

彼又立当体章意云：因前譬喻，故今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻，故云当体者。

评曰：如来自唱此部题名，诠显所游深广法性，但为古师不知此性本具众德，故无诸名。世俗之法既彰事用，故有其名。遂计真谛无名，俗谛有名。故释「金光明」三字，唯是世间物象名义，只可以此名义比拟法性。是故古师但用譬喻释题，更无附文、当体义也。若天台大师，以三昧力探量如来所游法性，万德天然，究竟成就一切名义。世俗之法既皆虚妄，本无实义，故乏其名。今有名者，乃是圣人智證真法，则真名俗。是故大师特立俗谛无名、真谛有名。真既本有众名，故「金光明」非依世宝立称，乃当真法之体立此名也。若今譬释，盖见诸师用譬限局，故且立之，而能广譬十种三法及一切法门，此犹顺古也。据今正意，唯在附文、当体耳。以知如来所游无量甚深法性，体既尊贵，故究竟名「金」；体既常照，故究竟名「光」；体既应物，故究竟名「明」。是则譬喻、当体，皆显如来所證法性。此法究竟离染清净，过诸菩萨分證清净，何故却云当体直示一念妄心耶？《玄》文自云「真谛有名」，又云「如理尊重名宝，法性可贵名金」，那得特违现文，曲指妄念？观心本研妄识，而云已谈真性，不用观心；当体专显果源，却云直指妄念。斯由全迷，佛法在果，心法在因，教为解真，观本除妄，致兹谬破谬立，害己害他。今既得知，无劳固执。

彼又难：此问答中，钝人以譬拟法，利人即法作譬。既云当体不从譬立，何得却云即法作譬者？

释曰：章初立当体理云：「俗本无名，随真立名」。又云：「圣人仰则真法，俯立俗号」。故知世闻「金」，若名若义，本从法性金建立，反用世金比况法性。钝人只能以世金比拟真法，故云以譬拟法。利人悬解，乃知能譬之世金随于真法建立，故云即法作譬。何尝当体再立于譬？

已上释奉先清师难毕，次解灵光敏师难者。然此二师同禀一见，难意无殊，而前难犹略，此文稍广。其间文义大同及无大损者，不复徵之。今就文义有异及伤观道者，略举而释之。

彼难曰：初释名章开为五番，应各有约观一释。今何独就第三譬释中明观心义？何故文势不连，越过附文、当体二番者。

释曰：譬喻、附文、当体三释，皆用「金光明」三字。虽从譬从法不同，而所显法性不别。于三释中，譬释法相最广。今欲于一念中遍观诸法，故约所譬十种三法修观。此十义若显，则一一皆符佛唱金光明，皆即当体金光明也，何须一一明观心？况前通别、翻译二科，亦是定其三字之义。若各立观心，有何不可？今从义便，故依所譬十义观之。其例亦多，如此经疑念序出疑人有四科，而只立一重观心，亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。

彼又难：三道观中云，「观身假名既如此，观色受想行识亦如是」。前已捡破实法，今何复云五阴？何繁重乎者。

释曰：凡夫所计，假名之人，皆依总相身起，故约头等六分，横竖遍推，令性相皆寂。此乃正破假人，未推实法。岂可见言六分，便是实法观耶？《空品》云「是身虚伪」，大师指此为生空境。故《文句》云：「揽阴成身，计有我人众生寿命，故约身假为生空境」。故此文结云：「观身假名既如此，复须推破五阴实法，毕竟皆空」。故复例云：「观色受想行识亦如是」。此乃正合今经观法，何所怪焉。

彼又难云：凡作空观，皆先破实法，次破假名。何独此文先破假名，后例实法耶？

释曰：亦如《文句》解《空品》，乃先推生空，次观法空，不顺本经，更依何法？又《观音别行玄义》云：「始觉人空，终觉法空」。何得言凡作空观，皆先实次假耶？况今此文，正是托于粗显色心，修空破障，助成内观。众生我见尤重，故先观也。

彼又难：三佛性观中云：「观五阴称五阴实相，观假名称假名实相」。观心数实相，岂五阴外别有心数耶？约何道理对三佛性等者。

释曰：其实五阴已摄诸数，今以假实用对三因，故于无记阴外，别出善恶之数也。如云「五阴之舍，心王居之」，荆溪亦指善恶王居无记舍。若匪记文释出，彼文几亦成谬。约此对三佛性者，无记阴既非善恶，即正因种诸数，有资成之功。是缘因种假名能生十六知见，即了因种，圆理具德，即德为障，即障显德，复三一体融。故于报障具显三性，皆称实相者，即实相般若经意。彼经假实诸法，皆即实相般若波罗蜜也。初于一念，具示三性，今重释中，复以假实兼善恶数，共示三因，各有所以也。

又文中以帝等三字摄《地持》等诸论，彼乃难云：且经王之名，是佛自唱，人师解释，盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶？

释曰：今明摄教者，乃以所诠摄能诠也。盖经论所诠，不出十种三法，而隐显、旁正少别。今从显□正，故以三解脱摄《净名》，乃至三识摄《地持》、《摄论》等也。问：若然者，但摄法门，自摄诸教，何乃别论摄教耶？答：若唯摄法门，恐不了者，谓此诸法门或一经一论所说，谓诸经诸论别有所诠，故今总示诸教，更无别法，故论摄教也。若云经王是佛自唱，只应释出佛意，又云佛世未有诸论，不可云摄者，今问诸论还合佛意否？经王外别有论所诠耶？况诸论皆宗大乘经造，今解大乘经还摄诸论，有何失耶？

彼又难：观心明位中云「心但有名，为名字即是」，何言与者。

释曰：心虽具足一切功德，初心行人未见心体，未得心用，何闻心名？故云「心但有名，为名字即」也。深有其致，何遽非之？

彼又难云：收得旧本，元无观心等文，验现行本是后人妄加者。

释曰：广本略本，孰伪孰真？广本既疑妄添，略本亦应谬削。难将文定，须以义求。且夫此教兴来，年月寖远，中间传者，见解浅深，或昧观行功能，或迷法相融妙，既多壅塞，遂辄删除，致有略文存于一处。必在究其深致，无得守其旧文。又大师说授随机，有广有略。门人记录不定，或缺或圆。今之讲人，获广本者未可忽其略文，守略文者岂得非其广本？噫！去彼取此，知道者孰不云非；担麻弃金，执迷者自犹论是。傥袪情著，吾何言哉！

知礼稽首恭白同宗传教诸硕德，仰惟以光阐佛日为心，扶树教宗为志，特回视听，同决是非。傥小道之可观，觊大巫之作證。知礼近以同门学友激而勉之，俾定观心等义，巽让之词，见诸前序。辄以管见，旁附本宗教文，敷析厥旨，写录如前。无非用佛法评论，讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观，则愿垂诸后昆；若也稍损大纲，则愿置诸煨烬。幸甚幸甚！沙门知礼谨白。

有客忽问余曰：「《起信论》于天台四教摄属何耶」？余偶对曰：「《起信论》是唐朝藏法师制疏申通，天台不见文句解释。此乃各是一家制作，难可和会」。客乃动容问曰：「闻天台一宗最能融会，如云以五时八教判释东流一代时教，罄无不尽。此语何为」？余乃立理对曰：「只恐不许天台融会。若信天台摄属，容有其理，则《起信》摄属何难，亦乃自见诸家妍丑。今试为先将教摄论，次为以教会疏。且夫此论宗《百洛叉经》，而首题大乘，则理合通于衍门三教。故天台《净名玄义》云，《佛性》、《唯识》等论通申大乘三教。《唯识》尚具三教，《起信》何不具三，况与《佛性》大同小异。今且于论初后，撮略教文以对三教。论以一心为宗，乃云总摄世出世法。此则正在圆门，亦兼馀二。真如门有离言、依言、空、不空义，则三教之理明焉。生灭门明初发心住，能少分见于法身。八相成道（《涅槃》云，十住能少分见法身，见不了了，天台判为圆位。《妙乐》云，唯《华严》、《起信》明初住八相，最为显著。），岂非圆位耶？次第翻九相，岂非别位耶？八地得无功用道，岂非通教被接之位耶？略引此文，诸可悉例」。客曰：「藏师制疏分齐如何」？对曰：「贤首立义望于天台，乃是别教一途之说，未是通方别教。何者？别有教道證道，彼则唯论教道。别有四门被机，彼乃只论双。亦别有自他横竖，彼乃独论自行竖入。别有多义，彼所不云。未是别教通方，盖是一途之说」。客乃难曰：「彼疏随缘不变为宗，天台亦以随缘不变證于三因体遍，乃是圆意，何言别耶」？余曰：「藏师虽用圆名，而成别义。何者？彼云，真如随缘作一切法。而真如体性常不变，却谬引《释论》云，无情唯有法性而无佛性。此则名虽在圆，而义成别」。客曰：「别明凝然为理，今以随缘真如而为别理，此据何文」？余返曰：「别理随缘，其文稍显，凝然为理，出自何文」？客曰：「此宗讲者皆有此言，而未见文疏所出」。余曰：「盛将随缘以凝然二理，简于性相二宗，此乃出自贤首，天台未见此文。据理，随缘未为圆极，彼宗尚自判终教，未及于圆。岂天台之圆同彼之终？须知，若凝然，若随缘，但据带方便义边，皆属别教」。客曰：「天台立别理随缘，文据如何」？对曰：「《止观》立别教发心境云，只观根尘一念为迷解本，记别如来藏为善不善因。《妙乐》云，别教从无住本立一切法。乃云，无明覆理，能覆所覆，俱名无住。又云，真如在迷生一切法。又云，无明为因，能生九界，必须法性为缘。文證若此，足可依凭」。客曰：「疏义在别，此则已明；论具三教，更冀剖析」。余曰：「傥有微碍，尽望陈述」。客曰：「真如门属理，具三教可。然生灭门论于地住修證，须依一辙，别则始终俱别，圆则初后俱圆。如何三教位次并陈」？对曰：「此论宗经，既多明理，是故非一理。既不一，依位修證，如何一途？如《华严经》，明圆初住，乃云，初发心时便成正觉等。后明地位，却云，八地得无功用道。又《仁王》一偈颂中，三贤十圣住果报在圆，十四般若为别，五忍属通。此一两经明位尚尔，况此论宗《百洛叉经》，岂可止有一翻地位？文中缺于三藏位者，既以大乘标题，只可唯明衍教」。客曰：「且如贤首，学通性相，位继四依，因何释义全下天台」？余曰：「菩萨弘教，各逗机宜。盖是一类之机，宜闻一途之说。所以作此申通，未必四依有不了也」。客曰：「既各擅一美，各逗机宜，何须彼此摄属」？对曰：「既知二宗各逗机宜，何须致问？既令摄属，如上所陈。若论被机，不须和会」。客乃唯唯而退。

有当宗学者问余曰：「仁于《指要钞》中立别教真如有随缘义耶」？余曰：「然」。客曰：「且如法藏师著疏释《起信论》，专立真如具不变随缘二义，乃云不变即随缘，随缘即不变。仍于彼五教中，属乎终教，亦兼顿教。而对破唯识宗谈真如之理，唯论不变，不说随缘。审究唯识，正是今家别教。彼终、顿二教所明不变随缘，乃是今家圆教之理。仁那云别理随缘耶」？余语曰：「藏师约何义，判唯识所谈真如不随缘耶」？客曰：「《起信疏》云，唯识宗只以业相为诸法生起之本，彼之真如，无觉无知，凝然不变，不许随缘，但说八识生灭。纵转成四智，亦唯是有为，不得即理。故诠法分齐，唯齐业识」。余曰：「灼然。若云真如性有觉知，则可熏变，乃说随缘。既唯顽騃，乃不受熏。既不受熏，安能随缘，变造诸法」？因诘之曰：「别教真如，无觉知耶？若无觉知，何故得名佛性？故《辅行》云，今家教门所明中道唯有二义，一离断常，属前二教；二者佛性，属后二教。别教中道既名佛性，佛非觉义耶？若中理顽騃，本无觉知，焉是大觉果人之性？况性以不改为义，若因无觉义，至果方有，此则改转，那名性耶？又《妙乐》云，凡别教中立佛果者，有其三意，一者以理性为佛界，二者以果头为佛界，三者以初地去分名佛界。别教既立佛界，岂有顽騃之佛耶？藏《疏》既约真如无觉知，故凝然；凝然，故不随缘。别理既有觉知，验非凝然；既非凝然，那不随缘耶」？客遭此诘，兀然失措。余乃语曰：「子既不知所以，安得妄有破立」？余既悯其无知，乃立数十问，徵其谬破立者，令少知别理有随缘义。客曰：「愿闻」。

一问：藏《疏》既云，唯识宗齐于业相，以为诸法生起之本，故彼真如不说随缘。荆溪既立别教真如在迷能生九界，则以真如为生法本，乃永异业相为生法本，安云别理不随缘耶？

二问：藏《疏》又云，唯识宗未明业相等与真如同以一心为源，故说真如无觉知，凝然不变，不许随缘。荆溪既释别教根尘一念为迷解本，云理性如来为善恶本，岂非业相等与真如同以一心为生法之源耶？既尔，安云别理不随缘耶？

三问：藏《疏》既云，唯识宗但说八识生灭，纵转成四智，亦唯是有为，不得即理。荆溪既立别理名为佛性，岂是转八识成四智耶？别理既是佛性，即随净缘，成于果佛，那云不随缘耶？

四问：藏《疏》五教既皆不立理具三千，但就不变随缘，立终、顿、圆三教，请子委陈三教之理，随缘之相。若无异相，安立三教？若有异相，便请细说。

五问：藏《疏》圆教既未谈理性本具诸法，与今家圆教得泯齐否？彼圆望今圆，尚自天殊，安将终教之理与今圆等？

六问：藏《疏》不谈理具诸法，为知而不谈？为不知耶？若知而不谈者，则有隐覆深义之过。若元不知者，则不善谈圆，安得与今圆同？彼圆尚不同今圆，况终教耶？

七问：藏《疏》既未谈理具诸法，是则一理随缘变作诸法，则非无作。若不成无作，何得同今圆耶？

八问：藏《疏》圆教谈事事无碍，主伴重重，似今色香中道、诸法趣色等义。与而论之，似今圆教。彼终教不变随缘，得作此说否？若说事事无碍，乃是彼圆，非终教也。若未得然者，尚望彼圆不及，安齐今圆耶？

九问：彼终教不变随缘，与《金錍》所明不变随缘，同耶，知耶？若无，则非今圆。若同，《金錍》明真如是万法，由随缘故，万法是真如，由不变故。约此二义，立无情有佛性也。终教虽立随缘不变，而云在有情得名佛性，在无情但名法性，不名佛性。既分二派，徒云不变，正是变也。既违《金錍》，那名圆理？须知权教有名无义，以有佛性之言约解、约理说故。约解、约理尚未云遍，非权是何？

十问：《金錍》云：「客曰：『何故权教不说缘了二因遍耶』？余曰：『众生无始计我我所，从所计示，未应说遍。《涅槃经》中带权说实，故得以空譬正，未譬缘了。若教一向权，则三因俱局，如别初心，闻正亦局。藏性、理性，一切俱然。所以博地闻无情无，依迷示迷。云能造是，附权立性。云所造非（』」。（上皆《金錍》，不移一字））。二因不遍，尚云带权，正局有情，的属别终教。既尔，那执是圆？

十一问：藏《疏》明判赖耶为生法之本，故名分教，则显真如为生法本，乃名终教。子今既信别理无住能造诸法，若不随缘，安能造法耶？

十二问：他宗皆不云无住，子今曲解所依法性可覆为无住。纵子作此曲解，只如终教真随妄转，造立诸法，是可覆义否？若不可覆，所造诸法得云一多相入，事事无碍否？若尔，何异彼圆；若不尔者，非覆是何？岂真如理性不自在耶？当知终教但理以无住，故不可守佛界之性，为妄扼缚，压作九界，正当可覆义。禀此教者，虽信真如变造诸法，未知事事当处圆融，以此教未诠理性顿具诸法故。若禀今圆者，既知性德本具诸法，虽随无明变造，乃作而无作。以本具故，事既即理故，法法圆常，遍收诸法，无非法界。终教所诠，既其不尔，那得齐今圆教耶？

十三问：终教说真如是本觉，别教说真如是佛性。性非本耶？佛非觉耶？名义既齐，安得不同？

十四问：唯识宗说真如无觉知，故不能迷。终教谈真如有觉知，故能迷。能迷故能悟，故立随缘。别理既有觉知，那不能尔耶？若能者，那不随缘？

十五问：子云「别理无住，能造诸法」，只是理能造事，乃偏一之义者，岂非但有随缘义，无不变义？子元不知不变则终教、分教同诠，随缘则独在终教，故明不变未必随缘。若说随缘，必有不变。以是真如性随缘故，若随缘时改变，则不名性也。

十六问：子云「别教云不即，终教说即，为不同」者，盖子迷名，全不究理。以彼不谈性具九界，乃是但理随缘作九，若断无明，九界须坏。若九界即是真如理者（大意与《止观》皆以是义释即，如云「初心是后心是」等。），何须除九？岂非九界定能障理耶？若谓不然，终教还说九界皆是法界，一一遍收否？若说，与彼圆何别？若不说者，安称即耶？况彼圆既未谈性具三千，虽说一一遍收，尚未有遍收所以。若比今圆，不成即义，况终教耶。

十七问：子云「性具九界，不得云差别」者，盖未知理中自有立一切法义也。故妙乐云理则性德缘了等。又若谓性具诸法不名差别者，何故《妙经疏》云「若知地具桃李，即识实中有权，解无差别即是差别；若知桃李竖相，即识权中有实，解差别即无差别」？既以地具桃李为权，此权名为差别，岂非性具九界，得称差别耶？

十八问：《止观》别教一念心为迷解本，引楞伽理性，如来藏为善不善因。子意谓此句若證终教，则是随缘义；若證别教，则非随缘义者。且今引文略。彼经具云：七识不流转，不作苦乐因（无明体空。）。如来藏为善不善因，若生若灭，受苦乐，与因俱（真如成事。）。既能为因，又即生灭，此文如何作不随缘解耶？若谓不引生灭等文，则非随缘者，且唯识宗中，可云真如为善恶因否？又次文以《大论》池水喻，此如何通？故云：「如大池水，象入则浊，珠入则清。当知池水为清浊本，珠、象以无清浊之缘」。今问，池水还随此二缘为清浊否？若随者，如何作不随缘解耶？十九问：《辅行》释别教发心云，烦恼之中，有如来藏。凡夫生盲，常与藏俱，而不知见。故流转生死，却为藏害。且别教菩萨既见众生如是，故发心，岂可云真如不随缘耶？

二十问：子云，《指要》为破安国师立问，故特立别理随缘者，盖子不解安国问意，致兹谬说。如彼问云，别教真如不随缘，《起信》真如能随缘。未审起信为别？为圆？若别，文且相违；若圆，乖彼藏《疏》。且初云随缘不随缘者，盖为泛学者妄谓别教不谈随缘，《起信》乃说随缘，故顺常情而为问端。既共知《起信》谈于真如随缘，故定之曰，未审此随缘义是别是圆，盖泛学之者不知真如随缘通于两教，故兹双定。后《正难》云，若谓《起信》是别，且违论文。以论文一心摄世出世法及相大，明具无量性功德，是本具千如故。又十住八相是圆教分真，任运垂应是圆位故。若定判属别，则违论此文也；若定判属圆，则乖藏《疏》。以《疏》不约心具百界为摄世出世法，及无量性功德不约性善性恶释之，又十住八相不说分真而辨，乃云是伏见思住愿力神通而作，故若判属圆，则违《疏》中此等文。故子今若执安国定判终教是今圆者，何故《正难》云「若圆，乖彼藏《疏》」？藏《疏》正用终教释乎《起信》。若终教是圆者，作圆说之，恰顺藏《疏》，那云若圆，乖彼藏《疏》耶（《四明尊者教行录》卷三。）？

据原校，下「二」字衍。卷首目录作「二十问」。

诸子勤勤习学，而于一家教观津要，若何领会？由是敬率诸部文义四十二条，开帏试问。幸徵文说义，一一答上，庶几开发后昆也。天圣甲子岁五月既望，延庆座主云。

一问：待粗明妙，独褒《法华》，合对四时三教，皆名为粗。文中何故同于诸经，先待鹿苑而为粗耶？

二问：绝待释妙，绝粗开粗，亡能亡所。究论此意，是何法门，方能绝待？

三问：金刚藏说，佛甚微智，辞异意同，空有不二，不异不尽，意明三谛皆是经体。荆溪何故特云「空假即中，方为经体」？

四问：因果宗成，方能取体。合先明宗，方辨于体。约何义故前体后宗？

五问：断权疑近疑，生实信远信，为妙经用者。且断疑生信，自是行者智能，那云是经力用耶？

六问：名等四章，重重已约。四教五时，判后论开。何故第五更明教相？

七问：生灭四谛，既皆属事，若唯谛事，何能入真？

八问：无生因缘十二法皆不生灭，即一一常住。那云此教初不知常？

九问：别教四谛，依何义故得名无量？

十问：苦集灭道是迷悟因果，正是修得之法。圆教何故名为无作？

十一问：三藏教说，实有为俗。析灭归真，如何析之，令实有灭？请陈行相。

十二问：界内两教，俱有三乘。藏教何故三因大异？通教何故三因大同？

十三问：三藏教中，自有小乘、中乘、大乘。《法华》何故都以三藏为小乘学者？

十四问：《金錍》引大经一十，复次遮邪计空非佛性喻。离一十空外，为指何空是佛性喻耶？

十五问：《义例》点不思议境，凡有四意，首于无情境立佛乘义。此为是色具耶？心具耶？若云色具，《止观》正云「介尔有心，三千具足」。若是心具者，何谓无情立佛乘耶？

十六问：智者自于普贤道场，见宿世事，證《法华》三昧。何故却云南岳授天台圆顿之理？

十七问：观于缘生，缘生即空。空假不二，名为三观。荆溪云「作此说者，尚未成通」。离此观外，通教三观，其相如何？

十八问：圆理所具惑业之法，与性恶同耶，异耶？若同，性中惑染体相如何？若异，果理究显有修恶耶？

十九问：为令众生开佛知见，约心辨相，归趣如何？

二十问：《妙玄》以五重玄义，别对四悉，有何深致？

二十一问：百界千如，百如千界，互辨名数，妙旨如何？

二十二问：圆教二谛，约教行證明随情智，其相如何？

二十三问：《四念处》云，一念心中，具十界苦惑，名无作苦集。佛界辨相修性如何？

二十四问：三教我闻并约耳根，圆教教即是闻，辨相和会，旨趣如何？

二十五问：大经八教具八别耶？若具，何谓知常？不具，如何论别？

二十六问：大经四教知常，故得相即。既异《方等》，必同《法华》。若同，《法华》开废等耶？若异，四教云何相即？

二十七问：化仪化法，两种四教，判释佛法，罄无不尽。云何妙乐谓之《法华》超八教外？

二十八问：昔经、今经谈圆不别，荆溪何故却云始自《华严》，终至《般若》，但次第三谛摄？

二十九问：依《法华》约修、约證明三慧，分齐如何？

三十问：学佛乘者，广寻教观，进修己行，毕竟的指何文开发信解？请陈相状。

三十一问：《法华》本门授记数倍众经，云何但于事成远报，證入如何？

三十二问：大乘真伊喻不思议，如何却云一点在上？

三十三问：大经五事对五佛性，据文伸义，深旨如何？

三十四问：智者《心要》唯有一偈云「实心系实境」等，与《止观》同耶，异耶？若同，非别有《心要》。若同，名坏驴车。

三十五问：若遇他求，安心要道，指何法门？示令易解。

三十六问：如学妙乘者，初修闻慧，要行如何？

三十七问：生佛皆具三千，同异如何？宜究其旨。

三十八问：《金錍》云：「木石无心之语出自小宗，随缘不变之言生乎大教」。此约何义分大小耶？若云半满者，通无随缘不变之言，别有木石无心之称。若云真中者，别妨同前。若云偏圆者，通、别定非小宗，其妨弥甚。

三十九问：名诠三法，教判四章。何故《妙宗》云「五重玄义，本是经中所诠观法」？

四十问：寂光既具金宝泥沙之异，那得经云「唯佛一人居净土」耶？

四十一问：圆人初心顿以果地三德而为观体，所以如何？

四十二问：《止观》云：「以观观昏，即昏而朗。以止止散，即散而寂」。荆溪对释此二句云：「照此昏体，一观而三名，即昏而朗。寂此散体，三止而一名，即散而寂」。且一观昏耶？三止散耶？三观朗耶？一止寂耶？不然，何以对释云「即昏而朗，即散且寂」耶？

一问：定性声闻成佛不成佛疑。《解深密经》云：「成就第一趣声闻，一切诸佛尽力教化，不能令其坐道场，得无上菩提。我说名为寂灭声闻」。《唯识论》云：「定性声闻入无馀涅槃者，身智俱灭，犹如虚空。非众生数，更不发心」。且经论若尔，而天台宗若何解释《深密》、《唯识》之文，显定性声闻成佛之道理耶？

答：《深密》、《唯识》经论是显露施权之教，声闻趣寂，唯尚偏真，依理发心，但成灰断。未知实理，究竟真常，欲趣菩提，终不可得。及至鹫峰法华会上，开权显实，正直舍方便，但说无上道，三周授记，声闻作佛。不可更执昔日经论，声闻不得作佛也。

二问：阐提成佛不成佛疑。《善戒经》云：「若无菩萨性者，虽复发心，勤修精进，终不能得阿耨菩提」。《瑜伽论》云：「无种性诵持《瑜伽》，以无种性故，虽则发心及修加行，不堪圆满无上提菩」。如是，经论足显阐提无成佛义。今天台宗于彼经论，若何融会？

答：所引《善戒》、《瑜伽》发心修證，称阐提无性者，此是藏教。发心同前二乘，未明中实真常之性，非是阐提人也。其阐提者信心未具，未能发心，谓无缘、了二因，所以不云成佛。故《涅槃》云，或有佛性，阐提人有，善根人无（谓阐提有恶境界性。）；或有佛性，善根人有，阐提人无（谓善根人有善因缘性故。）；或有佛性，二人俱无（谓俱无缘了二性故。）。以上无缘了二性，故说阐提无佛性义。又经云，或有佛性，二人俱有（谓有正因佛性也。）。约此正因，阐提极恶有成佛义。是以《涅槃》终极显性谈常，不简阐提极恶，咸同正性，俱得成佛，况二乘耶。

三问：非情草木成佛不成佛疑。《涅槃经》云：「若拘陀树有心，我当授与阿耨菩提记。以其无心，故不与授记」。《法相论》云「真如能为一切诸法所依，无心草木虽无所变，但有理性，无行性，不可成佛」云云。今天台宗如何解释经论，建立非情草木成佛耶？

答：《涅槃经》、《法相论》「草木无心，但有理性、无行性」者，此是权教，故简无情。为起真修，乃须进行，方得成佛。缘修乃是无常，即是本无今有义也。欲显真修，须依理性。理非今古，不简色心，一成一切成，故说无情成佛也。又依缘修说，无情成佛者，相尽情忘，则无情悉成佛矣。

四问：《法华·嘱累品》安前安后疑。今罗什译于《神力品》后次置《嘱累》，而法相宗立十不可、八相违，须移经末。若尔，如何通彼一十八难？当依罗什所安耶？

答：《嘱累》一品，慈恩、安国并令移于《劝发品》后。若在于前，有八相违、十不可。天台之意，须依罗什次《神力品》。荆溪总别破之，亦八不可、十相违。且出塔已后，凡述多宝，皆云塔中，不云见佛。若移在后，无出塔处，一不可也。分身散后，凡有所述，唯论佛塔，不涉分身。若移在后，佛无散处，二不可也。《嘱累》文中，佛散土秽已下经文言不涉净，若移在后，无复秽处，三不可也。会本居地，因塔升空，佛散出塔，后文在地。若移在后，无还地处，四不可也。《嘱累品》后经既未尽，但述众喜，不云而去。若移在后，须加而去，五不可也。《劝发品》后无复馀文，经既已终，则云而去。若移在后，须除而去，六不可也。本迹事毕，须有所付，是有嘱累。若移在后，法无所归，七不可也。《嘱累》已后，明乘乘人，事须嘱累。若移在后，师弟参杂，八不可也。其十相违一一叙破，具载妙乐《记》中。

五问：今昔一乘同异疑。《法华》曰：「十方佛土中，唯有一乘法」。盖昔日为三为二，今经开之唯一耳。若然，何如《胜鬘经》云：「声闻缘觉皆入大乘。大乘者，即是佛乘，是故三乘即是一乘」。此言一乘，与今《法华》一乘同耶？异耶？同则有妨一代化意，异则异相云何？

答：经论同异固多，要须以义定之则可。且《胜鬘》一经部居第三方等时教，二乘在座，正当弹呵转小入大之时。台教有曰，若到《方等》，必到《法华》者，盖受弹之后，次第證入也。而彼经谓二乘入一乘者，一者此经《方等》部中，预叙《法华》当来所證耳。故彼经上文云「必当得阿耨菩提」。何以故？声闻缘觉皆入大乘，请观当得之言，自见指归矣。二则若就《方等》自论，则二乘受呵，转藏成通。通是摩诃衍门，亦得谓之二乘皆入大乘也。二释之中，初义为正。

六问：文殊无去有来疑。且此经序分文殊为列众之首，复为弥勒引古决答。至下三周之中，并无文殊入海之文。如何《达多品》忽于大海娑竭罗龙王宫涌出耶？

答：文殊无入海之文者，准佛成道后四十二年，便居灵鹫说《法华经》。首尾八载，时既长远，或有入海之文。经文传译，此土从略，是故不云也。此犹约事，解释如此。若约理智伸之，此经如来常在海中宣扬，文殊实智周遍，岂隔鹫峰听受。理既无在，宁局方隅？感应而处处释迦，随缘而身身妙德也。

七问：龙女成佛权实疑。经云「八岁龙女于刹那顷发菩提心」，乃至云「即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉」。且三论法相宗难曰，彼娑竭罗龙王既是深位，权现龙身，岂其龙女成佛是实證耶？

答：他宗言权者，乃是高位圣人为轨下凡，故示近成。若天台云实者，显佛乘权巧妙力，开性海不思议真常。一念发心，便成正觉。故疏引经云：「法性如大海，不说有是非。凡夫贤圣人，平等无高下。唯在心垢净，取證如反掌」。舍利弗举女人五障以为疑，智积明积劫行行而作难，龙女以圆珠献佛，息众疑心。何至今日更存犹豫耶？

八问：龙女华座成佛别圆疑。且龙女成佛若是圆乘，当以虚空为座。何故坐宝莲华，而是别佛座耶？又三周得记，皆是未来成佛。何故龙女现身成佛，而无成佛劫国名号，何耶？

答：龙女是圆顿教中成道，法身顿显，一成一切成，一身一切身，一土一切土。报智顿明，乃于莲华藏界，身土不相妨，色心为挂碍。虽坐宝莲华，体即虚空性。乃不思议圆融解脱大用也。若然者，何别之有哉！其三周得记，未来成佛者，皆是钝根声闻，未曾修菩萨行，是故再历尘劫修治。龙女乃是乘急戒缓之人，是故一超直入也。其如不言劫国名号者，当以通别二记伸之。通则不言，别则有之也。

九问：身子今昔同异疑。华严会上有舍利弗，此与法华身子何异云何？且华严身子从外道家来，闻阿鞞说偈證初果，次到佛所證四果，则非法华身子。若然者，岂释迦一化有二身子耶？

答：《华严》谈别圆，不说藏通。二乘在座，如聋若哑。既不入二乘人手，不能革凡成圣。但全生如乳，遂游化鹿苑，施设渐权，于兹获益。革外道之邪计，證无漏之涅槃。次《方等》弹偏中，《般若》洮汰，来至《法华》，大显一实。此是法华之声闻也。是则不二而二，身子今昔不同。二而不二，只是一身，元无两人也。

十问：不还果生五净居疑。小乘所说不还果遍彼上流圣位，于无云福生广果天中，生五净居天者。且不还果身不作受生业，何故下三天，能生五净居天耶？若言凡夫时作业者，入正性离生之日，但舍凡夫异熟业。何有凡夫业生五净居业耶？

答：小乘入见道位断见惑即障理惑也。初證人空，得无我相，乃不发业，离四恶趣异熟生障也。其第二果欲界五趣杂居，九品界系润生惑，即于人天七反受生。其不来果色无色界系八九七十二品润生惑，在二界定业受生。既有惑润受生，何疑其生五净居耶？唯至四果永断界系，方不受生矣。

清泰滥处禅关，叨陪海众。窃见诸方商略所疑，辄陈十种疑问，特伸请益。伏惟《金錍》在手，宝鉴当怀。俯赐发挥，永为良导，不胜万幸。天圣元年三月初一日，清泰咨问延庆和尚法智大导师。

一问：无明与法性，为有前后？为无前后？若云有前后者，何云法性无初，无明亦无有始，又云无明即是佛性耶？若言无前后者，何故佛果位中，断尽无明，方成佛果？既云断尽，应断法性耶？

答：若论本具平等一性，则非真非妄，而不说有无明法性，亦不论于有始有终。但众生自无始，忽然不觉，迷理而生无明。无明有熏真之用，法性有随妄之能。真妄和合，名为缘起。故《金錍》曰，无有无波之水，未有不湿之波。在湿讵间于混澄，为波自分于清浊。虽则有清有浊，而一体无殊。所谓清浊波者，真妄两用也。清浊湿性者，一体无殊也。无明、法性体一，故起无前后。故《起信论》云，如来藏无前际，故无明之相，亦无有始是也。若觉悟时达妄即真，了无明即是法性，约修门说义当断妄。虽曰断妄，妄体本真，妄何所断？故曰，无明亦无有终。又若究其正迷之时，此梦中人，而不知是梦。忽然梦觉，迷妄自息。是则风息水澄，妄消真显矣。审而思之，无俟多论也。

二问：一切众生本来同一法性，法性本来清净，何因缘故忽迷？只如初迷之时，为一时迷？为前后迷？若云一时迷者，悟时亦应一时开悟，證于佛果。何故现有众生未悟耶？若前后者，既同一法性，以何因缘而致前后迷耶？

答：具德圆常正性真空妙有，遇缘而发，法尔如斯，不劳造作。且迷妄缘起者，如人忽睡，灵焰潜生，眼观刹那，狂觉忽起。一切众生所迷真如，能迷不觉，真妄和合，二无二相。然则佛性虽一，迷悟虽同，六道四生遇缘，熏习亲疏不等，根性利钝有异。是故觉有前后，诚不可以无明、法性一，故根性俱同也。是知一切众生迷无前后，觉有前后。譬如夜间多人同睡，睡时虽同，不妨前后起也。善解此譬，来问自消矣。

三问：一切众生既迷本性已，何故忽然能开悟耶？若言因善知识教法缘熏得开悟者，只如最初一佛，又从何人得法，信解开悟耶？

答：众生得悟，缘熏不同。或有无师自悟，承本自然智而證之。良由本具灵明，能自推理而得解悟。故祖师云，空寂体上无师智自然能知，既知自性，而便成佛也。一人成佛之后，展转说法，化迷众生。众生禀教修行，是故次第成佛。若尔，何疑最初一佛无从开悟耶？

四问：钦闻诸佛果上，凡所證法，一切众生悉具有之。今且就人中以论因中，如何辨于三明八解、五眼六通，乃至毛吞巨海、芥纳须弥等用耶？若言至佛果方得者，本有之义又何述焉？

答：诸佛众生缘起虽异，觉海同源。诸佛悟理，性相无碍。众生迷妄，事理悬隔。故《金錍》曰，众生唯有迷中之事理，诸佛具有悟中之事理。迷悟虽殊，事理体一。一佛成道，法界无非此佛之依正，众生自于佛依正中，而生苦乐升沈。升沈既作，解脱无期。今则籍教熏修，契圆实理。效菩萨之所修，修无所作；同诸佛之所證，證诸本具。是则一念顿圆于一切，一切普摄于一尘。三明八解，日用不亏；五眼六通，介尔具足。故荆溪曰「凡圣一如，色香泯净。阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不愈下凡之一念」者是也。毛吞芥纳者，净名不思议解脱大用也。且凡夫一念，造恶之心尚遍，十方三世，岂不思议大用，不即含纳？若不信凡心理本具足此用，则诸佛果上依正融通悉不成矣。

五问：真妄二法，为同为异？若言同者，妄本是真，古人不应云「错将世智为佛智，如认鱼目为明珠」。若言同者，应是离妄有真，古人不应云「弃波求水，舍器求金」。若真妄两立，又不双存，云何剖伸耶？

答：有真有妄者，对迷说觉也。绝真绝妄者，泯相离筌也。确论其旨，真则全妄之真，妄则全真之妄，二无二体也。佛大圣人说真说妄者，所以欲人慕其真而破诸妄，使妄不得而兴也。世人于兹不了，强执现前一念妄心均已是佛，正堕古人错将强认之说矣。若更弃此妄念，别觅真如，复同偏教所修，犹如弃波求水，舍器求金焉。兹二者，过犹不及也。要须不即不离，妙在其中，斯可矣。来意问以真妄同异者，今答曰，非同异中，假立同异也。非同异者，真妄同源，缚脱不二，故假立同异者，迷悟不同，情智有异也。如此甄之，自然悬合诸文，毋劳委论矣。

六问：夫言无情说法者，为是名本清净法性为无情说法？为是指草木瓦砾为无情说法？若本清净法性为无情说法者，此性横遍竖穷，生佛平等，不应言说法也，纵有言说，谁为听受？若指草木瓦砾为无情说法者，教相如何分别耶？

答：无情说法之言，其来尚矣。的论其要，难得其旨。汝问以清净法性、草木瓦砾立二法也，当知法性之外，无别瓦木，瓦木之外，无别法性，二非二也。故《华严》曰：「法性遍在一切处，一切山河及国土。三世悉在无有馀，亦无形相而可得」。此道若论有相，充塞太虚，包含法界。若论无相，一法不留，见闻不住，卷舒自在，体露堂堂。昔南阳忠国师答学者，以墙壁瓦砾为古佛心，不异此旨。若论说法，炽然常说，古今无间。《华严》之中，尘说，刹说，佛说，众生说，三世一切说，若论听受，十方齐说，十方齐闻，三世俱宣，三世俱听。古人道：「虚空问万像，万像答虚空。谁人亲得闻，木叉了角童」。又云：「真说法时声不现，正堂堂处没却身」。学人又问国师：「无情说法，谁人得闻」？师曰：「诸佛得闻」。曰：「众生应无分耶」？师曰：「我为众生说」。曰：「某甲聋瞽不闻，师应得闻」。师曰：「我亦不闻」。曰：「师既不闻，争知无情说法」？师曰：「我若得闻，即齐诸佛，汝即不闻我所说法」。曰：「众生毕竟得闻否」？师曰：「众生若闻，即非众生」。国师之答，稍有深致，识者知之。

七问：世间有情变为无情，如石夫人、地蟾、石蟹等。无情变为有情，如麰麦、腐草化为飞蝶、萤火等。此等生类，是何因缘而尔迁变耶？

答：只一如来藏性，众生循业发现不同，是故山河大地建立，胎卵湿化成形。如《佛顶经》曰：「觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生」。且无情化有情者，神识乘时而来，依草附木也。有情化无情者，神识遇气迁变，驱㲉枯朽也。当知千变不离于一念，万化难逃于藏识。世间更有火鼠、汤虫、冰蚕、石燕，情器难量，业报奚测。佛及众生俱不思议，于兹见矣。

八问：世间有人，此身未死，彼处已生，如王院主等。此何因缘也？若云众生业用自在者，一切众生皆有业用，何故例无此事耶？

答：天台承南岳三种妙法，一曰众生法，二曰佛法，三曰心法。此三妙，故不可以牛羊之眼观视，亦不可以凡情世智测识，有如来智眼者方堪量度。良由体性不可思议，一一高广，故《华严》所谓「如心佛亦尔，如佛众生然。心佛及众生，是三无差别」。诸佛妙證无差之道，故能于一身化千百亿身，于一法演无量诸法，六根三业，法界大用，无有穷尽。众生处迷，虽不能尔，而由性德本具此体用，故只于业报之身亦能少分变现。如上古舜帝，分身而应二妃；倩女离魂，而合为一质；县令昼寝，识化为鱼；至有二人双存枕上，二魂悉在地狱受殃者。如斯等事，不能殚举，皆是众生界中业报难思之事。是知不独王院主一人而已，何苦兴兹疑难哉？

九问：有情无情既同一真性，何故斫伐树木，不为冤对，不令人随地狱？才损有情，便为冤对，令人堕苦受报，何耶？又复既是依正二报同一法性，何故有情有觉知，无情无觉知耶？

答：法界体性，离诸妄念。相等虚空，无所不遍。遍依遍正，遍根遍尘。至一极微，无非法界，全体而遍。嗟夫群生，梏桎斯体，妄为情器。情则四生六道，水陆空行，器则山川岳渎，草木丛林。于情分中妄计我人知见，故有苦楚冤对之事。器分既无我人知见，故无业累雠偿之愆。如是不同，皆是众生境界虚妄分别，究论法界，体性有何差别？故荆溪曰：「纵然造依造正，依理终无异辙」。斯言是也。

十问：一切众生既同一觉性，何故捶打他人，不觉痛苦，却为快乐？既各不相知，云何辨平等觉性耶？

答：清净本然，尚无一法可以当情，况论捶打痛苦之事？但真如不守自性，变为诸法，如一源水，从流派别，清浊动静，海咸河淡。是故于中人我竞起，爱恶是兴，以强陵弱，攻击不休。子今设问，正是铨量迷妄中事，惟当返妄归真，背尘合觉。则了十方三世，一切众生，同共一法身，一身一智，慧力无畏亦然。到此之时，一證平等觉性，尚无彼此色相迭相见，岂复论于世间捶打胜负哉！

清泰不揣下愚，辄具疑问十条，上请教诲。兹承赐答，三复感悰，如获珙宝矣。然则日月固明，盲者自咎，其间尚馀三处未晓，不免再露鄙拙，果蒙荐与指示，下情感幸之至。清泰上白延庆教主法智大法师。

一问：奉第一答中云，忽然不觉，迷理而生无明。只如不觉，依何而生？以何为体？何因缘故忽然生耶？

答：甚深藏性之源非真非妄，此性随缘而真而妄，故《佛性论》云：「单真不生，独妄难成。真妄和合，方有所为」。是故教门所示，真有随缘不变之义，妄有体空成事之能。良以灵源无住，随妄而生。强觉既迷，忽然而起。然此起妄之言，复应了知其意。若言众生本觉圆明之性，此即直指众生无始无明而为法性，以无明法性体一故。若言忽然不觉而生无明，此即约修以说，对性论起，从本觉体而有不觉也。不如是则不能显进修之人，是复本还源之道矣。以此意，故凡诸经论，多云从真以起妄也。其实一切众生自无始来，唯有迷妄不觉而已。故《起信论》曰，一切众生，不名为觉，以从本以来未曾离念故，说无始无明是也。子问不觉依何而生，若晓上意，则不必如此问也。如《首楞严》中满愿子尝疑此事，佛反责曰：「既称为妄，云何有因」？又《圆觉经》、《金刚藏》亦启此难，佛斥非为正问。谛观两处，佛意诚不欲兴此疑难。盖众生之妄自无始即有之也。

二问：奉第二答中云：「一切众生迷无前后，觉有前后。譬如夜间多人同睡，睡时虽同，不妨前后起也」。若如此渐渐觉悟成佛，应是众生界有毕尽之期。若然者，经论之中何以并言众生无边耶？

答：一切众生无始覆真，和合而起诸相。虽真源不二，而所照有殊。如古德道，含生随业现，三界不同躯。如沤依水起，水不碍沈浮。迷源虽不二，熏发有贤愚。来问以众生成佛，众生界尽者，如彼水生浮沤。沤虽前后灭，即不可言水随灭也。故《佛藏经》云，一日之中有百千万亿恒河沙众生一时成佛。众生界不减，佛界亦不增。何以故？如来藏无尽故。又长沙大师赞南泉云：「堂堂南泉，三世之源。金刚常住，十方无尽」。其旨亦同。当善思惟，切勿于众生难思境界中而起断灭见也。

三问：奉第六答无情说法中云：「十方齐说，十方齐闻。三世俱宣，三世俱听」。既齐说，又如何俱闻？既齐宣，又如何俱听？况复诸圣又如何用闻耶？

答：子疑齐说、齐闻、俱宣、俱听者，当知刹刹尘尘，俱说俱听，说听同时，了无异趣。妙哉此境，不可以言想求，不可以凡情测。是大总相法门寂而常照，法身冥资之境也。故荆溪曰，愿解脱之日，依报正报常宣妙经，一刹一尘无非利物。又问诸圣如何用闻者，既云法身冥资，一切俱说，岂不能一切俱听？如是则言不干舌，千圣俱闻。照故恒说，遮故俱听。众生才闻，即同诸佛。前佛后佛，共一揆焉。若更别立程途，则非西圣一路涅槃门矣。

亿启：远寄示长书为答，重复窥玩，但钦渊奥。俗学肤浅，何以奉酬？辄缘来意，虔致三问，具于别纸，请赐见答。傥契卑心，别具咨报。然希取證于泥曰，亦冀专修于末供也。亿白。

承师有言：「西方净土，风吟宝叶，波动金渠」。此是何人境界？

答曰：即此见闻，更无道理。既彰教义，宁免指陈。夫净土依正，俱宣妙法。闻者合了，根尘绝迹，物我一如，岂执有人对他境界。此间圆顿行者，以根对尘，起识之时即了以法界，对法界起法界，实非心外之境，境外之心。则心自知心，境自见境。境岂见境，心岂知心？知见既忘，言诠亦绝，故强名云不思议境观也。凡位修之尚尔，圣位證之奚言。又若强论所离之境差别相者，粗中之粗，凡夫境界；细中之细，是佛境界。斯盖教道分别也。若今圆论，不离而离，初心能离佛之所离，以一心三观即佛智。故前书云「对一切境，以此观照了之」，斯之谓矣。

承师有言：「烧身臂指，乃是出家菩萨；舍身舍财，方名真法供养」。此语出《梵网》、《法华》二经，然并是魔王所说，且非正教。

答曰：佛之与魔，相去几何？邪之与正，有何欠剩？良由本理，具魔佛性。不二而一，二而不二，随缘发现，成佛成魔。性既本融，修岂能异？故圆实教称性而谈，魔界如，佛界如，一如，无二如。故得云魔外无佛，佛外无魔。亦是一魔一切魔，一佛一切佛，俱称法界，皆一体遍周，故悉得称王，皆诸法朝会。故若于魔佛，起胜劣心，自是邪思，殊非正观。然魔法本妙，如富豪家满中七宝，而凡夫生盲，转动挂碍，为宝所伤。二乘热病，见是鬼虎龙蛇，怖故逃避。渐修菩萨，犹如夜视，见不了了。唯圆顿行者，从初决定，见是七宝，而自在用，唯佛无碍。故魔是法界，魔是法王博地。唯理性是初学，但名字是五品位，观行是十信位，相似是法身菩萨，分證是唯妙觉如来究竟。是以此位方穷魔法事理，边底具足，能于魔界统摄自在，即魔王义成就也。应知波旬称魔王者，有名无实，以乖统摄自在之能。故《涅槃》云，世谛但有名无实义，第一义谛，有名有实义。若然者，《梵网》、《法华》真实魔王所说，更何所疑。以魔王与觉者一体异名，如帝释一身既具千德，遂有千名，岂因陀罗说异憍尸迦说耶？今云魔王说者，非独不异佛说，而能深显圆宗。何者？以圆不自圆，乃偏邪诸法，一一皆圆也。《法华》决了声闻之法，是诸经之王，岂不决了魔外为王耶？但魔外易开，诸大乘已说声闻难开，故《法华》随难别指耳。如《华严》胜热婆罗门投火化人，则全用外道之行。和须蜜多女，染欲摄生，则全用魔罗之法。若非深住魔外法界，安能令无量人得證三昧？乃是行于非道，通达佛道也。况今烧身臂指，正助合行；舍身合财，财法兼济。则一切法趣苦行为法界。故教主既与魔佛体一法门，则邪正本融，乃名具足尸罗，所谓体内方便。魔说之意，岂不然乎。如是闻魔不惊，于佛离著，乃是粗研三观之功也。前书云「立一切行，以此观导达之」，其有由矣。

承师有言，火光正受，是苦行法门。当劫火洞然，大千俱坏之时，则何人受于极乐？

答曰：然身之际，岂定有人受于极乐？劫烧之时，岂定无人受于极乐？故《净名经》说：「虽善恶之业不失，而作受之者本无」。《法华》云：「劫火所烧时，我此土安稳。天人常充满，庄严所游乐」。以苦行人即本来人，故离有无相；本来人即苦行人，故非生灭法。全修在性，全性成修，此时彼时，无增无减，实不可思议也。此之正受体是无上人法，贯彻三际，绵亘十方。成住坏空，不能变其质；水火风灾，未始离其用。以全金作器，离水无波故。岂唯一理该通，抑亦当念总摄。故十方刹海，九世往来，同趣一心，名妙三昧。而以苦行为主者，原治事恶，助开理修。以为最后用心，庶作增上净业。既正助合运，乃修性一如，不离此心，而至极乐。前书云「办一切事，以此观成就之」，其在此矣。

今正寄银六两，助成舍利椁也。卑意并是为先人先妣追荐。告烦大师惠锡于佛前烧香初愿，过悚，忽忽。特烦以生日惠贶经数香华为寿，感刻。人回，无以为意，青丝禅段一枚，鹿茶芽五斤，深送土微鲜，至愧至愧！轼白。

予顷自汴入淮，泛江溯峡归蜀。饮江淮水盖弥年，既至，觉井水腥涩，百馀日然后安之，以此知江水之甘于井也审矣。今来岭外，自扬子始饮江水，及至南康，江益清驶，水益甘，则又知南江贤于北江也。近度岭入清远峡，水色如碧玉，味益胜。今游罗浮，酌泰禅师锡杖泉，则清远峡水又在其下矣。岭外唯惠人喜斗茶，此水不虚出也。绍圣元年九月二十六日书。

绍圣元年九月二十六日，东坡翁迁于惠州，舣舟泊头镇。明晨肩舆十五里，至罗浮山，入延祥宝积寺，礼天竺瑞像，饮梁僧景泰禅师卓锡泉，品其味，出江水上远甚。东三里，至长寿观。又东北三里，至冲虚观。观有葛稚川丹灶。次之，诸仙者朝斗坛。观坛上所获铜龙六、鱼一。坛北有洞，曰朱明，榛莽不可入。水出洞中，锵鸣如琴筑。水中皆菖蒲，生石上。道士邓守安字道玄，有道者也。访之，适出。坐遗屣轩，望麻姑峰。方饮酒，进士许毅来游，呼与饮。既醉，还宿宝积中阁。夜大风，山烧壮甚，有声。晨粥已，还舟，憩花光寺。从游者，幼子过，巡检史珏，宝积长老齐德，延祥长老绍冲，冲虚道士陈熙明。山中可游而未暇者，明福宫、石楼、黄龙洞，期以明年三月复来。

洞庭之南，有阿育王塔，分葬释迦如来舍利。尝有作大施会出而浴之者，缁素传捧，涕泣作礼。有比丘窃取其三，色如含桃，大如薏苡，将寘之他方，为众生福田。久而不能，以授白衣方子明。元丰三年，轼之弟辙谪官高安，子明以畀之。七年，轼自齐安蒙恩徙临汝，过而见之。八年，移守文登，召为尚书礼部郎。过济南长清真相院，僧法泰方为塼塔十有三层，峻峙蟠固，人天鬼神所共瞻仰，而未有以葬。轼默念曰：「予弟所宝释迦舍利，意将止于此耶？昔予先君文安主簿赠中大夫讳洵，先夫人武昌太君程氏，皆性仁行廉，崇信三宝，捐馆之日，追述遗意，舍所爱作佛事，虽力有所止，而志则无尽。自顷忧患，废而不举将二十年矣。复广前事，庶几在此」。泰闻踊跃，明年来请于京师。探箧中得金一两，银六两，使归求之众人，以具棺椁。铭曰：

如来法身无有边，化为舍利示人天。伟哉有形斯有年，紫金光聚飞为烟。惟有坚固百亿千，轮王阿育愿力坚。役使空界鬼与仙，分置众刹奠山川。棺椁十袭閟精圜，神光昼夜发层巅。谁其取此智且权，佛身普现众目前。昏者坐受远近迁，冥行黑月堕坎泉。分身来化会有缘，流转至此谁使然。并包齐鲁穷海壖，懭悍柔淑冥愚贤。愿持此福达我先，生生世世离垢缠。

得道之士，立处既孤危峭绝，不与一法作对，行时不动纤尘，岂止入林不动草，入水不动波。盖中已虚寂，外绝照功，翛然自得，彻證无心，虽万机顿赴，岂能挠其神、干其虑哉？平时只守闲闲地，如痴似兀。及至临事物，初不作伎俩，准拟剸割，风旋电转，靡不当机，岂非素有所守也？是故古德道：「如人学射，久久方中」。悟则刹那履践，功夫须资长远。如鹁鸠儿出生下来，赤骨𩪸地，养来喂去，日久时深，羽毛既就，便解高飞远举，所以悟明透彻，政要调伏。只如诸尘境界，常流于中，窒碍到得底人分上，无不虚通，全是自家大解脱门。终日作为，未尝作为，了无欣厌，亦无倦怠，度尽一切，而无能所，况生厌堕耶？苟性质偏枯，尤当增益所不能，放教圆通以讴和，摄化开权，俯仰应接，俾高低远迩略无差误。行常不轻行，学忍辱仙人，遵先佛轨仪，成就三十七品助道法，坚固四摄行。到大用现前，喧寂一致，如下水船，不劳篙棹。混融含摄，圆證普贤行愿，乃世出世间大善知识也。古德云：「三家村里须自个丛林」。盖无丛林处，虽有志之士，亦喜自便，到恁么，尤宜执守，唯在强勉以不倦，终之至于喧静，亦复尔喧处。周旋应变于中，虚寂静处，能不被静缚，则随所至处，皆我活业。唯中虚外顺，有根本者能然。

大凡为善知识，当慈悲柔和，善顺接物，以平等无诤自处。彼以恶来，及以恶声名色加我，非理相干，讪谤毁辱，但退步自照，于己无歉，一切勿与较量，亦不动念嗔恨，只与直下坐断，如初不闻不见，久久魔孽自消尔。若与之较，则恶声相反，岂有了期！又不表显自己力量，与常流何以异？切力行之，自然无思不服。

椎拂之下，开发人天，俾透脱生死，岂小因缘！应恬和词色，当机接引勘对，辨其由来，验其存坐，攻其所偏坠，夺其所执著，直截指示，令见佛性，到大休大歇安乐之场，所谓抽钉拔楔，解黏去缚。切不可将实法系缀人，令如是住，如是执，勿受别人移倒，此毒药也。令渠吃著一生，担板赚误，岂有利益耶？

佛祖出兴，特唱此段大因缘，谓之单传心印。不立文字语句，接最上机，只贵一闻千悟，直下承当了修行，不求名闻利养，唯务透脱生死。今既作其儿孙，须存它种草。看他古来大有道之士，动是降龙伏虎，神明授戒，攻苦食淡，大忘人世，永谢尘寰，三二十年，折脚铛儿煮饭吃，遁迹埋名，往往坐脱立亡。于中一个半个，诸圣推出，建立宗风，无不秉高行，务报佛恩，流通大法。始出一言半句，出于抑不得已，明知是接引入理之门，敲门瓦子，其体裁力用，不妨为后昆模范，当宜师法之，转相勉励，追复古风。切忌希名苟利，兹深祝也。

马祖昔归乡，以簸箕之讥，畏难行道，因再出峡，缘会江西，大隋昔归乡，先于龙怀路口，三载茶汤结众缘，遂隐于木庵，道行于蜀。香林昔归乡，潜神隐照于水晶宫，成四十年一片事，拨正智门老祚，寻出雪窦大云门正宗。或留再出，皆以缘断。今既万里西归，但存行脚本志，亦不必拘去留也。

慈明昔辞汾阳，祝云：「修造自有人，且与佛法为主」。自尔五据大刹，不动一椽，唯提振临际正宗，遂得杨岐、黄龙、翠岩三大士，而子孙遍寰海，果不辜所付授。盖古人择可以荷担之士不轻如此，信严饰壮丽梵苑，未足以奇佛法也。

佛道悬旷，久受勤苦，乃可得成。祖师门下，断臂立雪，腰石舂碓，担麦推车，事园作饭，开田畴，施汤茶，般土拽磨，皆抗志绝俗，自强不息，图成功业者乃能之。所谓未有一法从懒堕懈怠中生。既以洞达渊源，至难至险，人所不能达者尚能，而于涉世应酬屈节俯仰，而谓不能？此不为，非不能也。当稍按下云头，自警自策，庶几方便门宽旷，不亦善乎。

此个事在利根上智之人，一闻千悟不为难。要须脚跟牢实，谛当彻信，把得定，作得主，于一切违顺境界，差别因缘，打成一片。如太虚空无纤毫障隔，湛湛虚明，无有转变，虽百劫千生，始终如一，方得平稳。多见聪俊明敏，根浮脚浅，便向言句上认得转变。即以世间无可过尚，遂增长见刺，逞能逞解，趁语言快利，将为佛法只如此。及至境界缘生，透脱不行，因成进退，良可痛惜也。故古人直是千魔万难，悉皆尝遍，虽七处割截，亦不动念，一往操心，犹如铁石。以至透脱生死，浑不费力，岂不是大丈夫超情慷慨所存也！

在家菩萨修出家行，如火中出莲，盖名位、权实、意气卒难调伏。况火宅烦扰煎熬，百端千绪，除非自己直下本真妙圆，到大寂定休歇之场，尤能放下廓尔。平常彻證无心，观一切法，如梦如幻，空豁豁地，随时应节消遣将去，即与维摩诘、傅大士、裴相国、杨内翰诸在家胜士同其正因。随自己力量，转化未悟，同入无为无事法性海中，则出来南阎浮提打一遭，不为折本矣。

佛法无多子，如俱胝竖一指，打地只打地。鸟窠吹布毛，无业莫妄想。中邑哆哆和和，古堤无佛性，骨剉一生只道个骨剉，只为信得及，所以一生受用不尽。若疑著便有异见差别，有向上，有向下，岂能坐得断！所以贵久长，乃难得人也。

既趣向得入，根脚洞明，当令脱洒，特立孤危，壁立万仞，佛病祖病，去玄妙理性，遣等闲荡荡地，百不知，百不会，一如三家村里人，初无殊异。养来养去，日久岁深，朴实头大安稳，方得安乐。终不肯露出自己，作聪明，显作略，衒耀知见，趁口头禅。所以道：「十语九中，不如一嘿也」。又道：「我见千百人，只是觅作佛底，于中求一个无心道人难得」。此事最要行持，而于行持不著相，不居德，是名无相真修。香象渡河，截流而过，如此行持，滴水滴冻尚不留于胸中，何况特地起心作诸罪恶。既已如是保护，亦如是转劝未悟，便于此个上调直纯信，无为无事，岂不快哉！

有志之士欲决定信入此个大事，要须将从前智慧聪明，所解所知，倒底放下。令如痴兀，胸中空劳劳，百不知，百不解，千休万歇，万歇千休。蓦然从本地风光上，倜傥透脱，前后际断，彻證自得，契金刚正体，如斩一綟丝，顿然齐了。虽劫火洞然，初无变异。信得及，把得住，作得主，一为一切为，一了一切了。饷间移身换步，万种作为，浑归一体，更说甚世法佛法。头头物物，触处现成，便与佛祖无殊，亦与群灵无异。盖根脚既明，无幽不烛，信手拈，信步行，信口言，无非它，亦不从别处转，谓之大施门。开百千妙用，纵横十字，透顶透底，明證佛性。长时无间，一得永得，践履纯熟，岂不是省要得力处？但恁么信入，断定不误人。

僧问雪峰：「学人乍入丛林，乞师指个入处」。雪峰云：「乍可碎身若微尘，终不瞎个师僧眼」。且古人恁么，意在甚处？若善参详，不妨，回避不得，须有个入路。若只随言逐义，则蹉过不少。我早是不惜眉毛了也。

僧问石头：「如何是道」？头云：「木头」。又问：「如何是禅」？头云：「碌塼」。奇怪！古人忒㬠直截，略不回互。所谓亲切太近有智见，足计较底，如隔银山铁壁，不然，则认口头言语，便当宗乘，则转更周遮。是故真实道人只务纯朴，不生知见，直下承当。只恁么注解，已是土上加泥数百重，不如还我石头本分草料来。

三祖云：「要急相应，唯言不二」。若据山僧，只个不二，早是二了也。参。

赵州勘破婆子，丛林议论千万，多作见解。殊不知他古人自在乾净处立，看你向泥坑子里，头出头没。

马师云：「待你一口吸尽西江水，即向你道」。信此老蹋杀天下人，只等闲出一语，便令作无限知见。若有解截这老汉葛藤，便请罢参。

道妙至简至易，诚哉是言。未达其源者，以谓至渊至奥。在空劫已前，混沌未分，天地未成立，杳冥恍惚，不可穷，不可究，不可诘，唯圣人能證能知。是故诚其言，不识其归趣，安可以语此事哉？殊不知人人根脚下圆成，只日用之中净裸裸地，被一切机，遍一切处，无幽不烛，无时不用。但以背驰既久，强生枝节，不肯自信，一向外觅，所以转觅转远。是故达磨西来，唯言直指人心而已，此心即平常无事之心。天机自张，无拘无执，靡住靡著，与天地齐德，日月合明，鬼神同吉凶，无容立毫发见刺，唯荡然大通契合，无心无为无事。若立纤芥能所彼我，即隔碍永不通透。所谓无明实性即佛性幻化，空身即法身。若能无明壳子里證得实性，饷间无明全体一时发挥幻化，空身窠窟中见法身，饷间空身全体都卢莹彻。第恐于无明空身中，作为立见，则没交涉也。既透此正体，无明空身无别发明，则一切万有大地山河，明暗色空，四圣六凡，皆非外物。真实谛当，则二六时中，大方无外，何处不为自己放下身心处？岂不见古者道：「尘劳之俦，为如来种」。观身实相，观佛亦然，然后世法佛法打成一片，等闲吃饭著衣。即是大机大用，则行棒行喝，百千作为机境，岂更疑著？若达此自脚跟下至简至易道妙，无量法门一时开现，透脱生死，成胜妙果，岂有难哉！

要直截透脱，须先深信自己根脚下有此一段。辉腾今古，迥绝知见，净裸裸，没依倚，常在目前，无毫发相，宽同太虚，明逾杲日。天地万物有成坏，此个无变无移。古人谓之不与万法为侣底人，亦号如来正遍知觉。但谛实承当，使一念不生，彻透本来，元不动摇，长时无间，若行若住百种作为，初不妨碍，历历孤明，一机一境，一句一言，皆含法界，称本真如，情想计度无起灭处。以此正印一印印定，自然随方逐圆，悉非二种。他自古明见佛性，得道之士，运用作为，未尝不在观尘缘境界。无尘缘可得，鞠归一真实际。如此退步，一日之功便抵一劫。是故南泉道：「王老师十八上便会作活计，不是揭搦强为，盖任运腾腾，宽通自在，天龙鬼神觅他起心行处不得」。此无心人行履，直下深严。若能休歇知见解碍，将来便有彻證之分，亦解作活计去。要须揭志勉强，然后无行不圆，于曹溪路上，得无间力用也。

人之精神，亦何所不至哉？挥戈可以退日，搏膺可以陨霜，悲泣可以颓城，浩叹可以决石，而况于得道者乎？诸妄既除，表里皆空，一真之外，无复馀物，则其精神之运，又如何哉？吾游罗浮至宝积寺，饮泉而甘。寺僧曰：「此卓锡泉也」。昔梁景泰禅师始居此山，其徒以无水难之，师笑而不答。已而庵成，师卓锡于地，泉涌数尺，自是得井山中，迄今赖之。知水者以为甲于峤南，而自梁以来，未有纪其事者。失师之为人，诚不可得知。然吾闻世间万有，皆心想所生。而古之学道，未有不用定慧得者。定则深全，慧则流通。以深全流通之精神，而致吾心想中物，如父之使子，君之使臣，有必得之势，其见于此者，特未足多也。或曰：前世之士，如李广利、耿恭之徒，皆功名进取之人，以成败得丧为心，其精神之富，不踰常人，而喑呜叱咤，飞泉为之涌溢，与师无异，此何理也？曰：二人者，皆一时贵臣，左氏所谓用物精多至于神明。方其困于绝域之中，感奋激发于万死一生之时，其用意至到，与精进一体。唯其出于一切之诚，而无定慧之素，以故得之艰勤，非若师之颐指目使，既捷而且逸也。嗟乎！事之不立也，我知之矣。志意耗于思虑，聪明流于视听，则精神所感，不行于父子兄弟之间，而尚何有于物。苟能全吾之神，则虽山石之坚，水泉之柔，雍容谈笑之间，坚者可使辟，柔者可使激而跃也，而独不得之于人乎？吾是以知天下之事，无不可立者。年月日记。