昔如来于然灯佛所，亲蒙记莂，实无少法可得，是号大觉能仁。既而后智滋兴，悲心显发。念四生之沉溺，轮回六趣之中；为一事之因缘，出现五浊之世。奈何根器各异，机感有殊，由是开三乘权实之门，设一时顿渐之教。具偏圆半满之义，分悟證伏断之差，演之为十二部经，广之为百千万颂。随类各解，始虽自于一音；达本忘言，终乃同于二月。故纯陀末供之后，鹤林示灭之辰，以正法眼，付大迦叶，内传真印，外授信衣。作世导师，为佛嫡子。凡二十七世，至达摩大师。哀此土之人，昧即心之理。分别名相而不已，类入海以算沙；攀缘生灭而为因，但认贼而作子。聿来震旦，宴坐少林，不事语言，不立文字。既得人而传付，乃趣寂以返真，是为东方之初祖也。自尔本系相承，旁支别出。敷华结果，五叶之谶可徵；续燄分辉，千灯之照弥广。至于出离生死一门，證于涅槃；诱导愚迷万行，以之差别。由二祖而下，迄至于今。以诸夏之利根，叶西土之悬记，得道之者，实繁有徒。其或抵掌盱衡，乃了知于风力；摇唇鼓舌，即悟入于言枢。或针芥相投，金鍮力辩；或经尘将破，啐啄同时。示现方便以既殊，但遭因缘而亦异。咸有轨迹，著为筌蹄。譬诸三藏之文，结集于钵罗之窟；七佛所说，秘藏于娑蝎之宫。茍撰述之无闻，使后来而安仰？先是，诸方大士各立宗徒，互显师承，迭存语录。圭山患其如是也，会合众说，著为《禅诠》，融通诸家，圆成一味，盖祖门之能事毕矣。历岁弥久，《都序》仅存，百卷之文，不传于世。东吴道原禅师者，乃觉场之龙象，实人天之眼目，慨然以为祖师法裔，颇论次之。未详草堂遗编，亦嗣续之孔《易》，乃驻锡辇毂，依止王臣，购求亡逸，载离寒暑。自饮光尊者讫法眼之嗣，因枝振叶，寻波讨源。乃至语句之对酬，机缘之契合，靡不包举，无所漏脱。孜孜纂集，成二十卷。理有未显，加东里润色之言；词或不安，用《春秋》笔削之体。或但存名号，而蔑有事迹者，亦犹乎《史记》之阙文；或兼采歌颂，附出编联者，颇类夫载籍之广记。大矣哉！禅师之用心，盖述而不作者矣。呜呼！法界无际，众生无边。凡厥有情，莫非同体。终日圆觉，触目真如，而迷失妙明，增长虚妄。分别影事，牵制于六尘；积集苦因，流浪于三有。善知识悯其如是也，不历事相，直指本源。但一念不生，即三际俱断；十方消殒，诸圣现前。识珠在衣，匪从他得；如金出矿，岂复重为。圆顿之门，妙如此矣。稽所證之道，然后知原师也。生如来家，真法王子。究所诠之理，然后明斯集也。了第一义，真最上乘。当使末法之年，初心之类，去圣逾远，开卷得解。一弹指顷，齐肩古佛。不起于座，入般涅槃，虽利益之若斯，于灭度而无取。即知施七宝而满刹土，徒为漏业之资；化二乘而等河沙，适重败根之罪。师之法施，岂思议之所及哉！新集既成，咨予为序。辄摭梗概，冠于篇首云耳。

夫圜土之设，肇禦于至非；栫棘之兴，用闲乎不矩。殆峻哲申严之所，乃纤人思过之地。大则议献而可察，小则疑辩而惟明，仁恻攸先，宽简必永。自乎去圣逾邈，浇风寝行，虽峨冠而可施，在菲屦而曷泯！矧兹岩邑，旧拟雄封，当三辅之上游，为冯翊之善土。而又广原沃壤，环山带河，兑李匡远之疆，准陈仲弓之堡，版图斯大，生齿实繁。播时者岁计而咸登，鬻粮者日中而自乐。簪绅夙寓，绰绰而有芳；缟纻素游，訚訚而自固。其或锋棱莫戢，愤惋未平，昧其理则虞芮之争兴，失其心则萑苻而亦聚。是以丝焚之喻，徒极于联绵；雀角之端，罕闻其迁格。纷纭成市，篆塞如云。然缧系有归，且抵冒斯众，或置之别宇，或拘之閒房，心力俱殚，提振莫暇。俄膺稽缓之咎，屡受逋失之愆。盖由旧制匪完，永图未启。隘同圭窦，常近乎尘嚣；坏比剥庐，几忧乎堙泐。当夫歊蒸肆酷，觱发厉严，在摇尾之徒，居黑幪之下，屡栉风而沐雨，弥茹苦而含辛。余用慨然，莫或遑处，忝从字人之后，思乎恤囚为先。乃亟闻于良牧，冀大改乎故规。欣遘钜仁，聿谐厥请。爰辟环堵之陋，徐审燥湿之宜。董明匠以构基，募公徒而卜筑。勿剪勿伐，岂烦当谷之材；轮焉奂焉，讵瘁编氓之力。然而从者乐劝，靡日而成。袤广攸新，轩甍洞达。男女异处，庶不介于嫌疑；俯仰常宽，当无病乎偪侧。况国家迪怀浃寓，轸念含生。约法三章，纡乎灾眚；陛惩六断，感于群心。故尔景纬垂休，东井有端平之象；灵禽献瑞，棘庭多喜集之巢。叶圣治于和平，赞丕辰于熙盛。果也讼可使无乎，则斯狱之不假尔。

野有壮麈兮，罹虞人于广原。其身已杀，其肉已燔，其骨已弃，独其尾之犹存。饰雕玉以为柄，入君握而承言。聊指麾之可任，虽脱落而蒙恩。噫，譬诸犬豕，其死则均其肉与骨，亦莫逡巡。自古及今，若此泯没者，日有亿计，曾不一毫以利人。是以生若蚍蜉，死若埃尘。生无以异于其类，死不为时之所珍。故仲尼疾没世而名灭，子长亦著论而有因。乃感兹兽，而用告乎朋亲。

殇子，潞恭宪王曾孙，赠安远军节度使、密国公允言之孙，赠颍州防禦使、汝阴侯宗育之第二子，母濮阳郡君吴氏。以康定辛巳十一月载诞，庆历壬午八月夭卒。生未周星，夺于襁抱，未王命，未锡名，故无纪者。初，火于荐严佛舍，越甲申孟夏，从燕恭惠王葬，伏藏于永安大茔。吉壤广原，诸宗室之收宅，使逝者而可作，殇子且保于父祖矣，又何怆焉！谨记。

月日，沙门某谨撰书寄献于省主端明侍郎阁下：某以幽鄙无状，幸阁下悯念，其来久矣。昔者尝以弊文因故侍郎郎公辄尘听览，而辱之褒曰：「不惟空宗通，亦乃文格高」。故忝此大赐，感之怀之，迨今八载矣。自谓委于深山穷谷，虽欲一接大君子之威仪，固不可得也。然而每欲建一善事，推一善言，报阁下恤念之盛德，以广阁下兴善之胜缘，充然故尝存之于心。近者窃著其《广原教》，次为三帙，曰《辅教编》。吴人模印，务欲传之，敢以幸于阁下执事者，以毕其区区之志。然其书大抵世儒不知佛为大圣人，其道大济天下生灵，其法阴资国家教化，特欲谕其疑者、解其讥者而所以作也。然吾佛常以其法付诸国王大臣，而圣君贤臣者盖吾教损益之所系也。今欲救其法之衰微，扶其教之不振，乃以其说而求于阁下，又其宜矣。伏惟阁下以高才大学，冠首贤科，以重德能名，为朝纯臣，蔼蔼然负天下台辅之望。而益有深知远识，不局世教，超然特留意佛教妙理，探索其圣人性命之真奥，此又宜佛氏者以其道而倚赖也。阁下仁明，傥念其忧道不忧身，为法不为名，宽其僭越之诛，以其书称于圣贤，传于君子，得天下不沮其为善之心，国家不失其教化之助，不直某之幸也，亦吾佛之法得其所传也。《辅教编》一部三册，谨因崔太博辄通呈于左右。干黩台慈，不任皇恐之至。不宣。某谨白。

余五书出未逾月，客有踵门而谓曰：「仆粗闻大道，适视若《广原教》可谓涉道之深矣，《劝书》者盖其警世之渐也。大凡学者必先浅而后深，欲其不烦而易就也。若今先《广教》而后《劝书》，仆不识其何谓也」。曰：「此吾无他义例，第以兹《原教》、《广原教》相因而作，故以其相次而列之耳」。客曰：「仆固欲公擢《劝书》于前，而排《广教》于后，使夫观之者先后有序，沿浅而及奥，不亦善乎」？余然之矣，而客又请之曰：「若五书虽各有其目也，未若统而名之，俾其流百世而不相离，不亦益善乎」？余从而谢其客曰：「今夫搢绅先生厌吾道者殷矣，而子独好以助之，子可谓笃道而公于为善矣」。即为其命工移易乎二说，增为三帙，总五书而名之曰《辅教编》。

潜子为《劝书》，或曰：「何以劝乎」？曰：「劝夫君子者自信其心，然后事其名为然也。古之圣人有曰佛者，先得乎人心之至正者，乃欲推此与天下同之；而天下学者反不能自信其心之然，遂毅然相与排佛之说以务其名，吾尝为其悲之。夫人生名孰诚于心？今忽其诚说而徇乎区区之名，惑亦甚矣。夫心也者，圣人道义之本也；名也者，圣人劝善之权也。务其权而其本不审，其为善果善乎？其为道义果义乎？今学者以适义为理，以行义为道，此但外事中节之道理也，未预乎圣人之大道也、大理也。夫大理也者，固常道之主也。凡物不自其主而为，为之果当乎？汉人有号牟子者，尝著书以谕佛道，曰：『道之为物也，居家可以事亲，宰国可以治民，独立可以治身，履而行之则充乎天地』。此盖言乎世道者资佛道而为其根本者也。夫君子治世之书，颇尝知其心之然乎？知之而茍排之，是乃自欺其心也。然此不直人心之然也，天地之心亦然，鬼神异类之心皆然，而天地鬼神益不可以此而欺之也。然此虽概见百家之书，而百家者未始尽之，佛乃穷深极微以究乎死生之变，以通乎神明之往来，乃至于大妙。故世俗以其法事于天地而天地应之，以其书要于鬼神而鬼神顺之。至乎四海之人以其说而舍恶从善者，不待爵赏之劝，斐然趋以自化。此无他也，盖推其大诚与天地万物同，而天人鬼神自然相感而然也」。曰：「此吾知之矣，姑从吾名教乃尔也」。曰：「夫欲其名劝之，但诚于为善，则为圣人之徒固已至矣，何必资斥佛乃贤邪？今有人，日为善物于此，为之既专，及寝则梦其所为，宛然当尔，则其人以名梦乎？以魂梦邪？是必以魂而梦之也。如此，则善恶常与心相亲，柰何徒以名夸世俗而不顾其心魄乎！君子自重轻果如何哉！昔韩子以佛法独盛，而恶时俗奉之不以其方，虽以书抑之，至其道本，而韩亦颇推之。故其《送高闲序》曰：『今闲师浮图氏，一死生，解外胶，是其心必泊然无于所起，其于世必澹然无于所嗜』。称乎大颠，则曰『颇聪明，识道理』，又曰『实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱』。韩氏之心，于佛亦有所善乎。而大颠禅书亦谓韩子尝相问其法，此必然也。逮其为《绛州刺史马府君行状》，乃曰：『司徒公之薨也，刺臂出血，书佛经千馀言，期以报德』。又曰：『其居丧有过人行』。又曰：『掇其大者为行状，托立言之君子而图其不朽焉』。是岂尽非乎为佛之事者邪？韩子贤人也，临事制变，当自有权道。方其让老氏，则曰：『其见小也，坐井观天曰天小者，非天罪也』。又曰：『圣人无常师。苌弘、师襄、老聃、郯子之徒，其贤不及孔子，孔子三人行必有我师』。是亦谓孔子而师老聃也，与夫《曾子问》，司马迁所谓孔子问礼于老聃类也。然老子固薄礼者也，岂专言礼乎？是亦在其道也。验太史公之书，则孔子闻道于老子详矣。昔孟子故摈夫为杨、墨者，而韩子则与墨，曰：『孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨』。儒者不尚说乎死生鬼神之事，而韩子《原鬼》称乎罗池柳子厚之神奇而不疑。韩子何尝胶于一端而不自通邪？韩谓圣贤也，岂其是非不定而言之反覆，盖鉴在其心，抑之扬之，或时而然也。后世当求之韩心，不必随其语也」。曰：「吾于吾儒之书，见其心亦久矣，及见李氏《复性》之说，益自发明，无取于佛也」。曰：「止渴不必柬井而饮，充饥不必择庖而食。得子审其心，为善不乱可也，岂抑人必从于我？不然也。他书虽见乎性命之说，大较恐亦有所未尽者也。吾视本朝所撰《高僧传》，谓李习之尝闻法于道人惟俨。及取李之书详之，其微旨诚若得于佛经，但其文字与援引为异耳。然佛亦稍资诸君之发明乎」。曰：「虽然，子盍尽子之道欤」？曰：「于此，吾且欲诸君之易晓耳，遽尽吾道，则恐世诞吾言而益不信也。勿已，幸视吾书曰《广原教》者可详也」。

叙曰：余昔以五戒十善通儒之五常为《原教》，急欲解当世儒者之訾佛。若吾圣人为教之大本，虽概见而未暇尽言，意待别为书广之。《原教》传之七年，会丹丘长吉遗书劝余成之。虽属草，以所论未至，焚之。适就其书，几得乎圣人之心。始余为《原教》，师《华严经》，先列乎菩萨乘，盖取其所谓依本起末门者也；师《智度论》，而离合乎五戒十善者也。然立言自有体裁，其人不知，颇相诮讶，当时或为其改之。今书乃先列乎人天乘，亦从《华严》之所谓摄末归本门者也，旨哉！五戒、十善，则不复出其名数。吾所以为二书者，盖欲发明先圣设教之大统，以谕夫世儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲简，其势不可枝辞蔓说。若曲辨乎众经之教义，则章句者存焉。知余讥余，其《原教》、《广原教》乎。《广原教》凡二十五篇，总八千一百馀言。是岁丙申也，振笔于灵隐永安山舍。

惟心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之垂迹也；道也者，众生之大本也。甚乎，群生之缪其本也久矣！圣人不作，而万物终昧。圣人所以与万物大明也，心无有外，道无不中，故物无不预道。圣人不私道，不弃物，道之所存，圣人皆与。是故其为教也，通幽通明，通世出世，无不通也。通者统也，统以正之，欲其必与圣人同德。广大灵明，莫至乎道；神德妙用，莫至乎心。徇妄缚业，莫甚乎迷本；流荡诸趣，莫甚乎死生。知众生之过患，莫善乎圣人；与万物正本，莫善乎设教。正固明，明固妙，妙固其道凝焉。是故教者，圣人明道救世之大端也。夫教也者，圣人乘时应机，不思议之大用也。是故其机大者顿之，其机小者渐之。渐也者，言乎权也；顿也者，言乎实也。实者谓之大乘，权者谓之小乘。圣人以大小衍揽乎群机，而幽明尽矣。预顿而闻渐，预渐而闻顿，是又圣人之妙乎天人而天人不测也。圣人示权，所以趋实也；圣人显实，所以藉权也。故权实偏圆，而未始不相顾。权也者，有显权，有冥权。圣人显权之，则为浅教，为小道，与夫信者为其小息之所也。圣人冥权之，则为异道，为他教，为与善恶同其事，与夫不信者预为其得道之远缘也。显权可见，而冥权不测也。实也者，至实也，至实则物我一也；物我一，故圣人以群生而成之也。语夫圣人之权也，则周天下之善，遍百家之道，其救世济物之大权乎。语夫圣人之实也，则旁礴法界与万物，皆极其天下穷理尽性之大道乎。圣人者，圣人之圣者也。以非死生，而示死示生；与人同然，而莫睹其所以然。岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎！故其为教，有神道也，有人道也，有常德也，有奇德也。不可以一概求，不以世道拟议。得在于心通，失在于迹较。

治人治天，莫善乎五戒十善。修夫小小圣、小圣，莫盛乎四谛十二缘；修夫大圣，以趋乎大大圣，莫盛乎六度万行。夫五戒十善者，离之所以致天，合之所以资人。语其成功，则有胜有劣；语其所以然，则天人之道一也。夫四谛十二缘者，离之则在乎小圣，合之则在乎小小圣。语其成功，则有隆杀；语其乘之，则小圣、小小圣同道也。夫六度也者，首万行、广万行者也。大圣与乎大大圣，其所乘虽稍分之，及其以万行超极，则与夫大大之圣人一也。万行也者，万善之谓也。圣人之善，盖神而为之，适变乘化，无所而不在也。是故圣人预天人之事，而天人不测。夫神也者妙也，事也者粗也。粗者唯人知之，妙者唯圣人知之。天下以彼我竞，以儒佛之事相是非，而天下之知者儒佛之事，岂知其埏埴乎儒佛者耶？夫含灵者溥天溥地，遍幽遍明，遍乎夷狄禽兽，非以神道弥纶，而古今殆有弃物。圣人重同灵、惧遗物也，是故圣人以神道作。

心必至，至必变。变者识也，至者如也。如者妙万物者也，识者纷万物、异万物者也。变也者，动之几也；至也者，妙之本也。天下无不本，天下无不动。故万物出于变，入于变；万物起于至，复于至。万物之变见乎情，天下之至存乎性。以情可以辨万物之变化，以性可以观天下之大妙。善夫情性，可以语圣人之教道也。万物同灵之谓心，圣人所履之谓道。道有大者焉，有小者焉；心有善者焉，有恶者焉。善恶有厚薄，大小有渐奥。故有大圣，有次圣，有小圣，有天，有人，有须伦，有鬼神，有介羽之属，有地道。群生者，一心之所出也；圣人者，一道之所离也。圣人之大小之端不可不审也，群生之善恶之故不可不慎也。夫心与道岂异乎哉？以圣人群生，姑区以别之，曰道曰心也。心乎大哉，至也矣！幽过乎鬼神，明过乎日月，博大包乎天地，精微贯乎邻虚。幽而不幽故至幽，明而不明故至明，大而不大故绝大，微而不微故至微。精日精月，灵鬼灵神，而妙乎天地三才。若有乎，若无乎，若不有不无，若不不有，若不不无，是可以言语状及乎？不可以绝，待玄解谕，得之在乎瞬息，差之在乎毫釐者，是可以与至者知，不可与学者语。圣人以此难明难至也，乃为诸教言之、义之、谕之、正之，虽夥然多端，是皆欲人之不缪也，而学者犹昧。今夫天下混谓乎心者，言之而不详，知之而不审。茍认意识，谓与圣人同得其趣道也，不亦远乎！

情出乎性，性隐乎情，性隐则至实之道息矣，是故圣人以性为教而教人。天下之动生于情，万物之惑正于性。情性之善恶，天下可不审乎？知善恶而不知夫善恶之终始，其至知乎？知其终而不知其始，其至知乎？唯圣人之至知，知始知终，知微知亡，见其贯死生幽明而成象成形。天地至远而起于情，宇宙至大而内于性，故万物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有则有爱，有爱则有嗜欲，有嗜欲则男女万物生死焉。死生之感，则善恶以类变，始之终之，循死生而未始休。性也者，无之至也。至无则未始无，出乎生，入乎死，而非死非生，圣人之道所以寂焉明然，唯感所适。夫情也为伪、为识，得之则为爱、为惠，为亲亲、为疏疏，为或善、为或恶；失之则为欺、为狡，为凶、为不逊，为贪、为溺嗜欲，为丧心、为灭性。夫性也为真、为如，为至、为无邪，为清、为静，近之则为贤、为正人，远之则为圣神、为大圣人。圣人以性为教，教人而不以情，此其蕴也。情性之在物，常然宛然，探之不得，决之不绝。天地有穷，性灵不竭；五趣迭改，情累不释。是故情性之谓，天下不可不柬也。夫以情教人，其在生死之间乎；以性教人，其出夫死生之外乎。情教其近也，性教其远也。诞乎死生之外而罔之，其昧天理而绝乎生生之源也。小知不及大知，醯鸡之局乎瓮瓿之间，不亦然乎？

心动曰业，会业曰感，感也者通内外之谓也。天下之心孰不动，万物之业孰不感？业之为理也幽，感之为势也远，故民不睹而不惧。圣人之教谨乎业，欲其人之必警也，欲其心之慎动也。内感之谓召，外感之谓应。召谓其因，应谓其果，因果形象者皆预也。夫心动有逆顺，故善恶之情生焉。善恶之情已发，故祸福之应至焉。情之有浅深，报之有轻重，轻乎可以迁，重乎不可却。善恶有先后，祸福有迟速，虽十世万世而相感者不逸，岂一世而已乎！夫善恶不验乎一世而疑之，是亦昧乎因果者也。报施不以夫因果正，则天下何以劝善人？树不见其长而日茂，砺不见其销而日无。业之在人也如此，可不慎乎！

物有性，物有命，物好生，物恶死，有血气之属皆然也，圣人所以欲生而不欲杀。夫生杀有因果，善恶有感应。其因善，其果善；其因恶，其果恶。夫好生之心善，好杀之心恶，善恶之感可不慎乎！人食物，物给人，昔相负而冥相偿，业之致然也。人与物而不觉，谓物自然天生以养人，天何颇邪？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉！夫相偿之理冥而难言也，宰杀之势积而难休也，故古之法使不暴夫物，不合围，不掩群也。子钓而不网，弋不射宿，其止杀之渐乎。佛教教人可生而不可杀，可不思耶？谅哉！

大信近也，小信远也，近反远，远反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫远乎物，人夫不信其心而信其物，不亦近反远、远反近乎？不亦迷缪倒错乎？心也者，聪明睿智之源也，不得其源，而所发能不缪乎！圣人所以欲人自信其心也。信其心而正之则为诚，常为诚善，为诚孝，为诚忠，为诚仁，为诚慈，为诚和，为诚顺，为诚明，诚明则感天地，振鬼神，更死生变化而独得。是不直感天地动鬼神而已矣，将又致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心为大也。夫圣人博说之，约说之，直示之，巧示之，皆所以正人心而与人信也。人而不信圣人之言，乃不信其心耳，自弃也，自惑也，岂谓明乎哉？贤乎哉？

修多罗藏者何谓也？合理也，经也。经也者常也，贯也，摄也。显乎前圣后圣，所说皆然，莫善乎常也；持义理而不亡，莫善乎贯也；总群生而教之，莫善乎摄也。阿毗昙藏者何谓也？对法也，论也。论也者判也，辨也。发明乎圣人之宗趣，莫善乎辨；指其道之浅深，莫善乎判。毗尼藏者何谓也，戒也，律也。律也者制也，启众善，遮众恶，莫善乎制也。人天乘者何谓也？渐之渐也，导世俗莫盛乎至渐。声闻乘者何谓也？权也，渐也，小道也。缘觉乘者何谓也？亦小道也。从其器而宜之，莫盛乎权；与其进而不与其退，莫盛乎渐。菩萨乘者何谓也？实也，顿也，大道也。即人心而授大道，莫盛乎菩萨乘也。其乘与妙觉通，其殆庶几者也。四轮者何谓也？曰风也，曰水也，曰金也，曰地也。四轮也者，天地之所以成形也，观乎四轮，则天地之终始可知也。三界者何谓也？曰欲也，曰色也，曰无色也。三界也者，有情者之所依也，观乎三界，则六合之内外可详而不疑也。六道者何谓也？曰地狱也，曰畜生也，曰饿鬼也，曰修罗也，曰人也，曰天也。六道也者，善恶心之所感也，观乎六道，则可以慎其为心也。四生者何谓也？曰胎也，曰卵也，曰湿也，曰化也。四生也者，情之所成也，观乎四生，则可以知形命之所以然也。何家无教？何书无道？道近而不道远，天下何以知远乎？教人而不教他类，物其有所遗乎！夫幽者、远者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飞潜者，固人力之不能恤也。人之不能及，宜圣人能及之；人之不能恤，宜圣人能恤之。圣人不能及，天下其终昧夫幽远者耶！圣人不能恤，含灵者将沦而无所拯乎！是故圣人之教，远近幽明无所不被，无所不著。天下其广大悉备者，孰有如吾圣人之教者也！

天之至高，地之至远，鬼神之至幽，修吾圣人之法则天地应之，举吾圣人之言则鬼神顺之。天地与圣人同心，鬼神与圣人同灵，盖以其类相感而然也。情不同则人睽，类不同则物反，非其道则孺子不从。今夫感天地，振鬼神，得乎百姓夷狄，更古今而其心不离，则吾圣人之道，其大通大至，断可见矣。

佛者何谓也？正乎者也。人者何谓也？预乎一者也。佛与人一而已矣。万物之谓者名也，至理之谓者实也，执名而昧实，天下其知至乎？道在乎人谓之因，道在乎佛谓之果。因也者，言乎未至也；果也者，言乎至也。至则正矣，正则无所居而不自得焉。佛乎，岂必形其形，迹其迹？形迹者，乃存其教耳。教也者，为其正之之资也。别万物莫盛乎名，同万物莫盛乎实。圣人以实教人，欲人之大同也；圣人以遗名劝人，防人之大异也。观夫圣人之所以教，则名实之至断可见矣。

何人无心，何人无妙？何教无道，何道无中？概言乎中，则天下不趋其至道；混言其妙，则天下不求其至心；不尽乎至心至道，则伪者、狂者、矜者、慢者由此而不修也，生者、死者因循变化，由此而不警也。妙有妙、有大妙，中有事中、有理中。夫事中也者，万事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也；大妙也者，妙之又妙者也。妙者百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾圣人推之，极乎众妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣；理中者，百家者虽预中而未始至中，唯吾圣人正其中，以验其无不中也。曰心，曰道，名焉耳；曰中，曰妙，语焉耳。名与言虽异，而至灵一也。一即万，万即一，一复一，万复万，转之展之，交相融摄，而浩然不穷，大妙重玄其如此也矣夫！故其掷大千于方外，纳须弥于芥子，而至人不疑，曰妙而已矣，曰中而已矣，又何以加焉！曰海固深矣，而九渊深于海，夷溪之子岂谅，于戏！

教不可泥，道不可罔。泥教淫迹，罔道弃本。泥也者过也，罔也者不及也。过与不及，其为患一也。圣人所以为理必诚，为事必权，而事与理皆以大中得也。夫事有宜，理有至，从其宜而宜之，所以为圣人之教也；即其至而至之，所以为圣人之道也。梁、齐二帝（梁武、齐文宣也。）反其宜而事教，不亦泥乎！魏、周二君（魏武、周武。）泯其至而预道，不亦罔乎！夫圣人之教，善而已矣；夫圣人之道，正而已矣。其人正人之，其事善事之，不必僧，不必儒，不必彼，不必此。彼此者情也，僧儒者迹也。圣人垂迹，所以存本也；圣人行情，所以顺性也。存本而不滞迹，可以语夫权也；顺性而不溺情，可以语夫实也。昔者石虎以柄国杀罚，自疑其事佛无祐，而佛图澄乃谓石虎曰：「王者当心体大顺，动合三宝。如其凶愚，不为教化所迁，安得不诛？但刑其可刑，罚其可罚者。脱刑罚不中也，虽倾财奉佛，何以益乎」！宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异，帝王者但正其出言发令，使乎人神悦和。人神悦和则风雨顺，风雨顺则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐、全一禽之命为之修乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。图澄、跋摩，古之至人也，可谓知权乎。

圣人以五戒之导世俗也，教人修人以种人，修之则在其身，种之则在其神，一为而两得，故感人心而天下化之。与人顺理之谓善，从善无迹之谓化。善之故人慕而自劝，化之故在人而不显，故天下不可得以校其功，天下不可得以议其德。然天下鲜恶，孰知非因是而损之？天下多善，孰知非因是而益之？有谓佛无所助夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。

善不修则人道绝矣，性不明则神道灭矣。天地之生生者神也，万物之灵族者人也。其神暗，生生者所以异也；其人失，灵族者所以衰也。圣人重人道，所以推善而益之也；圣人重神道，所以推性而嗣之也。人者、天者、圣人者，孰不自性而出也？圣人者、天者、人者，孰不自善而成也？所出者固其本也，所成者固其教也。众成之大成者也，万本之大本者也。圣人以性嗣，盖与天下厚其大本也；圣人以善益，盖与天下务其大成也。父母之本者次本也，父母之成者次成也。次本、次成，能形人而不能使其必人也。必人、必神，必先其大本大成也，而然后及其次本、次成，是谓知本也。夫天下以父子夫妇为人道者，是见人道之缘而不见其因也。缘者近也，因者远也。夫天下知以变化自然为乎神道者，是见其然而不见其所以然也。然者显也，所以然者幽也。是故圣人推其所以然者，以尽神道之幽明也；推其远而略其近者，以验人道之因果也。圣人其与天下之终始乎。圣人不自续其族，举人族而续之，其为族不为大族乎哉！圣人不自嗣其嗣，举性本而与天下嗣之，其为嗣不亦大嗣乎哉！

教谓布施，何谓也？布施，吾《原教》虽论而未尽，此尽之也。布施也者，圣人之欲人为福也。夫福岂有象邪，在其为心之善不善耳。贪婪悭吝者，心之不善者也；济人惠物者，心之善者也。善心感之则为福，不善心感之则为极。福极之理，存乎儒氏之皇极矣。皇极者，盖论而不议者也。夫布施之云为者，圣人欲人发其感福之心也。其发之者有优劣，则应之者有厚薄。以佛事而发其施心者优也，以世事而发其施心者劣也。圣人欲人之福必厚，故先优而后劣，劣者谓之卑，优者谓之胜。儒曰，福者备也。备者，百顺之名也，无所不顺之谓备。此道其缘而不道其因，非因则天下不知其所以为福也。所种之地薄，则所成之物不茂；所种之地嘉，则所成之物必硕也矣。是故圣人示人之胜劣，岂有所茍乎。如以财而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也。可量者，并世而言之也；不可量者，以出世而言之也。

教必尊僧，何谓也？僧也者，以佛为姓，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅悦为食。故不恃俗氏，不营世家，不修形骸，不贪生，不惧死，不溽乎五味。其防身有戒，摄心有定，辨明有慧。语其戒也，洁清三惑而毕身不污；语其定也，恬思虑、正神明而终日不乱；语其慧也，崇德辨惑而必然。以此修之之谓因，以此成之之谓果。其于物也，有慈有悲，有大誓有大惠。慈也者，常欲安万物；悲也者，常欲拯众苦；誓也者，誓与天下见真谛；惠也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能掩；密而行之，鬼神不能测。其演法也辩说不滞，其护法也奋不顾身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丐食而食而不为耻；其寡欲也，粪衣缀钵而不为贫；其无争也，可辱而不可轻；其无怨也，可同而不可损。以实相待物，以至慈修己，故其于天下也，能必和，能普敬。其语无妄，故其为信也至；其法无我，故其为让也诚。有威可敬，有仪可则，天人望而俨然，能福于世，能导于俗。其忘形也，委禽兽而不吝；其读诵也，冒寒暑而不废。以法而出也，游人间，遍聚落，视名若谷响，视利若游尘，视物色若阳艳，煦妪贫病，瓦合舆儓，而不为卑。以道而处也，虽深山穷谷，草其衣，木其食，晏然自得，不可以利诱，不可以势屈，谢天子诸侯而不为高。其独立也，以道自胜，虽形影相吊而不为孤。其群居也，以法为属，会四海之人而不为混。其可学也，虽三藏十二部，百家异道之书无不知也，他方殊俗之言无不通也。祖述其法，则有文有章也；行其中道，则不空不有也。其绝学也，离念清净，纯真一如，不复有所分别也。僧乎，其为人至，其为心溥，其为德备，其为道大。其为贤非世之所谓贤也，其为圣非世之所谓圣也，出世殊胜之贤圣也。僧也如此，可不尊乎（此篇又见《缁门警训》卷一。）！

以世法籍僧，何谓也？籍僧者非古也，其暴周之意耳。僧也者，远尘离俗，其本处乎四民之外，籍僧乃民畜僧也。吾圣人之世，国有僧，以僧法治；国有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始闻以世法而检僧也。岂非圣人既隐，其道大衰，其徒污杂太甚，辅法不胜其人而然乎？羽嘉生应龙，应龙生凤皇，凤皇生众鸟，物久乃变，其势之自然也。既变，则不可不制也。制乎在于区之别也，邪正曲直不可概视也。石有玉，草有兰，人乎岂谓无其圣贤邪？旌一善则天下劝善，礼一贤则天下慕贤。近古之高僧者，见天子不名，预制书则曰「师」曰「公」。钟山僧远，銮舆及门而床坐不迎；虎溪慧远，天子临浔阳而诏不出山。当世待其人，尊其德，是故其圣人之道振，其徒尚德。儒曰贵德，何为也？为其近于道也。儒岂不然哉！后世之慕其高僧者，交卿大夫尚不待预下士之礼，其出其处不若庸人之自得也，况如僧远之见天子乎！况如慧远之自若乎！望吾道之兴，吾人之修，其可得乎？存其教而不须其人，存诸何以益乎？惟此未尝不涕下。

教谓住持者，何谓也？住持也者，谓藉人持其法，使之永住而不泯也。夫戒定慧者，持法之具也；僧园物务者，持法之资也；法也者，大圣之道也。资与具待其人而后举，善其具而不善其资，不可也；善其资而不善其具，不可也。皆善，则可以持而住之也。昔灵山住持以大迦叶统之，竹林住持以身子尸之，故圣人之教盛，圣人之法长存。圣人既隐，其世数相失，茫然久乎。吾人徼倖，乃以住持名之。势之利之，天下相习，沓焉纷然，几乎成风成俗也。圣人不复出，其孰为之正？外卫者不视不择，欲吾圣人之风不衰，望圣人之法益昌，不可得也。悲夫，吾何望也！

僧置正而秩比侍中，何谓也？置正非古也，其姚秦之所始也。置正可也，置秩不可也。僧也者，委荣利以胜德高世者也，岂预宠录乎？与僧比秩，不亦造端引后世之竞势乎？道䂮不明，不知窒其渐，道䂮之过也。夫僧也者，出于戒定慧者也。夫正也者，出于诚明者也。僧非诚明，孰能诚戒、诚定、诚慧也？不诚乎戒定慧，则吾不知其所以为正也。宋、齐、梁、陈四代亦沿秦而置正。二魏、高齐、后周革秦之制而置统。隋承乎周，亦置之统。唐革隋，则罢统而置录。国朝沿唐之制，二京则置录，列郡则置正。夫古今沿革虽异，而所尸一也。天下难于得人，而古今皆然。果得其正，则吾人庶几无邪也。慎之乎，慎之乎，难其人乎！

有形出无形，无形出有形。故至神之道不可以有寻，不可以无测，不可以动失，不可以静得。圣人之道空乎，则生生奚来？圣人之道不空乎，则生孰不泯？善体乎空不空，于圣人之道其庶几乎。夫验空莫若审有形，审有形莫若知无形，知无形则可以窥神明，窥神明始可以语道也。道也者，神之蕴也，识之所自出也。识也者，大患之源也。谓圣人之道空，此乃溺乎混茫之空也，病益病矣，天下其孰能治之乎哉！

天下不信性为圣人之因，天下不信性为圣人之果。天下惑性而不知修性，天下言性而不知见性。不信性与圣人同因，自昧也；不信性与圣人同果，自弃也。不修性而性溺惑也，不见性而其言性非审也。是故指修莫若乎因，尅成莫若乎果，全性莫若乎修，审性莫若乎證。因也者，修性之表也；果也者，成性之效也；修也者，治性之具也；證也者，见性之验也。天下其心方散之乱之，惰之慢之，谓不必因而罔其表者，则天下何以劝其修性而趋其成乎？天下之心方疑之惑之而不定也，谓不必果而罔其效者，则天下何以示其成性而显其果有所至乎？谓不必修而罔其具者，则天下其性能不蔽而果明且净乎？天下之有见、无见、断见、常见，其说方纷然相糅而不辨，谓不必證而罔其验者，则天下何以别其见性之正乎邪乎、至哉不至哉？百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉、修焉、證焉，其于性也果效白乎？诸子务性而不求乎因也、果也、修也、證也，其于性果能至之乎？是故吾之圣人道性，必先夫因、果、修、證者也。旨哉，天下可以思之矣！

圣人之教存乎道，圣人之道存乎觉。觉则明，不觉则不明，不明则群灵所以与圣人相问也。觉也者，非渐觉也，极觉也，极觉乃圣人之能事毕矣。觉之之谓佛，况之之谓乘。觉之以成乎圣人之道，乘之以至乎圣人之域。前圣也，后圣也，孰不然乎哉？稽圣人之所觉，在乎群生之常觉也。众生日觉而未始觉，觉犹梦，晓而犹昧。是故圣人振而示之，欲其求之；引而趋之，欲其至之。人夫谓佛，何拒而讻之？为家而投珍，蹈路而舍地，惑亦盛矣。觉也者，以言乎近，则息尘劳，靖神明，正本以修末；以言乎远，则了大伪，外死生，至寂而常明。闲闲与圣人同德，觉之效也。如此大哉至乎，不可以言尽，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾圣人之作，当周之盛世也。瑞气见乎昭王，而周书不书，避异也。化人自西极而至，将穆王以神游，圣人其兆于诸夏也。十八异僧如秦，而始皇怪之，佛法其东播之渐也。梦于汉而声教遂振，其冥数之当兴也。出于彼而不出于此，何也？以彼一天下之大中也，将表其心、其权、其道之大中乎。圣人以道作，以权适宜，以所出示迹。夫道也者，圣人之理中也；权也者，圣人之事中也；所出也者，圣人之示中也。示中则圣人之心可知也，理中则圣人之道之至也，事中则圣人之事之得也。传谓彼一天下，其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数，而中国者以吾圣人非出中国而夷之，岂其所见之未博乎？《春秋》以徐伐莒不义，乃夷狄之；以狄人与齐人盟于邢得义，乃中国之。《春秋》固儒者圣人之法也，岂必以所出而议其人乎？然类不足以尽人，迹不足以尽道。以类而求夫圣人，不亦缪乎？以迹而议夫圣人之道，不亦妄乎？圣人见乎五帝三王之后，而不见乎五帝三王之先，何谓也？圣人非茍见也，圣人以人心所感而见也。五帝三王之前，群生之心不感，而圣人不来也；五帝三王之后，群生之心感，圣人之迹所以至也。道在众生之谓因，道在圣人之谓缘。因缘有稔焉，有未稔焉。因缘稔矣，虽群生不求而圣人必至；因缘未稔，虽群生求之而圣人不应。是知圣人与众生，盖以道而自然相感，非若世之有所为者以情而取之，以情而舍之也。

圣人之知远，至远也；圣人之先觉，至觉也。是故其教推索乎太极之前却，道乎天地之更始。故其书为博，为多，为不约，浩浩乎不可以一往求，不可以一日尽。治其书之谓学，学其教之谓审，审其道之谓至。天下非至无本，非教无明，非书无知。是故研圣人之道者不可舍其教也，探圣人之教者不可捐其书也。今辨其道而拒其教，校其教而不顾其书，不亦妄乎！儒曰：「虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也」。不其然哉？谓其道不足法，推己道以辨之；谓其书不足详，援己书以较之。夫与乡人讼而引家人證，当乎？必也不当矣。道也者，天下之本也；书也者，天下之迹也；事也者，天下之本也；理也者，天下之同也。以理而质事，天下之公也；寻迹以验本，天下之当也。夫委书而辨道，舍理而断事，天下若此而为之者，公乎当耶？

古之有圣人焉，曰佛、曰老、曰儒，其心则一，其迹则异。夫一焉者，其皆欲人为善者也；一焉者，分家而各为其教者也。圣人各为其教，故其教人为善之方有浅有奥，有近有远，及乎绝恶而人不相扰，则其德同焉。中古之后，其世大漓，三者其教相望而出，相资以广天下之为善，其天意乎？其圣人之为乎？不测也。方天下不可无儒，不可无老，不可无佛。亏一教则损天下之一善道，损一善道则天下之恶加多矣。夫教也者，圣人之迹也；为之者，圣人之心也。见其心则天下无有不是，循其迹则天下无有不非。是故贤者贵知夫圣人之心。文中子曰：「观皇极谠议，知三教可以一矣」。王氏殆见圣人之心也（《镡津文集》卷二。）。

一百：元刻本作「三百」。

臣尝观在昔盛王之时，肇封同姓，经启疆土，丁宁训诰惟德义。是用三圭重侯，暨于小大庶邦，咸饬躬不怠，用能迎天之休。维持藩屏，实赖以济，爰及苗裔，垂休亡穷。迨于后世，苟简因循，罔惟训迪是念。广原奥封，畀付愚弱，典法话言，乃弗克闻知。薰胥狡谋，侈溢亡度。越乃诞作淝德，颠覆厥邦，或者弃同即异，枝叶剪刊。寔纵寻斧，愎鸷违领，用即刑殄泯，殆不足称录。其它号能冠佩仁义，显显为时宗英者，殆无复十许人。方且求其藩垣毗辅，作固王室，亶惟艰哉。恭惟章圣皇帝惇叙宗属，慰荐抚循，德泽甚厚。既图璿源，遂命纯固有方幅者为之宗正，凡教令风劝，必自内始，旁达四海，是故禁用泥金、罢麑麋为冠，皆深诏谆复，首以戚属奢僭为戒。祥符中，又制《座右铭》分赐宗子。天垂日皎，勒诸丰珉，惕然惟恐训导之不夙也。呜呼，其意深远哉！今夫视庭搏鼠者，不足与闻曾子之歌；援缴射鸿者，不足与语弈秋之技。惟学亦然。玩好在耳目之前，训法归宴安之馀，虽有明哲，犹将不能善其后也。惟德日新，汤盘是铭。武王克商，书席申警。诚以出入起居之际，要必渐先杜而志蚤决也。今是铭之设右而不左，使目观者即此以为象魏，足蹈者轨此以为司南。思虑及而斗极其心，俯仰得而槁木其体，虽欲越绳踰检，取负于吾，世不可得矣。当是时，怀瑾握瑜，视间平为伍者林竦猬合，髫龀纨绔之童亦皆服膺儒雅，用忘贵骄，一时宗室之盛，载在惇史，轶迈前世。此无它，诚教有以先之故也。切惟章圣皇帝承熙平累洽之后，警跸清夷，中外禔福，乃始谦恭勤恁，辰兴夙寤，疚怀元元，池台苑囿无所增崇，工声靡色无所嗜好，用能昭德塞违，以临照百官。惟宗臣幸得遭遇斯时，承晖日观，诚当整齐撙节，出德意先。况斯铭之为戒著明深切，尤宜刻诵不忘哉！顾臣刍微，何足形容万一，姑究其诞，略系于左方。臣谨记。

臣契勘洪州近准湖南提点刑狱马居中牒，奉圣旨躬亲前来根勘李澡、曾钦承等公事。臣窃详，臣寮所论李澡不法情罪，有无虚实，臣固不可得而知，内一项李澡受本司统领官文广金二百两，已经临江军鞫治，勒令文广甘伏军令文状在案。今来马居中恐须再勾文广入院照勘。缘文广原系刘忠党中第二名首领，忠既败走，即投伪齐，广独不从，率其部曲渡江以受招安，随行资财尽为刘忠所劫，广亦不愿顾藉。又自到司以来，小心谨慎，每事宣力，尝差往虔州捕贼，率先立功。广粗人，不晓文法，负罪来归，未知何所向，纵有所贿，情亦可悯。兼其下千馀人皆骁勇可用，见其主将对狱，亦恐疑虑生事。臣愚欲望圣慈特降睿旨，止令文广在外供答文字，与免追摄入院。如干照人等指證分明，实有前件事迹，广亦不敢隐讳，庶几安慰众心，不致反侧。

江而州于蜀者以十数，嘉为善；嘉之城可行乐者以十数，郡之西为善。薄郡之西，左控万景，前倚西林，陆断岗出，俯顾万井，有亭其上，为李氏宴居焉者，则其又善也。初李氏子沆清叔者，贤而有文，予以吏就食此土，闻李诗称异甚。既又与沆处，独爱其诗言，累累秀出也，则又言曰：「吾子之诗，其何方之依？何学之从？将亦有助矣乎」？沆曰：「仆非其人也。虽然，仆方倦外而郁中，言夐夐而无助也，而今有欲助也。近者厌伏于灌莽，而求脱乎氛埃，以为杂处󰶂隧穷茅茀草之间，俾吾发言而为诗，则狭靡堕陋，弗完弗善者可知也。因即与绝危磴，树亢爽，覆高而缭横，楼于是，亭于是，凡以宾日光之出没，瞬江流之下上，穷雨旸之明晦，万类突进，巍然隐然，有智者莫可既其状也。以是欲寓吾之见而陶吾心，久而又久，则仆诗殆其昌乎！先生以为何如」？予曰：「然。世之人意有所寓则乐，不寓不乐也。居约之士寒饿切于肤，何心乎卜筑以寄幽暇恢诡之观？孰能有此以寓其乐？膏粱者其乐可以有此也，然或弃其乐而不知所寓。今子之处既有所寓，而得所乐，子之于乐全矣。而诗于何有？是必能咏情性而广兴致也，子之处此固当」。沆曰：「先生知吾亭之乐之寓，而不能名吾亭哉」？予曰：「有是乎，徵吾言而名乎亭者寓也，亭触乎境，境触乎心者亦寓也。夫寓何往而不可？故敢名其亭曰寄爽之亭，取柳仪曹所谓『旷志寄高爽』，此志之寓也。亭之阴望乎原邑，曰延搜之亭，取少陵所谓『广原延冥搜』，思之寓也。楼曰湛晖之楼，取仪曹所谓『星汉湛光晖』，目之寓也。楼之右水天相永，弗可纪极，故榜之曰纳纳之轩，取少陵所谓『纳纳乾坤大』，量之寓也。且子既以是而寓子之乐，而时发于诗，后之人必有求全乎诗，如子之寓而同子之乐，然后知子言此者之不为过，而不游此者之为可恨也。清叔勉乎，尝试以是推之」！绍兴庚辰七月望日，三山员兴宗记。

青原七祖道场，江西第一胜地。自前溪月落，东岭云归，上下千年，寂寥久矣，古刹颓圮，东支西倾。欲彻而新之，非大力量不能成就。辄持短疏，上叩檀那，冀发菩提心，欲成大胜事。

思祖大师派曹溪一滴水，净居禅寺号江左最名山。自李唐以后者千年，而沙门所传凡几世。屋漏则满天罗宿，几无茅把盖头；地湿则一雨成池，谩道莲花捧足。问讯泉边卓锡，摩挲庑下丰碑。开山祖佛一会俨然，后代儿孙千灯犹燄。若欲重新功德，除非大作规模。未能马祖一口吸西江，待广长舌如何说得；莫道骆驼两脚藏北斗，硬脊梁方可承当。吃倒雪峰饭箩，怕问庐陵米价。信大事卒难了办，这公案还作么参。要结好因缘，须逢善知识。布黄金八十顷地，吉檀那大大发心；登宝塔五百由旬，愿如来生生结会。