郑君讳平，字某，衡州衡阳人也。少倜傥，有大志。举进士，中天禧三年甲科，为郴州军事推官、监潭州茶场，坐茶恶免官。久之，试秘书省校书郎，知连州阳山县，为道州军事推官。丁母忧，服除，调永州军事判官、监衡州茭源银冶，以疾去官，庆历三年七月某日卒于家，享年五十有一。以某年某月某日，葬于某所。曾祖讳某，永州祁阳令。祖讳某，江陵府建宁县令。父讳某，道州军事判官。君娶孙氏，赠尚书工部侍郎冕之女。子男六人：绹、总、纪、经、维、绶，绹早卒，总举进士出身，亦早卒。孙七人，皆幼。君世仕不显，少孤而贫。母夫人某氏，贤母也，教其三子以学，皆有立。君与其兄本、弟革，皆举进士及第。君初监茶场，茶实不恶，上官挟他事，以罪中之。君不自辩，竭其资以偿，解官而去，无愠色。及为阳山，有善政，民甚爱之。其既以疾废，慨然叹曰：「吾少力学，而不幸废以疾，吾终不用于时矣，安事空言哉」？即取其平生所为文稿，悉焚之。呜呼！君之志可哀也已。自三代《诗》、《书》已来，立言之士多矣，其始无不欲其言之传也，而散亡磨灭、泯然不复见于后世者，何可胜数！或暂见而终没，或其言虽传而其人不为世所贵者有矣，惟君子有诸躬而不可掩者，不待自言而传也。君之不欲见于空言，其可谓善虑于无穷者矣，其志岂不远哉！虽然，君之志既不自见于言，而宜有为之著者，铭所以彰善而著无穷也，乃为之铭曰：

夫惟自信者不疑，知命者不惑。故能得失不累其心，喜愠不见其色。呜呼郑君！学几于此，斯可谓之君子。

仁宗既连失褒、豫、鄂三王，遂更无皇子。自至和三年正月得疾，踰时不能御殿，中外忧恐。既而康复，自是言者常以根本为急，交章论述，每辄留中。故枢密副使包公拯、今翰林学士范景仁所言尤激切。其馀不为外人所知者，不可胜数。今枢密富相与昭文韩相亦屡进说。虽余亦尝因大水言之，然初无采纳之意。如此五六年，言者亦已稍怠。嘉祐六年秋，余自枢庭过东府，忽见内降一封，乃谏官司马光言立皇子事。既而知江州吕诲亦有疏论述。昭文与集贤曾公及余晚议，来日当将上，相顾以为如何。韩公曰：「若上稍有意，即当力赞成之」。曾公与余偕曰：「此吾侪素所愿也」。既而明日奏事垂拱殿，二章读毕，未及有所启，仁宗遽曰：「朕有意多时矣，但未得其人」。余自为校勘，及在谏垣，忝两制，迨此二十年，每进对，常极从容，至此始闻仁宗自称朕。既而又左右顾曰：「宗室中孰为可」？韩公惶恐对曰：「不惟宗室不接外人，臣等不知，此事岂臣下敢议，当出自圣择」。仁宗曰：「宫中尝养二子，小者甚纯，然近不惠，大者可也」。遂启曰：「其名谓何」？仁宗即道今上旧名，曰名某，今三十岁矣。余等遂力赞之，议乃定。余等将下殿，又奏曰：「此事至大，臣等未敢施行，请陛下今夕更思之，臣等来日取旨」。明日奏事崇政殿，因又启之。仁宗曰：「决无疑也」。余等遂奏言：「事当有渐，容臣等商量所除官，来日再奏」。既退，遂议且判宗正。时今上犹在濮王丧，乃议起复，自大将军、遥郡团练使除泰州防禦使。来日将上，仁宗大喜曰：「如此甚好」。二公与余又奏曰：「此事若行，不可中止，乞陛下断在不疑。仍乞自内中批出，臣等奉行」。仁宗曰：「此事岂可使妇人知？只中书行可也」。余等喜跃称贺，时六年十月也。命既出，今上再三辞避。有旨，候服除取旨。至七年二月一日，服除，今上坚卧称疾，前后十馀让。至七月，韩公议曰：「宗正之命始出，则外人皆知必为皇子也。不若遂正其名，使其知愈让而愈进，示朝廷有不可回之意，庶几肯受」。曾公与余皆以为然。及将上，今上累让表，仁宗问如何。韩公未对。余即前奏曰：「宗室自来不领职事，今外人忽见不次擢此子，又判宗正，则天下皆知陛下将立为皇太子也。今不若遂正其名，命立为皇子。缘防禦使判宗正，降诰敕，宗实得以坚卧不受。若立为皇子，只烦陛下命学士作一诏书，告报天下，事即定矣，不由宗实受不受也」。仁宗沈思久之，顾韩公曰：「如此，莫亦好否」？韩公力赞之。仁宗曰：「如此，则须于明堂前速了当」。遂降诏书，立为皇子，仍更今名。自议皇子事，凡所奏请，皆余与西厅赵侍郎自书。其改名劄子，余所书也。初择日旁十字，请仁宗点之。其最下一字，乃今名也，是仁宗亲点，今封在中书。今上自在濮邸，即有贤名。及迁入内，良贱不及三十口，行李萧然，无异寒士，有书数厨而已。中外闻者相贺。

臣闻朋党之说自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之，其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益，以之事国，则同心而共济，终始如一。此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。尧之时，小人共工、欢兜等四人为一朋，君子八元、八凯十六人为一朋。舜佐尧退四凶小人之朋，而进元、凯君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：「纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心」。纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰此辈清流，可投浊流，而唐遂亡矣。夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大莫如周。然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。夫兴亡治乱之迹，为人君者可以鉴矣。

予论正统，辨魏、梁不为伪。议者或非予大失《春秋》之旨，以谓魏、梁皆负纂弑之恶，当加诛绝，而反进之，是奖篡也，非《春秋》之志也。予应之曰：是《春秋》之志耳。鲁桓公弑隐公而自立者，宣公弑子赤而自立者，郑厉公逐世子忽而自立者，卫公孙剽逐其君衎而自立者，圣人于《春秋》，皆不绝其为君。此予所以不黜魏、梁者，用《春秋》之法也。魏、梁之恶，三尺童子皆知可恶，予不得圣人之法为据依，其敢进而不疑乎？然则《春秋》亦奖篡乎？曰：惟不绝四者之为君，于此见《春秋》之意也。圣人之于《春秋》用意深，故能劝戒切，为言信，然后善恶明。夫欲著其罪于后世，在乎不没其实，其实尝为君矣，书其为君，其实篡也，书其篡，各传其实而使后世信之，则四君之罪，不可得而掩耳。使为君者不得掩其恶，则人之为恶者，庶乎其息矣。是谓用意深而劝戒切，为言信而善恶明也。凡恶之为名，非徒君子嫉之，虽为小人者，亦知其可恶也。而小人常至于为恶者，盖以人为可欺，与夫幸人不知而可掩耳。夫位莫贵乎国君，而不能逃大恶之名，所以示人不可欺，而恶不可掩也。就使四君因圣人诛绝而其恶彰焉，则后世之为恶者，将曰彼不幸遭逢圣人黜绝而不得为君，遂彰其恶耳，我无孔子，世莫我黜，则冀人为可欺而恶可掩也。如此，则侥倖之心启矣。惟与其为君使不得掩其恶者，《春秋》之深意也。桀、纣不待贬其为王，而万世所共恶者也。今匹夫之士比之颜、闵则喜，方之桀、纣则怒，是大恶之君不及一善之士也。《春秋》之于大恶之君不诛绝之者，不害其褒善贬恶之旨也。惟不没其实以著其罪，而信乎后世，与其为君而不得掩其恶，以息人之为恶，能知《春秋》之此旨，然后知予不黜魏、梁之是也。

桑怿，开封雍丘人。其兄慥，本举进士有名。怿亦举进士，再不中。去游汝、颍间，得龙城废田数顷，退而力耕。岁凶，汝旁诸县多盗，怿白令，愿为耆长，往来里中察奸民。因召里中少年，戒曰：「盗不可为也，吾在此，不汝容也」。少年皆诺。里老父子死未歛，盗夜脱其衣，里老父怯，无他子，不敢告县，裸其尸，不能葬。怿闻而悲之，然疑少年王生者，夜入其家，探其箧，不使之知觉。明日遇之，问曰：「尔诺我不为盗矣，今又盗里父子尸者，非尔邪」？少年色动。即推仆地，缚之，诘共盗者。王生指某少年。怿呼壮丁守王生，又自驰取少年者，送县，皆伏法。又尝之郏城，遇尉方出捕盗，招怿饮酒，遂与俱行。至贼所藏，尉怯，阳为不知以过。怿曰：「贼在此，何之乎」？下马独格杀数人，因尽缚之。又闻襄城有盗十许人，独提一剑以往，杀数人，缚其馀。汝旁县为之无盗。京西转运使奏其事，授郏城尉。天圣中，河南诸县多盗，转运奏移渑池尉。崤，古险地，多涂山，而青灰山尤阻险，为盗所恃。恶盗王伯者，藏此山，时出为近县害。当此时，王伯名闻朝廷，为巡检者皆授名以捕之。既怿至，巡检者伪为宣头以示怿，将谋招出之。怿信之，不疑其伪也，因谍知伯所在，挺身入贼中招之，与伯同卧起十馀日。信之，乃出。巡检者反以兵邀于山口，怿几不自免。怿曰：「巡检授名，惧无功尔」。即以伯与巡检，使自为功，不复自言。巡检俘献京师，朝廷知其实，罪黜巡检。怿为尉岁馀，改授右班殿直、永安县巡检。明道、景祐之交，天下旱蝗，盗贼稍稍起其间，有恶贼二十三人不能捕。枢密院以传召怿至京，授二十三人名，使往捕。怿谋曰：「盗畏吾名，必已溃，溃则难得矣，宜先示之以怯」。至则闭栅，戒军吏，无一人得辄出。居数日，军吏不知所为，数请出自效，辄不许。既而夜与数卒变为盗服以出，迹盗所尝行处。入民家，民皆走，独有一媪留，为作饮食馈之如盗。乃归，复闭栅。三日又往，则携其具就媪馔，而以其馀遗媪，媪待以为真盗矣。乃稍就媪，与语及群盗辈，媪曰：「彼闻桑怿来，始畏之，皆遁矣。又闻怿闭营不出，知其不足畏，今皆还也。某在某处，某在某所矣」。怿尽钩得之。复三日，又往厚遗之，遂以实告曰：「我，桑怿也。烦媪为察其实而慎勿泄，后三日，我复来矣」。后又三日往，媪察其实审矣。明旦，部分军士，用甲若干人于某所取某盗，卒若干人于某处取某盗。其尤彊者在某所，则自驰马以往，士卒不及从，惟四骑追之，遂与贼遇，手杀三人。凡二十三人者，一日皆获。二十八日，复命京师。枢密吏谓曰：「与我银，为君致閤职」。怿曰：「用赂得官，非我欲，况贫无银；有，固不可也」。吏怒，匿其阀，以免短使送三班。三班用例，与兵马监押，未行，会交趾獠叛，杀海上巡检，昭化诸州皆警，往者数辈不能定，因命怿往，尽手杀之。还，乃授閤门祗候。怿曰：「是行也，非独吾功，位有居吾上者，吾乃其佐也。今彼留而我还，我赏厚而彼轻，得不疑我盖其功而自伐乎？受之，徒惭吾心」。将让其赏归己上者，以奏藁示予。予谓曰：「让之，必不听，徒以好名与诈取讥也」。怿叹曰：「亦思之，然士顾其心何如尔，当自信其心以行，讥何累也！若欲避名，则善皆不可为也已」。余惭其言。卒让之，不听。怿虽举进士而不甚知书，然其所为皆合道理，多此类。始居雍丘，遭大水，有粟二廪，将以舟载之，见民走避溺者，遂弃其粟，以舟载之。见民荒岁，聚其里人饲之，粟尽乃止。怿善剑及铁简，力过数人，而有谋略。遇人常畏，若不自足。其为人不甚长大，亦自修为威仪，言语如不出其口，卒然遇，人不知其健且勇也。庐陵欧阳修曰：勇力人所有，而能知用其勇者少矣。若怿可谓义勇之士。其学问不深而能者，盖天性也。余固喜传人事，尤爱司马迁善传，而其所书皆伟烈奇节，士喜读之。欲学其作，而怪今人如迁所书者何少也，乃疑迁特雄文，善壮其说，而古人未必然也。及得桑怿事，乃知古之人有然焉，迁书不诬也，知今人固有而但不尽知也。怿所为壮矣，而不知予文能如迁书使人读而喜否？姑次第之。

童子问曰：「『《乾》，元、亨、利、贞』，何谓也」？曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也」。童子曰：「然则乾无四德，而《文言》非圣人书乎」？曰：「是鲁穆姜之言也，在襄公之九年」。

童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』，何谓也」？曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健』。《乾》而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣」。

童子问曰：「《乾》曰用九，《坤》曰用六，何谓也」？曰：「释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首也』。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞」』。

童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』，《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎」？曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也；治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯」』。

童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』，何谓也」？曰：「《蒙》者，未知所适之时也，处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也」。

童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也」？曰：「《需》，须也，事有期而时将至也，云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也」。

童子问曰：「《师》，贞，丈人，何谓也」？曰：「师正于丈人也，其《彖》曰『能以众正，可以王矣」』。童子曰：「敢问可以王矣，孰能当之」？曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行险而顺』。以此毒天下而民从之」。童子曰：「然则汤、武之师正乎」？曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰『有汤、武之心则可也」』。童子曰：「『吉，无咎』，何谓也」？曰：「为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也」。

童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国、亲诸侯』，何谓也」？曰：「王氏之传曰『万国以比建，诸侯以比亲』，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂、臂之使指矣」。

童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也」？曰：「通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也」。

童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也」？曰：「圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已；人事修，则与天地鬼神合矣」。

童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也」？曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐」。

童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也」？曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也」。童子曰：「顺民，先王之所难欤」？曰：「后王之不戾民者鲜矣」。

童子问曰：「《剥》，『不利有攸往』，《彖》曰『顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也」？曰：「《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之『勿往』异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也；《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也」。

童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也」？曰：「天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也，其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣」。童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎」？曰：「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微，圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉」！

童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遁世无闷』者，其往乎？其遁乎」？曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也；然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷」。

童子问曰：「《坎》之卦曰『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也」？曰：「《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也」。

童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也」？曰：「咸，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也」。童子又曰：「然则男女同类欤」？曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也」。童子又曰：「然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎」？曰：「天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能」。

童子问曰：「『《恒》，利有攸往』，『终则有始』，何谓也」？曰：「恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也，久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢循环而不息，故曰『四时变化而久成』。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成」』。

童子问曰：「『《乾》，亨，小利贞』，何谓也」？曰：「《象》，阴进而阳遁也，《遁》者见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉」。

童子问曰：「『明入地中。《明夷》，君子以莅众，用晦而明』，何谓也」？曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰『用晦而明」』。童子曰：「然则，圣人贵之乎」？曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣」。

童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也？其不利君子之正乎」？曰：「是何言欤！《彖》不云乎，『女正位乎内，男正位乎外』也」？曰：「然则，何谓为独言『利女正」』？曰：「家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正」。

童子问曰：「《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉」』。曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』，其《象》又曰『君子以同而异」』。

童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也」？曰：「圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』；解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也」』。

童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也」？曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。《语》曰『百姓足，君孰与不足』，此之谓也」。童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也」？曰：「呜呼！君子者天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损者忿欲尔，自益者迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣」。童子曰：「君子亦有过乎」？曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉」？

童子问曰：「『《乾》，不利即戎』，何谓也」？曰：「谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷也』。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌」』。

童子问曰：「『《困》，亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所，亨』，何谓也」？曰：「困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也」。童子又曰：「敢问『正大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之」？曰：「文王之羑里、箕子之明夷」。

童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也」。童子又曰：「然则，正乎」？曰：「正者常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时，大矣哉』云者，见其难之也」。童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎」？曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣」。童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄」？曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以『履霜』为戒，以『黄裳』为吉也」。

童子问曰：「《革》去故而《鼎》取新，何谓也」？曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故不待言而可知，《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎」？童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也」？曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也』」。

童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也」？曰：「《震》者雷也，惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也』；不丧匕鬯，『出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也」。童子曰：「郭公夏五，圣人所以传疑，《彖》之阙文奈何」？曰：「圣人疑则传疑也，若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉」？

童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也」？曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则，位之所职，不敢废也。《诗》云『风雨如晦，鸡鸣不已』，此之谓也」。

童子问曰：「『《归妹》，征凶』，《彖》曰『《归妹》，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也」？曰：「合二姓，具六礼而归，得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也」。童子曰：「敢问何以知之」？曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，《艮》下而《兑》上，故其《彖》曰『上柔而下刚』，『男下女』，是以吉也。《渐》之辞曰『女归吉』，其为卦也，《艮》下而《巽》上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，《兑》下而《震》上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓《兑》下《震》上也」。童子曰：「取必男下女乎」？曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也，故《渐》之《彖》曰『渐之进也，女归吉也』者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎」？

童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「『《兑》，说也』。『说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说」。

童子问曰：「『《萃》，聚也』，其辞曰『王假有庙』；《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』，何谓也」？曰：「谓《涣》为散者，谁欤？《易》无其辞也」。童子曰：「然则，敢问《涣》之义」？曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰「风行水上，《涣》」。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣」。

童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤」？曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰『节以制度，不伤财，不害民』者，是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰『不可正』也」。童子曰：「敢问其人」？曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也」。

童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也」？曰：「是三者施于行己，虽有过焉无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣」。

童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也」？曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也」。

童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也」？曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也」。

童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎」？曰：「何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而覈其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也」。童子曰：「敢问其略」。曰：「《乾》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言隐而未见』。《系辞》曰：『乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』。其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德』。又曰：『夫乾确然，示人易矣。夫坤隤然，示人简矣』。又曰：『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻』。《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也』。而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章』。《系辞》曰『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶』；又曰『辨吉凶者存乎辞』；又曰『圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』；又曰『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也』；又曰『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言』。其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者其略也，其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也，而又有害经而惑世者矣。《文言》曰『元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也』，是谓《乾》之四德；又曰『乾元者始而亨者也，利贞者性情也』，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『河出图，洛出书，圣人则之』。所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者非人之所为，是天之所降也。又曰：『包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦』。然则八卦者是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦』，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵捂而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎」？童子曰：「于此五说，亦有所取乎」？曰：「《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎」？童子曰：「是五说皆无取矣，然则，繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎」？曰：「不必废也。古之学经者皆有大传，今《书》《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。《语》曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也』。《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》《礼》之传远矣，谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之馀论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉」！童子曰：「敢问四德」。曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《随》，而为《随》元亨利贞说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》，然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣」。童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎」？曰：「不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则，谓《文言》为孔子作者出于近世乎」。童子曰：「敢问八卦之说。或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎」？曰：「不然。此曲学之士牵合傅会，以茍通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地、鸟兽，取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉？古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也」！童子曰：「敢问生蓍立卦之说。或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎」？曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说，曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也」。童子曰：「敢请益」。曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其馀不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎《彖》辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》《坤》之策『三百有六十，当期之日』，而不知七八九六之数同，而《乾》《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于何谓『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之」。童子曰：「既闻命矣，敢不勉（」（《欧阳文忠公集》卷七八。以上李文泽校点）。）/乾：疑衍。

语曰「为君难」者，孰难哉？盖莫难于用人。夫用人之术，任之必专，信之必笃，然后能尽其材，而可共成事。及其失也，任之欲专，则不复谋于人而拒绝群议，是欲尽一人之用，而先失众人之心也。信之欲笃，则一切不疑而果于必行，是不审事之可否，不计功之成败也。夫违众举事，又不审计而轻发，其百举百失而及于祸败，此理之宜然也。然亦有幸而成功者，人情成是而败非，则又从而赞之，以其违众为独见之明，以其拒谏为不惑群论，以其偏信而轻发为决于能断。使后世人君慕此三者以自期，至其信用一失而及于祸败，则虽悔而不可及。此甚可叹也。前世为人君者，力拒群议，专信一人，而不能早悟以及于祸败者多矣，不可以遍举，请试举其一二。昔秦苻坚地大兵彊，有众九十六万，号称百万，蔑视东晋，指为一隅，谓可直以气吞之耳。然而举国之人，皆言晋不可伐，更进互说者不可胜数。其所陈天时人事，坚随以强辩折之，忠言谠论皆沮屈而去。如王猛、苻融老成之言也，不听。太子宏、少子诜至亲之言也，不听。沙门道安，坚平生所信重者也，数为之言，不听。惟听信一将军慕容垂者。垂之言曰：「陛下内断神谋足矣，不烦广访朝臣，以乱圣虑」。坚大喜曰：「与吾共定天下者，惟卿尔」。于是决意不疑，遂大举南伐。兵至寿春，晋以数千人击之，大败而归，比至洛阳，九十六万兵亡其八十六万。坚自此兵威沮丧，不复能振，遂至于乱亡。近五代时，后唐清泰帝患晋祖之镇太原也，地近契丹，恃兵跋扈，议欲徙之于郓州。举朝之士皆谏，以为未可。帝意必欲徙之，夜召常所与谋枢密直学士薛文遇问之，以决可否。文遇对曰：「臣闻作舍道边，三年不成。此事断在陛下，何必更问群臣」。帝大喜曰：「术者言我今年当得一贤佐助我中兴，卿其是乎」！即时命学士草制，徙晋祖于郓州。明旦宣麻，在廷之臣皆失色。后六日而晋祖反书至，清泰帝忧惧不知所为，谓李崧曰：「我适见薛文遇，为之肉颤，欲自抽刀刺之」。崧对曰：「事已至此，悔无及矣」。但君臣相顾涕泣而已。由是言之，能力拒群议专信一人，莫如二君之果也，由之以致祸败乱亡，亦莫如二君之酷也。方苻坚欲与慕容垂共定天下，清泰帝以薛文遇为贤佐助我中兴，可谓临乱之君各贤其臣者也。或有诘予曰：「然则用人者，不可专信乎」？应之曰：齐桓公之用管仲，蜀先主之用诸葛亮，可谓专而信矣，不闻举齐、蜀之臣民非之也。盖其令出而举国之臣民从，事行而举国之臣民便，故桓公、先主得以专任而不贰也。使令出而两国之人不从，事行而两国之人不便，则彼二君者其肯专任而信之，以失众心而敛国怨乎？

皇祐四年五月甲子，资政殿学士、尚书户部侍郎、汝南文正公薨于徐州，以其年十有二月壬申，葬于河南尹樊里之万安山下。公讳仲淹，字希文。五代之际，世家苏州，事吴越。太宗皇帝时，吴越献其地，公之皇考从钱俶朝京师，后为武宁军掌书记以卒。公生二岁而孤，母夫人贫无依，再适长山朱氏。既长，知其世家，感泣去之南都。入学舍，扫一室，昼夜讲诵，其起居饮食，人所不堪，而公自刻益苦。居五年，大通六经之旨，为文章论说必本于仁义。祥符八年，举进士，礼部选第一，遂中乙科，为广德军司理参军，始归迎其母以养。及公既贵，天子赠公曾祖苏州粮料判官讳梦龄为太保，祖秘书监讳赞时为太傅，考讳墉为太师，妣谢氏为吴国夫人。公少有大节，于富贵、贫贱、毁誉、欢戚，不一动其心，而慨然有志于天下，常自诵曰：「士当先天下之忧而忧，后天下之乐而乐也」。其事上遇人，一以自信，不择利害为趋舍。其所有为，必尽其方，曰：「为之自我者当如是，其成与否，有不在我者，虽圣贤不能必，吾岂茍哉」！天圣中，晏丞相荐公文学，以大理寺丞为秘阁校理。以言事忤章献太后旨，通判河中府、陈州。久之，上记其忠，召拜右司谏。当太后临朝听政时，以至日大会前殿，上将率百官为寿。有司已具，公上疏言天子无北面，且开后世弱人主以彊母后之渐，其事遂已。又上书请还政天子，不报。及太后崩，言事者希旨，多求太后时事，欲深治之。公独以谓太后受托先帝，保佑圣躬，始终十年，未见过失，宜掩其小故以全大德。初，太后有遗命，立杨太妃代为太后。公谏曰：「太后，母号也，自古无代立者」。由是罢其册命。是岁，大旱蝗，奉使安抚东南。使还，会郭皇后废，率谏官、御史伏閤争，不能得，贬知睦州，又徙苏州。岁馀，即拜礼部员外郎、天章阁待制，召还，益论时政阙失，而大臣权倖多忌恶之。居数月，以公知开封府，开封素号难治，公治有声，事日益简。暇则益取古今治乱安危为上开说，又为《百官图》以献，曰：「任人各以其材而百职修，尧、舜之治不过此也」。因指其迁进迟速次序曰：「如此而可以为公，可以为私，亦不可以不察」。由是吕丞相怒，至交论上前，公求对，辨语切，坐落职，知饶州。明年，吕公亦罢。公徙润州，又徙越州。而赵元昊反河西，上复召相吕公。乃以公为陕西经略安抚副使，迁龙图阁直学士。是时，新失大将，延州危。公请自守鄜延捍贼，乃知延州。元昊遣人遗书以求和，公以谓无事请和，难信，且书有僭号，不可以闻，乃自为书，告以逆顺成败之说，甚辩。坐擅复书，夺一官，知耀州。未逾月，徙知庆州。既而四路置帅，以公为环庆路经略安抚招讨使、兵马都部署，累迁谏议大夫、枢密直学士。公为将，务持重，不急近功小利。于延州筑青涧城，垦营田，复承平、永平废寨，熟羌归业者数万户。于庆州城大顺以据要害，又城细腰、胡芦，于是明珠、灭臧等大族，皆去贼为中国用。自边制久隳，至兵与将常不相识。公始分延州兵为六将，训练齐整，谐路皆用以为法。公之所在，贼不敢犯。人或疑公见敌应变为如何，至其城大顺也，一旦引兵出，诸将不知所向，军至柔远，始号令告其地处，使往筑城。至于版筑之用，大小毕具，而军中初不知。贼以骑三万来争，公戒诸将：「战而贼走，追勿过河」。已而贼果走，追者不渡，而河外果有伏。贼失计，乃引去。于是诸将皆服公为不可及。公待将吏，必使畏法而爱己。所得赐赉，皆以上意分赐诸将，使自为谢。诸蕃质子，纵其出入，无一人逃者。蕃酋来见，召之卧内，屏人彻卫，与语不疑。公居三岁，士勇边实，恩信大洽，乃决策谋取横山，复灵武，而元昊数遣使称臣请和，上亦召公归矣。初，西人籍为乡兵者十数万，既而黥以为军，惟公所部，但刺其手，公去兵罢，独得复为民。其于两路，既得熟羌为用，使以守边，因徙屯兵就食内地，而纾西人馈挽之劳。其所设施，去而人德之，与守其法不敢变者，至今尤多。自公坐吕公贬，群士大夫各持二公曲直，吕公患之，凡直公者，皆指为党，或坐窜逐。及吕公复相，公亦再起被用，于是二公驩然相约戮力平贼。天下之士皆以此多二公，然朋党之论遂起而不能止。上既贤公可大用，故卒置群议而用之。庆历三年春，召为枢密副使，五让不许，乃就道。既至数月，以为参知政事，每进见，必以太平责之。公叹曰：「上之用我者至矣，然事有先后，而革弊于久安，非朝夕可也」。既而上再赐手诏，趣使条天下事，又开天章阁，召见赐坐，授以纸笔，使疏于前。公惶恐避席，始退而条列时所宜先者十数事上之。其诏天下兴学，取士先德行不专文辞，革磨勘例迁以别能否，减任子之数而除滥官，用农桑、考课、守宰等事。方施行，而磨勘、任子之法，侥倖之人皆不便，因相与腾口，而嫉公者亦幸外有言，喜为之佐佑。会边奏有警，公即请行，乃以公为河东、陕西宣抚使。至则上书愿复守边，即拜资政殿学士、知睦州，兼陕西四路安抚使。其知政事，才一岁而罢，有司悉奏罢公前所施行而复其故。言者遂以危事中之，赖上察其忠，不听。是时，夏人已称臣，公因以疾请邓州。守邓三岁，求知杭州，又徙青州。公益病，又求知颍州，肩舁至徐，遂不起，享年六十有四。方公之病，上赐药存问。既薨，辍朝一日，以其遗表无所请，使就问其家所欲，赠以兵部尚书，所以哀恤之甚厚。公为人外和内刚，乐善泛爱。丧其母时尚贫，终身非宾客食不重肉，临财好施，意豁如也。及退而视其私，妻子仅给衣食。其为政，所至民多立祠画像。其行己临事，自山林处士、里闾田野之人，外至夷狄，莫不知其名字，而乐道其事者甚众。及其世次、官爵，志于墓、谱于家、藏于有司者，皆不论著，著其系天下国家之大者，亦公之志也欤！铭曰：

范于吴越，世实陪臣。俶纳山川，及其士民。范始来北，中间几息。公奋自躬，与时偕逢。事有罪功，言有违从。岂公必能，天子用公。其艰其劳，一其初终。夏童跳边，乘吏怠安。帝命公往，问彼骄顽。有不听顺，锄其穴根。公居三年，怯勇隳完。儿怜兽扰，卒俾来臣。夏人在廷，其事方议。帝趣公来，以就予治。公拜稽首，兹惟难哉！初匪其难，在其终之。群言营营，卒坏于成。匪恶其成，惟公是倾。不倾不危，天子之明。存有显荣，殁有赠谥。藏其子孙，宠及后世。惟百有位，可劝无怠。

臣近累次弹奏宰臣陈执中兴废制狱，乞正其罪。尝言执中不学亡术，措置颠倒，引用邪佞，招延卜祝，私雠嫌隙，排斥良善，狠愎私情，家声狼籍之事。伏恐陛下犹以臣言为虚，至今多日，未赐省纳。臣若不概举一二，明白条陈，即是臣自为安全茍且之计，既负陛下耳目澄察之任，又得宪台瘝官失职之罪，故臣偷生惜死，不忍为也。臣尝谓执中不学亡术者。辅弼之任，须通古今，寡识少文，则取诮中外。至如去年春正以后，制度礼法，率多非宜。盖执中不知典故，惟务阿谀，荧惑宸聪，败坏国体。又，祖宗朝除翰林学士，素有定制，岂宜过多。今执中既不师古，又不询访博识之士，唯愚暗自用，遂除至七员。此执中空疏，宜罢免者一也。臣尝谓执中措置颠倒者。朝廷差除，动守规范。执中赏罚在手，率意卷笥。至如刘湜自江宁府移知广州，最处烟瘴重难之地，而湜被命远行，待制之职仍旧；及向传式自南京移知江宁府，既是优安近便之任，乃转传式龙图阁直学士；又吴充、鞠真卿摘发礼院礼生代署文字等事，人吏则赎金免决，吴充、鞠真卿并降军垒。此执中缪戾，宜罢免者二也。臣尝谓执中引用邪佞者。中外委寄，当择贤才；馆阁清官，岂容憸巧？而执中树恩私党，不顾公议，至如崔峄非次除给事中、移知郑州，郑州寻罢，而给事中不夺。所以今来峄治执中之狱，依违中罢，以酬私恩。又执中尝寄嬖人于周豫之家，而豫奸谄，受知执中，遂举豫召试馆职。此执中朋附，宜罢免者三也。臣尝谓执中招延卜祝者。夫宰辅事业，圣君倚毗，宜为国家广纳贤善。而执中之门，未尝待一俊杰，礼一才能。所与器者，苗达、刘抃、刘希叟之徒；所预坐者，普元、李宁、程惟象之辈。奈何处台鼎之重，测候灾变，穷占吉凶，意将奚为，众所共骇！此执中颇僻，宜罢免者四也。臣尝谓执中私雠嫌隙者。攸司之法，天下公共。执中轻重出己，喜怒任权。至如邵必知常州日，诖误决人徒刑，既自举觉，复会赦宥，又该去官迁官。执中素所恶必，乃罢必开封府推官，落馆职降充邵武军监当。后来有汀州石民英勘人使臣犯赃，杖背黥面，配广南牢城。本家诉雪，悉是虚枉，却只降民英差遣。以邵必比之民英，则民英所犯绝重，而断罪遂轻；邵必所犯绝轻，而断罪反重。缙绅议论至此，无不嗟愤扼腕。此执中舞法，宜罢免者五也。臣尝谓执中排斥良善者。夫正人谠议，邦家之光。执中阴险中伤，欲人杜口结舌。吕景初、马遵、吴中复弹奏梁适，适既得罪，出知郑州。吕景初辈随又逐去，有「行行及我」之语。冯京疏言吴充、鞠真卿、刁约不当以无罪外黜，充等寻押发出门，又落冯京修起居注。使朝廷有罪忠拒谏之名者，由执中也。士夫喧哗，于今未息。此执中嫉贤，宜罢免者六也。臣尝谓执中狠愎任情者。夫仁泽之及，昆虫不遗。自陛下仁圣，临御三十馀年，常恐一物失所。而执中人臣之家，恣行虐害。虽臧获甚贱，亦性命不轻。如女奴迎儿，才十三岁，既累行捶挞，从嬖人阿张之言，穷冬裸体，封缚手腕，绝其饮食，幽囚扃锁，遂致毙踣。又海棠一名，因阿张打决逼胁，遍身伤痕，既而自缢身死。后来又女使一名，髡发杖背，自经不殊，亦系开封府施行。凡一月之内，残忍事发者三名。前后幽冤，闻固不少，因而兴狱，寻自罢之。厚颜复来，无所畏惮，三尺童子，亦悉鄙诮。此执中酷虐，宜罢免者七也。臣尝谓执中家声狼籍者。夫正家刑国，明哲所为；非礼能言，古今共耻。执中帷簿丑秽，门梱混淆，放纵嬖人，信任胥吏，而又身贵室富，藏镪巨万，视姻族辈如行路人，虽其贫窘，不一毫赈恤。缙绅语及，共所赧惭；道途喧传，相与嗟唶。此执中鄙恶，宜罢免者八也。今执中有是可罢免八者，奈何不识廉耻，复欲居庙堂之上？其意非他，是欲恩所未恩，雠所未雠，上损仁明，下快私忿而然尔。方今天文谪见未退，朝廷纪纲未立，财用匮乏，官师众多，虏骄无厌，河决未复，兵伍冗惰，民力疲敝，当此之时，正是陛下进贤退不肖之时也。臣不胜大愿，愿陛下留神，为祖宗社稷计，为率土生灵计，正执中之罪，早赐降黜。取中外公论，天下之所谓贤而有德业者，陟在公台之位，委以股肱心腹之寄，同德一体，谟猷出纳，布号令，宣风化，俾四方元元，洗耳拭目，闻见太平之政，岂不善哉！岂不盛哉！臣非不知循默顾避、谀佞迎合者速致富贵；危言犯颜、干忤权要者立被投窜。臣所念者，为身计则狂，为国计则忠，不愧古人之所用心，不辜陛下之所任使。干冒旒冕，甘俟诛戮，臣无任待罪激切屏营之至（《赵清献公集》卷一。又见《续资治通鉴长编》卷一七八，嘉庆《西安县志》卷四七。）。

鞠：原误「鞫」，据《长编》改。下同。

伏见陛下进退大臣，不以职事而以私事，故言事官大率急人私事而缓其职事。设有急其职事，必观大臣进退之势而后言之。今御史言陈执中无学术，不知典故等事是也。执中一为参知政事，再为宰相，无学术、不知典故有素矣，至为决一婢死而后及之，此臣谓御史观大臣进退之势而言事也。御史既知执中素恶邵必，方执中之婢未死时，不言邵必以非辜被重罚，而臣尝言之。今陛下已许执中罢去，而臣为执中辨理，是臣不顾大臣进退之势而言事也。臣又闻御史言，臣奉使河北，中路奏理执中，是报执中之恩。然则御史居常自待如此，故亦以此待臣，此不足以责御史也。臣之才否，与臣立朝之本末，与出入执中门下，与不出入执中门下，御史知之矣，而御史言此者，近于诬臣，非独近于诬臣，亦近于自诬。若臣中路奏理执中，有无文字，则陛下知之，臣不复言也。准律，诸主殴部曲至死者，徒一年，故杀者加一等，其有愆犯决罚致死及过失杀者，各勿论。昔之造律之人，非不知爱人命而造此律，直以上下之分不可废也。今执中之婢正得有愆犯决罚致死，无罪当勿论，而御史之绳之如此。又言臣报执中之恩以疑陛下，以中伤臣，此无他，直恐臣使不言尔。臣为谏官，为御史所恐而遂不言，非所谓为谏官也。就使造律者出于执中婢死之后，即御史亦须谓之报执中恩也，此律为诸人设尔，况国相乎！贾谊曰：「人主之尊譬如堂，群臣如陛，众庶如地」。盖明等级而尊天子也。今为一婢子辱宰相，陛下之堂无乃易淩乎，陛无乃太卑而近地乎，非特太卑而近地也，其势反在地中！何者？诸人决婢死得勿论，而宰相反受困辱，此臣所以愤闷而太息也。臣无贾谊之才，而持贾谊之论，为不知量也。直以方今事势，正与贾谊之论同，故不得隐默。乞以臣章宣示中书、枢密大臣，降付御史台，并臣前状，依臣所奏，一处施行。

臣伏见祠部员外郎邵必先知常州日，误以杖六十罪作徒一年决遣，自开封府推官落集贤校理，降充邵武军监税。准法，去官、迁官流以下罪勿论，当时特旨已为过重。近以南郊赦恩并今年三月德音，才移扬州监酒，中外之说以为用法过当。使必犯情涉深故，虽废终身亦不为过；然出于失误，于法本轻，又别无难恕情理，伏望特与牵复职任，庶合用法之意。臣与必同在馆阁，知其本末甚详，窃恐如必之比尚多，伏乞下大理寺、刑部检会闻奏，比类施行。

公讳端仁，字尧民，世家开封，后徙钜野。赠工部侍郎讳迪之曾孙，赠吏部尚书讳宗简之孙，而赠左银青光禄大夫讳仲参之子也。母公孙氏，济南郡太君。公儿童知学问如成人，通《易》、《春秋》，洞达世务，尤妙于词赋，晔然为山东名进士。再从乡书皆举首，声动京师。翰林学士滕甫、知制诰邵必见其试文而惊。时英宗谅阴罢临轩，遂由别试第二擢甲科。而公文实第一，以宋涣知名太学而跻焉，场屋汹汹为不平。初调常州司理参军，听决明甚。尝以事请逮宜兴豪，守王说，长者，吏盖豪状，白：「即讯」。公闻，走诣说，告所以逮者，吏犹白：「檄已去」。公怒叱吏曰：「檄固守出，守改檄不可耶」？卒逮之，说由是知公。前守陈襄大兴学，为东南冠，至是，公以掾兼廪食事，而士从公讲授，常数百人。丁银青忧。银青精吏道，恤民隐。初通判舒州，上书言马当山罗刹石之险，请凿秋口浦、枞阳渠以避之，报可而没。公护丧浮江，会王荆公在金陵，遽往请铭。荆公一见而知之。又荆公尝佐舒，其事盖昔所欲兴而不果者也，为作铭特详，银青因益显。免丧，调寿光县主簿。帅清献赵公抃未入境，即以学官荐之，时熙宁四年也。初，遣使察访诸路，而京东以命邓润甫、吕升卿。两人素非知公，亦首辟之。既见，乃知出荆公意也。然公详重，论数不合，故已事不迁。久之，以定陶丞为兵部主簿，改著作佐郎，充河北籴便司勾当公事，迁秘书丞。初修官制，预讨论者皆一时文学士，而公在选中。时尚书右丞黄公履为御史中丞，又以御史荐公。既召对，而宰相王岐公以姻嫌罢之，然公资抗直喜事，人亦畏其在言责者。会再遣使高丽，议以公为书状官。往见岐公，未及语，岐公曰：「岂以母老惮海行乎？还朝为馆职，有故事矣」。公曰：「非为是也，顾事有细而系国体者。顷丰稷尝以此官往矣，高丽使者欲令稷庭谒，稷不肯，使者虽降揖，而竟不客之。时稷犹选人也，今用朝臣往见其国主，固客也，而其使者欲不客之，可乎？愿蕝此仪，即往」。岐公难之而止。除太仆丞。丁济南忧，免丧，充广济河辇运。而局在钜野，日从亲旧宴语，殚其俸，为食饮费。广济输谷羡，应赏，不自列。改提举河北便籴粮草，计办如广济时。又改提举江淮铸钱事，以远丐罢。得知沂州，治尚安静。前此，民或不知吾守谁何，而公治近民，至耕夫牧儿皆能言吾守晁公，或图其像藏之。考课以最闻，召对便殿，哲宗迎语曰：「是尝与吕大防争河北事者耶」？公徐对曰：「臣尝任河北便籴，尚书省以白劄子改钞法，此臣职事，且干边计，故尝论列而止，非与大防争也」。因复从容论时事得失，哲宗皆嘉纳。复以为提举河北常平等事。代还，执政曰：「积粟充，然不按吏，何也」？公对以「职在农役，不敢以是为先」，执政不悦。乃知寿州，又改知曹州。考课复第一。上以彰信节度即位，吏民争言，吾军上龙潜地，皆求贡，觊非常恩，以是动公。公曰：「吾以守臣恩任子，非常矣，公等自为之」。乃独以上在邸时谕戒吏民之语刻石上之，诏改兴仁军焉。故人子得疾京师，殆，语仆曰：「以我之曹南晁守」。及境而死。吏白：「应视尸」。公不许，而为治丧，还其家。召为金部郎中，会常计，句隐伏，出馀赢，号称职，而论事正色，数不屈其长。适有江淮使者来，见之愕然，私谓曰：「郎中启事尚书乃尔耶」？公曰：「人复有憃如我者乎」？即上章求去。改主客郎中，而公又不愿留，乃知徐州，改襄州、蔡州，皆未行。偶执政有不合而罢者，宰相疑其异己，故数徙公，而公故倦游，对客时诵渊明《归去来词》，浩然无意于世矣。俄乞致仕，得请。而公亦感疾，以崇宁元年七月丁亥终于家，年六十有八。即其年十月辛酉葬于济州任城县之鱼山。自佐著作，九迁为朝请大夫，勋柱国，服五品。娶叶氏，钱唐县君，前卒。五子：损之，兖州龚丘县主簿。泰之，单州城武县主簿。谦之，太庙斋郎。其第二子临之、第四子涣之蚤卒。涣之幼奇警，公痛伤之。一女，适单州单父县主簿李公济。孙男八人：公美、公善、公序、公瑾、公仪、公琬、公惠、公琰。孙女四人：长适曹南董䅅，次适同郡李相如，次适富春孙尚贤，幼在室。公事亲孝，岂弟，老于文学，以纠宗睦族为志。不设机械，而喜导人于善，人亦多爱之。其亡，乡党皆为之流涕焉。有《易论》十卷，文集十卷。而于《易》尤致志，其说「七日来复」、「八月有凶」，义特妙，词多不载。初公少日，与今尚书右丞范公纯礼俱学许昌，又与故门下侍郎李公清臣相从毗陵，皆厚善。范公与其善论事，李公尝谓其不愧屋漏者。两公同时秉政，而公为郎，终不倚以进，岂非贤哉？江南黄庭坚有美名，尤厚公，其诗曰：「慇勤均骨肉，四海一尧民」。黄亦不妄与人者也。铭曰：

楚人有言：「何方圆之能周？孰异道而相安」？盖不齐者物之情，而齐之实难。士有志业，所蕲者时。岂无其时？从古异施。往追吾亡，歧又有歧。舍旃勿从，则又后之。公逢世治，童冠有闻。欲任士责，以其一身。譬彼大木，工师既求，斲而小之，则惟匠尤。中和之行，果达之才，济以其学，文词孔偕。召而罢之，时则有命，去彼取此，惟恬不竞。惟恬不竞，能乐若此，不施其邦，亦施其里。彼污得志，惟厚尔颜；我忱不怍，有鱼彼山。