五蕴十二入十八界。此上三科。能包万法因缘。生为有无。自性为空。空有融一。即中道义。虽石船渡海。蚊背负山。不为希有事。僧法珣与和合众法藏等造乾元寺者。晋高士戴逵子禺之宅也。乾元初。节度使郑昊之奏立。观察李涵李道昌皆有力。大臣求无上道。以心无所愿无边。受者实得。施者实与。虽空不败。有为有灭。无为无灭。无为有为之体。有为无为之用。无生无灭。无相无名。无相法。无言语说法。以无言语说故。有相大乘。有观法门。无相大乘。无观法门。于法有所得。有相大乘义。于法无所得。无相大乘义。所得无所得。俱真一乘之义事也。为妙因果。譬如种子。依地而生。又如大地。能荷偫有。虚空之体。大于天地。天地有尽。虚空无尽。如来之体。大于虚空。光明虚觉。圆寂万亿。故于无住本建乎诸法。不动真际。恒沙烦恼。莫不断除。鱼吞钩。虎落阱。蛾拂火。此众生自取其毒。道本平坦。树本清凉。佛在摩竭提国城等正觉。诸弟子栖乎茂林。藉彼祥草。厥后因时设教。犹著弊衣。行次乞食。及往忉利省摩耶夫人。优填王铸金刻木。始用胶漆泥布。佛有像自此始也。与佛在时。功德无异。于是给孤长者造祗园精舍。末由底迦造龙宫精舍。竺乾法兰造洛阳白马寺。佛图澄造邺中九百七十三寺。释道安造襄阳一十五寺。远法师造庐山东林西林寺。度法师造摄山栖霞寺。杯渡法师造南陵隐静寺。傅大士造东阳双林寺。思大师造衡阳南岳寺。智者大师造天台国清玉泉寺。三十五寺略也。涅槃无前无后。般若无新无旧。法珣上人重旧德不轻新学。门人清瑛请况于经藏中抄佛心说。永示无极。文曰。倬哉迷卢。宏亘大千。百亿日月。藕丝贯穿。蚊背负之。飞登梵天。尘劳为海。般若为船。截生死流。是曰希有。大哉乾元。实则不朽。和众云臻。珣为称首。佛告善来。宝坊崇哉。法雨洒埃。慈云徘徊。

有若禅人凝棱。心不易兮。身世澒洞。探讨真赜兮。寂行冲融。涣其冰释兮。轩裳蝉联。清晖相射兮。奕裔不梁。乾乾衣锡兮。萧洒諠哗。地自虚僻兮。元关洞开。亡珠可索兮。吾将斯人。免夫过隙兮。魂兮何之。声流道格。若使天地长久而可知。即相与摭实刊之于石兮。

浮图教有茶毗威仪。事具涅盘经。陁罗尼门有佛顶咒功德。事具尊胜经。经文甚详。此记不载。今但载大师僧行佛事。与建幢义趣而已。大师姓吉号智如。绛郡正平人。自孩及童。不饮酒。不茹荤。不食肉。不儿戏。年十二授经于僧皎。二十二受具戒于僧晤。学四分律于昙浚律师。通楞伽思益心要于法凝大师。贞元中。寺举省选。累补昭成敬爱等五寺开法临坛大德。繇是行寖高。名寖重。僧尼辈请以圣善寺敕置法宝严持院处之。居十年而法供无虚日。律讲无虚月。使疑者信。惰者勤。增上慢者退。僧风骤变。佛事勃兴。实我师传授诱诲之力也。太和八年十二月二十三日。终于本院。报年八十六。僧夏六十五。明年正月十五日。合都城道俗万数。具涅槃仪。移窆于龙门祖师塔陂。又明年某月某日。用阇维法。迁祔于奉先寺祖师塔西而建幢焉。噫。大师自出家至即世。前后讲毗尼三十会。度苾刍百千人。乘律登坛施法行化者五十五载。而身相长大。面相端严。心不放逸。口无戏论。四部瞻仰。敬而畏之。矧又以直心坐道场。以密行传法藏。为东王城十大德首。为南赡部八关戒师。名冠万僧。利及百众。所谓提智慧剑。破烦恼贼。挝无畏鼓。降内外魔。凛乎佛庭之直臣。郁乎僧坛之大将者也。初师之将迁化也。无病无恼。宴坐斋心。领一童诣诸寺。遇像致敬。逢僧与游。口虽不言。心若默别。后数日而化。识者异之。及临尽灭也。告弟子言。我殁后当依本院先师遗法。勿塔勿坟。唯造佛顶尊胜陁罗尼经一幢。寘吾茶毗之所。吾形虽化。吾愿常在。愿依幢之尘之影。利益一切众生。吾愿足矣。今院主上首弟子振公洎传法受道侍者弟子某等若干人。合力建幢。以毕师志。振辈以居易辱为是院门徒者有年矣。又十年以还。蒙师授八关斋戒。见托为记。附于真言。盖欲以奉本教而满先愿。寻往因而集来果也。欲重宣此义。以一偈赞之。偈云。幢功德甚大。师行愿甚深。孰见如是幢。不发菩提心。

予爰自弱龄，逮兹暮齿，探古圣之域，窥众妙之门。涉猎儒道诸经，必也考求微旨，修身慎行，著为箴规。又于贝典，详观了义。法喜融液，映夺居多。倦闻世谛，不争戏论，洞见至理，新新无穷。然知抚心驯柔，道所由致，而且挥翰祖述，志未能忘。暨挂冠之后，栖息乎浚都昭德坊之旧居，别葺静斋，翛然独处。素所乐欲，习以成性，手不释卷，笔不停缀。贯微臻极，深入骨髓，消忧释结，大沃襟灵。虽患思萦，亦庆缘熟。斐然章句，联翩衍溢，开陈有补，弗忍遐弃。众制词律，存乎别集。每分类例，颇烦命篇。自今听览机会，或该演劝，属文导意，靡拘详略。片言鳞次，混而编之，数无预定，兴尽当止。奉法宝而推美，非小智之自矜，故名之曰《法藏碎金录》。内有意涉重出，积习之故，前辈亦尔，不复删简。若其束于教者，或以迦谈见诮，亦无惮焉，不能以外妨内也。时天圣五年丁卯岁季秋望日序云尔。天圣九年仲冬月稍量字数，分为十卷。晁迥撰。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

评曰：唐高僧神清不喜禅者，自尊其宗，乃著书而抑之曰：「其传法贤圣间，以声闻如迦叶等，虽曰回心，尚为小智，岂能传佛心印乎」？即引《付法藏传》曰：「昔商那和修告优波鞠多曰：佛之三昧，辟支不知；辟支三昧，声闻不知；诸大声闻三昧，馀声闻不知。阿难三昧，我今不知；我今三昧，汝亦不知。如是三昧，皆随吾灭。又有七万七千本生经、一万阿毗昙、八万清净毗尼，亦随我灭」。固哉清也！徒肆己所爱恶，而不知大谬先圣。吾始视清书，见其校论三昧，虽文词不佳，盖以其善记经书，不别理义端由，而不即非之。及考其禅宗之说，问难凡数番，辄采流俗所尚，及援书传，复不得其详。余初谓此非至论，固不足注意。徐思其所谓迦叶等岂能传佛心印，尤为狂言。恐其荧惑世俗，以增后生末学之相訾不已，乃与正之，非好辩也。大凡万事，理为其本，而迹为末也。通其本者故多得之，束其末者故多失之。若传法者数十圣贤，虽示同声闻，而岂宜以声闻尽之哉？经曰：「我今所有无上正法等，悉以付嘱摩诃迦叶竟」。《大般涅槃传》曰：「我今所有大慈大悲，四禅三昧，无量功德，而自庄严。而迦叶比丘亦复如是」。又谓鞠多为无垢相好佛，又谓僧伽难提乃过去娑罗王，如来降迹为祖。如此之类甚众，岂非圣人欲扶其法，互相尊敬，而示为大小耶？《楞枷》所谓三种阿罗汉者，一曰得决定寂灭声闻阿罗汉，一曰增修菩萨行阿罗汉，一曰应化佛所化阿罗汉。此阿罗汉以本愿善根方便力故，现诸佛土，生大众中，庄严诸佛大会。故若大迦叶传法数十圣贤者，岂非应化佛所化之阿罗汉者也？然佛所化者，宜其所有四禅三昧无量功德，与如来不异也。不异乎如来而传佛心印，孰谓其不然乎？若商那和修曰「阿难三昧而我不知，我今三昧汝亦不知」，斯恐其有所抑扬耳，未可谓其必然。经曰：「入远行地，已得无量三昧」。夫入远行地者，盖七地菩萨也。七地菩萨尚能得无量三昧，而化佛岂尽不能也？然佛之所传心印与馀三昧者，宜异日而道哉？夫心印者，盖大圣人种智之妙本也；馀三昧者，乃妙本所发之智慧也，皆以三昧而称之耳。心印即经之谓三昧王之三昧者也，如来所传乃此三昧也。清以谓馀三昧邪？其所谓「七万七千本生经、一万阿毗昙、八万清净毗尼亦随我灭」，此余未始见于他书，独《付法藏传》云尔，尚或疑之。假令其书不谬，恐非谓其传法圣贤不能任持而然也，是必以后世群生机缘福力益弱，而不胜其教，以故灭之。方正像末法三者之存灭，亦随世而法污隆焉，曷尝为其弘法圣贤而致正末邪？呜呼！学者不求经，不穷理，动谬圣人之意为其说，虽能编连万世事，亦何益乎！书曰：「记问之学，不足为人师」。清之谓也欤！

《楞伽阿跋多罗宝经》乃先佛所说第一真实妙义，故谓之佛语心品。祖师达磨以付二祖，曰：「吾观震旦所有经教，惟此《楞枷》四卷可以印心」。祖祖相付，传为心要。后至东山，以为《楞伽》义理深微，非浅智粗心所能窥测，故每用《金刚般若经》开示众等，令其易解。逮于曹溪，以大慈悲一音演说，对答偈句，揭如日月，其所开导，直指本心，未尝离《楞伽》自證智觉之大旨也，由是领悟者多，法周沙界。初，二祖常言此经四世之后变成名相，深可悲哉。自衣止不传，诸方分化，地殊南北，名标顿渐，参学之流各相祖述，道场相望，源流寖广。去圣逾远，时风益薄，堪任大事，根器诚难。然轻重不可欺于权衡，方圆不能出于规矩，但兔角龟毛，泥牛木马，务为深隐，巧愈弥甚，名相之言，谅非虚示。初，六祖教诸门人说法，必令先定宗旨，虽以三科起用，究竟二法尽除，故知一问一答，岂茍而已。若其具无碍辩才，入净圆三昧，随其语默，佛法现前，缘与信合，事实稀有。故黄檗禅师每谓众曰：「江西会下唱道之师八十馀席，得大寂、正眼三两人尔」。则知为世度门，传佛法印，大善知识，岂易偶哉！自宾钵罗窟诸圣贤众相结集《多罗》等藏，其纪述之来尚矣。至于中华，则有萧梁《续法》、元魏《付法藏传》，以至于唐，《宝林》、《心要》、《祖堂》等集，国朝《传灯录》，时代师承，本末详备。近吴兴有具寿僧拱辰，道意纯熟，禅寂为乐，再启法筵，寻复舍众。虽不显谈说而示人闻修之法，虽无所作受而为众利益之事。故阅上以来诸传集录，正其差讹，揽其精要，推明统本，总括横枝，若网在纲，条目不紊。依于义，不依语，依于法，不依人，不离文字，示解脱相，彻照今古，乃无尽灯。又续法眼之后至治平之末达磨法嗣通十有九世，凡二十四卷，题曰《禅源通录》。时熙宁四年正月望日，乐全居士安道序。

文元晁公博观内书，精练道行，不徒强学而力行，复勤于撰述，以开导后觉为心。其所著书曰《道院别集》，曰《自择增修百法》，曰《法藏碎金》，曰《随因纪述》，曰《耄智馀书》。余尝得遍阅之，以为名理之妙，虽白乐天不迨也，辄删去重复，总集粹精，整比义类，使便观览，列为三卷，□曰《道院集要》。公讳迥，在缺文学居禁近，官至尚书，屡辞荣丐缺太保致政于家，老而不衰，寿几九十。缺详见国史云。皇宋治平乙巳，清源王古题。

崇宁二年癸未春，得上旨游天台。中秋后三日，至婺州金华山智者禅寺，阅《大藏经》。仲冬一日丁丑，援笔撮其要义。次年甲申仲春三日丁未毕之，计二十馀万字。因而述曰：且寡闻比丘不足以为人师表者，古今圣贤共所深诫之格言也，故集斯《大藏经律论传记纲目指要》，以资多闻者，举扬应其机器耳。况如来圣教若大海浩渺无涯，待举一因一缘，何由便见也。今于四百八十函，则函函标其部号；五千馀卷，则卷卷分其品目。便启函开卷，即见其缘起耳。然所集者，其利有五：

一、宗师提唱者，得随宜开觉故。何谓也？向上玄枢，应乎大器，俯徇情性，在乎顺机。故弘宗阐教，以方就圆，须假博闻，待乎来问。故集斯录，益真接化贵言，有稽古道，取信于人也。

二、法师讲演者，资阐明训徒故。何谓也？传教者宜谈妙义，听习者专咨实理。一部微言，必有所證。或引经律论文，或考疏钞传记，略无所据，义理难信。故集斯录，缓急證其驾说，使有端绪也。

三、乐于注撰者，助检阅引文故。何谓也？作歌颂者，赞扬妙道；述疏钞者，发挥圣言。临文引据，一事一缘，贵出典章，制不妄启。故集斯录，以待伸纸操毫而无凝思也。

四、有缘看藏者，易晓品义故。何谓也？出家佛子，若曾听经谕，或参问知识，则一览圣教，其义了然。既未然者，不了法味，则空益疲劳。故集斯录，俾见大旨，然后披文，乃深入法藏也。

五、无因披教者，知藏乘要义故。何谓也？在家菩萨居仕宦者，致君泽民，职务骈冗；处黎庶者，家业萦繁，公私逼迫，以故无因披阅藏教。设若有暇，何处取经？故集斯录，使人人知其法义，家家有大藏因缘，资乎种智而脱死生也。然以斯五利，而报恩亦有五也。

一、国王恩者，威德普覆，令安然行道故。何谓也？恭念今上皇帝佛会菩萨，现为明君，慈育四生，崇隆三宝，诏谈祖道，序行续灯，希世遭逢，旷古未有。如是圣恩，云何可报？《经》云：「欲报君恩，当弘佛法」。故集斯录，使佛法惠命无穷，则睿算国祚亦无穷也。

二、外护恩者，墙堑住持，得如意唱道故。何谓也？窃思二十馀年，三居禅刹，承御宝亲批，蒙朝廷降旨，皆出贵公特达敷奏。或安全保佑，或以道吹嘘。至如宰相天下具瞻，微赐顾接，终身荣幸，岂况揄扬赞道也。其诸朝贵，铭在定心，斯须不忘，深念报德。《经》云：「大臣者国之重镇，常系心祝愿」。故集斯录，使佛法流通，助泽民天下。

三、父母恩者，顿割深爱，舍出家求道故。何谓也？缅惟生育，又付明师，授之以经书，教之以仁义，复令从释访道，循方心契，玄源身长出离。其如此也，何可报焉？《经》云：「若不传法度众生，毕竟无能报恩者」。故集斯录，使佛法僧播以答劬劳，斯乎佛记也。

四、师长恩者，摄授教约，得参微契本故。何谓也？每想慈训，得度受业和尚也；指心见性，明眼宗师也。交肩道伴，则一瞬一扬知心，益友则一言一句警悟死生，资成解脱。若斯厚德，如何可报？《经》云：「欲报师恩，当说法度人」。故集斯录，使佛法种智不断，以答法乳也。

五、檀越恩者，随乞供资，助成圣道故。何谓也？且原游方十七载，住持二十年，三处焚修，四事供给，资身资道，唯信唯檀。上自越国大主、太尉张公，及内外朝贤，远近善友，皆同心向道，共成佛事。如斯益我，何可报之？《经》云：「了悟心性，通明佛法，报信施恩也」。故集斯录，使佛法增盛，同成佛果耳。

然五报者，则报无所报，无报可报也。其五利者，则利无所利，无利可利也。具正法眼者，同为證焉。

噫！佛灭浸久，法住浸微，有能輶举妙德，勤恁大事，承双林之善嘱，致万乘之外护，畀此土含识聆音睹相，发希有心，入不退地，自幼至老，利乐群品，□□顺世，人仰遗化，吾见于宝月大师焉。师法讳惠深，世姓杨氏，赵州柏乡人。夙植德本，生不童戏。七岁礼邢州龙华院僧宗顺出家。真宗天禧□□诏度，系籍童行，例蒙剃染，明年具戒，甫九龄尔。志尚超邈，誓断诸漏。闻谭法师讲《百法论》，往依止焉。专精问辨，未几悟入，顿绝伦类。兼通《四分律》、《上生》、《盂兰》、□□诸经，既敏且勤，殆忘寝食。而处众谦抑，外貌如愚，同学歆慕，多就咨决。又从隐法师探《唯识》之奥，隐许以入室，遂代居法席，时年十七。尤精《菩萨戒经》，异时□□盂兰，悒然叹曰：「孝至德也，一切如来，此其本行，菩提萨埵依以为戒，吾岂徒言耶」？于是罄其衣资，于尧山县遵善寺罗汉院为父祖而上设无碍斋，请律师□□施四众大乘净戒七昼夜，建陀罗尼石幢，会七世之丧于下。时龙兴愿和尚戒德称首，师志深般若，业在毗尼，乃具灯烛果馔妙供三千，奉十方佛，饭道俗□□礼愿求戒。自是律范精洁，诸方宗仰，行住坐卧，无非佛事。造慈氏圣像，施财者三百万，课慈氏尊名，摄心者二亿众，善缘熏滋，胜验殊特。嘉祐初入洛，礼金□□，为僧云宝等与巩之官属邑众请住净土。兹寺之兴，肇自元魏，规模甚壮，旧容千僧，经乱堕废，基址石洞存焉。厥后有高行僧三人分修以居。至皇祐四年敕赐十方之额。初有广和尚者住持，未久迁谢，师继之，慨然有志兴葺。檀信之士闻风响臻，始营前后僧堂并厨共二十八间，续建法堂及步廊总二百间。□□法藏，中央寘金装旃檀瑞像一躯，妙相月满，慈视三界，函袟周绕，髹漆相鲜。印经律论下迨传记以充之。修罗汉洞四十二间，五百应真，分处岩岫，剖劂䌽□，□极精巧。费金无虑二千八百五十馀万，名德之盛，上动宸极。慈圣光献皇后体佛深心，佑我上治，素加崇礼，入内忏悔，廷赐紫方袍，又御封佛□宝匣，用严资戒道场，仍锡宝月师号焉。熙宁二年同天节，师饭僧二万人，人施袈裟一条，以祝圣寿。每山门法会，香烛、茶果、钱帛等恩赐相属。五年，大具供施，往泗上礼普照塔。慈圣降香及金钵以助缘。还自唐邓，所过欣迎迓延请，缁素之众，朝夕盈前，金缯之施，奔走恐后。六年，自京师铸钟，重六千斤，慈圣临幸兴国寺广严殿，畀师迎归以荐福昭厚诸陵。八年，开宝寺创崇因阁，复召师赴阙下修佛事，以庆其成。恩旨特留，恳辞还山，乃就庆寿宫塑师真仪送阁上，以足罗汉之数。慈圣皇后卒，哭，神宗皇帝遣二中使与内典宾樊夫人赍御前劄子，许乘兜轿，及祠部度牒五道、钱五百贯、䌽七十疋，召师赴内道场。先是，慈圣尝令本寺岁度僧一名，上仙乃止。上闻之，即令依旧，遂为永式，眷礼之重，夐无前比。元丰七年冬示疾，十二月二十二日晨钟时，嘱累讫，右胁告寂，寿七十有五，僧腊六十六。师气貌温厚，举止祥顺，遇人无高下，和容卑词，发于至诚，虽甚刚梗，见辄调伏。寺初营缮，僧寮屡易，有粗行狂悖者，忿其迁动，大诟以来。师方宴坐室中，遽揕其胸，负之以出，且曰：「吾与若俱沉于洛尔」。师神色不动，方止众噪。及河，众愤发夺取，将诉诸官，师怡然譬解曰：「吾与之戏尔」。闻者无不嗟服。山门无田业，日赡几五百口，化导殆半天下。有以伪借名其间者，众谓此不隐辩，恐败信心。师遽遏其端，退而告之曰：「利养均所趋也，利我以害彼，如佛意何？且辨伪，则真亦疑矣」。顷之岁荒，民流诸方，徒众多亦散居，师延纳有加于常，知事以为言，师笑曰：「与子共此者，宁力致耶？不思议事，未易以一期歉足较也」。解装者倍多，又日饴饥民于庭。然馈送之家不远千里，盖未尝阙供也。施虽奉己，一付诸库，口不与会计，目不领券要，是以愈久益信，至今人以为法焉。师奉戒精苦，汔无纤缺，日讽《菩萨戒经》七返，《俱𦙆真言》五百过，月与其徒诵《戒忏悔》、讲经论一百二十次。复延名师，并开法席，岁不下五六，学者归之，户屦尝满。瞻护病疾，必加勤渠，营救生命，不可算数。住持者三十年，弟子净惠等五十三人，禀大戒宗裕等四十八人，多为名僧，受经论善诠等三十二人各专法会，为四辈圆授菩萨洎五八戒三十馀万人，皆有籍记。其法缘如此。明年二月十五日，塔于寺西北隅，启棺异香弥覆，颜貌如生，衣衾间得舍利光白无数，有祈请者或掇诸土中，或落自空际。宣仁圣烈皇后赐香合椽烛，赙绢五十疋。将窆，道俗斋送，空邑落而遍原野，四远奔赴，不啻万人。风景凄变，鸟乌号集，悲恋赞叹，声动山谷，其感应又如此。绍圣三年春，其徒净良、持禀戒门人有诚等所录事状来谒文，顾余投迹甚迩，聆风且旧，即为纂而次之，犹恨阙略。知师者谓师之头陀行可及也，其方便智不可及也，岂菩萨应世示现说法者欤？抑證无生忍大善知识也已。铭曰：

忍无上业，万德之筌。师践履之，同符往仙。行寓诸戒，智通乃禅。于像法季，有大因缘。彼正律藏，率繄宣传。所至归德，其聚成廛。慈柔渐平，移𢤱□□。□□□□，二后淑圣，恩礼后先。神皇钦明，眷接加虔。诚动幽显，供浃人天。视若不足，乃终沛然。山门增辉，聿世其年。报尽理显，示人有迁。散设利□，□□□□。□□半百，法施大千。良则是图，不惟其贤。寺之乾维，松柏森焉。来者瞻慕，润生敬田。

绍圣三年十二月二十二日，小师净良，寺主赐紫法轮住持传戒广惠，永定陵都监、供备库使李宗立立石。

清净燕居，虽圣师之明诲；流通法藏，乃释子之本心。于其可为之时，盖亦何胶于迹？远公老矣，竟不过于虎溪；南阳翻然，乃肯来于凤阙。观其以道自重则或异，惟其以身徇法则皆然。伏惟某人清明在躬，淳化接物。以渊才雅思之三昧，资淹通博识之兼能。比自云山，徙居城郭。盖丛林之故老，传声名于此邦。金斗城中，旧挽浮山之九带；汨罗江上，重扬临济之三玄。光壮吾宗，提携后学。凡于闻见，无不欢哗。属叨疾衰，尚稽展对。谨奉启陈贺。春色向暄，尤冀珍重。

河沙刹中，有一世界，号安养国。其国有无量寿如来，应供正遍，知明行足。善逝世间，解无上士，调御丈夫天人，师佛世尊。其国境界，皆以七宝，装饰成就，广博严事。其国众生，皆是宿具福智，化生莲中，住不退地。其国寿命，无有边量。一日一夜，此土一劫。其国六时，皆有天乐，微妙音声，及雨宝华，而共娱乐。其国花木，皆是莲华，如车轮大，及宝行树，交映周彻。其国鸣禽，皆是如来变化所作，于一切时，演无量义。以是种种，希有之事，故名安养。从是安养国东方，过十万亿国土，有世界号曰娑婆。诸国土中，无数伽蓝。有一伽蓝，曰灵山聚。复有精舍，号安养庵。是中有人，衣壤色衣，净除须发，处乞士众，名曰修意。是庵无有七宝严事，但有墙壁栋宇，山溪丘坎，为其境界。是庵无有化生莲中，但有胎卵湿化，诸有情类，为其众生。是庵无有无边寿命，但有五十七十，乃至百岁，为其寿限。是庵六时无有雨华及诸天乐，但于昼夜餐饭食粥，撞钟击鼓。是庵周匝，无有宝树及大莲华，但见山中，草木华茂。是庵无有变化众鸟演无量义，但闻虫鸟，自鸣自已。以是现前，种种之事，亦名安养。是乞士者，诸国土，亲事知识，得法藏已。受用自在。还归北山，结庵安居。时北山中，有一居士，适游伽蓝，至安养庵。谓大众言：现前种种，如上所说，与安养国，为一为异？若作异见，断佛种子；若作同见，是魔眷属。安养世界，在一切处，而一切处，非安养国。若作断见，彼释迦文，宁为虚语？若取法相，汝则孤负，无量寿尊。咄诸男子，各依位住，坐大道场。如不信承，请诣毗耶离城，当俟螺发梵王，为汝解说。崇宁五年八月甲子，北山程俱记。

蒙示晁文元《法藏碎金》，亦未见之书也。文元宦成名立，宗向佛乘，又以庄、老、儒书会而为一。尤喜向子平富不如贫，贵不如贱之说。一卷之中，三复其言，信乎有得于其閒也。某读之终篇，稍识归宿之处，别具禀扣。

昭亭山广教寺住持师守讷，寿七十六，僧腊四十五，以宣和四年三月十有八日无疾终。阇维得舍利五色，不可数计。其弟子虚藻等即奉师骨塔于寺之西南隅一分以葬，金峰师之旧隐。踰月，塔成，虚藻持余友人邵搏旸叔状来请铭，状曰：师族郑氏，其先吴人，本衣冠子，业进士，有声场屋间。性刚志洁，不喜接世俗事，视纷华澹如也。闻栖霞山云渺庵主能以出世法导人，因往依焉。后游钱塘净慈寺，得《圆觉》几案间，披卷恍然，若获旧物。诵至「今者妄，身当在何处」，心目开明，踊跃自喜，乃弃儒衣冠，礼圆照本公，为苾刍。师具游方至圆通秀公室，圆通知其法器，一见许之，决剔疑情，卒为印可。在熙宁元丰间，圆照、圆通道行，当世钜公要人咸所严事，而师寔出其门。丛林学者尊之，皆以讷叔称焉。住芜湖吉祥院、江宁能仁寺，继迁华藏，皆当路以师道价敦请之，非师志也。尝曰：「比丘辞亲割爱，出离世网，当以因缘果报为念，讵宜俯仰世权，执事住持，为人役耶」？故所至未几，辄辞去。隐居于宣之泾县，邑人王文谊为筑室金峰以居，凡十有六年。宣和辛丑，龙图阁学士毗陵钱公即来镇是邦，会广教住持虚席，公曰：「此唐相国裴公隐地，断际禅师道场也，宜得道行为众钦信者居之，无如讷者」。辞老且病，公卒以礼致之。师虽久于自晦，一旦复出，四方释子抠衣问道，云集辐辏，方来不已，而师遽逝矣。惜哉！师逝之前二日，尝以顶相封授其徒，既而启封，得偈二十言，有违世之意，其于死生际，了了如此。师为人劲直精敏，勇于践履。禅观之外，博极群书，赋诗属文，自号莫莫翁，有集行于世。作《大藏节要》二十门，为之序。节《宗镜录》十卷，拟寒山诗数百篇。浩博渊奥，事理并举，皆以寓教，观者获益焉。噫！余之愚，且从师未久，固不足知师，而旸叔深于禅者，其言炳炳可考，则师之行信矣。惟浮图氏以真实不二为宗，以谦卑慈忍为行，以戒定寂默为修。至其弊则流而为诡，为戾，为贪。又其弊则诞惑不根，捷给尚口，訾慢自我，好为人师。浸以相承，不知其失，而道日隐矣。如是习者怠，信者疑，使人得以议其教，是岂教之罪也？以状考之，师则无是，殆所谓明于宗，笃于行，而得其所以修者欤？呜呼，亦难矣哉！是宜铭。又师之嗣法兄法藏卓公视余为犹子，故余之诸父从师游者众。师亡之夕，见梦于余，若有所属者，则铭师尚可辞耶？铭曰：

真离诞胜日翳昏，畴始离之秀暨能。沿非传异益放纷，惟师友德合于浑。坚持所修修所闻，尘销觉圆静以醇。死而不亡法中尊。

称性宣扬，义存贝叶；悼先特诵，福过河沙。而况毗耶谈不二之门，楞伽演百八之句。百劫众恶，忏悔入金鼓之声；一解六亡，绾叠契华巾之喻。销幻翳而显本性之不动，灭化城而知二乘之非贞。是皆法藏之秘文，实亦如来之了义。虔宣梵庋，用荐冥涂。先妣魏国夫人伏愿绝邪见之稠林，离三有之窟宅。安养国内，坐临七宝之池；睹史天中，速到九廊之院。