臣闻乾坤资始。上元开历象之端。日月还流。朔旦正璇衡之本。事韫有形之表。理遂无物之先。故能运彼神枢。材成庶类。丽兹黄道。孕育偫生。惟圣则天。允执在躬之历。惟皇作极。必叶履端之契。所以书称敬授。易曰明时。克正隆平。无非此道。伏惟皇帝陛下声凝秘箓。功宏造化。纵如神之宏览。体不言于四海。发就日之光华。同无私于七曜。阶蓂循晷。阿凤吟辰。元精究开辟之初。握先穷名数之始。裁炎凉于玉管。节雨露于金浑。道格彼苍。仁沾无外。八纮受朔。尽入封疆。九译承风。远遵文轨。昆虫涵于凯泽。草木汎于荣光。由是上感天而下漏泉。不爱道而效其宝。肇一元于甲子。致希世之贞符。挟五始于长至。播光前之茂礼。伏见宣义郎李淳风表称。窃见古历分日。起于子半。勘得今岁十一月甲子朔旦冬至。而故太史令傅仁均。欲苟异张曹元法。减馀稍多。子初为朔。遂差三刻。用乖天正。然自初及半。日月全未相离。算与太初。事皆符合。奉敕付有司及经术者详加考定。以议奏闻。于是鸿生硕儒。咸稽茂典。研精覃思。俱考旧文。国子祭酒臣孔颖达十有一人。与尚书八座参议得失。咸以为仁均定朔。事有微差。淳风推校。理尤精密。谨按汉书云。古者黄帝。合而不死。应劭云。历合天心。而得仙也。又按益部耆旧传云。洛下闳改颛顼法。更作太初历。自云后八百岁。此历差一日。有圣人出定之。斯乃差日滥觞。久著之于冥兆。圣出之验。叶当今之有徵。俯会八百之期。远叶九仙之道。臣等缅惟邃古。历考前王。若乃萌气黄钟。兆根元牝。阐其幽而藏其用。窥其奥而开其文。列圣存而不论。故无得而称也。自图书爰始。三统腾镳。皇王以来。六家分轸。帝轩垂宪。大挠汨其洪源。伯禹嗣兴。小正穷其至赜。命羲叔于唐历。考箕子于周年。以或元乙司分。翠虬定箭。登清台而索隐。揆圭表以知微。事绪多途。无闻感应。犹且各称书契。并擅鸿名。改年号以应元符。礼日观而为称首。岂与夫两仪同德。五纬齐明。景延南正。星躔北陆。联珠候朔。的皪清汉之间。合璧规天。徘徊紫霄之上。校先代之优劣。岂同年而语哉。庶当玉辂徐轮。金泥秘检。涂山之下。会百神而合符。介邱之侧。朝万玉而光辉。天人交际。不亦休欤。臣等生属寿昌。累逢祉福。至于今庆。旷古无俦。何幸如之。亲承旦暮。不任欣跃之至。

君姓王氏。讳绩。字无功。太原祁人也。高祖晋穆公。自南归北。始家河汾焉。历宋魏迄于周随。六世冠冕。国史家牒详焉。君性好学。博闻强记。与李播陈永吕才为莫逆之交。阴阳历数之术。无不洞晓。大业末应孝弟廉洁举。射高第。除秘书正字。君性简放。饮酒至数斗不醉。常云。恨不逢刘伶。与闭户轰饮。因著醉乡记及五斗先生传。以类酒德颂云。雅善鼓琴。加减旧弄。作山水操。为知音者所赏。高情胜气。独步当时。及为正字。端簪理笏。非其好也。以疾罢。乞署外职。除扬州六合县丞。君笃于酒德。颇妨职务。时天下乱。藩部法严。屡被勘劾。君叹曰。罗网高悬。去将安所。遂出所受俸钱。积于县城门前。托以风疾。轻舟夜遁。随季版荡。客游河北。去还龙门。武德中诏徵。以前扬州六合县丞待诏门下省。时省官例日给良酝三升。君第七弟静。为武皇千牛。谓曰。待诏可乐否。君曰。吾待诏禄俸。殊为萧瑟。但良酝三升。差可恋尔。待诏江国公。君之故人也。闻之曰。三升良酝。未足以绊王先生。判日给王待诏一斗。时人号为斗酒学士。贞观初以足疾罢归。欲定长往之计。而困于贫。贞观中以家贫赴选。时太学有府史焦革。家善酝酒。冠绝当时。君苦求为太乐丞。选司以非士职不授。君再三请曰。此中有深意。且士庶清浊。天下所安。不闻庄周避漆园。老聃耻柱下。卒授焉。数月而焦革死。妻袁氏。时送美酒。岁馀袁又死。君叹曰。天乃不令吾饱美酒。遂挂冠归田。自是太乐丞为清流。君后追述焦革酒经一卷。其术精悉。兼采杜康仪狄已来善为酒人。为酒谱一卷。太史令李淳风见而悦之曰。王君可为酒家之南董。君历职皆以好酒。乡里或咍之。因著无心子以喻志。河汾中先有渚田十数顷。称良沃。邻渚又有隐士仲长子光。服食养性。君重其贞素。顾与相近。遂结庐河渚。纵意琴酒。庆吊礼绝十有馀年。河渚东南隅有连沙盘石。地颇显敞。君于其侧遂为杜康立庙。岁时致祭。以焦革配焉。贞观中。京兆杜松之清河崔公善继为本州刺史。皆请与君相见。君曰。奈何悉欲坐召严君平。竟不见。崔杜高君调趣。卒不敢屈。但岁时赠以美酒鹿脯。诗书往来不绝。君又葛巾联牛。躬耕东皋。每著书。自称东皋子。晚岁醉饮无节。乡人或谏止之。则笑曰。汝辈不解。理正当然。或乘牛驾驴。出入郊郭。止宿酒店。动经岁月。往往题咏作诗。好事者录之讽咏。并传于代。贞观十八年终于家。时年若干。临终自尅死日。遗命薄葬。兼预自为墓志。所著诗赋。并多散逸。鸠访未毕。且缉成五卷。又著会心高士传五卷。酒谱二卷。及注庄子。并别成一家。不列于集云。

依祠令及新礼。并用郑元六天之议。圆丘祀昊天上帝。南郊祭太微感帝。明堂祭太微五天帝。臣等谨按郑元此义。唯据纬书。所说六天。皆谓星象。而昊天上帝不属穹苍。故注月令及周官。皆谓圆丘所祭昊天上帝。为北辰星曜魄宝。又说孝经郊祀后稷以配天。及明堂严父以配天。皆为太微五帝。考其所说。殊乖谬特深。按周易云。日月丽乎天。百谷草木丽乎地。又云。在天成象。在地成形。足明辰象非天。草木非地。毛诗传云。元气广大。则称昊天。据远视之苍然。则称苍天。此则天以苍昊为体。不入星辰之例。且天地各一。是曰两仪。天尚无二。焉得有六。是以王肃偫儒。咸駮此义。又检太史圆丘图。昊天上帝外。别有北辰座。与郑义不同。得太史令李淳风等状称。昊天上帝图位自在坛上。北辰自在第三等。与北斗并列为星官内座之首。不同郑元据纬书所说。此乃羲和所掌。观象制图。推步有徵。相沿不谬。又按史记天官书等。太微宫有五帝者。自是五精之神。五星所奉。以其是人主之象。故况之曰帝。亦如房心为天皇之例。岂是天乎。周礼云。兆五帝于四郊。又云。祀五帝。则掌百官之誓戒。唯称五帝。皆不言天。此自太微之神。本非昊天之祭。又孝经惟云郊祀后稷。别无圆丘之文。王肃等皆以为郊即圆丘。圆丘即郊。犹王城京师。异名同实。符合经典。其义甚明。而今从郑说。分为两祭。圆丘之外。别有南郊。违弃正经。理深未允。且检吏部式。惟有南郊陪位。更不别载圆丘。式文既遵王肃。祠令仍行郑义。令式相乖。理宜改革。又孝经云。严父莫大于配天。下文即云。周公宗祀文王于明堂。以配上帝。则是明堂所祠。正在配天。而以为但祭星官。文违明义。又按月令。孟春之月。祈谷于上帝。左传亦云。凡祀启蛰而郊。郊而后耕。故郊祀后稷。以祈农事。然则启蛰郊天。自以祈谷。谓为感帝之祭。事甚不经。今请宪章姬孔。取王去郑。四郊迎气。存太微五帝之祀。南郊明堂。废纬书六天之义。其方丘祭地之外。别有神州。谓之北郊。分地为二。既无典据。理又不通。亦请合为一祀。以符古义。仍并请循附式令。永垂后则。谨议。

昔能仁示现王宫。假殁双树。微言既畅。至理亦宏。刹土蒙摄受之恩。怀生沾昭苏之惠。自佛树西荫。塔影东临。汉魏实为滥觞。符姚盛其风采。自是名僧间出。贤达连镳。慧日长悬。法轮恒驭。开凿之功。始自腾显。宏阐之力。仍资什安。别有单开远适罗浮。图澄近视赵魏。粗言圭角。未可缕陈。莫不谈空有于一乘。论苦集于四谛。假铨明有。终未离于有为。息言明道。方契證于凝寂。犹执元以求元。是元非元。理因元以忘元。或是元义。虽冥会幽途。事理绝于言象。然摄生归寂。终藉筌谛。亦既立言。是非锋起。如彼战争。干戈竞发。负者屏气。胜者先鸣。故尚降魔。制诸外道。自非辩才无畏。答难有方。则物辈喧张。我等耻辱。是故专心适道。一意总持。建立法幢。祇植法鼓。旗鼓既正。则敌者残摧。法轮既转。能威不伏。若使望风旗靡。对难含胶。而能阐宏三宝。无有是处。尚药吕奉御。入空有之门。驰正见之路。闻持拟于昔贤。洞微侔于往哲。其辞辩。其义明。其德真。其行著。已沐八解之流。又悟七觉之分。影响成教。若净名之诣庵园。闻道必求。犹波崙之归无竭。意在宏宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必须然其所长。如其非也。理合指其所短。今见僧徒云集。并是采石他山。朝野俱闻吕君请益。莫不测听泻水。皆望荡涤悼悔之源。销屏疑忿之聚。有太史令李淳风者。闻而进曰。仆心怀正路。行属归依。以实慧为大觉元躯。无为是调御法体。然皎日丽天。实助上元运用。贤僧阐法。实裨天师妙道。是所信受。是所安心。但不敢以黄叶为金。山鸡成凤。南郭滥吹。淄渑混流耳。或有异议。岂仆心哉。岂仆心哉。然鹤林已后。岁将二千。正法既萎。末法初践。元理郁而不彰。觉道浸将湮落。元奘法师头陀法界。远达迦维。目击道树金流。仍睹七处八会。毗城鹫岭。身入彼邦。娑罗宝阶。仍验虚实。至于历览王舍檀特恒河。如斯等辈。未易具言也。加之西域名僧。莫不面论波若。东国疑义。悉皆质之彼师。毗尼之藏。既奉持而不舍。毗昙明义。亦洞观而为常。苏柘路既得之于声明。耨多罗亦剖断于疑滞。法无大小。莫不韫之胸怀。理无深浅。悉能决之敏虑。故三藏之名。在震旦之所推定。摩诃之号。乃罗卫之所共称。名实之际。何可称道。然吕君学识该博。义理精通。言行枢机。是所详悉。至于陀罗佛法。禀自生知。无碍辩才。宁由伏习。但以因明义隐。所说不同。触象各得其形。共器饭有异色。吕君既已执情道俗。企望指定。秋霜已降。侧听钟鸣。法云既敷。雷震希发。但龙象蹴蹋。非驴所堪。犹缁服壸奥。白衣不践。脱如龙种抗设。无垢释疑。则苾刍悉昙。亦优婆能尽。辄附微志。请不为烦。若有滞疑。望咨三藏裁决。以所承禀。传示四众。则正道克昌。覆障永绝。绍隆三宝。其在兹乎。过此已往。非复所悉。弟子柳宣白。

太乙。天帝之神也。下司九宫。中建皇极。钦若则彝伦攸叙。怠弃三正。错乱五常。黄帝以惠迪吉。而为五帝之圣。大禹戒从逆凶。而衍九畴之文。炎汉高祖受命。张良秘金刀之录。吴主争权。刘惇演炎旌之祥。神用于不言之载。睿化于无为之间。闭户而休咎自徵。拂鉴而毫发皆极。非至精妙物。执契于混沌之始者。又何足以知之。爰发上元。迄是帝载。几千年而一圣。数百年而一贤。得隩隅有登龙之喜。窥闭键若重关之隔。沿波独往。泛沧海而不归。讨本穷源。峙孟门之崭绝。至于计神审物。天目司奸。一三置将之数。四六对绝之气。掩迫孤单。开社七精。罗睺交较。以八节占水旱。九州言吉凶。五将定主客。亦犹兵戈胜负。邱明受经而作传。见非公谷。子夏师圣而序诗。复殊毛鲁。学而时习之。攻乎异端。笑他人未工。忘乎已拙。以蠡测海。以管窥天。心见之外。愚衷未尽。或指陈实录。或诞锡嘉名。正二局有阴阳之殊。糺六壬附时计之谬。淮南分野。纵博我以多闻。黄道日躔。竟有疑而则阙。源流则广。枝叶扶疏。狐裘同士蔿之风。玉石抵昆山之鹊。虽亿则屡中。时自贤于仲尼。而谋之不臧。且推过于季氏。风国之事。多惟惭德。伏惟开元皇帝陛下明极稽疑。睿圣作范。察璇玑以齐七政。制礼乐以穆百揆。明太乙之威神。封泰山之能事。高视万古。名言谓何。神嘉承日月之照。荷覆帱之广。参诏赐于金马。观秘籍于兰台。嗟此式经。有乖微旨。乃上稽天象。中迹算术。下统人事。旁观岁时。考帝先于神女之符。历载纪于苍颉之笔。甲乙之终数。宫元之往复。奇偶之二算。胜负之八门。与人惎法式之𠌤。阵图水火之失。礼乐不兴之论。周字狂简之文。或义通而即流。或理僻而便削。皆考经义。以一贯之。穆若蕙畹。声如玉振。夫诗对惠连。辄得嘉句。笔因乐广。便至能文。万殊皆极而同归。独见忘言而既验。校之以元纪。又精之以日时。代谋于述作之前。总括于天人之际。会披览得意之妙。动契合如神之在。亦旷代之能事也。经凡十卷。名曰太乙金镜式经。若笔削后于孔明。用贤则子房升堂。风后入室。宋琨乐产李淳风属。可座廊庑之下。如以尔言过矣。将俟来哲。

晋葛洪谓天形如鸡子。地如鸡子之黄。周天三百六十五度四分度之一。半覆地上。半绕地下。二十八宿半隐半见。宋何承天云。乃观浑仪。研求天意。乃悟天形正圆。水居其半。中高外卑。水周其下。梁祖晅云。浑天之形。内圆如弹丸。其半出地上。半隐地下。右。今撰图正用此法。但诸家能言天形。而未知日之激水而成潮也。又按周易。离为日。坤为地。日出地上。于卦在晋。日入地下。卦为明夷。乾为天。坎为水。天右旋入水为夕。则天在水下。于卦为需。天左旋升出为潮。于卦在讼。又离为日。坎为水。日出水上。卦为未济。济之言涉也。日东出而未西涉水。此其象也。日入水下。卦为既济。言日右随天入。已涉于海。则周易之象。其事较然。

右。今撰潮图。探于周易。合乎浑天。推于爻象。故赋指复姤二卦。以定阴阳。言不及浑天而乖诞者凡五家。庄子（逍遥篇）元中记王仲任论衡（言日不入地）山经释氏言四天（乙巳占具解讫）。

右。并无證验。不可究寻。王仲任徒肆谈天。失之极远。桓君山攻之已破。此不复云。庄生则假物为喻。以论真宗。而学者多误。故列之为难信之首。元中山经。一无可取。释氏俱舍。乃自立心法。非可以表测而度量也。又按吴王蕃法云。余因周礼郑众郑元之言。用勾股之术。以求天之里数。夏至之日。以八尺之表。求晷于阳城。表南得影一尺五寸。南至日南。下无影。则日南去阳城一万五千里。立八十而旁十五。则日高八万里。日南邪去。以勾股法得八万一千二百九十四里有奇。盖天顶至地之数也。倍之得十六万二千五百八十八里有奇。即天径之数也。以周径之法乘得五十一万三千六百八十七里有奇。即周天之数也。

右。肇始学浑天法于度支推官监察御史太原王轩。轩以王蕃之术授焉。自后因演而成图。既知夫天地之薄厚。则日月之行。寒暑之候。皆由自得之。遂用覃思巨溟稽万流之升降。果见潮生之候。由是博考偫言。以證遇晦。而自得之旨。无所疑焉。浑仪之制。浑仪法。肇得自虞舜以琁玑玉衡以齐七政。郑康成云。其转运者为玑。其止息者为衡。皆玉为之。七政者。日月五星也。则浑仪之本法。晋侍中刘智云。颛顼造浑仪。黄帝为盖天。则此二器。皆古圣王之制作也。但学者失其用耳。说者乃云。始自张衡。今考其事。张乃巧述其法而揆之。非始造者也。虞喜又云。洛下闳为汉武帝于地中转浑天定时。修太初历。又知此术在张平子前也。后汉左中郎将贾逵以永元十五年造黄道浑仪。张衡以延熹七年更造铜仪。以四分为度。于密室中。以漏水转之。令伺者闭户而唱。以告司天者云。琁玑所加。某星已中。某星今没。皆如合符契。其后吴王蕃修之。如陆绩及后魏太史令晁崇隋河间刘焯。皆修浑仪之法。李淳风因为游仪。盖与灵宪同也。

右。以物象天。谓之浑仪。则日月四海。在浑仪之内。日月盈缩之度可察。而独迷潮水生来之候。岂古人未之思乎。肇秪于此术。究而得之。不为怪诞无据之说。犹恐时之学者。尚有所疑。故以著之。

至神无体。妙万物以为体。至道无方。鼓万物以为用。故浑沦未判。一气湛然。太极才分。三才备位。是以阴阳无私。顺万物之理以生之。天地无为。辅万物之性以成之。夫人生居天地之中。虽禀五行之英。为万物之秀者。其形未兆。其体未分。即夙具其美恶。蕴其吉凶。故其生也。天地岂容巧于其间哉。莫非顺其世。循其理。辅其自然而已。故夙积其善。则赋其形美而福禄。素积其恶。则流其质凶而处夭贱。此其灼然可知。其确然不易也。是以古之贤圣。察其人则观其形。观其形则知其性。知其性则尽知其心。知其心则知其道。观形则善恶分。识性则吉凶著。且伏羲日角。黄帝龙颜。舜目重瞳。文王四乳。斯皆古之瑞相。见之间降之圣人也。其诸贤愚修短。犹之指掌。微毫丝末。岂得逃乎。故相论形神之术。自此而兴焉。其来极多。其论至冗。许负袁天纲陶隐居李淳风之后。不可胜计。然皆穷幽探赜。得之至妙。其或紊乱所说。或异或同。至使学者不能贯于一致。余自稚岁。潜心于此。考古验今。无不徵效。遂特离林屋洞。下山三载。遍搜古今。考之极元者。集成一家之书。目之曰太清神鉴。以其至大至明。形无不鉴。至清至莹。象无不分。然未足夺天地赋形之机。亦可尽人之性情耳。谨序。

伏羲氏立浑仪，测北极高下，量日影短长，定南北东西，观星间广狭。帝尧即位，羲氏、和氏立浑仪，定历象日月星辰，钦授民时，使知缓急。降及虞舜，则璇玑玉衡以齐七政。《通占》又云：「抚浑仪，观天道，万象不足以为多」。是知浑仪者，实天地造化之准，阴阳历数之元，自古圣帝明王莫不用是精详天象，预知差忒。或铸以铜，或饰以玉，置之内庭，遣日官近臣同窥测焉。自伏羲甲寅年至皇朝大中祥符三年庚戌岁，积三千八百九十七年。五帝之后讫今，明历象之玄，知浑天之奥者，近十馀朝，考而论之，臻至妙者不过四五；自馀徒誇重于一日，不深图于久要，致使天象无准，历算渐差，占候不同，盈虚难定。陛下讲求废坠，爰造浑仪，漏刻星躔，晓然易辨。若人目窥于下，则铜管运于上，七曜之进退盈缩，众星之次舍远近，占逆顺，明吉凶，然后修福俾顺其度，省事以退其灾，悉由斯器验之。昔汉洛下闳修浑仪，测《太初历》，云：「后五百年必当重制」。至唐李淳风，果合前契。贞观初，淳风又言前代浑仪得失之差，因令铜铸。七年，太宗起凝晖阁于禁中，俾侍臣占验。既在宫掖，人莫得见，后失其处所。玄宗命沙门一行修《大衍历》，盖以浑仪为證。又有梁令瓒造浑仪木式，一行谓其精密，思出古人，遂以铜铸。今文德殿鼓楼下有古本铜浑仪一，制极疏略，不可施用。且历象之作，非浑仪无以考真伪；算造之士，非占验不能究得失。浑仪之成，则司天岁上细行历，益可致其详密。

据司天监李用晦等称，十一月望，月食十分，七历并同，复圆在昼，不辨辰刻。惟验起亏时刻：内《宣明》算在丑正二刻，《仪天》在丑正三刻，《应天》、《乾元》寅初一刻，《崇天》寅初二刻，《大衍》、《景福》寅初三刻，而其夜食寅初四刻，惟《大衍》、《景福》相近。然《景福》算景祐三年四月朔日食二分，而《崇天》、《乾元》、《宣明》不食，后果不食。《大衍历》算唐开元十二年七月戊午朔，日食八分半，十三年十二月庚戌朔，日食十五分之十三，至时皆不食。所以一行《大衍历议》云：「假令理历者因开元二食，曲变交限以就之，则所协甚少，所失甚多」。用晦等亦不敢指定《大衍》、《景福》为密。伏缘历算日月交食，诸历互有亲疏，不可常为准的。盖日月动物，岂不少有盈缩，亦变常不定，历象必无全密。所谓天道远而人道迩，古来撰历名贤，如太史公、洛下闳、刘歆、张衡、杜预、刘焯、李淳风、僧一行等尚不能穷究，况用晦等浅学，止依古法推步，难为指定日月所食疏密。又据羲叟言，古圣人历象之意，止于敬授人时，虽则预考交会，不必吻合辰刻，故有修德救食之理。天道神变，理非可尽，设谓必可尽耶，则先儒不容自为疏阔。又《大衍》等七历所差不多，法数大同而小异，亦是递相因藉，乘除积累，渐失豪釐。且辰刻更筹，惟据刻漏，或微有迟速，未必独是历差。按隋《历志》，日月食既有起讫早晚，亦或变常进退，于正见前后十三刻半内候之。今止差三刻，或是天道变常，未为乖谬。又一行于开元中治历，以《大衍》及李淳风《麟德》、刘焯《皇极》三历校日食三十七事，《大衍》课第一，所中才二十三，《麟德》得五，《皇极》得十。如一行聪明博达，时谓圣人，宣考古今，尚未能尽，如淳风辈，益以疏远。况圣朝《崇天》历法颁用逾三十年，诞布海内，熟民耳目，方将施之无穷，兼所差无几，不可偶缘天变，轻议改移。诘其本原，盖亦出于《大衍》。其《景福历》行于唐季，非治世之法，不可循用。

古圣人历象之意，止于敬授人时，虽考交会，不必吻合辰刻，故有修德救蚀之礼设，谓必可尽，则先儒不容自为疏阔。又《大衍》等七历所差不多，法数大同而小异，亦是乘除积累，渐失毫釐。且辰刻更筹，惟据刻漏，或微有迟疾，未必独是历差。按隋历志，日月蚀既有起讫，早晚亦或变常。又一行于开元中治历，以《大衍》及李淳风《麟德》、刘焯《皇极》二历校日食三十七事，《大衍》课第一，所中才二十二。《麟德》得五，《皇极》得十。如一行尚未能尽，如淳风辈益以疏远。况《崇天历》攽用逾三十年，不可偶缘天变轻议改移。诘其本原，亦出于《大衍》。其《景福》行于唐季，非治世法，不可循用。

光前者削奏时将谓宫教二年改官，不知新制乃须五年，得无却成奉滞否。惭悚惭悚！梦得今来所作《丛目》，方是将《实录》事目标出，其《实录》中事应移在前后者，必已注于逐事下讫（假如《实录》贞观二十三年李靖薨，其下始有靖传。传中自锁告变事，须注在隋义宁元年唐公起兵时；破萧铣事，须注在武德四年灭铣时；斩辅公祏，须注在七年平江东时；擒颉利，须注在贞观四年破突厥时。佗皆仿此。）。自《旧唐书》以下俱未曾附注，如何遽可作《长编》也？请且将新、旧《唐书》纪、志、传及《统纪补录》并诸家传记小说，以至诸人文集，稍干时事者，皆须依年月注所出篇卷于逐事之下。《实录》所无者亦须依年月日添附。无日者，附于其月之下，称是月；无月者，附于其年之下，称是岁；无年者附于其事之首尾（如《左传》称「初，郑武公娶于申」之类。及为某事张本、起本者，皆附事首者也。如卫文公复国之初，言「季年乃三百乘」。因陈完奔齐，而言「完始生筮」，知八世之后成子得政。因晋悼公即位，而言「其命官得人，不失霸业」。因卫北宫文子聘于郑，而言「裨谌草创，子产润色」。因吴乱，而言「吴夫概王，为棠溪氏」，注云「传终言之」之类。皆附事尾者也。）。有无事可附者，则约其时之早晚，附于一年之下（如《左传》子罕辞玉之类，必无的实年月也。假使宰相有忠直、奸邪事，无处可附者，则附于拜相时，佗官则附于到官时，或免卒时。具有处可附者，不用此法。）。但稍与其事相涉者即注之，过多不害（假如唐公起兵，诸列传中有一两句涉当时者，但与注其姓名于事目之下。至时虽别无事迹可取，亦可以證异同者日月也。）。尝见道原云只此已是千馀卷书，日看一两卷，亦须二三年功夫也。俟如此附注俱毕，然后请从高祖初起兵修《长编》，至哀帝禅位而止。其起兵以前、禅位以后事，于今来所看书中见者，亦请令书吏别用草纸录出。每一事中间，空一行许素纸。以备剪开粘缀故也。隋以前者与贡父，梁以后者与道原，令各修入《长编》中，盖缘二君更不看此书。若足下止修武德以后、天祐以前，则此等事尽成遗弃也。二君所看书中有唐事，亦当纳足下处修入《长编》耳。其修《长编》时，请据事目下所该新旧纪、志、传及杂史、小说、文集，尽检出一阅。其中事同文异者，则请择一明白详备者录之。彼此互有详略，则请左右采获，错综铨次，自用文辞修正之，一如《左传》叙事之体也。此并作大字写。若彼此年月事迹有相违戾不同者，则请选择一證据分明、情理近于得实者，修入正文，馀者注于其下，仍为叙述所以取此舍彼之意（先注所舍者，云「某书云云，某书云云，今案某书證验云云」；或无證验，则以事理推之云云，今从某书为定。若无以考其虚实是非者，则云今两存之。其实录、正史未必皆可据，杂史、小说未必皆无凭，在高鉴择之。）。凡年号皆以后来者为定。假如武德元年，则从正月便为唐高祖武德元年，更不称隋义宁二年；玄宗先天元年正月便不称景云三年；梁开平元年正月，便不称唐天祐四年也。诗赋等若止为文章，诏诰若止为除官，及妖异止于怪诞，诙谐止于取笑之类，便请直删不妨。或诗赋有所讥讽（如中宗时《回波词》諠哗，窃恐非宜。肃宗时李泌诵《黄台瓜辞》之类。），诏诰有所戒谕（如德宗《奉天罪己诏》、李德裕《讨泽潞谕河北三镇诏》之类，及大政事号令四方。或因功迁官，以罪黜官，其诏文虽非事实，要知当时托以何功，诬以何罪，亦须存之。或文繁多，节取要切者可也。），妖异有所儆戒（凡国家灾异，本纪所书者并存之，其本志强附时事者不须也。谶记，如李淳风言武氏之类，及因而致杀戮叛乱者，并存之，其妄有牵合，如木入斗为朱字之类，不须也。相貌符瑞，或因此为人所忌，或为人所附，或人主好之而谄者伪造，或实有而可信者，并存之，其馀不须也。妖怪，或有所儆戒，如鬼书武三思门；或因而生事，如杨慎矜墓流血之类，并存之，其馀不须也。），诙谐有所补益（如黄幡绰谓「自己儿最可怜」，石野猪谓「诸相非相」之类存之，其馀不须也。），并告存之。大抵《长编》宁失于繁，毋失于略，千万切祷切祷！今寄道原所修广本两卷去（此即据《长编》录出者，其《长编》已寄还道原。），恐要见式样故也。甚思与足下相见，熟共商榷，无因可得，企渴企渴！中前寄去《晋纪》八卷写净草者，必已写了。其元本却告分付儿子康令带来，虽未了，亦告分付。盖为今夏递往南康军路中，遗失却三卷，若更失此，则都无本故也。其写了净草，续附递来，不妨。向所请出《魏纪》，今令李永和带去。有改动者，告指挥别写，及楷改。目痛，灯下作此书，恕其不谨。光上。

凡有人初入《长编》者，并告于其下注云某处人。或父祖已见于前者，则注云某人之子或某人之孙。今更寄贡父所作《长编》一册去，恐要作式样，并道原广本两卷，并告存之，向去不便却寄示也。

臣切详《周官》冯相氏掌十有二辰，十月二十有八星之位，辨其叙事，以会天位；保章氏掌天星以志星辰日月之运动，辨其吉凶以诏救政。盖岁、月、辰、日、星皆有方位，知其位之所在，则知其时数之常然可考，而著之于历，此冯相氏之所掌也。若有变动非常，有系于吉凶之应者，以时观其象而诏其占，则保章氏掌之。盖冯相氏考其常，所以正时而颁庶事；保章氏司其变，则决之于象而诏救政，先正分其职以为之之意也。今太史局治历、瞻候，合为一司，缘历术有疏密，天文有常变，治历或疏则不足以知其常，瞻候或惰则不足以得其变。瞻候之家茍欲合其历，奏报候簿，遂容不实。近者局生讼奏报之妄，草泽斥历算之疏，究其所因，弊或在是。近令礼部、秘书省官定新旧仪亲密者一座行使，臣已行定验，今相度且欲存留旧仪，令历生算步治历，得以参验。其新造两台仪象，制度精巧，兼得张衡、李淳风、张思训之制，以之瞻候，尤为准的。今欲别为浑天仪象，所以隶太史，仍差官专一提举，每日别行奏报。以此关互，无容茍简，则朝廷可以坐知象纬之实，因之参酌中失，而图其旧政，庶几不失先王冯相、保章分职之意。

重定浑仪，铸造已成，欲乞依唐李淳风、一行旧制，纪以年月，以永将来。

武后之起，其始袁天纲言其「贵不可言」，李淳风亦云「当有女主王天下，已在宫中」。读史至此，未尝不疑也。且二帝三王之盛，其阴阳日者谶纬之说，未之有也。迨汉以来，取天下不以仁义之道，故将假符瑞以惑天下之人，使信而归之。故董仲舒言「三代受命之符，而儒者尝鄙之」。且武氏一女子，焉能感动上帝，而前兆如此哉？上帝之心，又岂故孕育不仁之女子，使之雕琢唐室如此哉？此必武氏僭窃之后，其附丽奸谄之徒，欲自掩其恶，乃神其事，因言天之所启，非由人事也，忽于李淳风等传增加其言，以惑后人尔。若曰不然，则二帝三王之间，贤后妃多矣，上帝胡不前定其至贵之兆，而独区区私一武氏哉？以愚观之，有尧舜禹汤之德，足以王天下；自古符瑞之言，皆不足信也，何止一武氏哉！

五星之行有疾舒，日月之交有见匿，求其次舍经劘之会，其法一寓于日。冬至之日，日之端南者也。日行周天而复集于表锐，凡三百六十有五日四分日之几一，而谓之岁。周天之体，日别之谓之度。度之离，其数有二：日行则舒，则疾，会而均，别之曰赤道之度；日行自南而北，升降四十有八度而迤，别之曰黄道之度。度不可见，其可见者星也。日、月、五星之所由，有星焉，当度之画者凡二十有八，而谓之舍。舍所以挈度，度所以生数也。度在天者也，为之玑衡，则度在器。度在器，则日月五星可以抟乎器中，而天无所豫也。天无所豫，则在天者不为难知也。自汉以前，为历者必有玑衡以自验迹。其后虽有玑衡，而不为历作；为历亦不复以器自考，气朔星纬，而皆莫能知其必当之数。至唐僧一行改《步天大衍历法》，始复用浑仪参实，故其术所得，比诸家为多。臣尝考古今仪象之法。《虞书》所谓璿玑玉衡，惟郑康成粗记其法；至洛下闳制圆仪，贾逵又加黄道，其详皆不存于书。其后张衡为铜仪于密室中，以水转之，盖所谓浑象，非古之玑衡也。吴孙氏时，王蕃、陆绩皆尝为仪及象，其说以为：旧以二分为一度，而患星辰稠穊；张衡改用四分，而复椎重难运。故蕃以三分为度，周丈有九寸五分寸之三，而具黄赤道焉。绩之说以天形如鸟卵，小椭，而黄赤道短长相害，不能应法。至刘曜时，南阳孔定制铜仪，有双规，规正距子午以象天；有横规，判仪之中以象地；有时规，斜络天腹以候赤道；南北植干，以法二极；其中乃为游规、窥管。刘曜太史令晁崇、斛兰皆尝为铁仪，其规有六，四常定，一象地，一象赤道，其二象二极，乃是定所谓双规者也。其制与定法大同，唯南北柱曲抱双规，下有纵横水平，以银错星度，小变旧法。而皆不言有黄道，疑其失传也。唐李淳风别为圆仪三重：其外曰六合，有天经双规、金浑纬规、金常规；次曰三辰，转于六合之内，圆径八尺，有璿玑规、月游规，所谓璿玑者，黄、赤道属焉；又次曰四游，南北为天枢，中为游筒，可以升降游转，别有月道，傍列二百四十九交以携月游。一行以为难用，而其法亦亡。其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪，因淳风之法而稍附新意，诏与一行杂校得失，改铸铜仪，古今称其详确。至道中，初铸浑天仪于司天监，多因斛兰、晁崇之法。皇祐中，改铸铜仪于天文院，姑用令瓒、一行之论，而去取交有失得。臣今辑古今之说以求数象，有不合者十有三事。其一，旧说以谓「今中国于地为东南，当令西北望极星，置天极不当中北」。又曰：「天常倾西北，故极星不得居中」。臣谓以中国规观之，天常北倚可也，谓极星偏西则不然。所谓东西南北者，何从而得之？岂不以日之所出者为东，日之所入者为西乎？臣观古之候天者，自安南都护府至浚仪大岳台才六千里，而北极之差凡十五度，稍北不已，庸讵知极星之不直人上也？臣尝读黄帝《素问》书：「立于午而面子，立于子而面午，至于自卯而望酉，自酉而望卯，皆曰北面。立于卯而负酉，立于酉而负卯，至于自午而望南，自子而望北，则皆曰南面」。臣始不喻其理，逮今思之，乃常以天中为北也。常以天中为北，则盖以极星常居天中也。《素问》尤为善言天者。今南北才五百里，则北极辄差一度以上；而东南西北数千里閒，日分之时候之，日未尝不出于卯半而入于酉半，则又知天枢既中，则日之所出者定为东，日之所入者定为西，天枢则常为北无疑矣。以衡窥之，日分之时，以浑仪抵极星以候日之出没，则常在卯酉之半少北。此殆放乎四海而同者，何从而知中国之为东南也？彼徒见中国东南皆际海而为是说也。臣以为极星之果中，果非中，皆无足论者。彼北极之出地，六千里之閒，所差者已如是，又安知其茫昧几千万里之外耶？今直当据建邦之地，人目之所及者，裁以为法，不足为法者宜置而勿议可也。其二曰，纮平设以象地体，今浑仪置于崇台之上，下瞰日月之所出，则纮不与地际相当者。臣详此说虽粗有理，然天地之广大，不为一台之高下有所推迁。盖浑仪考天地之体，有实数，有准数。所谓实者，此数即彼数也，此移赤，彼亦移赤之谓也。所谓准者，以此准彼，此之一分，则准彼之几千里之谓也。今台之高下乃所谓实数，一台之高不过数丈，彼之所差者亦不过此，天地之大，岂数丈足累其高下？若衡之低昂，则所谓准数者也。衡移一分，则彼不知其几千里，则衡之低昂当审，而台之高下非所当恤也。其三曰，月行之道，过交则入黄道六度而稍却，复交则出于黄道之南亦如之。月行周于黄道，如绳之绕木，故月交而行日之阴，则日为之亏；入蚀法而不亏者，行日之阳也。每月退交，二百四十九周有奇然后复会。今月道既不能环绕黄道，又退交之渐当每日差池，今必候月终而顿移，亦终不能符会天度。当省去月环，其候月之出入，专以历法步之。其四，衡上下二端皆径一度有半，用日之径也。若衡端不能全容日月之体，则无由审日月定次。欲日月正满上衡之端，不可动移，此其所以用一度有半为法也。下端亦一度有半，则不然。若人目迫下端之东，以窥上端之西，则差几三度。凡求星之法，必令所求之星正当穿之中心。今两端既等，则人目游动，无因知其正中。今以钩股法求之，下径三分，上径一度有半，则两窍相覆，大小略等。人目不摇，则所察自正。其五，前世皆以极星为天中，自祖暅以玑衡窥考天极不动处，乃在极星之末犹一度有馀。今铜仪天枢内径一度有半，乃谬以衡端之度为率。若玑衡端平，则极星常游天枢之外；玑衡小偏，则极星乍出乍入。令瓒旧法，天枢乃径二度有半，盖欲使极星游于枢中也。臣考验极星更三月，而后知天中不动处远极星乃三度有馀，则祖暅窥考犹为未审。今当为天枢径七度，使人目切南枢望之，极星正循北极里周，常见不隐，天体方正。其六，令瓒以辰刻、十干、八卦皆刻于纮，然纮平正而黄道斜运，当子午之间，则日径度而道促；卯酉之际，则日迤行而道舒。如此，辰刻不能无谬。新铜仪则移刻于纬，四游均平，辰刻不失。然令瓒天中单环，直中国人顶之上，而新铜仪纬斜络南北极之中，与赤道相直。旧法设之无用，新仪移之为是。然当侧规如车轮之牙，而不当衡规如鼓陶，其旁迫狭，难赋辰刻，而又蔽映星度。其七，司天铜仪，黄赤道与纮合铸，不可转移，虽与天运不符，至于窥测之时，先以距度星考定三辰所舍，复运游仪抵本宿度，乃求出入黄道与去极度，所得无以异于令瓒之术。其法本于晁崇、斛兰之旧制，虽不甚精缛，而颇为简易。李淳风尝谓斛兰所作铁仪，赤道不动，乃如胶柱，以考月行，差或至十七度，少不减十度。此正谓直以赤道候月行，其差如此。今黄赤道度，再运游仪抵所舍宿度求之，而月行则以月历每日去极度算率之，不可谓之胶也。新法定宿而变黄道，此定黄道而变宿，但可赋三百六十五度而不能具馀分，此其为略也。其八，令瓒旧法，黄道设于月道之上，赤道又次月道，而玑最处其下。每月移交，则黄赤道辄变。今当省去月道，徙玑于赤道之上，而黄道居赤道之下，则二道与衡端相迫，而星度易审。其九，旧法规环一面刻周天度，一面加银丁。所以施银丁者，夜候天晦，不可以目察，则以手切之也。古之人以璿为之，璿者珠之属也。今司天监三辰仪，设齿于环背，不与横箫会，当移列两旁，以便参察。其十，旧法重玑皆广四寸，厚四分。其他规轴，椎重朴拙，不可旋运。今小损其制，使之轻利。其十一，古之人知黄道岁易，不知赤道之因变也。黄道之度，与赤道之度相偶者也。黄道徙而西，则赤道不得独胶。今当变赤道与黄道同法。其十二，旧法黄赤道平设，正当天度，掩蔽人目，不可占察。其后乃别加钻孔，尤为拙谬。今当侧置少偏，使天度出北际之外，自不淩蔽。其十三，旧法地纮正络天经之半，凡候三辰出入，则地际正为地纮所伏。今当徙纮稍下，使地际与纮之上际相直。候三辰伏见，专以纮际为率，自当默与天合。

古今之历，必有术过于前人，而可以为万世之法者乃为胜也。若一行为《大衍历》议及略例，校正历世，以求历法强弱，为历家体要，得中平之数。刘焯悟日行有盈缩之差，李淳风悟定朔之法，并气朔、闰馀，皆同一术。张子信悟月行有交道表里，五星有入气加减。宋何承天始悟测景以定气序。晋姜岌始悟以月食所冲之宿，为日所在之度。后汉刘洪作《乾象历》，始悟月行有迟疾数。宋祖冲之始悟岁差。唐徐升作《宣明历》，悟日食有气、刻差数。《明天历》悟日月会合为朔，所立日法，积年有自然之数，及立法推求晷景，知气节加时所在。后之造历者，莫不遵用焉。其疏谬之甚者，即苗守信之《乾元历》、马重绩之《调元历》、郭绍之《五纪历》也。大概无出于此矣。然造历者，皆须会日月之行，以为晦朔之数，验《春秋》日食，以明强弱。其于气序，则取验于传之南至；其日行盈缩、月行迟疾、五星加减、二曜食差、日宿月离、中星晷景、立数立法，悉本之于前语，然后较验。上自夏仲康五年九月「辰弗集于房」，以至于今，其星辰气朔、日月交食等，使三千年间若应准绳。而有前有后、有亲有疏者，即为中平之数，乃可施于后世。其较验则依一行、孙思恭，取数多而不以少，得为亲密。较日月交食，若一分二刻以下为亲，二分四刻以下为近，三分五刻以上为远。以历注有食而天验无食，或天验有食而历注无食者为失。其较星度，则以差天二度以下为亲，三度以下为近，四度以上为远。其较晷景尺寸，以二分以下为亲，三分以下为近，四分以上为远。若较古而得数多，又近于今，兼立法、立数，得其理而通于本者为最也。

唐太宗之贤，自西汉以来，一人而已。任贤使能，将相莫非其人；恭俭节用，天下几至刑措。自三代以下，未见其比也。然传子至孙，遭武氏之乱，子孙为戮，不绝如线。后世推原其故而不得，以吾观之，惜乎其未闻大道也哉！昔楚昭王有疾，卜之曰：「河为祟」。大夫请祭诸郊，王曰：「三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。祸福之至，不是过也。不谷虽不德，河非所获罪也」。遂弗祭。及将死，有云如众赤乌，夹日以飞三日。王使问周史。史曰：「其当王身乎。若禜之，可移于令尹、司马」。王曰：「除腹心之疾，而寘诸股肱，何益？不谷不有大过，天其夭诸？有罪受罚，又焉移之」？亦弗禜。孔子闻之曰：「楚昭王知大道矣！其不失国也，宜哉」！吾观太宗所为，其不知道者众矣，其能免乎？贞观之间，天下即平，征伐四夷，灭突厥，夷高昌，残吐谷浑，兵出四克，务胜而不知止。最后亲征高丽，大臣力争不从，仅而克之，其贤于隋氏者，幸一胜耳！而帝安为之。原其意，亦欲誇当时，高后世耳。太子承乾既立十馀年，复宠魏王泰，使兄弟相倾。承乾既废，晋王，嫡子也，欲立泰，而使异日传位晋王。疑不能决，至引佩刀自刺，大臣救之而止。父子之间，以爱故轻予夺至于如此。帝尝得秘谶，言唐后必中微，有女武代王。以问李淳风，欲求而杀之。淳风曰：「其兆既已成，在宫中矣。天之所命，不可去也。徒使疑似之戮，淫及无辜。且自今已往四十年，其人已老，老则仁，虽受终易姓，必不能绝李氏。若杀之，复生壮者，多杀而逞，则子孙无遗类矣」。帝用其言而止，然犹以疑似杀李君羡。夫天命之不可易，惟修德或能已之，而帝欲以杀人弭之，难哉！帝之老也，将择大臣以辅少主。李绩起于布衣，忠力劲果，有节侠之气。尝事李密，友单雄信。密败，不忍以其地求利；密死，不废旧君之礼。雄信将戮，以股肉啖之，使与俱死。帝以是为可用，疾革，谓高宗：「尔于绩无恩，今以事出之，我死，即授以仆射」。高宗从之。及废王后，立武昭仪，召绩与长孙无忌、褚遂良计之。绩称疾不至，帝曰：「皇后无子，罪莫大于绝嗣，将废之」。遂良等不可。它日绩见，帝曰：「将立昭仪，而顾命大臣皆以为不可，今止矣」。绩曰：「此陛下家事，不须问外人」。由此废立之议遂定。绩匹夫之侠也，以死徇人，不以为难。至于礼义之重，社稷所由安危，绩不知也。而帝以为可以属幼孤，寄天下，过矣！且使绩信贤，托国于父，竭忠力以报其子可矣，何至父逐之、子复之而后可哉？挟数以待臣下，于义既已薄矣！凡此，皆不知道之过也。茍不知道，则凡所施于世，必有逆天理、失人心而不自知者。故楚昭王惟知大道，虽失国而必复。太宗惟不知道，虽天下既安且治，而几至于绝灭。孔子之所以观国者如此。

承问历法，古之人皆举大数，周天三百六十五度四分度之一，日行迟，月行疾，每月二十九日，过半日与月相会，而晦朔成焉。或三百五十四日，或三百五十五日，或三百五十六日而成岁，以天度计之日，每日所行，一岁所馀积三年而为闰，计十有九年而七闰。古之历法，十有九年而为一章，其闰馀尽也。以十一月朔旦冬至为历之始，故为历之元也，至十九年闰馀尽，又得朔旦冬至，故十九年为一章也。积章而为蔀，积蔀而成纪，此乃历之纲也。历法终千古一律，但有损益尔。唐自高祖至宪宗，历凡十变，其间谓之精者李淳风与一行二人，此专主大衍之数也。

日中星鸟：春分而日与斗中，则曰日中。春为阳中，而春分又为春之中也。方是之时，阳进而中，中以居昼，阴退而中，中以居夜。昼而日在奎，出卯入酉，夜而奎亦出卯入酉。斗建卯之中，昼漏五十，夜之漏亦五十，是谓日中。方阳用事也，故称日云。以此正夫仲之中气，则孟而日疾，季而日迟，从可知也。日行于东而星见于南，则曰星鸟。东际乎南，木以主火，于是取中也，以彼正此也，实本之于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则春分之昏星七度中，而南正中天也。所谓南正中天者，南方之中星见而正乎东也。南方之中星，星是也。彼井鬼柳则过中，张翼轸则未中。若以谓七宿合昏毕见者，孔氏之误也。岂有七宿百九度而于一夕间毕见者哉？此实春分之一时，正位之中星也，非春分之常夜，昏见之中星也。若夫春分之常夜，昏见之中星，则孟而觜参仲，而井鬼，季而柳星张，乃为合度。如得于星中，则孟而昏觜参中，仲而昏井鬼中，季而昏柳星张中，从可知也。

日永星火：夏至而日近斗远，则曰日永，日行极北，斗行极南也，天去地下高而日行地中浅也。阳与阴交，而阳数多、阴数少，不胜乎阳也。日行极北，故日永而暑生于上；斗行极南，故夜短而湿生于下。天去地下高，故日永而形则益；日行地中浅，故夜短而气在后。阳数多故昼数多，阴数少故夜数少。日出乎寅而入乎酉也，阴不胜乎阳，故日出即见，而无物以蔽之，阳方盛也，故称日永而已。以此，正仲之中气，则孟而日迟，季而日疾，从可知也。日行于南而星见于东，则曰星火。南际于东，火生于木，于是取中也，以彼正此也，实本之于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则夏至之昏房二度中，东正中天也。所谓东正中天者，东方之中星见而正乎南也。东方之中星，房是也。彼角亢氐则过中心，尾箕则未中，若以谓七宿合昏毕见者，孔氏之误也。岂有七宿七十七度，而于一夕间毕见者哉？此夏至一时之中星也，非夏至之常夜，昏见之中星也。若夫夏至之常夜，昏见之中星，则孟而翼轸，仲而角亢，季而氐，房心乃为合度。如得于房中，则孟而昏翼轸中，仲而昏角亢中，季而昏氐房心中，从可知也。

宵中星虚：秋分而斗与日中，则曰宵中。秋为阴中，而秋分又居秋之中也。方是之时，阴进而中中以居昼，阳退而中中以居夜。昼而日在角，出卯入酉，夜而角亦出卯入酉。斗建酉之中，夜漏五十，昼之漏亦五十，是谓宵中，方阴用事也，故称宵云。于宵之中，实知日之所在也。得日之所在也，得日之所在则知中星之度也，故必举宵与日相成也。以此，正仲之中气，则孟而宵疾，季而宵迟，从可知也。夫既得于宵中，则晦朔弦望朓朒举可考矣。孰谓不言月乎？日行于西而星见于北，则曰星虚。西际乎北，金以生水，于是取中也，以彼正此也，实本之于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则秋分之昏虚九度中，而北正中天也。所谓北正中天者，北方之中星见而正西也。北方之中星，虚是也。《释天》曰：「北陆，虚也」。又曰：「玄枵，虚也」。彼斗牛女则过中，危室壁则未中。若以谓七星皆以秋分日见，以正三秋者，孔氏之误也。岂有七星九十六度，而于一夕间毕见者哉？此秋分之一时，正位之中星也，非秋分之常夜，昏见之中星也。若夫秋分之常夜，昏见之中星，则孟而尾箕，仲而斗牛，季而女虚，危乃为合度。如得于虚之中，则孟而昏尾箕中，仲而昏斗牛中，季而昏女虚危中，从可知也。

日短星昴：冬至而日远斗近则曰日短。日行极南，斗行极北也，天去地下浅，而日行地中深也。阴与阳易而阴数多，阳数少，阳不胜乎阴也。日行极南，故日短而寒生于上。斗行极北，故夜永而燥生于下。天去地下浅，故日短而形则损。日行地中深，故夜永而气在先。阳不胜乎阴，故日虽出而未见，有蔽之者也。阴数多故夜数多，阳数少故昼数少。日出乎卯而入乎申也，阳方易也，故称日短云。以此正仲之中气，则孟而日疾，季而日迟，从可知也。日行于北而星见于西，则曰星昴。北际乎西，水生于金，于是取中也，以彼正此也，实本于冬至之虚也。冬至之日在虚一度，则昴七度中而南正中天也。所谓南正中天者，南方之中星见而正乎北也。南方之中星，昴是也。故《释天》曰：「西陆，昴也」。又曰：「大梁，昴也」。彼奎娄胃则过中，毕觜参则未中，若以谓七星并见，以正冬之三节者，孔氏之误也。岂有七宿八十三度，而于一夕间毕见者哉？此冬至之一时，正位之中星也，非冬至之常夜，昏见之中星也。若夫冬至之常夜，昏见之中星，则孟而室壁，仲而奎娄，季而胃昴，毕乃为合度。如得于昴之中，则孟而昏室壁中，仲而昏奎娄中，季而昏胃昴毕中，从可知也。历代儒生执常夜昏见之中星，乃以此中星为季月之时，如王肃、何承天、梁武帝、虞𠠎、王孝通、李淳风辈，号知历者，尚且惑之。至隋刘焯始知日短星昴，以正仲冬为合朔。然本之于冬至之日，日在危则非也，又以尧元年丙子亦非也。傅仁均虽亦知此为合朔，而专守昴中，使其历法阔疏，见非于王孝通。至唐一行始考冬至在虚一度，而得鸟火虚昴之正焉。刘向谓春张昏而中可以种谷，夏大火昏而中可以黍菽，秋虚昏而中可以种麦，冬昴昏而中可以斩伐田猎，盖藏亦是类也。

或曰：郑君于《诗谱》以序为子夏所作，及于郑志答张逸问「高子曰：灵星之尸也」者，谓高子之言非毛公后人著之，其意又以是为毛公所作。然则是序，毛公之所作欤？曰：此予疑不能明也。在汉有齐《诗》、韩《诗》、毛《诗》，齐鲁韩三家之《诗》早立博士，而传者多卿相显人，所说与毛《诗》又不类，以《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》《、采蘋》、《驺虞》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》之类，皆为康王诗，《王风》为鲁诗，《鼓钟》为昭王诗，异同不可悉举。贾谊以《驺虞》为天子之囿，以《木瓜》为下之报上，刘向以卫宣夫人作《邶·柏舟》、黎庄公夫人作《式微》陈妇道，蔡人之妻作《芣苢》之类，皆三家之说也。扬雄号为博极群书，而乃因三家之说为之言曰：「周康之时颂声作乎下，《关雎》作乎上，习治也」。与毛《诗》大不类如此，则其序必不同也。惟序同则说亦同，而说之不同者，序之不同可知也。惜乎典籍堙灭之馀，三家之说不著于今，而今所略见者韩《诗》之叙，曰《芣苢》「伤夫也」，《汉广》「悦人也」，《汝坟》「辞家也」，《螮蝀》「刺奔女也」，其详可胜言哉！今于文章犹不能与人同机杼，而既名之曰四家《诗》，则《诗》各有叙也明矣。且说韩《诗》者，谓其叙子夏所作，说毛《诗》者亦曰子夏叙也，是何一人之手异同如此邪？无乃各托所尊以求信于人乎？然则毛《诗》之序，毛公所作欤？毛公无一言以及序，而传《诗》甚略，得非以其大旨已见于序欤？予所以疑不能明者，为其多骈蔓不纯之语，亦似非出于一手故也。序《子衿》「刺学校废也，乱世则学校不修焉」。《候人》「刺近小人也，共公远君子而好近小人焉」。《鸤鸠》「刺不一也，在位无君子，用心之不一也」。《采绿》「刺怨旷也，幽王之时多怨旷者也」。其骈蔓无益多如此。序《樛木》：「逮下也，言能逮下而无嫉妒之心焉」。谓之逮下可也，诚于逮下，则何嫌于嫉妒之心耶？序《日月》：「卫庄姜伤己也，遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也」。谓之伤己可也，庄姜近无以制州吁，而远念旧恶于先君，则孰谓先君之思耶？其骈蔓自戾多如此。《春秋》闵公二年冬十有二月，狄入卫，序《定之方中》曰「卫为狄所灭」，不亦过乎？序《木瓜》则曰「卫国有狄人之败」，又何其不及耶？其不纯多如此。《桓》之序曰「桓武志也」，或以为注。《般》之注曰「般，乐也」，或以为序。失其传又多如此。《驺虞》之序曰「仁如驺虞」，毛公传曰：「驺虞，义兽也」。《下泉》序「思明王贤伯」，以郇伯之故也，毛于郇伯曰「郇侯也」，而不以为方伯。《彤弓》序曰：「天子锡有功诸侯，盖非常之赐也」。毛公说《彤弓》以「讲德习射」，则礼之常者耳。《庭燎》序「美宣王也，因以箴之」，毛公传意略不及所谓箴。《苕之华》序曰「因之以饥馑」，盖因「人可以食，鲜可以饱」而云尔。毛公乃曰「治日少而乱日多」，不亦优乎？果非毛公作欤？范晔谓九江谢曼卿善毛《诗》，乃为其训，卫宏从曼卿受学，因作《毛诗序》，善得风雅之旨，于以传于世，魏郑公、于志宁、李淳风、李延寿谓《诗》序子夏所创，毛公、卫敬仲又加润益之，其言良有以夫。