始，天圣庚午，先人尝祷嗣于观音，既寝而梦焉，慈颜法相与世之绘塑者无以异。盖谈缘报感召者久之，且示后年所当有子之兆。先人寤而喜，遽呼工绘其事于缯，手笔以识。已而壬申春，仆以生，如始梦之言。既成人，先人尝戒曰：「汝他日凡见观音象，唯谨无少忽。有求汝为观音赞记，亦唯谨无少忽」。溥恭服戒训，刻在心肺。乌乎！先人没且二年，小子未尝吐一言以文观音之灵德，而答先人之心，惟是恐恐不敢放。窃欲求观音验应之地，以导发愚素，而未之获。今年夏四月，圣寿寺灵感观音院僧守贤袖谒以见仆，自言陵州贵平李氏子，幼随师为佛学，寄大慈寺。一室湫陋，不足以登讲学之徒。治平中，尝作世之所谓诗书启事者，以干府帅南阳赵公，愿丐帡幪之所，会兹院之所以主持者，公以为畀。院有观音塑像，则唐奘三藏蚤岁行道乞灵之地，久历年所，象以坋晻。肯此春，始议完饰，向佛之人相与施助。今慈观音大士与奘公侍立之象熠然以新，愿求文记，以详其传。仆惟先人之戒，其敢少避，又况求之之勤哉。谨䌷其事。惟观音圆通妙湛，普护一切含识，随缘应见，为一十九身，其权舆修道，固不可得言。今灵感之象虽发于奘，而象之经始固亦不可得知。盖寺建于晋而废于后周，意者兹象其塑于宣帝大象之际乎？按，奘公，颍川人，俗姓陈氏。隋末出家，唐武德初入蜀，至成都，寓今院。院有观音塑像，师夙宵行道，环绕虔肃，凡三年，此地为之没踝。一日，师行道，有僧衣敝疡秽，癯焉而至。师告曰：「以尔不蠲，勿触污吾道场」。僧复之曰：「子不读《普门品》乎？『应以比丘身得度』者云何」？师悟，乃膜拜，则皇然既已化为观自在菩萨之形矣。因授师以《般若心经》，且教之曰：「他日逢苦厄，诚心诵此，吾必汝护」。言讫忽不见。贞观初，师往西域求法，至河沙，无复轮蹄之行，魑魅憧憧，妖形怪仪，或后或先。师诚心念观音名，不能却，乃诵向所授经。甫云「钵啰誐攘」，而四顾洁然矣。凡师得以达给园亲戒贤，获释氏书六百五十七部以还震旦，皆《般若心经》之力也。初，师环绕没踝之迹，自唐历五季二姓之僭，严严具存。今求之无有也，既砖之矣。询之耆老，盖往因寇乱有所圮毁，主者从而堙之。吁！圮而存，不犹愈于堙乎！居其居，食其食，灭其灵感之迹，视今贤公厉力笃志以完饰其象，彼独无愧于地下哉！贤公门弟子三人：曰勤，曰逊，已祝发，曰远者未焉，皆能扶助其师，方将修复堂庑厨室之颓缺甚者。虽灵感之象，而盛衰兴废亦且有定数邪？不然，何前日之坋晻而今日之光明也？贤公世儒家，佛学外，尝以儒术为讲说。其得有此院而尊大其教者，亦业儒之功也。熙宁三年记。

昔者老君伯阳，悯大道之既隐，伤周室之既微，以为清净无为，道之本也，非建言不能尽其意；安上治民，道之用也，非设教不能永其成。乃著书于函关，以明清心之要；授礼于仲尼，以开垂世之统。繇是教义之被于民，如造化之渐于物，贤者识其大，不贤者识其小。出入战国，经历薄俗，君君、臣臣、父父、子子，民到于今受其赐，则二圣人是赖焉。故并享明祀，格于宇县，虽百世不能易也。邢州紫极宫者，唐开元中所立，老君像则琢玉石以为之。真灵所凭，功用殊绝，睟容奇表，俨然若存，瞻仰之徒，莫不增肃。王室剥乱，郡国崩离，三晋之郊，戎马孔棘。崇堂隳落，乃移像于北极殿之西偏，数十年间，不绝如线。皇宋膺运，百度惟贞，道风载阳，真侣咸萃。女道士陈体元，江左右族，夙挺玄符，不从象服之华，自结凤罗之誓，勤行匪懈，真气日滋。乙亥岁，伯氏从宦，将之俱至。㟪𡾊知化，汗漫与期，郡守贤之，授以宫任。亦既涖止，慨然永怀，嗟崇构之倾颓，叹尊位之蹂杂，程工度费，即旧谋新。知州事段公思恭，仙派分源，谏垣旧德，嘉其伟志，助以俸金，郡僚而下，欢然风靡。即宫之西序，建老君殿三间，材用必良，工艺必精，广袤中规，奢俭合度。旭景升而丹彩焕，清风袭而爽气生，肃然仙都，复睹灵境。粤某年月奉玉像而处焉，霓衣致虔，羽盖成列，几筵严肃，香烛苾芬，钟磬咸和，烟云改色。非至诚感召，孰能臻此者乎？练师之家，奕叶从公，清白垂训。仲兄前鹿邑令省躬，秉直忤俗，退而居贞；季兄邢州书记长参，学古入官，和以接物。积善之家，宜生仙才。铉知二君岁久，故美其事而纪于石。某年十二月二日记。

在《礼·祭法》，圣王之制祭祀，其法五，其人之应法者十有四，皆古大圣贤有大功烈于民者。非此族也，不在祀典。夫以大圣贤有大功烈而祀之固宜，然祀有祈焉，其施于民又厚，厚施不报，神其不吐之乎？报之之道不独牲牢酒醴而已，千里之邦必有祠所，社稷则有坛，先哲则有庙。后世于庙尤极其尊严，崇像设，俨侍卫，见之者凛如也。水潦必祈，旱暵必祈，皆长吏之常事，应而有报，亦事之常。傥入其门，陟其堂，神所冯依曾不足以障风雨，区区樽罍簠簋，何施之厚而报之薄欤！吴门巨藩，神祠之载祀典者十数，而泰伯庙为雄甚。东汉永兴二年，郡守麋豹肇建于阊门外，吴越武肃王钱氏始内徙之。国朝元祐间，太守黄履历考前政，若梅询、若范仲淹、若孙觉辈数公，淫潦有祈，靡不响答，列其事于朝，有诏号至德庙。崇宁元祀，守臣吴伯举请疏上爵，有诏封至德侯。建炎扰攘，鞠为灰烬，厥后草创，殆无以揭虔妥灵。今天子拔沈公于尚书郎，以直秘阁尹是府，至则访及民利病，以次罢行之。其为政宽严详简，允蹈厥中，治人事神罔不祗肃。隆兴三岁，天作淫雨，害于穑事，民不奠居。乾道改元春三月，公饬躬斋绂，走祠下而祈焉，神顾享之。是岁麦以有秋，府从事请具牢醴以谢，公曰：「不敢废也，然曷足以报万分之一」？于是邦人合词而进曰：「侯之施甚厚，而庙貌不治之日久，大惧神或怨恫，祥庆弗下，愿力而改造之」。公曰：「是吾心也」。涓日协辰，得夏五月庚戌吉，乃致昭告，乃鸠良工，斥少府之馀，合私橐之助，瑰材坚甓，栉比崇墉，宏旧基，植高栋，抗修梁，藩垣阶，戺尽革而一新之，塑绘之容若欣欣然有喜色。民无老稚，相扶携以观厥成，皆以手加额曰：「美哉轮焉，诚足以塞民望而报神施矣」。风霁雨休，禾则大熟，秋九月甲子落成，几就养府下，目睹祈应为不诬。公属几记其实，既牢辞弗获命，若虚公之辱，是终无以扬休事而告后人也，于是乎书。左通议大夫、充敷文阁待制致仕曾几记。

读《西伯戡黎》、《微子》之书，而知商之所以亡，周之所以王也。夫祖伊之辞，在于警纣，而初不及于咎周。微子、箕子诸公在于叹纣之必亡，而未尝忌周之必兴。盖祖伊、箕子、王子比干与武王、周公皆大圣贤，其于商周之际，皆可谓仁之至、义之尽，其有以知纣之必亡、商之信不可以不伐审矣。诸子岂舍理而论势，武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉！然观微子之所自处与箕子之所以处微子者，不过遁出而已，而孔氏遂有知纣必亡而奔周之说，何微子叛弃君亲而求为后之速也？此必不然矣。而《传》又有武王克商，微子面缚衔璧、衰绖舆榇之说，是又《传》之讹也。夫武王伐纣，非讨微子也。使微子而未遁，则面缚衔璧，亦非其事也。且如孔氏之说，则微子久已奔周矣，如左氏之说，则微子面缚请降矣，武王岂不闻微子之贤？纵其时周家三分天下有其二，业已伐商，无复拘废昏立明之节，然宾王家，备三恪，何不即以处微子，而顾首以处武庚也？武王不亦失人，而微子不亦见却可羞之甚乎？故子王子谓面缚衔璧，必武庚也。后世失其传也。武王为生民请命，其于纣，放废之而已，必不果加兵其颈也。既而入商，则纣已自焚矣。武庚为纣嫡冢，父死子继，则国家乃其责，故面缚衔璧、衰绖舆榇造军门以听罪焉。武王悼纣之自焚，怜武庚之自罪，是以释其缚，焚其榇，使奉有殷之祀，示不绝纣也。若微子则遁于荒野。一时武王释箕子之囚，封比干之墓，百尔恩礼，举行悉遍，而未及微子，以微子遁野，未之获也。迨武庚再叛，卒以就戮，始求微子以代殷后，而微子于此，义始不可辞耳。前日奔周之说，毋乃躁谬已乎？至于比干、箕子，俱以死谏。比干偶逢纣之怒而杀之，箕子偶不见杀而囚之为奴耳。囚而为奴，如汉法髡钳为城旦舂、为鬼薪是也。而说者又谓箕子之不死，以道未及传也。夫道在可死，而曰吾将生以传道，则异日扬雄之《美新》拟《易》，可以自附于箕子之列矣。且箕子岂知他日之必访己而顾不死以待之哉？此皆二千馀载间诬罔圣贤之论，故予不可以不辩。

灵鳗者，不测之神物也。按《感通传》，南山道宣律师问天神陆元畅曰：「四明圣井，灵鳗应现，如何」？答曰：「护塔菩萨也。宝塔东来，相随而至」。沿古抵今，四方道俗以名香异花引而观之，咸见游泳于澄泉之内。井在阿育王寺东可一里馀，两山夹路，下可百步，阴沉可畏。故无旱暵阴霪，常湛湛然。中引脉而出，泠然涌溢。鳗也欲出，则有二红蟹先行，若前驱耳。身长一尺五寸，其馀大小应量，不可测也。首鼻如鼋龟，耸双耳，脑有金星，或现银星。其尾如鳢，其色黄黑，其鬐长锐。潜泳水中，有慢慠之趣，盘旋梵下，有恭逊之形，夭娇焉，蜿蜒焉。掬而嗅，无鱼鳖之腥，投而沉，无网钓之惧，实谓龙类不藏者也。泉有饮者，差疾灭罪，相传谓之「圣井」，鱼谓「鳗菩萨」也。唐僧宗亮诗云：「散尽残云碧甃开，灵鱼石缝露星腮。寒生镜底长清浅，泉脉流从印土来」。咸通十年，刺史柳韬、判官苏乘，各领家属游寺，遍观灵迹，不信鳗鱼，捕入桶中，封归州宅，约三日无兆，即烹之。至期开烹，殊无所睹。差人至井，见游泳跳跃。其年，有僧到寺礼塔，三年为誓，有了角儿为之供侍，不须工价。期满礼毕，酬直不受，乃告曰：「吾是井鳗，助师礼塔耳」。一僧到寺，相貌奇异。至井见鳗，掬之归院。烹之既久，唯留涎沫。往井看验，巡甃而行。贞明二年，钱武肃王迎舍利宝塔于钱塘，造九层浮图，由是灵鳗不见。寺僧频赍名花诱之，无踪，咸谓往卫宝塔耳。同光丁亥岁十一月，武肃王梦一菩萨，首戴结鳗花冠，两掖挟蟹。因问大师法崇，其故何祥。答曰：「是阿育王寺圣井灵鳗来护塔耳」。乃命近都戴诠往井视之，止见一鳗。即遣近侍吴顼、五都将何新同僧清福、宗韬备香花往迎银星小鳗。时冰雪正严，而吸花宛转。遂于塔西就山根凿三井安之。凡遇佛生日，道俗咸集，必赍花至井诱之，则跃而出，见者莫不倾心也。癸巳年，重修阿育王寺，见在圣井游泳，方知灵鳗护塔，来去无常，不可思议哉！丁酉岁，大师因胜充寺纲纪，限满交付，下次见鳗为證。同守碧甃，经月无踪。上山伺之，见在路侧，仰腹青膀，蝇蚁交唼。同见僧云相谓曰：「此是灵物，不可谓殒」。以木盛之，埋于石畔。俄尔，见在井中腾跃，遂闻于文穆王，降香敬之。辛丑岁，明州境上阿育王寺界多风淫雨，乡老皆言灵鳗归井，频有见者。寺僧惠与道侣数人至井，见游跳如昔。戊午岁，钱塘井亭煨烬，井泉亦竭。王命再造，起砖井，寻阴窦，杳无遗踪。咸谓灵鳗已先归四明圣井。僧皓卿上状言：「王若建九层浮图，灵鳗自可迎归」。癸亥十月，王遣钱仁晃、褚延昌押花舫、设佛像，选高德僧昱从、守贤、子蟾，赞宁预马，远诣鄮山阿育王寺井所，开建道场，即日便得灵鳗。子蟾又于露井得小鳗，同罂盛归。明日，威仪将发，天飞细雪，皆言天花矣。夜泊州西，即失小鳗，众皆惊异。平旦，舟发西渡，申刻已到馀姚，其神速又如此。既达江岸，文穆王躬扶罂入，广兴佛事。戊辰八月中，鳗见外井。烛照中井，别见三五鳗交横跳泳。时众或见满井，皆不可定也。明州太守迎归本厅，作法会祈祷，忽见青烟而殒。太守秘之，送还圣井，启罂投之，则举跳入穴矣。尝试论之曰：南方泽国，炎土山墟，或习坎之间，或麓陉之穴，在隰涧者谓之「溪鳗」，处井窟者谓之「土蛲」。今会稽应天者谓之「螭蜃」，则大禹帝锁之；南康江浒者谓之「小龙」，则许真君禁之。昔有不信者，或烹之化沫，或食毒害人。彼不附浮图，不护圣迹，犹或变化难测，况此菩萨之应现耶？或问曰：「既为菩萨，水族何胜此嘉称」？答曰：「华严会中，微尘众类，皆受佛子之称。经云：『法身流转五道，名曰众生』。众生与佛心更无差别相，所称何怪哉」？曰：「菩萨纪质分形，故无定约，何谓鳗类」？答曰：「且龙之变化也，或鳢或螺，为校为鲤，岂定形耶？又应以此身得度者，即现此身而为说法。今观灵鳗也，护宝塔，利群生，若兜率蜂王，警诸天而谈跋致；灵山龙女，破五障而趣菩提。交光于星宿海中，牙映于帝网珠内。是知菩萨不必手擎如意，身挂花鬘，然后始谓之，但随所应现护宝塔耳」。赞宁辄搜既往，显神化之无方；安识将来，在圣朝之独久。后之徵验，引而伸之。炎宋开宝五年，岁在实沉周朔旦，左街僧统赞宁述。

进士高生，学慕韩愈氏为文，名曰愈。开重惜生难得也，作《名系》一篇贻之。

姓以辨其族者也，名以别其身者也。有善恶，乃有憎爱，以是亲疏益间矣。噫，慕彼之贤，名彼之名，与其不慕也庶可矣，与其为道也异哉！名彼之名称之，不若如彼之贤己有之。古之贤者同其道，愚者亦同其道，非其称名同于身也。舜不同尧之名放勋，得如尧。禹不同舜之名重华，得如舜。汤与文王、武王亦不同名也。孔子同周公之道，不同名为旦也。孟轲不名之丘，扬雄亦不名之曰丘与轲也。韩愈之于儒，可谓专也已矣，亦不名旦、丘、轲、雄也，止名之曰愈矣。此数圣贤人者，皆不同名，而世皆谓之大圣贤人也则同矣。岂在称己之身同其名乎？若桀名放勋，得为尧乎？纣名重华、文命，得为舜、禹乎？管、蔡、霍三叔名之旦，得为鲁周公乎？使桓魋名丘，七十子肯为师乎？名身之名，非有善与恶也，同贤愚人之为道，斯乃善恶也。王丘名丘，不为孔丘也。刘轲名轲，不为孟轲也。况后其时而生乎？学其道而师乎？忍可名其名于己乎？司马长卿慕蔺相如之为人，名曰相如，果与蔺相如为同乎？为不同乎？呜呼，古今人是亦惑之甚矣！李昪之臣名齐丘者，为当时之人颇罪之也。不师其为道，不学其为人，名其名于己之身尚可矣，斯谓不之知者也。茍师其道，学其人，故名其名于己之身，安可为是乎？己之贤，己之材，胜乎彼之贤，彼之材，善则善矣，安在须名彼之名，即方为善乎？苟己之贤，己之材，不若于彼之贤，彼之材，名同而何益乎？名古人之名者，时亦多矣。其人也，居世立身，果善者耶？泛泛然视与息者耳。譬犹贤愚皆曰人，岂足怪哉？开始慕韩愈氏为文章，名为肩愈，后乃释然悟其非也，改之。人于道，罕得同日而为者，必有先后耳。先者知之，告于后者，古人之道也。圣人作经籍，以至书传记录存于简册，皆告于后之人者也。同其时，见其人，言其言，亦告之者也。知而不告之，非君子也，非古人之道也。

刘子玄著《史通》二十卷，自左丘明、司马迁已降，皆区分利病，较定工拙，足以自成一家之书。然恃其诡辩，任其偏见，往往凌侮六经，诟病前圣。其尤乖剌者，有疑六十一条，必谓舜放尧，禹逐舜，桀、纣非暴，汤、武非仁，太甲诛伊尹，文王赦季历，管、蔡无罪，周公不忠。援抉公言，以二帝三王之际，皆曹操、司马仲达阴贼猜忌以取天下，意尼父文饰其善，弥缝其恶。吁，可怪也！凡人著书，纵不能羽翼名教，张大圣贤，亦当以实證妄，以直矫枉。今子玄方欲捃拾遗阙，刊正疑误，而先逆经悖道，拔本塞源，取诸子一时之言，破百代不刊之典，多见其不知量也，在圣人何损于明哉！夫《汲冢琐语》者，战国遗烬；《山海经》者，方外奇说；《墨子》者，孔门罪人；《吕氏春秋》者，秦世杂记。皆叛去大教，驱驰异端。童子属文，尚所不取；信史秉笔，夫何足徵？而子玄方且依附凭陵，乱我彝训，以妄證实，以曲矫直，懵晦狂简，莫此为甚。古者言伪而辩，行伪而坚，学非而博者，杀无赦。明王在上，子玄复生，肆诸市朝可矣。昔之号为善訾毁尧、舜、周、孔者唯庄周，与尼父相去抑又未远，前事果实，则周得不暴扬其短哉！故何飞语万端，了无一言及此？吁！今古异态，浇浮殊味，一介之士皆能知之，子玄躬践儒学，职司史氏，何反识度颠倒之若此？果如子玄妄作，则人伦已来美事皆伪，恶事皆实，帝王有篡而无禅，子有逆而无忠，惩劝治乱之道，何从而折中乎？予尝患今人读史，睹其持论品藻，薄有所得，并其巧诋厚诬，随而信之，故聊剖析其所以然，笔为《驳史通》若干篇，以示来者。

太极动而有生之元，二五凝而有生之形。人之与物，莫不有太极、二五之性也。然气质交运，参差不齐，而禀生之始，或有受其正者，或有得其偏者。人惟气禀之异于群生也，故肖于天地则谓之灵，钟于五行则谓之秀，命于其躬则曰明命，得于其性则曰懿德，虚灵贯彻，万理咸备，未尝有欠阙不满之处，则吾之一身，盖有可乐可贵者在，而无所慕于外也。昔荣启期告于夫子曰：「天生万物，惟人为贵。吾既得为人，一乐也」。而周子之学于洙泗，亦曰：「天地间至尊者道，至贵者德，至难得者人」。夫以至难得者之身，而又为万物之贵，则人之生岂可不自爱重哉？今人好说「无好人」三字，吁！是不知自爱重于身也，是不知尧舜与人同也，是不知天地与我并列为三也。天地与我同体，大圣贤与我同气，而乃自梏于形体之小，则非惟与天地圣贤不相似，而去物不远矣。余既幸而得为人也，每窃自谓：为士而不知讲学，则为凡民；既仕而不知读书，则为俗吏。用是悉取古圣贤之书讲明问辩，省验体察，求其所以无负于天之予我者，则知吾一身之所有，无非天理，而曰情、曰才、曰权、曰物、曰欲、曰力、曰意七者，亦未可以不善看也。某自疏为《七辩》，复以人之一说冠于篇首。若夫以善论性，以仁论心，以一论志气，河洛言之已尽，更不复叙。

呜呼，传子之弊，乃至是哉！禹再传而得太康，太康以畋游失邦；汤一传而得太甲，太甲以纵欲被放。使启与汤复举尧舜故事，择天下大圣贤而授之，安得有此危事哉？噫，太甲非伊尹，事其去矣！盖君天下自有君天下之姿，如太康、太甲，其姿乃如世禄之家不肖之子耳，岂有君天下之器局乎？然传子之法既行，虽伊尹亦无如之何，特在圣贤于其间造化之耳。伊尹知太甲姿质下中，非人君之质，然亦知其有善端，可引而纳之于善，故于即位之始，当祖宗群后百官前，以《伊训》一篇警动之。又有《肆命》之篇，又有《徂后》之篇，是皆开大其为善之路，而沮止其为恶之机也。太甲善端浅薄，恶气闳大，不能自还，故于伊尹之言漠然不省。伊尹又陈先王求贤之说以感发之，又陈越命自覆之言以震动之，而太甲又不省。夫其所以不省者，恶气也。然而善端融融，非困于心、衡于虑不能作，非徵于色、发于声不能喻，此伊尹所以放于桐宫以造化之，使其屏远小人以杀其恶，密迩先王以大其善。悲辛感怆，恶念崩殂，此所以克终允德，而卒为有商之贤君也。呜呼，伊尹其巧妙哉，其亦不幸矣哉！首相汤以放桀，终摄位而逐君，使其有一毫奸心，天下其肯帖首妥尾，以听其所欲为而无异辞乎？古之人其过人远矣，此余所以三叹而不能自已矣（《横浦先生文集》卷七。）。

崩殂：四库本作「潜消」。

规甫从予家君学，予与规甫共学者十有八年矣。畴昔少远去，多不越三百里；少长，别多不踰二三月。惟尝两趋帝乡，圜桥门，览东南名山大川，寻当世名贤才士者近两年，在三四千里外，馀则无一昼夜不相与处，处必话言，言必曲尽。或者予心非规甫莫知，而规甫非予亦未必尽知其心。资虽不同，而其趋向往往不合者鲜矣。盖规甫资高爽，未尝语及卑下；予资若深沉，亦少语及浮浅。视世之庸流匪经大犹而争听迩言者，实闷闷也。非强为是落落，乃其素所安也。有时大声疾呼，高谈类狂，则若持棘端而箭锋辄相值者，颇自有以相乐，非敢为他人道也。每谓充塞宇宙、洞然公共之理，虽古大圣贤不敢有秋毫加损，特不过共发明扶植之耳。故自开辟以来，圣者可师则师之，贤者则友之，本无常师友，亦非宗其人也。视世之宗一家，主一说，专一义，不知实理之所本，而苟私门户，坚闭不可开，又且徒乾没于记录辞章间，为蛆虫识见以自喜，此等实不能与之强合也。若及后世，则人必雄资英略，事必俊功伟绩，少足以发其开物成务之机者，姑取之，馀不暇录也。此理之浅深，圣贤尝取譬矣。安宅也，正路也，始而入门，中而升堂，终而入室，不可诬也。予与规甫已尝谓于父师讲切之次，得其门而入矣。自是言论之际，乃能及其堂室中精微事。今世益降，人益卑，虽号为力学者，方与安宅正路背而驰焉，无入门之期也。与斯人而言，如反引出门，语外事，欲挽而回之不可得，不觉去堂室之益远尔，岂徒无益云乎哉！故生平取友于世，如拣金于沙，常恐弘道之难，其人不足以相推挽而上，适足以沦胥而下也。方期与规甫终始共学，不离朝夕，相观相摩相激昂，庶几同堂合室，适道立权，可觊于后日尔。理有极至，知所入者当不至于至道至德至圣至神之室，不已也。不幸两贫相值，不克相养以遂，而忽为有力者夺去。盖远去千百里，长别六七月。前乎此者，尝一再而未多见也。甚矣！予夙心之未竟，而予之失助也。所幸新昌孙侯乃贤主人，侯之得于天者厚，进于己者博，而取于人者恳恳乎其未足也。其同道以为谋，丽泽以为悦也可卜矣。况吾徒以宇宙为一心，一心之外无馀地，予之处，规甫之出，孰彼孰此，孰离孰合哉！规甫行矣，以规不以颂，予当何言？事物不足适也，言行不足间也，心术深微之利病，气质禀受之偏正，已熟讲之而熟知之，亦各自化之而已矣。无戾于初，无画于中，无愧于终，揭天地之中以起偏陂，出日月之光以烛昏庸，运鬼神之变以发深锢，举江河之大以开狭陋，使为宇宙全人，自淑淑人，无二理也。予当以自勉，规甫其勉之。

臣蒙恩在朝备员，经岁无施补益，每为深愧。今被命守藩，旦夕出国门，适值陛下以垂象之变，降御札，发德音，敕宰司率在廷之臣直言过失，改修政事之未协于民者。当陛下忧劳之际，老臣不为陛下开一言，则忠义之语无复至于天听，上负知眷，殁有馀责，敢以闻见，少报重恩。臣闻天尊地卑，而君臣之分定；君君臣臣，而后国体正，天下安。故惟辟作福，惟辟作威，臣无有作福作威。臣而有作福作威，其害于而家，凶于而国。盖为国之体犹权衡，势不可使有所偏重，偏重之势，必成倾覆，历代成败，何不由此！伏自近岁以来，灾异之作，率由阴侵于阳。陛下天纵聪明，前言往事无不洞鉴，不待臣说也。今圣心所以答天戒，责躬变礼，可谓精诚之至。谓天盖高，其听孔卑，故不旋日而星变以隐，感通昭答，足以明皇天眷祐我有宋之意至矣。陛下应之以实，固当践所言。今夫政事之未协于民者固有之矣，大抵新法行已六年，事之利害非一二可悉。就中役法一事，为天下害实深，累经更变，竟无长策可以定其法，议论日以纷扰，公私日以劳敝。夫人为天地之心，天地之变，人心实为之，故和气不应，灾害荐作。盖下令如流水之原，取其顺流之易也。经六年而事功莫效，故其事必有未协于民者矣。法既未协，事资必改，若犹惮改，人将不堪，忧患一成，噬脐安及？陛下承六世之业，上有二宫，国家大事，愿陛下忧深而思远，宁忍于人情，不可忍于社稷也。忧患既成，人臣各有去就之分，家国之忧独在，圣人所以终日不离其轻重，谓此也。此臣所以为陛下痛心疾首，一夕而九兴也。况今习俗奔竞，偷敝成风，交党相倾，势利相轧。攻讦起于庙堂，辩讼兴于台阁，非所以昭圣化也；毁誉移于好恶，赏罪偏于爱憎，非所以正王度也。士大夫习尚如此，有为国家死节仗义，临艰虞而不易其操者欤？昔尧、舜之为君，选于众，举十六官，而与皋、夔、稷、契共治天下，犹且明四目，达四聪，而后能协和万邦。虽大圣贤，未有一人之心力而可以成天下之务也。陛下临御九年，中外臣庶皆在照临之下，其间必有知忠义、不二心之臣简在圣衷者矣，愿陛下召之左右，从容访逮。譬之金石，叩之则鸣，人各有心，激之则发。吉人之辞寡，吉人讷于言，外若不足，其中诚也；利口捷给，外若有馀，其中伪也，惟圣鉴精察之。若夫导之以言而不能尽者，使陈之简牍，必有所效者矣。前代明君莫不以是考于下，故能广视听于扶同之外，究得失于几微之先。揽其权纲，执其柄鐏，虑所以藏身之固，思所以置器于安，此惟独决于神断而后可，非所以谋于人者也。夫事有失于前者，不可不悔；患有在于后者，不可不惧。如救焚溺，势不可缓，缓则无及于救矣。鱼不可脱于渊，国之利器不可以假人。涓涓可以溃堤，荧荧至于燎原，衅端厉阶，不可忽也。臣之心惟愿国家之善政美事，陛下之盛德鸿烈，高越百王之上，流光万世之下，天之福祥休嘉之象生，而咎證之象不生，民之愁叹怨嗟之声不作，而颂声作，使兆民乐事劝功，尊君亲上，欣戴安乐。臣退就田里，以至瞑目泉下，犹知怀此幸愿也。老臣无状，为陛下虑不敢不精，为陛下言不敢不尽。亦惟陛下察此至诚，俯垂省纳，实天下幸甚。候进止。

通天下读朱文公之书，尊文公之道，其始生之乡、侨居之里、宦游之邦，与乾、淳诸老盍簪倾盖讲贯切磋之处，往往肖其像，庋其书，聚承学之士，敬事而传习焉。如徽，如建，如南康，如清漳，如潭、衡，曰精舍，曰书院，皆奎画书扁，或郡文学兼领，或别置师弟子员，规式略如白鹿。泉乃公旧游，顾未之有，非大欠阙欤！按文公主同安簿，凡四考而去，绍兴丁丑也，距今一百十一载矣。世代虽远，然与邑士问答略见《大同集》，纵田夫野叟忘之，士忘之乎？会温陵弄印，诏知南外宗正黄岩赵公兼郡绂，士友合词请曰：「公先大君子远庵非文公高弟乎？公非朱自出乎」？公瞿然曰：「仆虽懦缓，郡虽凋匮，于此不敢不勉」。乃卜城东偏废寺基，创立泉山书院。前为燕居堂，夫子危坐，颜、曾、思、孟跪侍。两堵则图濂溪、二程、邵、张、涑水六君子，沧州之制也。堂下则图先贤芸阁吕氏、龟山杨氏、河东侯氏、文定胡氏、籍溪胡氏、草堂刘氏、豫章罗氏于右庑，上蔡谢氏、广平游氏、和靖尹氏、韦斋朱氏、致堂胡氏、屏山刘氏、延平李氏、南轩张氏、东莱吕氏于左庑，几□□□□□之制也。后为文公祠，以勉斋黄氏、远庵赵氏、西山真氏、复斋陈氏配。讲堂南峙，取北面尊师之意。四斋旁列，曰志道、据德、依仁、游艺，则大同名斋之旧也。以咸淳丙寅春经始，仲冬甲寅落成，行舍菜礼。公坐皋比，挥麈尾，衿佩环听，争先笔受。遂请额于朝，移书克庄，俾识颠末。前此贤牧宁智不及是，良以文公如龙鸾夭矫，已腾霄汉，岂必追记其蟠泥栖枳时耶！夫天生大圣贤，非若常人有老少之异，曰不惑，曰知命，曰耳顺，曰从心，实基于志学，而叱齐侯、堕三都，亦自牛羊遂、会计当而推之也。昔之怀贤者尚爱其所憩之棠，所种之木，况其初筮之州乎？惟西桥之赵为宋间、平，某尝受举于淮漕，受印于闽臬，受廛于莆守，皆宗正诸父兄，而又受教远庵，纳交象贤，知其染濡于家庭者久矣。一旦施之大敝极坏之郡，水无租瘢，村无退筲，颛以节缩支吾乏绝。其表章大儒，淑艾后学，盖世吏视为迂缓不切者。克庄何幸，秉笔附名于不朽。远庵讳师夏。宗正名希悰，见泰其自号云。

问：孔子曰：「如有用我者，期月而已可也，三年有成」。孟子曰：「师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣」。此言为政者导民有渐，非累久则不能成功。故周公相成王六年，然后治礼作乐，以致太平是也。而伯禽封鲁，三年而报政，周公曰：「鲁后世北面事齐矣」！又公孙弘报汉武曰：「周公期年而化，臣尚窃迟之」。此则为政尚速也。彼大圣贤且犹期年而为政，必三年至于七年而后成功，伯禽三年乃以为迟，何也？太公五月信未洽于民，周公何以知后世齐强而鲁弱？公孙弘才不及古人，而以周公为迟，然其相汉之迹，其效何若？此学古者所悉也，试讲论之。

古之择人也才，其任之也专，其持之也久，故称治焉。此可为士而不可为大夫，此可为大夫而不可为卿、为公，一视其能否上下而概充之。昔者舜以伯禹能平水土，故为司空；以弃能植百谷，故为后稷；以皋陶能平刑，故为士；益能通山泽，故为虞；伯夷能礼，故典礼；夔能乐，故典乐。终舜之世，未尝有二事。乃不曰「伯夷、禹，汝复为稷播百谷；弃，汝复为虞，顺予草木鸟兽；伯夷复典乐，以教胄子」，如此纷纷之更为也。武王牧野之战，讲兵行师，则曰太公望其人也，周公不与焉。天下既已定，乃坐明堂起制度，则曰周公其人也，太公望不与焉。周公虽圣人，至于用兵之精深，固周公有不如。周公且有不如，况众人也耶？今求其为师、为司空，有如周公、伯禹者耶？求其为稷、为士师、为秩宗、为乐，有如契、后稷、皋陶、伯益、伯夷、夔者耶？周公、伯禹为大圣人，无有也。契、后稷、皋陶、伯益、夷、夔为大贤人，亦无有也。大圣贤人不世出，固不可求。然自朝廷文武之公卿及百执事，郡县之廉察牧守下至一命黄绶之吏，不知几百千万人，而尽得其才不才之择乎？至其为大理者，果不可移之为太常乎？为吏部者，果不可移之为礼部乎？为管库簿书之小吏，果不可移之为牧守公卿乎？又能毕其能而任之乎？固无有此也。用一中人之材，或连践数贤人之职，未能领其纲纪文书，而已复迁去之，甚者才三岁馀或期月而罢。惟较其资历之深，不考其虚实之效，因循颓靡，一切为茍且，是岂古任人之意耶？以周公之圣，不敢兼太公望之事；以稷契、皋陶之贤，不敢兼伯夷、后夔之职，终其身而无二事。今无周、吕之才而使之尽周、吕之事，无稷、契、皋陶之智，而使之一稷、契、皋陶之务，又仆仆然亟迁也。欲其磨心出力，以济天下之务难矣。夫统群才而进之者，天子也。佐天子而议当否者，宰相也。平其衡铢，累而较之，此可为士，不可为大夫，此可为大夫，不可为卿、为公。俾其才不才之用，任之以专，持之以久。专之而无扰也，久之而无易也。专之无扰，则名分定而职业修；久之无易，则思虑一而政事明。夫如是，是天下之治可由此而出矣。

学必有师，犹水之有源，源深则流长，师立则道明，学者之先务也。孔孟而上，君师之道一，故比闾族党之教修，德行道艺之士兴，人无异习，家无异尚。孔孟而下，君师之任分，虽以大圣贤之出，而苟无其位，则淑诸其徒、传诸来世者，存乎其人而已。董仲舒有言：「诸不在六经之科、孔子之术者，绝勿使进，然后统纪可一，而民知所从」。异论之派别，在汉已莫知所一，矧复晋唐以后哉！国朝教化兴行，儒宗辈出，庆历、嘉祐间，有若舂陵周子，建图著书，绍千载不传之统，明道、伊川兄弟，亲受业于其门，师友渊源，贯通洙泗。士生圣远言湮之后，复见尧舜三代之纯全，而不为异端之所惑溺者，三先生之赐也。中兴以来，晦庵朱子、南轩张子相与讲明而羽翼之，正学有宗，流衍光大。南轩蜀产也，而家衡湘，蜀土之获亲炙者盖不数也。乾道己丑，普成陈公槩以直言擢上第，时艮斋魏公在上庠，一见与进曰：「世有张南轩，子知之乎？吾与编修朱公、资政刘公，咸委重焉，弗敢况也。苟得见之，必有以成子之志矣」。授以河南、南轩等书为别。道江陵，谒刘公于帅府，论及理学，公大喜，凡南轩所与切琢玉汝之辞，敷露无隐，勉以涉湘，与魏一辞，陈念母老，谢弗克往。归则与先生之犹子然处，而自通以书。先生因其书而得其人，问答往复，讲析精微，且为作《洁白堂记》，皆圣贤服行之训，犹可复也。陈公直谅刚毅人也，幼从父兄，已能独见自立，又得交于当世师儒，涵养议论，辨益明，行益笃，闻而知之，奚异亲见，而位与年俱弗偶。其乡之朋从，因其学以覃思，执经龙邸，当时名公卿必曰陈氏授书之力。其私淑乎一乡之士，幼壮孝弟，耆耋好礼，遗风今未泯也。惟校序未有表出之者。后十有三年，乡先生吏部赵公大全职教是邦，首创讲堂，为聚辨之地。颜以明善，曰所谓善，性是也；所谓明，学是也。盖渊乎圣贤之遗言笃论，前此训诘所未尽发者。且曰剑多秀民，其先儒之传，又多伊洛遗书，指陈公言之也。辰应获踵令规，敬补缺典，于堂之东为屋三楹，因流溯源，严奉祠祀，肖周、程三先生像于中，张子、朱子左右焉，而以陈、赵二公附于后，取《吴郡学记》六经阁义例，榜之曰「三贤」，尊师也。既成，率学之士以告焉，且退而谂之曰：「『高山景行』之诗，君子谓之乡仁，非曰口耳云也。近世衿佩青青，读儒先之书者不为少矣，而传诵道说，殆不免乎朱子之所逆为之虑者。善学宜莫如陈，善教宜莫如赵，盍亦由是而反求于心？谨思而明辨，无忽乎毫釐，实体而序进，无愧乎屋漏，则循朱、张之品节条理，可以望三先生之门墙，而孔、孟经世立极之大旨于是乎有馀师矣。南轩之复书于陈公也，有曰『气质虽美而有限，天理至微而难明』，是以君子必贵乎学也。辰应窃有志于斯而未之逮也，愿与吾党勉旃，庶几乎朝夕尊事之实，不徒备观美云尔」。

宋永寿信翁，隐士也。有过客为余道其人物色，得之萧寺中，而信翁亦肯来过余。宋伯华、伯潜兄弟，衡阳贤者也，一日见信翁于余座上，惊叹：「至未几，何从致此人耶」？已而，与信翁意思洽，虽有它客，亦强之与坐。儿辈或解衣，信翁初不苦辞，明日访之，则随舟下长沙矣。余临长沙，年一见过余，不敢留也。它日行郡得疾，仓黄还廨，伯华以告，则信翁亟来，日视医药，及稍愈乃去。以是益敬信翁盖有道者。信翁能说《易》、《论语》及《内经》诸书。其得处要约，有诗篇。余尝欲作《宋居士传》，未果。会刊所辑《产论》，遂书其后。以其与余交者如此，则其人可知矣。

问：自古帝王所以敦厚风俗者，必以俭德为本，而每以身率之。禹恶衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋绨以率汉。是三君皆古之大圣贤，均以俭德先天下为风俗者也。禹尚俭而天下以俭应之，故夏之世其所尚者皆忠质；文王尚俭而天下以俭应之，故当时在位者皆有羔羊之德焉。至于文帝尚俭不下禹、文王，而天下应之者或不如夏周之世，故贾谊《陈政事》之书谓「帝身衣皂绨，而富民墙屋被文绣」，岂汉民习秦人奢侈馀俗而未易遽革耶？不然，何上以敦朴示之，而下不以敦朴应之也。我国家自祖宗以来，世以恭俭化下，肆我仁宗皇帝在位四十二年而俭德犹著，御寝衾禂至以黄绨为之，常服止用缣缯，虽累经浣濯而不易。然当时民间犹有以金为饰者，于是诏自中宫以下毋得衣销金贴金等服，臣庶犯者一切置于法。由是天下化之，而皇祐、嘉祐之间风俗淳美，连于三代之上矣。主上皇帝蕴仁俭之资，清中兴之业，尤谨厥德，惟怀永图，可谓同符仁祖、并美禹文者也。迩者，近臣献言，谓州县尚用金翠为衣服首饰，贵贱之分混然无别，请加禁止。圣训丁宁，命有司以前后诏条申明之，德至渥也。议者尚虑远方富民狃于循习，未能遽革，射利之徒兴造贩鬻而不知畏；又虑州县奉行之吏不能遵守教条，或暂禁而辄纵之，无以仰副吾君敦朴之化。必欲令行而禁止，如仁祖之世，不使年少书生得以献太息之书，如之何则可？