安国寺，昔号大恩，不知兴建岁月，嘉祐八年赐今名。天圣中，为禅坊，云顶山僧元钊始居之，六传复为律。岁久屋坏，予少时过焉，阒然悄怆，疑有鬼物，辄怖而出。僧道安何氏，五代住持元哲之孙也，慨然愿葺之。空十年之蓄，益之檀施，而东林院僧某亦悉力来助，合为若干钱，于是尽撤蠹大新之。佛故有殿，稍加治焉，自门庑堂室及最后大殿则更建，材粗坚可抵当百十寒暑。我先君起部与邑人绘八菩萨像于殿之壁，士人王訾笔也。殿有转轮藏，丹碧黯晦，予兄弟出泉濯洗之，而属道安之徒任其完补其经。役始于绍兴岁丁卯，而成于己卯。道安求予记，许之有年矣而未暇，请滋勤。其言曰：「蕞尔刹何记也？然独唯荒圮，至吾而极，茍不力则禾黍矣，用是蚤夜孜孜，啬衣撙食，铢毛捃收，亦幸施者和附趣赞乃克济，岂我能以之哉？或者一念至到有导焉者尔，吾恐后人不知为之之艰而傲居之，轻漏忽倾，不一引手，则吾志弗嗣，记之期以劝也」。噫嘻，安可谓用力勤而为虑远矣。因告之曰：「衰兴有定缘，而方来之贤否不可期。贤耶适其兴，无记可也；不贤且与衰会，记其能已之乎」？安曰：「是则然矣，而传后之意，不得不然也。强书之，安知其不由是勉于贤，而是刹之兴，将无有终穷乎」？予曰：「可」。遂书之。

泰伯勾吴。通侯旧里。地接虎邱。门连鹤市。比颜巷兮非陋。方赐墙兮犹峙。乐令有名教之乐。必以仁行。庄生乃道家者流。咸从达起。彼既得矣。予何谢焉。欲神游于浩气。法大隐于遗编。鲁仲孙衣止七升之布。栾武子食无一卒之田。贱不容忧。贫惟可贺。冥心而姑务藏疾。卷舌而谁能击堕。争先敢脱乎牛车。自给方营于马磨。噫秦时亡命。竟作帝师。吁汉末遗臣。皆称王佐。吾焉用此。仆病未能。艺合欢求解忧之力。饵陟釐明攻冷之徵。悲少歌于赵壹。喜长啸于孙登。万古骚人。远追乎橘浦。百金䱷事。近出于松陵。非慕偷桃。还怜嗜芰。何惭尺蠖之屈。未损丈夫之志。投簪隐几。聊思夷甫谈元。搦札弹毫。耻效文通奏记。夫静者躁之君。名者实之宾。进不参于多士。退宜追乎逸人。颂厥土之三壤。托高风于四邻。才袪燥湿。稍远嚣尘。以日系时。且复穷于鲁史。穿池种树。正欲类于齐民。室乏崇坛。墉非缩板。因坎窞以为洫。藉蒙笼而表限。孟戒无是非之心。阮通能青白之眼。龟床鹿帻。讶招隐兮何迟。橡饭菁羹。笑谋生之太简。是知名安可钓。笔不堪耕。有白凤之才。乃先为赘客。有雕龙之辩。然后为狂生。雄自投而几死。檷流恸而将行。外嬖方施。孟子虚陈乎仁义。中谗既胜。韩非徒恃其纵横。况复支离壹郁。尪陋謇吃。才甚微而寡文。体素羸而多疾。阴铿药铫。披晓幌以皆来。徐邈酒铛。拥寒炉而必出。自然忘物我。混穷通。将大宗师理叶。与握真宰情同。优游塞马。脱落冥鸿。窃慕王晞。眷恋于良辰美景。深符谢眺。留连于明月清风。得不分埼岸而饰荒台。辍金钱而营佳树。莼丝兮欲萦千里。草带兮初围十步。颓垣抱碧。无非海发山衣。暗座飘香。尽是松肪桂蠹。加以篱边种菊。堂后生萱。覆井之新桐乍引。临窗之旧竹犹存。花妨过帽。柳碍移门。鹿去而云遮绝洞。樵归而水绕孤村。遇境逍遥。就鱼鸟之性乐。开襟散诞。见羲皇之道尊。早濯元泉。屡游庭苑。忧废学而将落。惧无文而不远。豹管閒窥。羊歧忘返。搜束皙之亡缺。补陈农之遗遁。梁世祖府充名画。或得奇踪。任敬子家聚偫书。率多异本。何尝髣髴。莫究分毫。徒羡玉杯珠柱之号美。象格犀簪之态高。宁容朴野。不称蓬蒿。怅残编之未构。奚雅具之为劳。况乎栖平芜古木之地。壮被褐拥篇之事。宜其梓合巾箱。藤交饼笥。炊秕稗以为食。剖瓠匏而作器。荷蓧而行。据梧而睡。妖宁胜德。休占贾谊承尘。醉可全真。但舞王戎如意。其间豁尔。此外萧然。姜肱则惟卧一被。江革则还留半毡。望夫子之门墙。仍过数仞。顾先生之履袜。不啻双穿。敢惊时而独行。聊内视而返听。岂可浪发元关。虚摇谭柄。夜将半而谁容。月每旦而谁评。清言不屈。孙刘讵减于中军。善讲无穷。支许那轻于小令。或抽易轴。或扣元端。演精微于简易。消澹泊于危难。澄如止水。畟若长竿。与牛心者赴敌。持尘尾者登坛。交衡而矛戟初利。顿挫而风霜正寒。兴公雅韵。仲祖旁观。始信何才。当指地于丞相。方知习捷。抗弥天之道安。彼濩落而无容。且萧条而高寄。兼耳目以咸外。曷丘园之足贲。幸春物之向荣。列天姿而见遗。阴者负而阳者胜。孰谓两仪。瘠者缓而腴者先。奚云一气。真宰难问。洪钧肯留。人间未适。象表何求。纵使陶烟霞而傲睨。骑日月以嬉游。乘刚直上。摄景冥搜。纵横兮四海。飞扬兮十洲。读仙苑之琅书。安能解愠。倾洛公之金醴。几得消忧。不假大招。宁驰别国。悲故乡之何在。望平原之无极（陆乡在平原乃远祖所封之地）。叹钟鼎之沉光。向渔樵而骋力。庚桑有道。犹居畏垒之颠。接舆佯狂。亦取杶栌之食。徐誇下舍。陶爱吾庐。上法于陵之畦圃。旁分建业之村墟。时牵殗殜。自把渠疏。友乏惠施。莫解连环之义。医无文挚。谁知方寸之虚。存其道而或通。失其居而久旅。才将命兮分坎窞。性与时兮甘龃龉。閒游广泽。愿学弋于蒲且。终蹈沧溟。更移家于苧屿。夫动以劳吾身。静以休吾神。苟能推其用舍。自足究乎天人。思任诞于穷檐。何辞井臼。不求容于侧径。何患荆榛。沉冥者朴素之源。毁誉者浮华之辙。蓍名聚雪。仍招死草之讥。琴号落霞。尚被枯桐之说。值圣则幽赞成功。逢贤则雅音攸发。同于德者。大亦宜然。殷宗命相于岩下。周武迎师于渭边。有东山北郭之风。才能养素。无左车右侯之计。未足图全。嗟浩叹而长吟。畏兰凋而蕙歇。清樽方滟于瑶水。宝瑟坐凝于华月。归田少接。犹疑斥鴳追飞。羽猎相逢。可谓无盐唐突。

晋太元十九年，岁次甲午月朔日次，比丘道安于襄阳西郭造丈八金像一躯。此像更三周甲午，百八十年当灭（《法苑珠林》二十一，《续高僧传》三十九。案：道安卒于太元十年，其在襄阳，当在太元未改元之前，此铭误，或别一道安也。后周亦有释道安，住中兴寺，建德三年，普灭佛道，削迹遁去，上距太元十九年，凡一百八十余年，则又非其人也。）。

释道安博物多才，通经名理（《高僧传》五，《法苑珠林》二十四，《出三藏记集》十五）。

波牟提陀，晋曰一住。维摩罗，晋曰二住。波披迦罗，晋曰三住。阿至摸，晋曰四住。头暗邪，晋曰五住。头罗迦摩，晋曰七住。阿遮罗，晋曰八住。抄头摩提，晋曰九住。昙摩弥迦，晋曰十住。渐备经，晋曰十住名。

第一住名悦豫，第二住名离垢，第三住名兴光，第四住名辉耀，第五住名难胜，第六住名目前，第七住名玄妙，第八住名不动，第九住名善哉意，第十住名法雨，渐备经十住行。

第一住令亡，第二住说戒行，第三住说十二门五通事，第四住说三十七品事，第五住说四谛事，第六住说十二因缘事，第七住说权智事，第八住说神足变化事，第九住说神足教化事，第十住亦说神足教化事，渐备经护公以元康七年出之，其经有五卷五万馀言，第一卷说一住事，今无此一卷，今现有二住以下至十住为十品。

渐备经十住，与本业大品异，说事委悉于本业大品，不知何以曀于凉州。昔凉州诸道士释教道竺法彦义，斯二道士，并皆博学，以经法为意，不知何以不集此经又亦不闻其有所说。始知博闻之难，为人兴显经，且亦是大经，说事广大，义理幽深，乃是众经之美望，辞叙茂赡，真有奇闻。而帛法巨亦是博学道士，昔邺中亦与周旋，不知何以复不集此经，又不闻其言，博闻强记信难。有护公出《须赖经》，虽不见，恒闻彦说之，张天锡更出《首楞严》，故当应委于先者。元康七年十一月二十日，沙门法护在长安市西寺中出《渐备经》，手执梵本，译为晋言，护公菩萨人也。寻其馀音遗迹，使人仰之弥远。夫诸方等无生诸三昧经，类多此公所出，真众生之冥梯。大品出来，虽数十年，先出诸公，略不综习，不解诸公何以尔。诸公才明过人，当能留心思研，心以为至业者，故当极有所得。先出诸公，故恨太简，于文句殊多可恨。大品顷来东西诸讲习，无不以为业，于文句犹不同，觉其转深，但才分有限，思寻有极，幽旨作（案有脱误）非短思所尽，然文句故可力为，方欲研之，穷此一生，冀有微补。渐备经恨不得上一卷，冀因缘冥中之助，忽复得之。渐备所说，位分众行，各有阶级，目下殊异于众经，方欲根悉研寻之，如今茫茫，犹涉大海，不知第一住中何说。彼或有因缘，信使君不可不持作意（案有脱误。），尽寻求之理，大品上两卷，若有可寻之阶，亦勤以为意。护公出《光赞》，计在《放光》前九年，不九年当八年，不知何以遂逸在凉州，不行于世。寻出经时，乃在长安出之，而都不流行，乃不知其故。吾往在河北，唯见一卷，经后记云十七章，年号日月，亦与此记同，但不记处所，所以为异。然出经时，人云聂承远笔受，帛元信沙门法度，此人皆长安人也。以此推之，略当必在长安出此经。梵本亦言，于阗沙门只多罗所斋来也，此同如慧常等凉州来疏，正似凉州出，未详其故。或乃护公在长安时，经未流宣，唯持至凉州未能乃详审。泰元元年岁在内子五月二十四日，此经达襄阳，释慧常以酉年因此经寄牙市人康儿，展转至长安，长安安法华遣人送至牙市，牙市人送达襄阳，付沙门释道安。襄阳时齐僧有三百人，使释僧显写送与扬州道人竺法汰，《渐备经》以泰元元年十月三日达襄阳，亦是慧常等所送，与《光赞》俱来。顷南乡间人留写，故不与《光赞》俱至耳。《首楞严》《须赖》，并皆与《渐备》俱至。凉州道人释慧常，岁在壬申，于内苑寺中写此经，以酉年因寄，至子年四月二十三日达襄阳。《首楞严经》事事多于先者，非但第一、第二、第九此章最多，近三四百言许，于文句极有所益，须赖经亦复小多，能有住处，云有五百戒，不知何以不至，此乃最急。四部不具，于大化有所阙。《般若经》乃以善男子善女人为教首，而戒立行之本，百行之始，犹树之有根，常以为深恨。若有缘便，尽访求之，理先梵本有至信，因之勿零落（《释藏迹》九。）。

阿难出经，面承圣旨，五百应真，更互定察，分为十二部，于四十九年之诲，无片言遗失。又钞十二部，为《四阿含》《阿毗昙》《鼻柰耶》，三藏备也。天竺学士，罔弗尊焉，讽之咏之，未坠于地也。其大高座沙门，则兼该三藏，中下高座，则通一通二而已耳。经流秦土，有自来矣。随天竺沙门所持来之经，遇而便出，于十二部，毗曰罗部最多。以斯邦人，庄老教行，与方等经兼忘相似，故因风易行也。道安常恨三藏不具，以为阙然。岁在壬午，鸠摩罗佛提斋《阿毗昙钞》《四阿含钞》来至长安，渴仰情久，即于其夏，出《阿毗昙钞》四卷，其冬出《四阿含钞》四卷，又其伴罽宾《鼻柰》，厥名耶舍，讽《鼻柰经》甚利，即令出之。佛提梵书，佛念为译，昙景笔受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡为四卷，与往年昙摩侍出戒典相似，如合符焉。于二百六十事，疑碍之滞，都謏然焉。上闻异要，焕乎可观焉。二年之中，于此秦邦，三藏具焉。然世尊制戒，必有所因。六群比丘，生于贵族，攀龙附凤，虽贪出家，而豪心不尽，鄙悖之行以成，斯戒二人得道，二人生天，二人堕龙，一入无择，明恃贵不节，自遗伊戚。向使中开家子，遇佛出学，虽不能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛未制戒时，其人所犯秽漏行多，既制之后，改之可贵。天竺持律，不都通视，惟诸十二法人坚明之士，乃开缄滕，而共相授，耶舍见嘱见诲谆谆，人可使由之，不可使知，其言切至，乃自是也。而今以后，秦士有此一部律矣，唯愿同我之人，尤慎所授焉。未满五岁，非持律人，幸勿与之也（《释藏兄》一。）。

大秦建元二十年十一月三十日，罽宾比丘僧伽跋澄，于长安石羊寺口诵此经，及毗婆沙佛图罗刹，翻译秦言未精。沙门释道安，朝贤赵文业，研核理趣，每存妙尽，遂至留连；至二十一年二月九日方讫。且婆须蜜经及昙摩难提口诵增一阿含并幻网经，使佛念为译人。念乃学通内外，才辩多奇，常疑西域言繁质，谓此土好华，每存莹饰，文句减其繁。长安公赵郎之所深疾，穷校考定，务存典骨，既方俗不同，计其五失，梵本出此以外豪不可差。五失如安公《大品序》所载。余既预众末，聊记卷后，使知释赵为法之至（《释藏迹》十。）。

昔晋氏平吴，利在二陆。今破汉南，获士裁一人有半耳（《晋书·习凿齿传》，襄阳陷，苻坚素闻其名，与道安俱舆而致焉，以其蹇疾与诸镇书云云，又《十六国春秋》三十七。）。

来此见释道安，故是远胜，非常道士。师徒数百，斋讲不倦，无变化技术，可以惑常人之耳目，无重威大势，可以整群小之参差，而师徒肃肃，自相尊敬，洋洋济济，乃是吾由来所未见。其人理怀简衷，多所博涉，内外群书，略皆遍睹，阴阳算数，亦皆能通，佛经妙义，故所游刃，作义乃似法兰法祖辈（案《高僧传》五作法，简法道。）。统以大无，不肯稍齐物等智，在方中驰骋也。恨不使足下见之，其亦每言思得一见足下（《释藏辇》八，又百五。）。

摩诃般若波罗蜜者，出八地之由路，登十阶之龙津也。夫渊府不足以尽其深美，故寄大以目之；水镜未可以喻其澄朗，故假慧以称之；造尽不足以得其涯极，故借度以明之。然则功讫有无，度名所以立；照本静末，慧日以之生；旷兼无外，大称由以起。斯三名者，虽义涉有流，而诣得非心；迹寄有用，而功实非待。非心故以不住为宗，非待故以无照为本。本以无照，则凝知于化始；宗以非心，则忘功于行地。故启章玄门，以不住为始；妙归三慧，以无待为终。假号照其真，应行显其明，无生冲其用，功德旌其深。大明要终以验始，沤和即始以悟终，荡荡焉！真可谓大业者之通涂，毕佛乘者之要轨也。夫宝重故防深，功高故校广，嘱累之所以殷勤，功德之所以屡增，良有以也。而经来兹土，乃以秦言译之，典谟乖于殊制，名实丧于不谨，致使求之弥至，而失之弥远，顿辔重关，而穷路转广，不遇渊匠，殆将坠矣。亡师安和尚，凿荒涂以开辙，标玄指于性空，落乖踪而直达，殆不以谬文为阂也。亹亹之功，思过其半，迈之远矣。鸠摩罗什法师，慧心夙悟，超拔特诣，天魔干而不能回，渊识难而不能屈，扇龙树之遗风，震慧响于此世。秦王感其来仪，时运开其凝滞，以弘始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安。秦王扣其虚关，匠伯陶其渊致。虚关既开，乃正此文言；渊致既宣，而出其释论。渭滨流祇洹之化，西明启如来之心，逍遥集德义之僧，京城溢道咏之音，末法中兴，将始于此乎！予既知命，遇此真化，敢竭微诚，属当译任，执笔之际，三惟亡师五失及三不易之诲，则忧惧交怀，惕焉若厉，虽复履薄临深，未足喻也。幸冀宗匠通鉴，文虽左右，而旨不违中，遂谨受案译，敢当此任。以弘始五年岁在癸卯四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经。法师手执梵本，口宣秦言，两释异音，交辩文旨，秦王躬览旧经，验其得失，咨其通途，坦其宗致，与诸宿旧义业沙门释慧恭、僧契、僧迁、宝度、慧精、法钦、道流、僧睿、道恢、道标、道恒、道悰等五百余人，详其义旨，审其文中，然后书之。以其年十二月十五日出尽，校正检括，明年四月二十三日乃讫。文虽粗定，以释论检之，犹多不尽，是以随出其论，随而正之。释论既讫，尔乃文定，定之未己，已有写而传者，又有以意增损，私以般若波罗蜜为题者，致使文言舛错，前后不同，良由后生虚己怀薄，信我情笃故也。梵本唯《序品》、《阿鞞跋致品》、《魔事品》有名，余者直第其品数而已。法师以名非佛制，唯存《序品》，略其二目，其事数之名，与旧不同者，皆是法师以义正之者也。如阴入持等，名与义乖，故随义改之，阴为众，入为处，持为性，解脱为皆舍，降入为胜处，间止为念处，意断为正勤，觉意为菩提，直行为圣道，诸如此比，改之甚众。梵音失者，正之以天竺，秦言谬者，定之以字义；不可变者，即而书之，是以异名斌然，梵音殆半，斯实匠者之公谨，笔受之重慎也，幸冀遵实崇本之贤，推而体之，不以文朴见咎，烦异见情也（《释藏迹》八。）。

安法师器识伦通，风韵标朗，居道训俗，徽绩兼著。岂直规济当今，方乃陶津来世。俸给一同王公，物出所在（《高僧传》五）。

所送琳道人《白黑论》，辞清致美，但吾暗于照理，犹未远其意。

既云幽冥之理，不尽于人事，周孔疑而不辨，释氏辨而不实，然则人事之表，幽暗之理，为取廓然唯空，为犹有神明邪？若廓然唯空，众圣庄老，何故皆云有神？若有神明，复何以断其不实如佛言？今相与共在常人之域，料度近事，犹多差错，以陷患祸，及博弈粗艺，注意研之。或谓生更死，谓死实生。近事之中，都未见有常得而无丧者，何以决断天地之外，亿劫之表，冥冥之中，必谓所辨不实邪？若推据事。不容得实，则疑之可也。今人形至粗，人神实妙，以形从神，岂得齐终？心之所感，崩城陨霜，白虹贯日，太白入昴，气禁之医，心作水火，冷暖辄应。况今以至明之智，至精之志，专诚妙彻，感以受身，更生于七宝之士，何为不可实哉。

又云：析毫空树，无伤垂荫之茂；离材虚室，无损轮奂之美。贝锦以繁采发华，和羹以盐梅致旨。以塞本无之教，又不然矣。佛经所谓本无者，非谓众缘和合者皆空也，垂荫轮奂处，物自可有耳，故谓之有谛。性本无矣，故谓之无谛。吾虽不悉佛理，谓此唱居然甚矣。自古千变万化之有，俄然皆已空矣。当其盛有之时，岂不常有也，必空之实，故俄而得以空邪？亦如惠子所谓「物方生方死，日方中方睨」，死睨之实，恒预明于未生未中之前矣。愚者不睹其理，唯见其有，故齐侯摄爽鸠之馀伪，而泣恋其乐。贤者心与理一，故颜子庶乎屡空，有若无，实若虚也。自颜已下，则各随深浅而味其虚矣，若又逾下，纵不能自清于至言，以倾爱竞之惑，亦何常无仿佛于一毫？岂当反以一火增寒，而更令恋嗜好之欲乎？乃云明无常增渴荫之情，陈苦伪笃竞辰之虑，其言过矣。

又以舟壑塘驷之论，已盈耳于中国，非理之奥，故不举为教本，谓剖析此理，更由指掌之民。夫舟壑潜谢，佛经所谓见在不住矣，诚能明之，则物我常虚，岂非理之奥邪？盖悟之者寡，故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻于中国，而蔑其至言哉？又以效神光无径寸之明，验灵变无纤芥之实，徒称无量之寿，孰见期颐之叟。诸若此类，皆谓于事不符。夫神光灵变，及无量之寿，皆由诚信幽奇，故将生乎佛土，亲映光明，其寿无量耳。今没于邪见，慢诞灵化，理固天隔，当何由睹其事之符乎？夫心不贪欲，为十善之本，故能俯绝地狱，仰生天堂，即亦服义蹈道，理端心者矣。今内怀虔仰，故礼拜悔罪；达夫无常，故情无所吝。委妻子而为施，岂有邀于百倍？复何得乃云不由恭肃之意，不乘无客之情乎？泥洹以无乐为乐，法身以无身为身。若本不希拟，亦可为增耽逸之虑，肇好奇之心。若诚餐仰，则耽逸稍除，而获利于无利矣。又何关利竞之俗乎？

又云：道在无欲，而以有欲要之，俯仰之间，非利不动，何诬佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲来，明言十二因缘，使高妙之流，朗神明于无生耳。欲此道者，可谓有欲于无欲矣，至于启导粗近，天堂地狱，皆有影响之实，亦由于公以仁活招封，严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者，必舍杀而脩仁矣，厉妙行以希天堂，谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲，实践日损之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉。又嫌丹青眩媚采之目，土木夸好壮之心，成私树之权，结师党之势，要厉精之誉，肆陵竞之志，固黑蝗之丑，或可谓作法于凉，其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法于贪邪？王莽窃《六经》以篡帝位，秦皇因朝觐而构阿房，宁可复罪先王之礼教哉。

又云宜废显晦之迹，存其所要之旨。示来生者，蔽亏于道释不得已，请问其旨，为欲何要？必欲使利迁善，以遂其性矣。夫圣无常心，就万物以为心耳。若身死神灭，是物之真性，但当即其必灭之性，与周孔并力致教，使物无禀，则迁善之实，岂不纯乎？何诳以不灭，欺以佛理，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。为害若是，以伤尽性之美，释氏何为其不得已乎？若不信之流，亦不肯脩利而迁善矣。夫信者，则必耆域、犍陀勒，夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法护、于法兰、竺法行、于道邃、阙公则、佛图澄、尸梨蜜、郭文举、释道安、支道林、远和尚之伦矣。神理风操，似殊不在琳比丘之后，宁当妄有毁人理，落簪于不实人之化哉？皆灵奇之实，引绵邈之心，以成神通清真之业耳。

足下籍其不信，远送此论，且世之疑者，咸亦妙之，故自力白，答以尘露众情。夫世之然否佛法，都是人兴丧所大，何得相与共处以可否之间？吾故罄其愚思，制《明佛论》以自献所怀。始成，已令人书写，不及此信，晚更遣信可闻，当付往也。宗炳白（《弘明集》三。）。