和尚国之大宝，荣爵不加，高禄不受，荣爵匪顾，何以旌德？从此以往，宜衣以绫锦，乘以雕辇，朝会之日，和尚升殿，常侍以下。悉助举舆，太子诸公，扶翼而上，主者唱大和尚至，众坐皆起，以彰其尊（《高僧传》九，《法苑珠林》七十六，又《十六国春秋》二十一。）。

度议云：佛是外国之神，非天子诸华所可宜奉。朕生自北鄙，忝当期运，君临诸夏，至于飨祀。应兼从本俗，佛是戎神，正所应奉。夫制由上行，永世作则。苟事允无亏，何拘前代？其夷赵百蛮，有舍于淫祀，乐事佛者，悉听为道士（《高僧传》九，《晋书·佛图澄传》，《广弘明集》六，又《十六国春秋》十五。）。

大和上佛图澄愿者，天竺大国罽宾小王之元子，本姓湿，所以言湿者，思润理国，泽被无外，是以号之为湿（《封氏闻见记》八，刑州内丘县西古中丘城寺有碑，后赵石勒光初五年所立也，碑云云。案光初赵刘曜年号，是时石勒尚奉赵朔，故碑题光初五年也。）。

夫王者郊祀天地，祭奉百神，载在祀典，礼有常飨，佛出西域，外国之神，功不施民，非天子诸华所应祀奉。往汉明感梦，初传其道，惟听西域人得立寺都邑，以奉其神，其汉人皆不得出家。魏承汉制，亦循前轨。今大赵受命，率由旧章，华戎制异，人神流别，外不同内，飨祭殊礼，华夏服礼，不宜杂错，国家可断赵人，悉不听诣寺烧香礼拜，以遵典礼。其百辟卿士，下逮众隶，例皆禁之。其有犯者，与淫祀同罪，其赵人为沙门者，还从四民之服（《高僧传》九，《晋书·佛图澄传》，又《御览》六百五十三引《晋书》，又《广宏明集》六，又《十六国春秋》十五。）。

所送琳道人《白黑论》，辞清致美，但吾暗于照理，犹未远其意。

既云幽冥之理，不尽于人事，周孔疑而不辨，释氏辨而不实，然则人事之表，幽暗之理，为取廓然唯空，为犹有神明邪？若廓然唯空，众圣庄老，何故皆云有神？若有神明，复何以断其不实如佛言？今相与共在常人之域，料度近事，犹多差错，以陷患祸，及博弈粗艺，注意研之。或谓生更死，谓死实生。近事之中，都未见有常得而无丧者，何以决断天地之外，亿劫之表，冥冥之中，必谓所辨不实邪？若推据事。不容得实，则疑之可也。今人形至粗，人神实妙，以形从神，岂得齐终？心之所感，崩城陨霜，白虹贯日，太白入昴，气禁之医，心作水火，冷暖辄应。况今以至明之智，至精之志，专诚妙彻，感以受身，更生于七宝之士，何为不可实哉。

又云：析毫空树，无伤垂荫之茂；离材虚室，无损轮奂之美。贝锦以繁采发华，和羹以盐梅致旨。以塞本无之教，又不然矣。佛经所谓本无者，非谓众缘和合者皆空也，垂荫轮奂处，物自可有耳，故谓之有谛。性本无矣，故谓之无谛。吾虽不悉佛理，谓此唱居然甚矣。自古千变万化之有，俄然皆已空矣。当其盛有之时，岂不常有也，必空之实，故俄而得以空邪？亦如惠子所谓「物方生方死，日方中方睨」，死睨之实，恒预明于未生未中之前矣。愚者不睹其理，唯见其有，故齐侯摄爽鸠之馀伪，而泣恋其乐。贤者心与理一，故颜子庶乎屡空，有若无，实若虚也。自颜已下，则各随深浅而味其虚矣，若又逾下，纵不能自清于至言，以倾爱竞之惑，亦何常无仿佛于一毫？岂当反以一火增寒，而更令恋嗜好之欲乎？乃云明无常增渴荫之情，陈苦伪笃竞辰之虑，其言过矣。

又以舟壑塘驷之论，已盈耳于中国，非理之奥，故不举为教本，谓剖析此理，更由指掌之民。夫舟壑潜谢，佛经所谓见在不住矣，诚能明之，则物我常虚，岂非理之奥邪？盖悟之者寡，故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻于中国，而蔑其至言哉？又以效神光无径寸之明，验灵变无纤芥之实，徒称无量之寿，孰见期颐之叟。诸若此类，皆谓于事不符。夫神光灵变，及无量之寿，皆由诚信幽奇，故将生乎佛土，亲映光明，其寿无量耳。今没于邪见，慢诞灵化，理固天隔，当何由睹其事之符乎？夫心不贪欲，为十善之本，故能俯绝地狱，仰生天堂，即亦服义蹈道，理端心者矣。今内怀虔仰，故礼拜悔罪；达夫无常，故情无所吝。委妻子而为施，岂有邀于百倍？复何得乃云不由恭肃之意，不乘无客之情乎？泥洹以无乐为乐，法身以无身为身。若本不希拟，亦可为增耽逸之虑，肇好奇之心。若诚餐仰，则耽逸稍除，而获利于无利矣。又何关利竞之俗乎？

又云：道在无欲，而以有欲要之，俯仰之间，非利不动，何诬佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲来，明言十二因缘，使高妙之流，朗神明于无生耳。欲此道者，可谓有欲于无欲矣，至于启导粗近，天堂地狱，皆有影响之实，亦由于公以仁活招封，严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者，必舍杀而脩仁矣，厉妙行以希天堂，谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲，实践日损之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉。又嫌丹青眩媚采之目，土木夸好壮之心，成私树之权，结师党之势，要厉精之誉，肆陵竞之志，固黑蝗之丑，或可谓作法于凉，其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法于贪邪？王莽窃《六经》以篡帝位，秦皇因朝觐而构阿房，宁可复罪先王之礼教哉。

又云宜废显晦之迹，存其所要之旨。示来生者，蔽亏于道释不得已，请问其旨，为欲何要？必欲使利迁善，以遂其性矣。夫圣无常心，就万物以为心耳。若身死神灭，是物之真性，但当即其必灭之性，与周孔并力致教，使物无禀，则迁善之实，岂不纯乎？何诳以不灭，欺以佛理，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。为害若是，以伤尽性之美，释氏何为其不得已乎？若不信之流，亦不肯脩利而迁善矣。夫信者，则必耆域、犍陀勒，夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法护、于法兰、竺法行、于道邃、阙公则、佛图澄、尸梨蜜、郭文举、释道安、支道林、远和尚之伦矣。神理风操，似殊不在琳比丘之后，宁当妄有毁人理，落簪于不实人之化哉？皆灵奇之实，引绵邈之心，以成神通清真之业耳。

足下籍其不信，远送此论，且世之疑者，咸亦妙之，故自力白，答以尘露众情。夫世之然否佛法，都是人兴丧所大，何得相与共处以可否之间？吾故罄其愚思，制《明佛论》以自献所怀。始成，已令人书写，不及此信，晚更遣信可闻，当付往也。宗炳白（《弘明集》三。）。

元嘉十二年五月乙酉，有司奏丹阳尹萧摹之上言，称佛化被于中国，已历四代，塔寺形像，所在千计，进可以击心，退足以招劝。而自顷世以来，情敬浮末，不以精诚为至，更以奢竞为重，旧宇颓圮，曾莫之脩，而各造新构，以相夸尚，甲第显宅，于斯殆尽，材竹铜采，糜损无极。违中越制，宜加检裁，不为之防，流遁未巳。请自今以后，有欲铸铜像者，悉诣台自闻，兴造塔寺精舍，皆先诣所在二千石，通发本末，依事列言。本州必须报许，然后就功。其有辄铸铜制辄造寺舍者，皆以不承用诏书律论。铜宅材瓦，悉没入官，奏可。是时有沙门慧琳，假服僧次，而毁其法，著《白黑论》。衡阳太守何承天，与琳比狎，雅相击扬，著《达性论》，并拘滞一方，诋呵释教。永嘉太守颜延之、太子中舍人宗炳，信法者也，检驳二论，各万馀言。琳等始亦往还，未抵迹乃止。炳因著《明佛论》以广其宗。

帝善之，谓侍中何尚之曰：「吾少不读经，比复无暇，三世因果，未辨致怀，而复不敢立异者，正以前达及卿辈时秀，率皆敬信故也。范泰、谢灵运每云：六经典文，本在济俗为治耳，必求性灵真奥，岂得不以佛经为指南邪？颜延年之折《达性》，宗少文之难《白黑论》，明佛法汪汪，尤为名理，并足开奖人意。若使率土之滨，皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事？近萧摹之请制未全经通，即巳相示，委卿增损，必有以式遏浮淫，无伤弘奖者，乃当著令耳」。

尚之对曰：「悠悠之徒，多不信法，以臣庸蔽，独秉愚勤，惧以阙薄，贻点大教。今乃更荷褒拂，非所敢当。至如前代群贤，则不负明诏矣。中朝已远，难复尽知；渡江以来，则王导、周顗，宰辅之冠盖，王蒙、谢尚，人伦之羽仪，郤超、王坦、王恭、王谧，或号绝伦，或称独步，韶气贞情，又为物表。郭文、谢敷、戴逵等，皆置心天人之际，抗身烟霞之间。亡高祖兄弟，以清识轨世，王元琳昆季，以才华冠朝，其馀范汪、孙绰、张玄、殷觊略数十人，靡非时俊。又炳论所列诸沙门等帛昙邃者，其下辈也。所与比对，则庾元规。自邃以上，护兰诸公，皆将亚迹黄中，或不测人也。近世道俗较谈便尔。若当备举夷夏，爰逮汉魏，奇才异德，胡可胜言？宁当空失性灵，坐弃天属，沦惑于幻妄之说，自陷于无征之化哉。陛下思洞机表，虑玄象外，钩深致远，无容近取于斯。自臣等以降，若能谨推此例，则清信之士，无乏于时，所谓人能弘道，岂虚言哉。慧远法师尝云：『释氏之化，无所不可，适道固自教源，济俗亦为要务』。世主若能剪其讹伪，奖其验实，与皇之政，并行四海，幽显协力，共敦黎庶，何成康文景，独可奇哉。使周汉之初，复兼此化，颂作刑清，倍当速耳。窃谓此说，有契理奥。何者？百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨矣。千室之邑，百人修十善，则百人和厚矣。传此风训，以遍宇内，编户千万，则仁人百万矣。此举戒善之全具者耳。若持一戒一善，悉计为数者，抑将十月二三矣。夫能行一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑，一刑息于家，则万刑息于国。四百之狱，何足难错？《雅》《颂》之兴，理宜倍速。即陛下所谓坐致太平者也。论理则其如此，征事则臣复言之。前史称西域之俗，皆奉佛敬法，故大国之众数万，小国数百，而终不相兼并。内属之后，习俗颇弊，犹甚淳弱，罕行杀伐。又五胡乱华以来，生民涂炭，冤横死亡者，不可胜数，其中误获稣息，必释教是赖。故佛图澄入邺，而石虎杀戮减半；洮池塔放光，而苻楗椎锯用息。蒙逊反噬无亲，虐如豺虎，末节感悟，遂成善人。法逮道人，力兼万夫，几乱河渭，面缚甘死。以赴师范，此非有他，敬信故也。夫神道助教，有自来矣。雷霆所击，暑雨恒事，及展庙遇震，而书为隐慝；桀纣之朝，冤死者不可称纪，而周宣晋景，犹以深刑受祟。检报应之数，既有不符；征古今之例，只更增惑。以经文载之，以彰劝戒，万一影像，犹为深切，岂若佛教，责言义则有可然可信之致。考事实又无乖巳妄之咎。且观世大士所降近验，并即表身世，众目共睹，祈求之家，其事相继，所以为劝戒，所以为深切，岂当与彼同日而谈乎？而愚暗之徒，苟遂毁黩，忽重殉轻，滞小迷大，恚僧尼之绝《片半》育，嫉像塔之费朱紫，此犹生民荷覆载之德，日用而不论；吏司苦堙瘗之劳，有时而诋慢。慧琳、承天，盖亦然耳。萧摹启制，臣亦不谓全非，但伤蠹道俗，最在无行僧尼，而情貌难分，未可轻去。金铜土木，虽糜费滋深，必福业所寄，复难得顿绝。臣比思为斟酌，进退难安。今日亲奉德音，实用夷泰」。

时吏部郎羊玄保在座，进曰：「此谈盖天人之际，岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之术，孙吴尽吞并之计，将无取于此邪」？帝曰：「此非战国之具，良如卿言」。尚之曰：「夫礼隐逸则战士怠，贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志，苟在吞噬，亦无取尧舜之道，岂唯释教而已」。帝悦曰：「释门有卿，亦犹孔氏之有季路，所谓恶言不入于耳（《弘明集》。）」。

余所集《弘明》，为法御侮，通人雅论，胜士妙说，摧邪破惑之冲，弘道护法之堑，亦已备矣。然智者不迷，迷者乖智。若导以深法，终于莫领，故复撮举世典，指事取徵；言非荣华，理归质实，庶迷途之人，不远而复。总释众疑，故曰《弘明》。论云：夫二谛差别，道俗斯分，道法空寂，包三界以等观；俗教封滞，执一国以限心。心限一国，则耳目之外皆疑；等观三界，则神化之理常照。执疑以迷照，群生所以永沦者也；详检俗宪章五经，所尊唯天，所法唯圣。然莫测天形，莫窥圣心，虽敬而信之，犹蒙蒙弗了。况乃佛尊于天，法妙于圣，化出域中，理绝系表。肩吾犹惊怖于河汉，俗士安得不疑骇于觉海哉！既骇觉海，则惊同河汉，一疑经说迂诞，大而无徵；二疑人死神灭，无有三世；三疑莫见真佛，无益国治；四疑古无法教，近出汉世；五疑教在戎方，化非华俗；六疑汉魏法微，晋代始盛。以此六疑，信心不树，将溺宜拯，故较而论之。若疑经说迂诞大而无徵者，盖以积劫不极，世界无边也。今世咸知百年之外，必至万岁，而不信积万之变。至于旷劫是限心以量造化也。咸知赤县之表，必有四极，而不信积极之远，复有世界，是执见以判太虚也。昔汤问革曰：「上下八方有极乎」？革曰：「无极之外，复无无极无尽之中。复无无尽，朕是以知其无极无尽也」。上古大贤，据理酬圣，千载符契，悬与经合。井识之徒，何智得异？夫以方寸之心，谋己身而致谬；圆分之眸，隔墙壁而弗见，而欲侮尊经，背圣说，诬积劫，罔世界，可为悯伤者一也，若疑人死神灭，无有三世，是自诬其性灵，而蔑弃其祖祢也。然则周孔制典，昌言鬼神。《易》曰：「游魂为变，是以知鬼神之情状；既情且状，其无形乎」。《诗》云：「三后在天，王配于京，升灵上旻，岂曰灭乎」。《礼》云：「夏尊命，事鬼敬神，大禹所祗，宁虚诞乎。《书》称周公代武云，能事鬼神，姬旦祷亲，可虚罔乎？苟亡而有灵，则三世如镜；变化轮回，孰知其极？俗士执礼而背叛五经，非直诬佛，亦侮圣也。若信鬼于五经，而疑神子佛说，斯固聋瞽之徒，非议所及，可为哀矜者二也。

若疑莫见真佛，无益国治，则禘祀望秩，亦宜废弃。何者？苍苍积空，谁见上帝之貌？茫茫累块，安识后只之形。民自躬稼，社神何力，人造庸畯鵽，蜡鬼奚功？然犹盛其牺牲之费，繁其岁时之祀者，岂不以幽灵宜尊，教民美报邪？况佛智周空界，神凝域表，上帝成天，缘其陶铸之慈。圣王为人，依其亭育之戒。崇法则六天咸喜，废道则万神斯怒。今人莫见天形，而称郊祀有福，不睹金容，而谓敬事无报，轻本重末，可为震惧者三也。若疑古无佛教，近出汉世者，夫神化隐显，孰测始终哉？寻羲农缅邈，政绩犹湮，彼有法教，亦安得闻之。昔佛图澄知临淄伏石，有旧像露盘，犍陀勒见槃鸱出中，有古寺基墌，众人试掘，并如其言。此万代之遗徵，晋世之显验，谁判上古，必无佛乎？《列子》称周穆王时，西极有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不碍，千变万化，不可穷极。既能变人之形，又且易人之虑，穆王敬之若神，事之若君。观其灵迹，乃开士之化；大法萌兆，已见周初。感应之渐，非起汉世，而封执一时，可为叹息者四也。若疑教在戎方，化非华夏者，则是前圣执地以定教，非设教以移俗也。昔三皇无为，五帝德化，三王礼刑，七国权势，地当诸夏，而世教九变。今反以至道之原，镜以大智之训，感而遂通，何往不被。夫禹出西羌，舜生东夷，孰云地贱，而弃其圣。丘欲居夷，宁适西戎，道之所在，宁选于地。夫以俗圣设教，犹不系于华夷，况佛统大干，岂限化于西域哉？案《礼·王制》云：「四海之内，方三千里」，中夏所据，亦已不旷，伊洛本夏，而鞠为戎墟。吴楚本夷，而翻成华邑。道有运流，而地无恒化矣！且夫厚载无疆，寰域异统，北辰西北，故知天竺居中，今已区分，中土称华，以距正法，虽欲距塞，而神化常通，可为悲凉者五也。若疑汉魏法微，晋代始盛者，道运崇替，未可致诘也。寻沙门之修释教，何异孔氏之述唐虞乎。孔修五经，垂范百王。然春秋诸侯，莫肯遵用，战伐蔑之，将坠于地。爰至秦皇，复加燔烬，岂仲尼之不肖，而诗书之浅鄙哉，迩及汉武。始显儒教，举明经之相，崇孔圣之术，宁可以见轻七国，而遂废后代乎。案汉元之世，刘向序仙云：七十四人，出在佛经。故知经流中夏，其来已久。逮明帝感梦，而傅毅称佛。于是秦景东使，而摄腾西至。乃图像于关阳之观，藏经于兰台之室，不讲深文，故莫识奥义。是以楚王修仁洁之祠，孝桓建华盖之祭，法相未融，唯神之而已。至魏武英鉴，书述妙化，孙权雄略，崇造塔寺。晋武之初，机缘渐深。耆域耀神通之迹，竺护集法宝之藏，所以百辟搢绅，洗心以进德，万邦黎宪，刻意而迁善。暨晋明睿悟，秉壹栖神，手画宝像，表观乐览。既而安上弘经于山东，什公宣法于关右，精义既敷，实相弥照，英才硕智，并验理而伏膺矣。故知法云始于触石，慧水流于滥觞，教必有渐，神化之常，感应因时，非缘如何？故儒术非愚于秦，而智于汉，用与不用耳。佛法非浅于汉，而深于晋，明与不明耳。故知五经恒善，而崇替随运；佛化常炽，而通塞在缘。一以此思，可无深惑，而执疑莫悟，可为痛悼者六也。

夫信顺福基，迷谤祸门，而况蒙蒙之徒多不量力。以己所不知，而诬先觉之遍知，以其所不见，而罔至人之明见，鉴达三世，反号邪僻，专拘目前，自谓明智。于是迷疑塞胸，谤讟盈口，轻议以市重苦，显诽以贾幽罚。言无锱铢之功，虑无毫厘之益。逝川若飞，藏山如电，一息不还，奄然后世。报随影至，悔其可追。夫神化茫茫，幽明代运，五道变化，于何不之。天宫显验，赵简秦穆之锡是也。鬼道交报，杜柏彭生之见是也。修德福应，殷代宋景之验是也。多杀祸及，白起程普之证是也。现世幽徵，备详典籍，来生冥应，布在尊经。但缘感理奥，因果义微，微奥难领，故略而不陈。前哲所辩，关键已正。聊率鄙怀，继之于未。文非圭璋，而事足盘鉴。惟恺悌君子，自求多福焉（《弘明集》十四）。

夫至理无言，玄致幽寂。幽寂故心行处断，无言故言语路绝。言语路绝，则有言伤其旨，心行处断，则作意失其真。所以净名杜口于方丈，释迦缄嘿于双树。将知理致渊寂，故圣为无言，但悠悠梦境，去理殊隔。蠢蠢之徒，非教孰启。是以圣人资灵妙以应物，体冥寂以通神，借微言以津道，托形像以传真。故曰兵者不祥之器，不获巳而用之，言者不真之物，不获巳而陈之。故始自鹿苑，以四谛为言初，终至鹤林，以三点为圆极。其间散说流文，数过八亿。象观尤负而弗穷，龙宫溢而未尽，将令乘蹄以得兔，藉指以知月。知月则废指，得兔则忘蹄。经云：「依义莫依语」。此之谓也。而滞教者谓至道极于篇章，存形者谓法身定于丈六。故须穷达幽旨，妙得言外，四辩庄严，为人广说，示教利喜，其在法师乎。故士行寻经于于阗，誓志而灭火，终令般若盛于东川，忘相传乎季末。爰次竺潜、支遁、于兰、法开等，并气韵高华，风道清裕，传化之美，功亦亚焉。中有释道安者。资学于圣师竺佛图澄，安又授业于弟子慧远。惟此三叶，世不乏贤。并戒节严明，智宝成就，使夫慧日馀晖，重光千载之下，香吐遗芬，再馥阎浮之地。涌泉犹注、实赖伊人。远公既限以虎溪，安师乃更同辇，舆夫高尚之道，如有惑焉。然而言嘿动静，所适唯时。四翁赴汉，用之则行也。三闾辞楚，舍之则藏也。经云：「若欲建立正法，则听亲近国王，及持杖者」。安虽一时同辇，乃为百民致谏。故能终感应真，开云显报。其后荆陕著名，则以翼遇为言初；庐山清素，则以持永为上首。融恒影肇，德重关中，生睿畅远，领宗建业；昙度、僧渊，独擅江西之宝；超进、惠基，乃扬浙东之盛。虽复人世迭隆，而皆道术悬会。故使像运馀兴，岁将五百。功效之美，良足羡焉（高僧传、八）。

大象元年二月二十七日，邺城故赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广诚惶诚恐死罪上书。广言：为益州野安寺伪道人卫元嵩，既锋辨天逸，抑是饰非，请废佛图，灭坏僧法。此乃偏辞惑上，先主难明，大国信之，谏言不纳，普天私论，逃庶怪望，是诚哉不便，莫过斯甚，广学非幼敏，才谢生知，尝览一志之言，颇读多方之论，访求百氏，覆合六经，验考嵩言，全不符合。呜呼！佛法由来久矣。所奄今日，枉见陵迟。夫诌谀苟免其身者，国之贼也；直言不避重诛者，国之福也。敬凭斯义，敢死投诚，件对六条如左，伏愿天元皇帝开四明，达四聪，暂降天威，微回圣虑，一垂听览，恩罚之科，伏待刑宪。谨上。

臣广谨对：《诗》云：「无德不报，无言不酬」。虽则庸愚，闻诸先达。至道绝于心虑，大德出于名声。君子不出浮言，诸佛必为笃论。去迷破执，开导群冥，天人师敬，由来久矣。善言教物，凡圣归仁，甘露兰芝，谁其见德？纵使尧称至道，不见金梦平阳；舜号无为，尚隔瑞光蒲坂。悲夫虚生易死，正法难闻，淳胜之风颇违，诌曲之言难用。诺使齐梁坐兴佛法，国祚不隆，唐虞岂为业于僧坊，皇宗绝嗣？人饥菜色，讵闻梁史；浮天水害，著自尧年。全道何必唐虞之邦，民坏岂止齐梁之域。至如义行丰国，宝殿为起非芳劳；礼废穷年，土阶处之为逸。故傅毅云：「世人称美，神农亲耕，尧舜茆茨，盖衰周之言，非先王之道也。齐梁塔寺，开福德之因，岂责交报之祐？故曾子曰：「人之好善，福虽未至，去祸远矣。人之为恶，祸虽未至，去福远矣」。《抱朴子》曰：「贤不必寿，愚不必残，善无近福」。恶无交祸，焉责斯近验而远弃大征者乎；今古推移，质文代变，治国济欲，义贵适时。悲夫！恐唐虞之胜风，言是不独是；齐梁之末法，言非不独非。

臣广又对：《诗》云：「有觉德行，四国顺之」。造化自然，岂关人事？六天劝请，万国归依，七处八人地之堂何量？岂止千僧之寺。不有大贤，谁其致敬？不有大圣，谁其戾止？《涅槃经》云：「不夺他人财，常施惠一切，造招提僧房，则生不动国」。诗经既显，庶事有由，不合佛心，是何诬罔？寺称平延，嵩乃妄论，佛立伽蓝，何名曲见？斯乃校量过分，与夺乖仪执行何异布鼓而笑雷门，对天庭而夸蚁穴。劝以夫妻为圣众，苟瓷婚淫；言国主是如来，冀崇诌说。清谏之士，如此异乎，何别魏陵之觅交宠，劝楚王夺子之妻；宰嚭求于近利，为吴王解苍苍之梦。心知不顺，口说美词，彼信雅言，由斯灭国。元嵩必为过罪僧官，驱控忿羞耻辱，谤旨因生，覆巢破寺，恐理不伸，扇动帝心，名为尊佛，曲取一人之意，埋没三宝之田，凡百闻知，孰不叹惜？有佛法来，永久无际，天居地止，所在遵崇，前帝后王，谁不重异？独何此国，贱而□者哉？昔卞和困楚，孔子厄陈，方今拟古，恐招嗤论。

臣广又对，佛为慈父，调御天人，初中后善，利安一切，自潜神双树，地动十方，发授四天，躯分四国。《涅槃经》云：「造像若佛塔，犹如大拇指，常生欢喜心，则生不动国」。明知资父事师，自关古典，束修发起，孔教诚论。叵有卫嵩，横加非难，入堂不礼，岂胜不言？昔唐尧则天之治，天有逸水之灾，周置宗庙之礼，庙无降雨之力。如谓塔无交福，以过则归，亦可天庙虚求，例应停弃。若以礼推宴运，寤天庙之恩，亦可数穷命也。岂堂塔而能救？设使费公缩地，鲁子回天，不票必死之人，岂续已休之命？命而不定，福地能排。义异向论，必须慈祐。至如遍吉像前，病癞归之得愈；祇洹精舍，平服残患之人。济苦禳灾，事多非一，更酬余难，不复广论。若夫道不独偏，德无不在？千途一致，何止内心，至若轮伽之建宝塔，百鬼助以日功；雀离之起浮图，四天扶其夜力。大矣哉！感天地，动鬼神。外修无福，是何言也？此若课贫抑作，民或嗟劳，义出包容，能施忘倦。若必元由塔寺败国穷民，今既废僧，贫应卒富，俭困城市，更甚昔年，可由佛之者也？鬼非如敬，谓之为谄，拜求社树，何惑良多。若言社树为鬼所依，资奉而非咎，亦可殿塔为佛住持，修营必应如法。若言佛在虚空，不处泥木，亦应鬼神冥寂，岂在树中？

夫顺理济物，圣教尤开，非义饶盗，经言不许。颇有天宫佛塔，撤作桥屏之墙；绣像幡经，用衣脓血之服。天下日日饥穷，百姓年年憔悴。鬼神小圣，尚或叵欺，诸佛大灵，何容可负？《诗》云：「浩浩昊天，不骏其德」。降丧饥馑，此之谓也。更别往代功臣，今时健将，干戈讨定，清息遐方。生乃偏受荣勋，朱门紫室，死则多使民夫，树庙兴坟。祭死杀生，崇虚损实，有劳无益，初未涉言。况释迦、如来，道被三千，化隆百亿，前瞻无碍，后望谁胜，能降外道之师，善伏天魔之党，不用寸兵，靡劳尺刃。五光遍照，无苦不消；四辨横流，恕蒙安乐。为将为帅，名高位大，寺存庙立，义有何妨？土龙不能致雨，尚遵之以求福；泥佛纵使不语，敬者岂得无征？昔马卿慕蔺，孔父梦周，故人重古，敬遵旧德。况三世诸佛，风化理同，就使弥勒初兴，不应顿弃释迦遗法。

臣广又对，令无行富僧从课有理，有德贫僧夺寺无辜，至如管蔡不臣，未闻姬宗悉戮，卜商鄙吝，讵可孔徒顿贬。牧马童儿，先去乱群之马；放牛竖子，犹宠护群之牛。《庄子》曰：「道无不在，契之者通，适得怪焉，未合至道」。唯此而已。至如释迦、周孔、尧、舜、老庄，发致虽殊，宗归一也。岂得结绳之世，孤称正治，剃法之僧，独名权道？局势之情甚矣，齐物之解安寄？《老子》曰：「上士闻道，勤而行之」。中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑毁之，元嵩既是佛法下士，偷形法服，不识荆珍，谬量和宝，丑词出自伪口，不逊费于笔端。若使关西之地，少有人物，不然之书，谁肯信也。

广常见逃山越海之客，东夷北狄之民。昔者慕善而来，今以破法流散。可谓好利不爱士民，则有离亡之咎矣。然外国财货，未闻不用，外国师训，独见不祗。天下怪望事在于此。广既志诚在念，忠信为心，理自可言，早望申奏。但先皇别解，可用嵩言，已往难追，遂事不谏。三年久矣，三思乃言。有一可从，乞寻改革。

臣广又对：窃以山包兰艾，海蕴龙蛇，美恶杂流，贤愚乱处。若龙蛇俱宠，则无别是非；若兰艾并挫，谁明得失？若必存留有德，简去不肖。一则有润家风，二则不惑群品，三则天无谴善之讥，四则民德归厚矣。我大周应千载之期，当万机之位，述礼明乐，合地平天，武烈文昭，翼真明俗。贤僧国器；不弊姚氏之兵，圣众归往，岂独龟兹之阵？或有兹悲外接，聪辩内明，开发大乘，舟航黎庶，或有禅林戢翼，定水游鳞，固守浮囊，坚持忍铁。或有改形换服，苟异常人，淫纵无端，还同愚俗。元嵩乞简，差当有理。夫天地至功，有时动静，日月延缩，犹或短长。今庄老之学，人间罕遇，若使合国共行，必应违式者罪，何以得知？现见时人，受行儒教，克己复礼，触事多违。《礼》云：「肴乾不食，未见与肉而求果者；爵盈不饮，未见卮满而不劝者。礼极饮不过三爵，未见酣酒而不醉者。天子不合围，诸侯不掩群，庶民不麛卵」。广既少染玄门，不闲掩围之事，举目尽见麛卵之民，复云何彼不合礼不罢儒服者乎；夫化由道洽，政以礼成，荣辱所示君子，刑罚所御小人。类野耘田之法，禾莠细分，条桑初树，岂当尽杌？

臣广又对：忠臣孝子，义有多途，何必躬耕，租丁为上。《礼》云：「小孝用力，中孝用劳，大孝不匮」。沙门之为孝也，上顺诸佛，中报四恩，下为含识，三者不匮，大孝一也。是故《寺》云：「恺悌君子，求福不回」，若必六经不用，反信浮言，正道废亏，窃为不愿，若乃事亲以力，仅称小孝，租丁奉上，忝是庸民，施僧敬像，俱然合理。以嵩向背矛盾，自妨上言，慢人敬石，名作痴僧敬像，还成愚俗；淫妻爱子，畜生亦解。咏怀克念，何其陋哉；《孝经》云：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。若言沙门出家即涉背亲之讥，亦可曾参事于孔丘，便为不孝之子。夫以道相发，闻之圣典，束修合礼，曾有何愆？《老子》曰：「四象不行，大象无以畅；五音不声，大声无以至」。若欲永灭二乘，亦可大乘无以畅。元嵩若志明，出家不悔；志若不明，悔何必是？昔丁公入汉，先获至点之残；马母叛姜，自招覆水之逝。是验败国之师，不任忠臣之用；逭夫之妇，终失贞淑之名。嵩本归命释迦，可言善始，厌道还俗，非是令终。与彼嬖女乱臣，计将何别？天无长恶，何久全身？背真向俗，取返何殊？请简僧立寺者，广闻金玉异珍，在人共宝，玄儒别义，遐迩同遵，岂必孔生自国，便欲师从，佛处远邦，有心捐弃？不胜事切，辄陈愚亮是非之理，不敢自专。

昔孔丘词逝，庙千载之规模，释迦言往，寺万代之灵塔。欲使见形克念，面像归心，敬师忠主，其义一也。至如丁兰束带，孝事木母之形；无尽解缨，奉承多宝佛塔眇寻旷古，邈想清尘，既种成林，于理不越。又案《礼经》，天子七庙，诸侯五庙，大夫卿士，各有阶级。故天曰神，祭天于圜丘，地曰祇，祭地于方泽，人曰鬼，祭之于宗庙。龙鬼降雨之劳，牛畜挽犁之效，犹或立形村邑，树像城门。岂况天上天下，三界大师；此方他方，四生慈父。威德为百亿所尊，四化为万灵之范。故善人回向，若群流之归溟壑；大光摄受，如两曜之伴众星。自月支遗影，那竭灰身，舍利遍流，祇洹遂造，乃贤乃圣，凭兹景福，或尊或贵，冀此获安。忽使七层九架，颓龛坠构，四户八窗，可无于失。道不令而治，形教随时损益，至理不言而得，经像自可令行。通人达士，随方显用，翼真明俗，圣感应时。若待太公为卿相，千载无太公；要得罗什为师训，万代无罗什。法不自显，弘必由人。岂使大周法轮永灭？圣上六条御物，九德自明俗曲礼莫施，直言必用，昔秦始皇发孔丘墓，祸钟三日；魏太武来僧伽蓝，灾起七年。崔皓之说可知，卫嵩之言难用。仁者不损他自利遍流智者不乐祸邀名。元嵩天丧，无祐只然，一罢人身，当生何处？广识谢指南，言惭信正，此如不对，恐伤众善。夫恕人之短者，厚之行也；念存物德者，仁之智也。今僧美恶，假令相半，岂宜驱控，一切不留？普天失望，率土嗟伤。愚谓此途未光，周德何为？获儒士以显尊重，贱释子以快其意。贱金贵石，有何异乎？计王道荡荡，岂理应然？土以负水而平，木以受绳故直。明君纳谏不讳，达士好闻其非。智不轻怒，下愚了得申，仁不轻绝，三宝之田顿立。天无不覆，地载宽胜，山包海纳，何所不容？十室之内，必有忠信，一国之里，可无贤僧？

伏惟天元皇帝举德纳贤，招英简俊，去繁就省，州存一寺，山林石窟，随便听居。有舍利者，还令起塔。其寺题名周中兴寺。使乐慧之士，抑扬以开导；志寂之侣，息言以求通。内外兼益，公私无损。即是道俗幸甚，玄儒快志。隆周之帝，叶重百王，大象之君，光于四海。天高听远，轻举庸言。气悸魂浮，以生冒死。乞降雷电之威，布其风雨之德。谨上。

纳言韩长鸾、受书内史上大夫归昌公宇文译、内史大夫拓跋行恭等问广曰：「佛图澄者，乃三百年人。观卿不过三十，远称上圣弟子，不乃谬乎」？广答曰：「其或继周者，虽百世亦可知。先师虽复三百许年，论时不过十世，何足可惑」？

译曰：「元嵩所上，曲见伽蓝害民损国。卿今劝可意见」？广答曰：「桀纣失国，殷士归周。亡国破家，不由佛法，内外典籍，道俗明文，自古及今，不可停弃。是故请立」。

译又问：「齐君高伟，岂不立佛法？国破家亡，摧残若此」。广答曰：「齐君失国有两义，不由佛法。一则历数有穷，开辟已来，天下未见不亡之国；二则宠罚失忠，君子恶居下流，是以归周。不由佛法」。

译又问：「经者胡书幻妄，何时引为口实」？广又答曰：「公谓佛经为妄，广亦应孔教不真」。

译又问：「卿据何为验，言孔教不真」？广答曰：「庄周有孔子之行，古往中同，已陈刍狗，犹使百代歌其遗风，千载永而不绝。遍寻诸子，未见一人名佛幻妄矣」。

译又问：「丁兰木母，卿引不类，何者？昔人踬顿木母，木母为之血出。高祖破寺已来，泥佛石像，何个出血」？广答曰：「昔夏立九鼎，以镇九州，一州不静，则一鼎沸。九州不静，则九鼎都沸，比来见二国交兵，四方扰动，不见一鼎有沸。今日殿前尚依古立鼎，独偏责泥木石像不出血，即便停弃」。

三月一日，敕赐饮食，预坐北宫，食讫，驾发还京。皇帝出北宫南门，与上书人等面辞受拜。拜讫，内史拓拔行恭宣敕旨：「日月虽明，犹假众星辅曜；明王至圣，亦尚臣下匡救。朕以暗德，卿等各献忠谋，深可嘉尚。文书既广，卒未寻究，即当披览，别有检校。卿等并宜好住」。至四月八日，内史上大夫宇文译宣敕旨：「佛教兴来，多历年代，论其至理，实自难明。但以世渐浇浮，不依佛教，致使清净之法，变成浊秽。高祖武皇帝所以废而不立，正为如此。朕今情存至道，思弘善法，方欲简择练行，恭修此理。令形服不改，德行仍存，敬设道场，敬行善法。王公已下，并宜知委（《广弘明集》十）」。

江州匡山东林寺者，东晋雁门慧远法师之所创也。远是弥天释道安之高足，安是大和尚佛图澄之弟子。三德相承，如日月星，真佛法梁栋，皆不可思议人也。而远内闲半满，外善三玄，德布遐方，声高霄汉。初诣山足，依止一林，共邪舍禅师头陀其下，若说若默，修西方观。末于林右，建立伽蓝。因以为名东林之寺。远自创般若、佛影二台，谢灵运穿凿流池三所。梁孝元构造重阁，庄严寺宇，即日宛然。峰顶奇者，是齐慧景禅师感山人延请，因栖其峰次。梁慧归在后登蹑，方建伽蓝。峰有水泉，忽然枯涸。归烧香咒愿，清流盈满。天降甘露于泥洹日，是以先德名踪，垂芳不断。松霞清旷，触处萧条。公私往还，莫不归向。自大化江左，贫道因至彼山，憩泊东林，时游峰顶，以岁为日，羡玩忘劳。然山下伽蓝，偏近驿道，行人归去，颇成混杂。今奉请为两寺檀越，庶藉影响，众得安心。礼诵虔诚，用酬洪泽。并乞勒彼所由，永禁公私停泊。沙门某敬白（同上）。

有梵行先生者，高屏尘俗，独栖丘壑，英明逸九天之上，志气笼八纮之表，藉茅枕石，落发灰心，粪衣殊羊续之袍，绳床异管宁之榻，自隐沦西岳，数十年矣。确乎不拔，澹然无为。每自叹曰：穷则独善其身，达则兼济天下。但苍生扰扰，絷以爱罗，不可自致清升，坐观涂炭，复须弃置林薮，分卫人间。于是屈迹暂游，方践京邑，次于灞上。有行乐公子者，控龙媒于流水，飞鹤盖于浮云，绣衣侯服，薰风合气，璁勒金鞍，争光炫日。定知掷果之爱，是属潘生；割袖之宠，已迷汉帝。接轸城隅，陪曹王之席；连镳池侧，追山公之赏。道逢先生，怪而问曰：「先生貌若燕、赵之士，发如吴、越之宾，容色似困陈、蔡，衣制不关楚鲁。徐行低视，细语颦眉。瓦钵恒持，无异颜回之瓢器；锡音乍振，何殊原宪之藜杖。此地未之睹，我尝所不闻，敢问先生，何方而至」？先生静默良久，徐而对曰：「观子驰骋于名利，荒昏于色声，戴天犹不测其高，履地尚不知其厚。吾闻坎井之内，本无吞舟之鳞；榆枌之间，讵有垂云之翼。吾非子之徒欤？其可识乎？试当为子言之，幸子暂留高听。吾师也，德本深构，树自三祇之初；妙果独高，成于百劫之末。总法界而为智，竟虚空以作身。宁应气禀二仪，道周万物而已？斯故身无不在，量极规矩之外；智无不为，用绝思议之表。不可以人事测，岂得以处所论？将启愚夫之视听，须示真人之影迹，其犹谷风之随啸虎，庆云之逐腾龙，感应相招，抑为常理。于是降神兜率之宫，垂象迦比之域，氏曰瞿昙，种称刹利，俗名悉达，道字能仁，乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭，门风则圣道相因。地中三千，既殊于雒邑；国朝八万，有逾于稽岭。宗亲藉甚，孰可详焉？暨吾师生也，坤形六动，方行七步，五净雨华满国，二龙洒水遍空，神瑞毕臻，吉徵总萃。观诸百代，曾未之有。然复孕异尧轩，产殊禹契。至如黑帝入梦之兆，白光满室之徵，徒曰嘉祥，讵可拟议。身边则金色一丈，眉间则白毫五尺。开┇字于胸前，蹑千轮于足下。大略以言，三十有二，非可以龙颜虎鼻，八采双瞳，方我妙色。校其升降者也，虽复吕公之相高帝，世谓知人；若譬私陀之视吾师，未可同日。于是崇业大宝，正位少阳。甲观洞开，龙楼迥建。至如多才多艺，允文允武，非关师保，自因天骨。或于太子池临泛之辰，博望苑驰射之际，力格香象，气冠神功。试论姬发、曹丕，莫之与拟；汉盈、夏启，宁足涉言？父王宿卫其严，喻视弥笃。九重禁闼，声闻则四十里；三时密殿，姬丽则二万人。然以道性恬凝，志愿冲固，虽居三惑之境，不改一心之节。历王城之四门，哀老病之三苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪？脱屣寻真，其于斯矣。于时桃则新花落雨，青春始仲；月则半轮低阁，永夜方深。观妓直之似横尸，悟宫闼之如败冢。天王捧白马而逾城，给使持宝冠而诣阙。虽复秦世萧史，周时子晋，许由洗耳于箕山，庄周曳尾于濮水，方兹去俗，何其蔑如。是以仙林始抽簪之地，禅河起苦行之迹。沐金流之净水，游道场之吉树。食假献縻，座因施草。于是十方智圆，六通神足，魔兵席卷，大业克成，独称为佛。是吾师也。法轮则奈国初转，僧侣则憍陈始度。至于迦叶兄弟，目连朋友，西域之大势，东方之遍吉，二十八天之主，一十六国之至，莫不服道而倾心，餐风而合掌。于是他化宫里，乃弘十地，耆阇山上，方会三乘，善吉谈无得之宗，净名显不言之旨。伏十仙之外道，制六群之比丘，胸前则吐纳江河，掌内则摇荡山谷，论劫则方石屡尽，辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师，万古之独步。吾自庸才，谈何以尽。纵使周公之制礼作乐，孔子之述《易》删《诗》，予赐之言语，商偃之文学，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史，并驱驰于方内，何足道哉！自我含灵福尽，法王斯逝，遂使北首提河，春秋有八十矣。应身粒碎，流血河追。争决最后之疑，竞奉临终之供。呜呼！智炬消，慈云灭。长夜诸子，诚可悲夫！于是瞻相好于香檀，记筌蹄于贝叶。三藏受持，四依补处。而我师风无坠，特恃斯乎。但世道纷华，群情矫薄。人代今古，暨于像运。既当徂北，稍复东渐。所以金人梦刘庄之寝，摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地，创发此焉，迄今五百馀年矣。自后康僧会、竺法护、佛图澄、鸠摩什继踵来仪，盛宣方等，遂使道生、道安之侣，慧严、慧观之徒，并能销声挂冠，翕然归向缁门，繁炽焉可胜道。吾少长山东，尚素王之雅业；晚游关右，慕黄老之玄言。俱是未越苦河，犹沦火宅。可久可大，其唯佛教也欤！遂乃希前代之清尘，仰群英之远迹。归斯正道，拔自沉泥。本号离欲之逸民，摧邪之大将，吾之俦党，其谓此乎」？公子蹙頞而言曰：「观先生之辩，虽可谈天，然其所说，何太虚诞？窃寻佛本启化之辰，当我宗周之运，自云娑婆总摄，靡所不归。或复光照无际，声振有顶；或复八部云臻，十方辐凑。计天竺去我十万里馀，俱在须弥之南，并是阎浮之内，那忽此间士庶，无至佛所？如来亦何独简，不赐馀光，弗生我秦汉，靡载我坟籍？详此二三，疑惑逾甚。仆闻贞不绝俗，隐不违亲。所以和光于尘里，披莲于火内。至若束带重缨，无妨修德；留须长发，足可闲居。且道本虚通，触无不是，何必绝弃于冠簪，专在于锡钵？窃以不伤遗体，始著孝心。莫非王臣，终从朝命。今既赭衣髡发，未详其罪。不仕天子，无乃自高。敢咨先生，请当辩析」。先生曰：「吾闻大音不入于俚耳，其验兹乎？犹欲以寸管窥天，小螺量海。而我法门夐出，非吾子之能极。吾且仰凭神力，更为言之。吾师化道含弘，灵钧远被。但众生缘薄，自为限碍耳。何关佛威之不大，圣泽之无均。其犹日月垂象丽天，雷霆发音动地，而简于聋瞽，岂光微声小者哉？然佛游舍卫，有馀二纪。三亿之家，犹不闻见。何怪边地十万里乎？窃以周、孔之生，本惟华夏之邑，夷狄不信其理何邪？至于东方朔之升天，淮南王之入箓，然乘鸾排雾，世有其人，欲不长于神仙，犹密之而弗载，宁解味吾师之道术，书之于惇史乎？况值秦皇焚典，经籍不全。何容守此局文，遂无大见？然有惑彼正真，甘兹随俗，未悟身之非洁，岂达命也无常？服玩则数重不止，悭贪则一毛难落。屑屑顽民，可悲之甚！吾已无保于形骸，谁有营于炫好。须发既剪，我心自伏；衣惟坏色，爱情何起？所以五缀而持想，六时而系念，萧然物外，是曰逆流。窃闻夏禹疏川，则有劳手足；墨翟利物，则不吝顶踵。杀身以成仁，饿死而存义，此并有违于大孝，然犹盛美于群书。吾养性栖玄，立身行道，方欲广济六趣，高希万德。岂学子拘之于小节，顾在肤发之间哉？扇逐荣名馀事，从北面之朝也。其若效浅禄微，唯劳诺走无暇。功高位极，常惧危溢不安；千仞弃珠，一何贱宝。但火内之莲，非吾所发；染而不染，何尔能知」？公子曰：「先生强夸华以饰非，护墙茨而不埽。请听逆耳之笃论，略条其弊也四焉。仆闻玉树不林于蒹葭，威凤不群于燕雀。先生道虽微妙，门人独何庸猥？或形陋族微，或类卑神闇。无三端可以参多士，无十亩可以为匹夫。堕王事之不间，耻私门之弗立。寄逃役于佛寺之内，才容身于法服之下。见人不能叙寒温，读经不解立正义，空知高心于百姓。背礼于二亲，非所以自荣。其弊一也。仆闻采椽士阶之俭，唐尧之所以字民；琼室玉台之盛，商辛之所以败俗。况如来行惟少欲，德本大悲，只应宴坐于冢间，经行于树下。何宜饰九层之刹，建七宝之台，不悯作者之劳，不惭居者之逸，非所以自约。其弊二也。仆闻无自伐功，老聘之极教；不赞己德，唯佛之格言。劳谦则君子终吉，克谦则圣人尚美。必若内德充盛，自然外响。驰应宾侣，坐致揄扬。岂况佛心澄静，亡诸得失之咎？如何独许世尊之号，不欲推人？然彼群经莫二之宗，各谈第一之称，自生矛盾，将何以通？非所以自逊。其弊三也。仆闻情存两宝，心慎四知。方曰通人之雅怀，廉士之高节。或散之于宗族，或弃之于山水。况玄道清净，反俗沙门？而复纵无厌之求，贪有为之利，劝俗人则令不留髓脑，论《贝亲》施则便无让分毫。或胜贵经过，或上客至止，不将虚心而接待，先陈出手之倍数。此乃有识之同疾，海内之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言虽苦，可为药石。惟先生高见，览以详之」。先生曰：「吾子不肖，何谓道邪？子但好其所以同，宁知其所以异。徒欲圮毁，未损金刚。吾道弘邃，岂可轻矣？吾闻万机斯总，圣皇所以称大；百川是纳，巨壑所以为深。王则不耻于细民，海则无逆于小水。况吾师大道，旷无不济。有心尽摄，未简怨亲。自当品戒德之小大，混族类之高下。故有除粪庸人，翻渺不生之位；应书贵士，倒坠无间之狱。内秘难识，外相孰知？子何自擅为铨衡，吾未相许为水镜。若但以貌取人，失之远矣。遂使叔向伏鬷蔑之语，长者悟沙弥之说。且复穷通有运，否泰无恒。或始荣而后辱，或初微而后盛。异辙纷纶，可略言也。至如立锥无地，非慕尧舜之德；馀苗不绍，岂传汤武之圣。讵知吞并六国，其先好马牧人；约法三章，则唯亡命亭长；樊、灌起贩屠之肆，伊、吕出厨钓之间。历代因循，高门相袭，遂为四海强族，五陵贵氏，冠冕陵云，风流盖世。暨若朝阳晞露，羡皂隶之难留；宿草负霜，混蝼蚁之莫别。是知用与不用，虎鼠何常？寻末穷本，人伦一概。那忽轻以乘轩，蔑兹瓮牖。虽复才方周旦，亦何足观。尝试言之，朝市虚烦，身心空弊，智者同弃，贤人共鄙。但觉斯怀之可入，所以避地而归来。吾则厌来苦而知昨非，子便耽往欲而惑今是。宁自安贫乐道，少贱多能？奚用太庙之牺牲，竖子之烹雁？吾今素质自居，默念无杂，不假导于仁义，岂乱想于繁华？固亦骑遗牝牡，自忘寝膳，讵守寒温之小才，音义之薄伎。修心可以报德，何局定省之仪？弘化可以接引，宁止俯仰之事？此吾所谓一胜也。吾师空间乐处，不唯聚落；轻微务纳，岂独珠璎？是以栖形五山，游神三径。或受童土，或餐马麦。赞净心之小施，讥杂相之多舍。庶令藉此而建善根，因兹而表诚信。斯自束修大体，供养恒式。岂佛身之欲须，乃含生之达志。便以凡俗难悟，憍嫉未除，竞献名宝，利收多福。所以玉槃高刹，掩日耸于半天；绣桷飞甍，连云被于宇内。争名好尚，善将焉在？著相寡识，遂及乎斯。虽乖至真之理，足感荣华之乐。生民唯此为功，如来亦何抑说。此吾所谓二胜也。吾闻谈无价之奇宝，冀欲拯贫；赞不死之神香，只将愈疾。但众生信邪巫之狂药，舍正觉之甘露，困毒已深，怀迷自久。吾师之出世也，本许救济为功。知我者希，无容缄默。使物识真以回向，何是非而自取？若夫二佛不并于世，两日不共于天，厥号无等，庶弘至教，非如君子之小圣，事谦让之风者已。然至理同归，逐情异说，是经称最，各应宜闻。此吾所谓三胜也。吾闻不趋四民之利，莫致百镒之金。但大患未亡，有待须养。吾称乞士，则受之以知足；子名施主，则倾之以国城。何容责我之贪非，不自揣己之悭蔽？是验分财相得，独应管、鲍乎？吾闻天王武库，出给尚不由臣下。况吾师福物，取与宁独任凡僧？本虽四辈而来，今属三宝而用，为道兴供，义乖行福。既为十方常住，非曰私拟诸己。自专则法律不许，请众则和合无由。不知子何德以能销，吾何情而敢擅？只惧我之同咎，岂欲贪利者哉！窃以粒重七斤，投水则烟火腾沸；饭馀一钵，与人则群类充满。佛犹无吝于饥犬，宁有惜于饿乌？是知辄用固以招愆，回施许而获益，真是众生之薄福，则非吾师之褊心。至如饿鬼不睹川流，病人弗觉美味，罪关于饿病，岂流味之无也？窃闻功臣事主，粟帛不次而酬勋，明主责躬，苍旻不言而效德。子弗能自慨之无感，专谤吾师之不惠，持此饕餮，何以为人？至若郑侯倾产于交游，田君布心于宾客，空规豪荡之声势，讵拟福田而推扬。此吾所谓四胜也。吾虽言不足，而理有馀。子但惊所未闻，惑于所不见。吾之所说，子可悟矣」。公子曰：「先生虽高谈自雪，终类守株。所论报应，何其悠眇。仆闻开辟混元，分剖清浊，薄淳异禀，愚圣派流。至如首足之方圆，翔潜之鳞羽，命分修短，身名宠辱，莫非自然之造化，讵是宿业之能为。窃见景行不亏，夭身世而婴祸；狂勃无礼，竟天年而享福。遭堕若斯，因果何验！且气息则聚生散死，形神则上归下沉。万事寥廓，百年已矣。何处天宫，谁为地狱？庸人之所信，达士未之言。先生犹或系风，请更量也」。先生曰：「公子辩士哉，见何庸浅！所谈不逾百世，所历无越八荒，讵能晓果报之终期，察因缘之本际？不可局凡六识，罔圣三明者也。吾闻播殖百谷，非独水土之功；陶铸四生，讵止阴阳之力。既有根于种类，亦无离于集起。窃见或体合夫妻，子孙不孕；或身非鳏寡，男女莫均。至于萤飞蝉化，蜂巢蚁卵，非构两精之产，岂从二藏之妊？若但禀之于乾坤，人亦奚赖于父母？一须委运，慈孝何归？是知因自参差，果方环互；支分三报，星罗万品。或今身而速受，或来世而晚成。此理必然，亦何而朽？窃以赏罚不滥，王者之明法；罪福无舛，业道之大功。政治则五刑罚禄位赏，幽祇则三涂罪人天福。目前可以为鉴诫，岂伊、吾之构虚论哉！子未陷囹圄，谁信有廷尉？不游岱宗，便谓无鬼府。但善恶积成，则殃庆有馀。被之茂典，尔所未悉。至如疏勒涌泉之应，大江横石之感，羊公白玉，郭巨黄金，骢标鲍宣之马，珠降哙参之鹤，爰及宣王之崩于杜伯，襄公之惧于彭生，白起甘死之徵，李广不侯之验，陆抗殃则遗后，郭恩祸则止身，斯甚昭著，孰言冥杳？虽有知无知，六经不说，然祭神祭鬼，三代攸传。必也死而寂寥，何求存以仁行？无宁弃儒、墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早须归悔，体我真言」。公子曰：「先生虽悬河逸辩，犹有所蔽。仆闻天生蒸民，刚柔为匹，所以变化形器，含养气灵。婚烟则自古洪规，嫁娶则列代恒礼。罪应不关于子胤，道亦无碍于妻妾。遂使善慧许卖华之约，妙光纳施珠之信。众香六万，尚曰法师；毗邪二千，犹名大士。何独旷兹仇偶，拥此情性？亢龙有悔，其欲如之。品物何以生？佛种谁因续？此先生之一蔽也。仆闻猛兽为暴民之业，毒虫含伤物之性。所以顺气则秋姿，除害则夏苗，天道之常，何罪而畏？至如牛豕充牺，羔雁备礼，运属厨人之手，体葬嘉宾之腹，本天所生，非此焉用？然复鸟残自死，虎听内律，如何阙养形命，空作土尘？此先生之二蔽也。仆闻天列箕星，地安泉郡。酒之为物，其来尚久。销愁适性，独可兹乎？所以嵇、阮七贤，兴情于斗石之量；勋、华两圣，盛德于钟壶之饮。管则藉此而谈玄，于则因兹而断欲。闻诸往哲，未尝不宴。但自持之于礼，何用阻众独清？此先生之三蔽也。仆闻八政著民天之食，五味资道器之身。降兹呼吸风霞，饵饮芝露，敢为生类，罔弗由之？自可饱食用心，无废于道业，何假持斋倦力，有乏于勤修？此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，仆亦慕焉」。先生曰：「吾闻刚强难化，固当尔耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也。子岂识其通？由此观之，未可与言道也。窃以鄙言无逊，尚避至亲；邪行不仁，犹惭先达。然其男则才离襁褓，羡双飞以求娶；女则仅辞乳哺，怨空房而感情。苟贪小乐，公行世礼，积习生常，混然谁怪？此而无耻，尤类鹑鹊。勿将群小之制婚，敢非高尚之敦雅。且婚者，昏也。事寄昏成，明非昌显之裁范，谅是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操，可以厉淫夫；彭祖独卧之术，可以养和性。斯固播之于良书，美之于方策。况乃吾师之成教也，弘净行之宗经。岂复顺彼邪风，婴兹欲网？将出六天之表，犹无携妓妾；既超四空之外，焉可挟妻孥？唯有二果白衣，系业通许；一床居士，精而难混。但品物之生，自有缘托，何必待我之相配？方嗣于吾师，独不闻同一化生，士无女业，咸屏四大，法喜资形。此吾所谓一通也。吾闻生死去来，本方步蠖；显晦上下，无异循环。业之所运，人畜何准？是以卫姬、蜀帝之徒，牛哀、伯奇之类，狐为美女，狸作书生，抑亦事归难思，岂易详也？窃以持戒无畏鬼龙，含德不惧蜂虿。怖鸽投影，猛虎越江。我善则报之以明珠，人恶则应之以毒气，谅由息之生杀，岂禽兽唯害物邪？虽复飞走别形，惜身莫异，轮回无始，谁非所亲？恕己为喻，亦何不忍！讵可宰有生之血肉，充无用之肌肤。至若死而归土，物我同致，所以黄不食鼋，孔犹覆醢。况吾仁慈之隐恻，孰甘美于肥鲜？但五律渐开，双林永制。此吾所谓二通也。吾闻酒池牛饮，著乎在晋。虽百六数穷，亦乱国斯起。三十五失，抑有由之？但令身酩酊，是焉可验？来生幽暗，将复何已？至如文举之樽不空，玄石之瞑难悟，盖惟耽酒之狂客，曷可以论至道哉！但使深酣则过多，微宴则愆薄，欲言饮而无失，未之有也。往贤之所严戒，良以此乎？纵不关物命，亦无宜举酌。此吾所谓三通也。吾闻戒自禁心，斋唯齐志，可谓入道之初行，教民之本法。但支立而已，身亦何知？若纵情嗜欲，终为难满。所以节限二时，足充四大。觉翳螳之附后，见野狼之对前。危亡之期既切，饥渴之情遂缓。自忻道胜而肥，何嗟食短而倦！窃以帝王之祠宗庙，夫子之请伯阳，犹须绝味辛荤，清居斋室，况吾欲亡身而访道，宁复留心于美膳者哉？此吾所谓四通也。莫谓子所不能，谓吾为蔽。吾之所辩，幸子择以从之」。公子于是接足叩头，百体皆汗，魂飞胆丧，五色无主。既如料虎，复似见龙。恍焉若狂，莫知所对。先生摩顶劳曰：「吾唯悯物，子何怖邪」？公子稍乃自安，泣而对曰：「仆本生下邑，无闻大觉之名，禀性疏野，翻踵外邪之见，不遇先生，几将祸矣。比承下风之末，精义入神，仰恃大慈，追收前失，请容剃落，受业于先生之门也」。先生曰：「子悟迷知返，善矣哉（《广弘明集》四）」！

春序将谢，道体何如？僧众清善。匡山佛寺兴自慧远法师，法师师于弥天道安，安师于佛图澄，妙德相承，莫之为最。江东龙藏，悉本雁门。雁门上人创迹庐阜，自梁及晋，止有东林。陈晚浇漓，别生禅阁。僧徒好异，岂称至和？智者爰居，还须合一。想均愿海，更无异味。行人将送过指此相闻。杨广和南。三月二十一日（同上）。

五蕴十二入十八界。此上三科。能包万法因缘。生为有无。自性为空。空有融一。即中道义。虽石船渡海。蚊背负山。不为希有事。僧法珣与和合众法藏等造乾元寺者。晋高士戴逵子禺之宅也。乾元初。节度使郑昊之奏立。观察李涵李道昌皆有力。大臣求无上道。以心无所愿无边。受者实得。施者实与。虽空不败。有为有灭。无为无灭。无为有为之体。有为无为之用。无生无灭。无相无名。无相法。无言语说法。以无言语说故。有相大乘。有观法门。无相大乘。无观法门。于法有所得。有相大乘义。于法无所得。无相大乘义。所得无所得。俱真一乘之义事也。为妙因果。譬如种子。依地而生。又如大地。能荷偫有。虚空之体。大于天地。天地有尽。虚空无尽。如来之体。大于虚空。光明虚觉。圆寂万亿。故于无住本建乎诸法。不动真际。恒沙烦恼。莫不断除。鱼吞钩。虎落阱。蛾拂火。此众生自取其毒。道本平坦。树本清凉。佛在摩竭提国城等正觉。诸弟子栖乎茂林。藉彼祥草。厥后因时设教。犹著弊衣。行次乞食。及往忉利省摩耶夫人。优填王铸金刻木。始用胶漆泥布。佛有像自此始也。与佛在时。功德无异。于是给孤长者造祗园精舍。末由底迦造龙宫精舍。竺乾法兰造洛阳白马寺。佛图澄造邺中九百七十三寺。释道安造襄阳一十五寺。远法师造庐山东林西林寺。度法师造摄山栖霞寺。杯渡法师造南陵隐静寺。傅大士造东阳双林寺。思大师造衡阳南岳寺。智者大师造天台国清玉泉寺。三十五寺略也。涅槃无前无后。般若无新无旧。法珣上人重旧德不轻新学。门人清瑛请况于经藏中抄佛心说。永示无极。文曰。倬哉迷卢。宏亘大千。百亿日月。藕丝贯穿。蚊背负之。飞登梵天。尘劳为海。般若为船。截生死流。是曰希有。大哉乾元。实则不朽。和众云臻。珣为称首。佛告善来。宝坊崇哉。法雨洒埃。慈云徘徊。

臣闻孔子圣者欤。言则引周任之言。苻融贤者也。谏必凭王猛之谏。诚以事求师古。词贵达情。臣伏睹陛下自缵帝图。克崇佛事。止当修外。未甚得中。臣略采本朝名臣启奏之言。以證奉佛初终之要。臣闻天后时。曾营大像。功踰百万。狄仁杰上疏云。夫宝铰殚于缀饰。瑰材竭于轮奂。功不使鬼。必在役人。物不天来。皆从地出。非损百姓。将何以求。物生有时。用之无度。臣每思维。实所悲痛。至如往在江表。像法盛兴。梁武文。施舍无限。及至三淮沸浪。五岭腾烟。列刹盈衢。无救危亡之祸。缁衣蔽路。岂有勤王之师。况近年以来。风尘屡扰。水旱不节。征役稍繁。必若多费官钱。又苦人力。一隅有难。将何救之。此切当之言一也。中宗时。公主外戚皆奏度僧尼。姚崇奏曰。佛不在外。求之于心。佛图澄最贤。无益于后赵。罗什多艺。不救于姚秦。何充苻坚。皆遭败灭。齐襄梁武。未免灾殃。但志发慈悲。心行利益。使苍生安乐。即是佛身。此切当之言二也。睿宗为金仙玉真二公主作大观。辛替否谏曰。自夏巳来。淫雨不解。谷荒于垄。麦烂于场。入秋巳来。亢旱为灾。苗而不实。霜损虫暴。草菜枯黄。下人咨嗟。未知赈贷。今陛下爱二女而造两观。烧瓦运木。载土填沙。道路流言。皆云计用钱百万馀贯。伏惟陛下圣人也。远无所不知。陛下明君也。细无所不见。既知且见。知仓有几年之储。库有几年之帛。知百姓之閒。可存活乎。三边之士。可转输乎。当今发一卒以捍边陲。遣一兵以卫社稷。多无衣食。皆带饥寒。赏赐之间。迥无所出。军旅骤败。莫不由斯。而乃以百万贯钱。造不急之观。以贾六合之怨。以违万人之心。此切当之言三也。替否又谏造寺曰。夫释教以清净为基。以慈悲为主。故常体道以济物。不利已而害人。每去已以全真。不营身以害教。今三时之月。筑山穿池。损命也。殚府虚帑。损人也。广殿长廊。营身也。损命则不慈悲。损人则不济物。营身则不清净。岂大圣至神之心乎。佛书曰。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。臣以为减雕琢之费。以赈贫人。是有如来之德。息穿掘之苦。以全昆虫。是有如来之仁。罢营葺之直。以给边陲。是有汤武之功。回不急之禄。以购清廉。是有唐虞之理。陛下缓其所急。急其所缓。亲未来而疏见在。失真实而冀虚无。重俗人之所为。轻天子之功业。臣实痛之。此切当之言四也。臣观仁杰天后高宗朝上公也。元崇先天开元中贤哲也。替否中宗睿宗时直臣也。臣每览斯文。则未尝不废卷长叹而感慕之。伏以陛下深重缁流。妙崇佛事。其为乐善。实迈前踪。但细详时代之安危。眇鉴昔贤之敷奏。则思过半矣。道远乎哉。臣过忝渥恩。言亏匡谏。但举从绳之义。少裨负扆之明。营缮之閒。稍宜停减。

叙曰：余昔以五戒十善通儒之五常为《原教》，急欲解当世儒者之訾佛。若吾圣人为教之大本，虽概见而未暇尽言，意待别为书广之。《原教》传之七年，会丹丘长吉遗书劝余成之。虽属草，以所论未至，焚之。适就其书，几得乎圣人之心。始余为《原教》，师《华严经》，先列乎菩萨乘，盖取其所谓依本起末门者也；师《智度论》，而离合乎五戒十善者也。然立言自有体裁，其人不知，颇相诮讶，当时或为其改之。今书乃先列乎人天乘，亦从《华严》之所谓摄末归本门者也，旨哉！五戒、十善，则不复出其名数。吾所以为二书者，盖欲发明先圣设教之大统，以谕夫世儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲简，其势不可枝辞蔓说。若曲辨乎众经之教义，则章句者存焉。知余讥余，其《原教》、《广原教》乎。《广原教》凡二十五篇，总八千一百馀言。是岁丙申也，振笔于灵隐永安山舍。

惟心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之垂迹也；道也者，众生之大本也。甚乎，群生之缪其本也久矣！圣人不作，而万物终昧。圣人所以与万物大明也，心无有外，道无不中，故物无不预道。圣人不私道，不弃物，道之所存，圣人皆与。是故其为教也，通幽通明，通世出世，无不通也。通者统也，统以正之，欲其必与圣人同德。广大灵明，莫至乎道；神德妙用，莫至乎心。徇妄缚业，莫甚乎迷本；流荡诸趣，莫甚乎死生。知众生之过患，莫善乎圣人；与万物正本，莫善乎设教。正固明，明固妙，妙固其道凝焉。是故教者，圣人明道救世之大端也。夫教也者，圣人乘时应机，不思议之大用也。是故其机大者顿之，其机小者渐之。渐也者，言乎权也；顿也者，言乎实也。实者谓之大乘，权者谓之小乘。圣人以大小衍揽乎群机，而幽明尽矣。预顿而闻渐，预渐而闻顿，是又圣人之妙乎天人而天人不测也。圣人示权，所以趋实也；圣人显实，所以藉权也。故权实偏圆，而未始不相顾。权也者，有显权，有冥权。圣人显权之，则为浅教，为小道，与夫信者为其小息之所也。圣人冥权之，则为异道，为他教，为与善恶同其事，与夫不信者预为其得道之远缘也。显权可见，而冥权不测也。实也者，至实也，至实则物我一也；物我一，故圣人以群生而成之也。语夫圣人之权也，则周天下之善，遍百家之道，其救世济物之大权乎。语夫圣人之实也，则旁礴法界与万物，皆极其天下穷理尽性之大道乎。圣人者，圣人之圣者也。以非死生，而示死示生；与人同然，而莫睹其所以然。岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎！故其为教，有神道也，有人道也，有常德也，有奇德也。不可以一概求，不以世道拟议。得在于心通，失在于迹较。

治人治天，莫善乎五戒十善。修夫小小圣、小圣，莫盛乎四谛十二缘；修夫大圣，以趋乎大大圣，莫盛乎六度万行。夫五戒十善者，离之所以致天，合之所以资人。语其成功，则有胜有劣；语其所以然，则天人之道一也。夫四谛十二缘者，离之则在乎小圣，合之则在乎小小圣。语其成功，则有隆杀；语其乘之，则小圣、小小圣同道也。夫六度也者，首万行、广万行者也。大圣与乎大大圣，其所乘虽稍分之，及其以万行超极，则与夫大大之圣人一也。万行也者，万善之谓也。圣人之善，盖神而为之，适变乘化，无所而不在也。是故圣人预天人之事，而天人不测。夫神也者妙也，事也者粗也。粗者唯人知之，妙者唯圣人知之。天下以彼我竞，以儒佛之事相是非，而天下之知者儒佛之事，岂知其埏埴乎儒佛者耶？夫含灵者溥天溥地，遍幽遍明，遍乎夷狄禽兽，非以神道弥纶，而古今殆有弃物。圣人重同灵、惧遗物也，是故圣人以神道作。

心必至，至必变。变者识也，至者如也。如者妙万物者也，识者纷万物、异万物者也。变也者，动之几也；至也者，妙之本也。天下无不本，天下无不动。故万物出于变，入于变；万物起于至，复于至。万物之变见乎情，天下之至存乎性。以情可以辨万物之变化，以性可以观天下之大妙。善夫情性，可以语圣人之教道也。万物同灵之谓心，圣人所履之谓道。道有大者焉，有小者焉；心有善者焉，有恶者焉。善恶有厚薄，大小有渐奥。故有大圣，有次圣，有小圣，有天，有人，有须伦，有鬼神，有介羽之属，有地道。群生者，一心之所出也；圣人者，一道之所离也。圣人之大小之端不可不审也，群生之善恶之故不可不慎也。夫心与道岂异乎哉？以圣人群生，姑区以别之，曰道曰心也。心乎大哉，至也矣！幽过乎鬼神，明过乎日月，博大包乎天地，精微贯乎邻虚。幽而不幽故至幽，明而不明故至明，大而不大故绝大，微而不微故至微。精日精月，灵鬼灵神，而妙乎天地三才。若有乎，若无乎，若不有不无，若不不有，若不不无，是可以言语状及乎？不可以绝，待玄解谕，得之在乎瞬息，差之在乎毫釐者，是可以与至者知，不可与学者语。圣人以此难明难至也，乃为诸教言之、义之、谕之、正之，虽夥然多端，是皆欲人之不缪也，而学者犹昧。今夫天下混谓乎心者，言之而不详，知之而不审。茍认意识，谓与圣人同得其趣道也，不亦远乎！

情出乎性，性隐乎情，性隐则至实之道息矣，是故圣人以性为教而教人。天下之动生于情，万物之惑正于性。情性之善恶，天下可不审乎？知善恶而不知夫善恶之终始，其至知乎？知其终而不知其始，其至知乎？唯圣人之至知，知始知终，知微知亡，见其贯死生幽明而成象成形。天地至远而起于情，宇宙至大而内于性，故万物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有则有爱，有爱则有嗜欲，有嗜欲则男女万物生死焉。死生之感，则善恶以类变，始之终之，循死生而未始休。性也者，无之至也。至无则未始无，出乎生，入乎死，而非死非生，圣人之道所以寂焉明然，唯感所适。夫情也为伪、为识，得之则为爱、为惠，为亲亲、为疏疏，为或善、为或恶；失之则为欺、为狡，为凶、为不逊，为贪、为溺嗜欲，为丧心、为灭性。夫性也为真、为如，为至、为无邪，为清、为静，近之则为贤、为正人，远之则为圣神、为大圣人。圣人以性为教，教人而不以情，此其蕴也。情性之在物，常然宛然，探之不得，决之不绝。天地有穷，性灵不竭；五趣迭改，情累不释。是故情性之谓，天下不可不柬也。夫以情教人，其在生死之间乎；以性教人，其出夫死生之外乎。情教其近也，性教其远也。诞乎死生之外而罔之，其昧天理而绝乎生生之源也。小知不及大知，醯鸡之局乎瓮瓿之间，不亦然乎？

心动曰业，会业曰感，感也者通内外之谓也。天下之心孰不动，万物之业孰不感？业之为理也幽，感之为势也远，故民不睹而不惧。圣人之教谨乎业，欲其人之必警也，欲其心之慎动也。内感之谓召，外感之谓应。召谓其因，应谓其果，因果形象者皆预也。夫心动有逆顺，故善恶之情生焉。善恶之情已发，故祸福之应至焉。情之有浅深，报之有轻重，轻乎可以迁，重乎不可却。善恶有先后，祸福有迟速，虽十世万世而相感者不逸，岂一世而已乎！夫善恶不验乎一世而疑之，是亦昧乎因果者也。报施不以夫因果正，则天下何以劝善人？树不见其长而日茂，砺不见其销而日无。业之在人也如此，可不慎乎！

物有性，物有命，物好生，物恶死，有血气之属皆然也，圣人所以欲生而不欲杀。夫生杀有因果，善恶有感应。其因善，其果善；其因恶，其果恶。夫好生之心善，好杀之心恶，善恶之感可不慎乎！人食物，物给人，昔相负而冥相偿，业之致然也。人与物而不觉，谓物自然天生以养人，天何颇邪？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉！夫相偿之理冥而难言也，宰杀之势积而难休也，故古之法使不暴夫物，不合围，不掩群也。子钓而不网，弋不射宿，其止杀之渐乎。佛教教人可生而不可杀，可不思耶？谅哉！

大信近也，小信远也，近反远，远反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫远乎物，人夫不信其心而信其物，不亦近反远、远反近乎？不亦迷缪倒错乎？心也者，聪明睿智之源也，不得其源，而所发能不缪乎！圣人所以欲人自信其心也。信其心而正之则为诚，常为诚善，为诚孝，为诚忠，为诚仁，为诚慈，为诚和，为诚顺，为诚明，诚明则感天地，振鬼神，更死生变化而独得。是不直感天地动鬼神而已矣，将又致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心为大也。夫圣人博说之，约说之，直示之，巧示之，皆所以正人心而与人信也。人而不信圣人之言，乃不信其心耳，自弃也，自惑也，岂谓明乎哉？贤乎哉？

修多罗藏者何谓也？合理也，经也。经也者常也，贯也，摄也。显乎前圣后圣，所说皆然，莫善乎常也；持义理而不亡，莫善乎贯也；总群生而教之，莫善乎摄也。阿毗昙藏者何谓也？对法也，论也。论也者判也，辨也。发明乎圣人之宗趣，莫善乎辨；指其道之浅深，莫善乎判。毗尼藏者何谓也，戒也，律也。律也者制也，启众善，遮众恶，莫善乎制也。人天乘者何谓也？渐之渐也，导世俗莫盛乎至渐。声闻乘者何谓也？权也，渐也，小道也。缘觉乘者何谓也？亦小道也。从其器而宜之，莫盛乎权；与其进而不与其退，莫盛乎渐。菩萨乘者何谓也？实也，顿也，大道也。即人心而授大道，莫盛乎菩萨乘也。其乘与妙觉通，其殆庶几者也。四轮者何谓也？曰风也，曰水也，曰金也，曰地也。四轮也者，天地之所以成形也，观乎四轮，则天地之终始可知也。三界者何谓也？曰欲也，曰色也，曰无色也。三界也者，有情者之所依也，观乎三界，则六合之内外可详而不疑也。六道者何谓也？曰地狱也，曰畜生也，曰饿鬼也，曰修罗也，曰人也，曰天也。六道也者，善恶心之所感也，观乎六道，则可以慎其为心也。四生者何谓也？曰胎也，曰卵也，曰湿也，曰化也。四生也者，情之所成也，观乎四生，则可以知形命之所以然也。何家无教？何书无道？道近而不道远，天下何以知远乎？教人而不教他类，物其有所遗乎！夫幽者、远者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飞潜者，固人力之不能恤也。人之不能及，宜圣人能及之；人之不能恤，宜圣人能恤之。圣人不能及，天下其终昧夫幽远者耶！圣人不能恤，含灵者将沦而无所拯乎！是故圣人之教，远近幽明无所不被，无所不著。天下其广大悉备者，孰有如吾圣人之教者也！

天之至高，地之至远，鬼神之至幽，修吾圣人之法则天地应之，举吾圣人之言则鬼神顺之。天地与圣人同心，鬼神与圣人同灵，盖以其类相感而然也。情不同则人睽，类不同则物反，非其道则孺子不从。今夫感天地，振鬼神，得乎百姓夷狄，更古今而其心不离，则吾圣人之道，其大通大至，断可见矣。

佛者何谓也？正乎者也。人者何谓也？预乎一者也。佛与人一而已矣。万物之谓者名也，至理之谓者实也，执名而昧实，天下其知至乎？道在乎人谓之因，道在乎佛谓之果。因也者，言乎未至也；果也者，言乎至也。至则正矣，正则无所居而不自得焉。佛乎，岂必形其形，迹其迹？形迹者，乃存其教耳。教也者，为其正之之资也。别万物莫盛乎名，同万物莫盛乎实。圣人以实教人，欲人之大同也；圣人以遗名劝人，防人之大异也。观夫圣人之所以教，则名实之至断可见矣。

何人无心，何人无妙？何教无道，何道无中？概言乎中，则天下不趋其至道；混言其妙，则天下不求其至心；不尽乎至心至道，则伪者、狂者、矜者、慢者由此而不修也，生者、死者因循变化，由此而不警也。妙有妙、有大妙，中有事中、有理中。夫事中也者，万事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也；大妙也者，妙之又妙者也。妙者百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾圣人推之，极乎众妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣；理中者，百家者虽预中而未始至中，唯吾圣人正其中，以验其无不中也。曰心，曰道，名焉耳；曰中，曰妙，语焉耳。名与言虽异，而至灵一也。一即万，万即一，一复一，万复万，转之展之，交相融摄，而浩然不穷，大妙重玄其如此也矣夫！故其掷大千于方外，纳须弥于芥子，而至人不疑，曰妙而已矣，曰中而已矣，又何以加焉！曰海固深矣，而九渊深于海，夷溪之子岂谅，于戏！

教不可泥，道不可罔。泥教淫迹，罔道弃本。泥也者过也，罔也者不及也。过与不及，其为患一也。圣人所以为理必诚，为事必权，而事与理皆以大中得也。夫事有宜，理有至，从其宜而宜之，所以为圣人之教也；即其至而至之，所以为圣人之道也。梁、齐二帝（梁武、齐文宣也。）反其宜而事教，不亦泥乎！魏、周二君（魏武、周武。）泯其至而预道，不亦罔乎！夫圣人之教，善而已矣；夫圣人之道，正而已矣。其人正人之，其事善事之，不必僧，不必儒，不必彼，不必此。彼此者情也，僧儒者迹也。圣人垂迹，所以存本也；圣人行情，所以顺性也。存本而不滞迹，可以语夫权也；顺性而不溺情，可以语夫实也。昔者石虎以柄国杀罚，自疑其事佛无祐，而佛图澄乃谓石虎曰：「王者当心体大顺，动合三宝。如其凶愚，不为教化所迁，安得不诛？但刑其可刑，罚其可罚者。脱刑罚不中也，虽倾财奉佛，何以益乎」！宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异，帝王者但正其出言发令，使乎人神悦和。人神悦和则风雨顺，风雨顺则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐、全一禽之命为之修乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。图澄、跋摩，古之至人也，可谓知权乎。

圣人以五戒之导世俗也，教人修人以种人，修之则在其身，种之则在其神，一为而两得，故感人心而天下化之。与人顺理之谓善，从善无迹之谓化。善之故人慕而自劝，化之故在人而不显，故天下不可得以校其功，天下不可得以议其德。然天下鲜恶，孰知非因是而损之？天下多善，孰知非因是而益之？有谓佛无所助夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。

善不修则人道绝矣，性不明则神道灭矣。天地之生生者神也，万物之灵族者人也。其神暗，生生者所以异也；其人失，灵族者所以衰也。圣人重人道，所以推善而益之也；圣人重神道，所以推性而嗣之也。人者、天者、圣人者，孰不自性而出也？圣人者、天者、人者，孰不自善而成也？所出者固其本也，所成者固其教也。众成之大成者也，万本之大本者也。圣人以性嗣，盖与天下厚其大本也；圣人以善益，盖与天下务其大成也。父母之本者次本也，父母之成者次成也。次本、次成，能形人而不能使其必人也。必人、必神，必先其大本大成也，而然后及其次本、次成，是谓知本也。夫天下以父子夫妇为人道者，是见人道之缘而不见其因也。缘者近也，因者远也。夫天下知以变化自然为乎神道者，是见其然而不见其所以然也。然者显也，所以然者幽也。是故圣人推其所以然者，以尽神道之幽明也；推其远而略其近者，以验人道之因果也。圣人其与天下之终始乎。圣人不自续其族，举人族而续之，其为族不为大族乎哉！圣人不自嗣其嗣，举性本而与天下嗣之，其为嗣不亦大嗣乎哉！

教谓布施，何谓也？布施，吾《原教》虽论而未尽，此尽之也。布施也者，圣人之欲人为福也。夫福岂有象邪，在其为心之善不善耳。贪婪悭吝者，心之不善者也；济人惠物者，心之善者也。善心感之则为福，不善心感之则为极。福极之理，存乎儒氏之皇极矣。皇极者，盖论而不议者也。夫布施之云为者，圣人欲人发其感福之心也。其发之者有优劣，则应之者有厚薄。以佛事而发其施心者优也，以世事而发其施心者劣也。圣人欲人之福必厚，故先优而后劣，劣者谓之卑，优者谓之胜。儒曰，福者备也。备者，百顺之名也，无所不顺之谓备。此道其缘而不道其因，非因则天下不知其所以为福也。所种之地薄，则所成之物不茂；所种之地嘉，则所成之物必硕也矣。是故圣人示人之胜劣，岂有所茍乎。如以财而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也。可量者，并世而言之也；不可量者，以出世而言之也。

教必尊僧，何谓也？僧也者，以佛为姓，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅悦为食。故不恃俗氏，不营世家，不修形骸，不贪生，不惧死，不溽乎五味。其防身有戒，摄心有定，辨明有慧。语其戒也，洁清三惑而毕身不污；语其定也，恬思虑、正神明而终日不乱；语其慧也，崇德辨惑而必然。以此修之之谓因，以此成之之谓果。其于物也，有慈有悲，有大誓有大惠。慈也者，常欲安万物；悲也者，常欲拯众苦；誓也者，誓与天下见真谛；惠也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能掩；密而行之，鬼神不能测。其演法也辩说不滞，其护法也奋不顾身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丐食而食而不为耻；其寡欲也，粪衣缀钵而不为贫；其无争也，可辱而不可轻；其无怨也，可同而不可损。以实相待物，以至慈修己，故其于天下也，能必和，能普敬。其语无妄，故其为信也至；其法无我，故其为让也诚。有威可敬，有仪可则，天人望而俨然，能福于世，能导于俗。其忘形也，委禽兽而不吝；其读诵也，冒寒暑而不废。以法而出也，游人间，遍聚落，视名若谷响，视利若游尘，视物色若阳艳，煦妪贫病，瓦合舆儓，而不为卑。以道而处也，虽深山穷谷，草其衣，木其食，晏然自得，不可以利诱，不可以势屈，谢天子诸侯而不为高。其独立也，以道自胜，虽形影相吊而不为孤。其群居也，以法为属，会四海之人而不为混。其可学也，虽三藏十二部，百家异道之书无不知也，他方殊俗之言无不通也。祖述其法，则有文有章也；行其中道，则不空不有也。其绝学也，离念清净，纯真一如，不复有所分别也。僧乎，其为人至，其为心溥，其为德备，其为道大。其为贤非世之所谓贤也，其为圣非世之所谓圣也，出世殊胜之贤圣也。僧也如此，可不尊乎（此篇又见《缁门警训》卷一。）！

以世法籍僧，何谓也？籍僧者非古也，其暴周之意耳。僧也者，远尘离俗，其本处乎四民之外，籍僧乃民畜僧也。吾圣人之世，国有僧，以僧法治；国有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始闻以世法而检僧也。岂非圣人既隐，其道大衰，其徒污杂太甚，辅法不胜其人而然乎？羽嘉生应龙，应龙生凤皇，凤皇生众鸟，物久乃变，其势之自然也。既变，则不可不制也。制乎在于区之别也，邪正曲直不可概视也。石有玉，草有兰，人乎岂谓无其圣贤邪？旌一善则天下劝善，礼一贤则天下慕贤。近古之高僧者，见天子不名，预制书则曰「师」曰「公」。钟山僧远，銮舆及门而床坐不迎；虎溪慧远，天子临浔阳而诏不出山。当世待其人，尊其德，是故其圣人之道振，其徒尚德。儒曰贵德，何为也？为其近于道也。儒岂不然哉！后世之慕其高僧者，交卿大夫尚不待预下士之礼，其出其处不若庸人之自得也，况如僧远之见天子乎！况如慧远之自若乎！望吾道之兴，吾人之修，其可得乎？存其教而不须其人，存诸何以益乎？惟此未尝不涕下。

教谓住持者，何谓也？住持也者，谓藉人持其法，使之永住而不泯也。夫戒定慧者，持法之具也；僧园物务者，持法之资也；法也者，大圣之道也。资与具待其人而后举，善其具而不善其资，不可也；善其资而不善其具，不可也。皆善，则可以持而住之也。昔灵山住持以大迦叶统之，竹林住持以身子尸之，故圣人之教盛，圣人之法长存。圣人既隐，其世数相失，茫然久乎。吾人徼倖，乃以住持名之。势之利之，天下相习，沓焉纷然，几乎成风成俗也。圣人不复出，其孰为之正？外卫者不视不择，欲吾圣人之风不衰，望圣人之法益昌，不可得也。悲夫，吾何望也！

僧置正而秩比侍中，何谓也？置正非古也，其姚秦之所始也。置正可也，置秩不可也。僧也者，委荣利以胜德高世者也，岂预宠录乎？与僧比秩，不亦造端引后世之竞势乎？道䂮不明，不知窒其渐，道䂮之过也。夫僧也者，出于戒定慧者也。夫正也者，出于诚明者也。僧非诚明，孰能诚戒、诚定、诚慧也？不诚乎戒定慧，则吾不知其所以为正也。宋、齐、梁、陈四代亦沿秦而置正。二魏、高齐、后周革秦之制而置统。隋承乎周，亦置之统。唐革隋，则罢统而置录。国朝沿唐之制，二京则置录，列郡则置正。夫古今沿革虽异，而所尸一也。天下难于得人，而古今皆然。果得其正，则吾人庶几无邪也。慎之乎，慎之乎，难其人乎！

有形出无形，无形出有形。故至神之道不可以有寻，不可以无测，不可以动失，不可以静得。圣人之道空乎，则生生奚来？圣人之道不空乎，则生孰不泯？善体乎空不空，于圣人之道其庶几乎。夫验空莫若审有形，审有形莫若知无形，知无形则可以窥神明，窥神明始可以语道也。道也者，神之蕴也，识之所自出也。识也者，大患之源也。谓圣人之道空，此乃溺乎混茫之空也，病益病矣，天下其孰能治之乎哉！

天下不信性为圣人之因，天下不信性为圣人之果。天下惑性而不知修性，天下言性而不知见性。不信性与圣人同因，自昧也；不信性与圣人同果，自弃也。不修性而性溺惑也，不见性而其言性非审也。是故指修莫若乎因，尅成莫若乎果，全性莫若乎修，审性莫若乎證。因也者，修性之表也；果也者，成性之效也；修也者，治性之具也；證也者，见性之验也。天下其心方散之乱之，惰之慢之，谓不必因而罔其表者，则天下何以劝其修性而趋其成乎？天下之心方疑之惑之而不定也，谓不必果而罔其效者，则天下何以示其成性而显其果有所至乎？谓不必修而罔其具者，则天下其性能不蔽而果明且净乎？天下之有见、无见、断见、常见，其说方纷然相糅而不辨，谓不必證而罔其验者，则天下何以别其见性之正乎邪乎、至哉不至哉？百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉、修焉、證焉，其于性也果效白乎？诸子务性而不求乎因也、果也、修也、證也，其于性果能至之乎？是故吾之圣人道性，必先夫因、果、修、證者也。旨哉，天下可以思之矣！

圣人之教存乎道，圣人之道存乎觉。觉则明，不觉则不明，不明则群灵所以与圣人相问也。觉也者，非渐觉也，极觉也，极觉乃圣人之能事毕矣。觉之之谓佛，况之之谓乘。觉之以成乎圣人之道，乘之以至乎圣人之域。前圣也，后圣也，孰不然乎哉？稽圣人之所觉，在乎群生之常觉也。众生日觉而未始觉，觉犹梦，晓而犹昧。是故圣人振而示之，欲其求之；引而趋之，欲其至之。人夫谓佛，何拒而讻之？为家而投珍，蹈路而舍地，惑亦盛矣。觉也者，以言乎近，则息尘劳，靖神明，正本以修末；以言乎远，则了大伪，外死生，至寂而常明。闲闲与圣人同德，觉之效也。如此大哉至乎，不可以言尽，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾圣人之作，当周之盛世也。瑞气见乎昭王，而周书不书，避异也。化人自西极而至，将穆王以神游，圣人其兆于诸夏也。十八异僧如秦，而始皇怪之，佛法其东播之渐也。梦于汉而声教遂振，其冥数之当兴也。出于彼而不出于此，何也？以彼一天下之大中也，将表其心、其权、其道之大中乎。圣人以道作，以权适宜，以所出示迹。夫道也者，圣人之理中也；权也者，圣人之事中也；所出也者，圣人之示中也。示中则圣人之心可知也，理中则圣人之道之至也，事中则圣人之事之得也。传谓彼一天下，其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数，而中国者以吾圣人非出中国而夷之，岂其所见之未博乎？《春秋》以徐伐莒不义，乃夷狄之；以狄人与齐人盟于邢得义，乃中国之。《春秋》固儒者圣人之法也，岂必以所出而议其人乎？然类不足以尽人，迹不足以尽道。以类而求夫圣人，不亦缪乎？以迹而议夫圣人之道，不亦妄乎？圣人见乎五帝三王之后，而不见乎五帝三王之先，何谓也？圣人非茍见也，圣人以人心所感而见也。五帝三王之前，群生之心不感，而圣人不来也；五帝三王之后，群生之心感，圣人之迹所以至也。道在众生之谓因，道在圣人之谓缘。因缘有稔焉，有未稔焉。因缘稔矣，虽群生不求而圣人必至；因缘未稔，虽群生求之而圣人不应。是知圣人与众生，盖以道而自然相感，非若世之有所为者以情而取之，以情而舍之也。

圣人之知远，至远也；圣人之先觉，至觉也。是故其教推索乎太极之前却，道乎天地之更始。故其书为博，为多，为不约，浩浩乎不可以一往求，不可以一日尽。治其书之谓学，学其教之谓审，审其道之谓至。天下非至无本，非教无明，非书无知。是故研圣人之道者不可舍其教也，探圣人之教者不可捐其书也。今辨其道而拒其教，校其教而不顾其书，不亦妄乎！儒曰：「虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也」。不其然哉？谓其道不足法，推己道以辨之；谓其书不足详，援己书以较之。夫与乡人讼而引家人證，当乎？必也不当矣。道也者，天下之本也；书也者，天下之迹也；事也者，天下之本也；理也者，天下之同也。以理而质事，天下之公也；寻迹以验本，天下之当也。夫委书而辨道，舍理而断事，天下若此而为之者，公乎当耶？

古之有圣人焉，曰佛、曰老、曰儒，其心则一，其迹则异。夫一焉者，其皆欲人为善者也；一焉者，分家而各为其教者也。圣人各为其教，故其教人为善之方有浅有奥，有近有远，及乎绝恶而人不相扰，则其德同焉。中古之后，其世大漓，三者其教相望而出，相资以广天下之为善，其天意乎？其圣人之为乎？不测也。方天下不可无儒，不可无老，不可无佛。亏一教则损天下之一善道，损一善道则天下之恶加多矣。夫教也者，圣人之迹也；为之者，圣人之心也。见其心则天下无有不是，循其迹则天下无有不非。是故贤者贵知夫圣人之心。文中子曰：「观皇极谠议，知三教可以一矣」。王氏殆见圣人之心也（《镡津文集》卷二。）。

一百：元刻本作「三百」。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

以无馀欠本之性，以无取舍归之法，寄当而已，不复我费，则果谁为与者耶？分边理际，不贷不求，横复委重焉，殆将拒而不受，则果谁为得者耶？与无与，得无得，付之自尔之有生，则虽道犹强名也，何有于弊弊之言句哉？是故瞬目标指，自一妙明；搴帘韵竹，无非正真；拈花破睇，何有馀蕴；举桡杜口，坐获孤證。如是而足矣，亦谁暇寄风波于颊舌，栖疣赘于毫楮耶？虽然，道诚至矣，正求之而拘，旁求之而肆，微求之而匿，博求之而不类，则言者乃其寓也。道虽非言，而言果足以寓道，则诸佛以是逗慈而有一大藏教，诸祖以是逗机而为一时问答，势自不得不然耳。其虽欲胶喙三尺，高谢狻猊，惜辞费于纷纷之方袍，其可得乎？此古人之机缘语要，有至于重见复出，而西意恃以不泯也。庐陵仁山之隆庆有大禅伯，是曰利俨，爰自游方，邈有天悟，不勤师资，臻奥至壸。其所至道誉凛凛，犹麟师凤仪，一时禅衲，宗仰恐后。其机锋所投，犹孟劳仆姑，剸犀彻札，无留敏者。盖自熙宁之乙卯得元祐之辛未，中间十有七年，其该明心要，示徒垂手亦众矣，而传之在人者初不多也。予间从其徒求得之近是，然俨之徒犹曰：「吾师非滞于言者。其忘焉者我不得而知矣，其未忘而有在于是者，它日又皆痛剪苛扫，不啻卷云收潦，使尽去而后快，则此尚其多者耳」。予方尚少，已闻俨嗣法于黄龙之南禅师矣，是时黄龙之众数百，有问黄龙者曰：「将安视俨」？黄龙曰：「其视俨以我」。盖密契如此。若今东林之总、晦堂之心、罗汉之祐、洞山之文、仁山前住之闲，与师皆黄龙号法子之嫡者，而师之语最后见诸方云。故曰：佛图澄之门，豫章杞梓；道安之门，昆蓝琮璧；罗什之门，瑚琏簠簋；惠远之门，犀象齿革；慧光之门，孔翠羽毛；玄奘之门，沉檀兰蕙。师等数公，视此于黄龙之门，其无愧矣。序师之语，而又因以及诸公者，庶使后世知嗣法于黄龙者，皆不偶人也。孟秋二十有二日序。

元丰壬戌夏五月，人有持书叩予门者，乃龙井法师辨才公之所遣也。曰：「吾邑于潜武勇山之前有寺，敕名常乐，乃东晋时高僧佛图澄之所经始也。绵邈数百岁，其遗迹馀烈之传在人者，尚历历可数。然其寺之或盛或衰，而吾道之或替或隆，盖不可得而详之也。粤数十年间，主者不任其事，而栋宇随亦荒圮。或烟芜野蔓交结于颓垣坏屋之上，猩鼬狸鼠往往亦相与而出没，而僧徒之居不足以蔽风雨，况所谓精严者乎？晨昏不传钟鼓击考之音，室庐不闻旃檀燔爇之气，为师者无教，为徒者无习，况所谓信乡者乎？治平改元之初，邑大夫陆君衍因出按民田，且观其胜概超绝如此之可悦也，既又悯其遗址靡敝如此之甚也，思有以营葺之。乃询于邑人之可语者，复稽于众，佥谓：『郡境之长安靖山院有上人者，厥名保元，实常乐之嗣，行能动人，才足办事，傥召而诿之，俾兴其所废，必能就厥绪而如公志也』。陆君然之。保元公欣然承命，焦心刻意，募辑氓之乐善者，不以富贵贫贱之为间，谆谆喻之以福田报应之理，而造请往来，了无难色，手足胼胝而不以为劳，饥色皯而不以为瘁。其歛积也，以一而累之万；其持久也，以日而继之年。俄而殿堂门庑重楹连欐，焕然备于数载之间。而土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。始于治平之丁未，终于熙宁之丙辰。居者享其利，行者得其归。虽由檀信之施，营缉之功，实繄法王之馀荫」。故因属予以纪岁月之实。予惟释迦如来处世四十九年，以五时说教，尽小大浅深之机，天人蒙赖者不可胜纪。及其灭度，茍来者崇饰塔庙，遵事遗像，亦可以回善根而终造真如之境，固知至人之泽亘于终古而不竭。虽然，茍非其人，道不虚行，亦在乎学者诚固真实之意，知夫高屋广厦不为己设而无傲然之色，则福田之施又且继之无穷，而亦不为天神之所讥诮也。辩才法师号元净，实当时之高僧云。八月越一日，奉议郎、知绛州曲沃县事东海徐发制文，淮南两浙等路计置开封界保甲赏物事、东明县主簿任广书，权管勾荆湖广西路提点铸坑冶事兼专切催船上供及铜铅锡、宣德郎、飞骑尉虢略杨蟠篆额。