臣以前承御札。许进言者直书其阙。况臣在谏司。不敢避事。臣近闻众议云。国家将变盐法。有司即欲宣行。窃以诸道所粜卖盐。令逐处更添一倍。委州司量其屋宇均配。城内户人。每岁勒两限俵盐。随二税纳价。言之虽易。作之极难。此法若行。甚非稳便。然则历代变法。先取其益国利人。前王开基。本在于安时恤物。设国无所益。人不聊生。斯乃害时之理昭然。变法之功何有。今添配盐货。资困弊者有二。作败乱者有三。何则。念寰海烝民。属梁朝季运。困之以兵革。重之以科徭。几经宗社改更。刑法变换。地经百战。往年之事力都无。室告九空。到处之乡村未复。止于州城众户。所在贫乏者多。臣频曾守职藩方。莫不详观利病。且常年城内居户。例于屋税请盐。比其徵纳之时。备见艰难之状。以至须劳鞭朴。尚有逋悬。况所请之数甚微。应督之期犹失。若以逐州场院盐货。于合卖数增倍俵之。以税钱均摊。则贫富高低而不等。以屋宇纽配。则盈虚剩少以难齐。于功罕全。与物为病。其资困弊者一也。逐处州府。必委官吏行之。官虽强明。而吏藏奸倖。斯盖必然之理。可得而知。傥官乏能名。吏多欺诈。则力不足者。重伤于增配。家已给者。却获其轻均。是则率百姓而困国家。虐贫穷而由胥吏。其资困弊者二也。且诸州粜盐收利。省司差官置场。所掌者国家之利权。安得假厚薄而辄废。所立者国家之法制。岂可沿轻重而滥施。使四方之人。何以取则。闻一朝之令。孰不见疑。散利权于诸州。变盐法于天下。俵给不均而民弊。徵催不便而民逃。国无利而丧权。民积困而失业。其作败乱者一也。所在之处。多有土盐。或煎而食之。或藏而货之。流行既深。紊乱非细。如无告讦。莫得追寻。若配俵之权。凭于官吏。诫严之法。委自藩方。则民渐困以何辜。国转虚而何利。其作败乱者二也。天下盐铁。国家大权。当重慎于弛张。助国家之经费。喻河流之不竭。同岳镇以无倾。盖转运所引。行之如水。禁严其固。挺之若山。岂可缘支用而绝本源。为迫切而摧重大。权衡一失。整顿甚难。利害再思。辩明极易。是则民有害而可救。国无利而何图。其作败乱者三也。困弊败乱。愿陛下细而思之。审而行之。恐不宜以为常事而不轸圣虑也。大凡钱谷之利。祇以聚敛为能。至于度支之司。唯以济办为效。殊不知人心小失。所忧之事非常。王道大行。所悦之方盖远。臣窃虑有司以配盐事件。敷奏圣聪。必云百姓赊得食盐。半年然后纳价。国家随其二税头段。徵得盐钱。场院既免迁延。官典更无逋欠。民获其济。国有所资。臣请诘之。以解前说。且百姓穷困。十八九焉。或市肆经营。取锥刀宜利。至于日食盐酪。办即买之。偶或无钱。不妨淡食。今以半年盐味。配给贫民。请归其家。殆非所济。当俵盐之日。己不欣欢。及纳价之时。可量困踬。复有税租甚大。舍屋颇多。骨肉替零。家事牢落。官中以户门而须配。本人惧条法以难辞。剩请官盐。莫之为用。都徵省债。无足可偿。以此通民。何州不有。以此编户。何处不空。则是百姓因之逃亡。盐铁固所亏失。省司指本州本使。不管流移。州司追邻人保人。须令摊配。如此则己伤残而重困。未逋逃而复驱。益国济民。其利安在。蠹时害政。不亦多乎。所司或对曰。自古理民。有利则有害。当今赡国。不敛则不充。谏官祇以忧民为词。不知经国之务。臣请再诘。以證斯言。夫国家取利之方。王者安民之道。虽或甚利于国。微损于民。圣君尚以割股啖腹而为言。本固邦宁而垂诫。何况有甚害于物。而小益于时者乎。必欲粜卖盐钱。须要倍于往日。唯宜减落盐价。慎选场官。示谕诸州。峻整公法。凡经半课利。但令逐处较量。比及周正。必期集事。如粜卖倍于元数。课租济于朝廷。则必授以殊资。别委主之重务。如或所卖不及于元数。所资不济于朝廷。则必显示断惩。永更不令任使。既盐价极轻。而盐法甚重。则民间不犯。而货易自通。州府以公家在心。场院以贞干为事。自然国有其利。民无所伤。与夫配百姓而失经费之资。其利害悬于天壤矣。伏惟皇帝陛下每忧勤庶政。尝咨访偫臣。当明君求谏之秋。是微列得言之日。

右，臣伏蒙宸慈，念及阙乏，特降宣旨，为置庄田，仍且于少府监赐熟米二百石者。望外之恩，莫知所自，抚躬拜命，终惧且惊。伏以臣禀性颛愚，触涂疏拙，幸缘际会，早玷清华。禄秩之资，既为过量；吉凶之备，皆沐优恩。空费稻粱，宁裨海岳？但以家传清白，族有羁孤，虽欲居常，终惭逼下。盖亦闇于世务，非敢窃效古人。伏惟陛下明极烛幽，仁深广覆，亲加宠谕，曲轸殊私。昔者葛亮薄田，不闻君赐；孙弘脱粟，尚获时讥。如臣非才，何以致此？辞让则有辜闵恻，祇受则更觉贪饕，徒承推食之恩，转积素餐之惧。乾坤之施，无可上酬；蝼蚁之躯，惟知毕命。

夫浚井冽泉，物之利也，甘至而先竭；芳膏煎兰，用之美也，明极而自销。信哉是言，吾见于太原王生矣。生名贺，字赞尧，其先太原人也。襟度冲粹，风规凝简。左右就养，慕婴戏以为娱；卓荦观书，耻章雕而习巧。学殖滋大，声誉驶驰。由是四充赋于宾贤，一奏御于宸览。引商之曲，始寡和而攸称；跃冶之金，终不祥而见弃。而君曾靡屑虑，啧无尤言。仁不中而反求，气至刚而无害。怡处宫亩，坐进道腴。既闲且驰，水曲之銮有节；不怨胜己，嵇山之箭乃深。天禧元祀，予以父怙缠悲，穷阎削迹。企入室而孔迩，卜亲邻而有初。而君不我遐遗，惠然肯顾。切偲之义弥笃，簪盍之情在兹。乃至劘切艺文，推明友契。分山雾之馀润，袭皋兰之一薰。恩斯勤斯，或推或挽。俾憃烦之有赖，非哲乂而畴依。而君姿素质羸，少小多病。过郑吟之三岁，甚漳卧之十旬。越明年春，食剂愆和，竖膏遘疢。重茧下冰而已甚，邪风造热而迭攻。六气之沴交臻，九折之医靡效。革带移眼，怅仙骨之愔愔；葆发悲秋，愒馀阴之奄奄。一日，予往候其疾，生举手而言曰：「吾殆将死矣。胸臆结轖，气血周偾，楚魂外散，蜀肺中焦，自兹恐不得复见」。因泣下数行。夏四月卒，年三十有七。行路兴叹，朋游陨泣。赍志没地，冯生之恨何穷；积忧伤人，盛宪之年不永。直念古者，异世同悲。谨按君雅行素隆，华胄相继。高节应世，暴秋阳而不渝；奥思际天，耻鞶帨而增饰。雅善谈理，素乐名教。执雕虎之疏贱，未尝动心；视龙断之富贵，介然不屈。加以累世清白，四壁徒立。北堂垂喜惧之岁，东陂乏膏腴之产。而君夷险一致，欣然忘贫。范云之室无姬姜，令伯之晚有儿息。逮夫议围失利，绵痼相乘。霞朝雾夕之沈欢，苑雪台风之怅别。醒忧荐委，彊寿弗延。恍兮鬼伯之来催，偃然石室而长寝。美志弗遂，永怀李广之数奇；遗文颇多，当类伟长之不朽。人之云谢，今也其亡。先是，君娶范氏，末年生子，未百日而君没。范既早寡，拥树而归。庚申岁，予南涉大江，戾止斯郡。访君之孙，已三岁矣。天骨特异，童游不杂。谅夫善庆之所积，宜其孝谨之不衰。藐是若人，庶乎必复。墓木将拱，州来之叹曷胜；青简尚新，秣陵之言永已。追为此赋，式用寄怀。敢同刘峻之《广交》，聊代山阳之《感旧》。收纸长想，属思不文。其词曰：

惟天地之肖貌，钟象数之最灵。斡五行而宅秀，揽万物以储精。粤亨会之吻合，倬思皇而挺生。联秀骥以服轭，簉仪凰而舞庭。蔼媚天之吉士，焕入彀之群英。嗟若人之间杰，何遘时之熙盛。袭淮水以启胄，追汾阳而薄景。统三变之至道，凝四端之粹性。貌峨峨而突弁，衣襜襜而方领，驰妙誉于丘稷，掩多奇于汝颍。出乎类以拔萃，砥其言而砺行。轶士林以横步，邈霄涂而高骋。直协华之启旦，颁深诏而求治。鬻公车以千数，集桥门而万计。莪菁菁而载育，薪翘翘而咸刈。苹呦呦而鹿食，场皎皎而驹至。彼君子之修业，奉裒举而论艺。驰一封之汉车，冠百朋之周士。纷采采之雪裳，蔼譊譊之帷被。家抱玉以相矜，言盈庭而可畏。独夫子之卓尔，愤愚儒之翕訾。决辩涛以四出，轩意霞而中起。盘百钩而不踠，投千牛而弥锐。群心惕以解体，众口呿而瞠视。将一鼓以作气，以十手之所指。蹇登荐于王府，群万有而来洎。混如泾渭之合，杂若蜩螳之沸。或腊弹以勤请，或金膏而将意。惟夫子之介然，谓众谋之非韪。含清唱而靡应，据中道而不倚。恶登墙而栖处，耻画墁而食志。茍尔功之可图，非吾人之所履。企造天之华阙，爰奏技于严宸。皇不察予之中诚，汩旅退于下陈。无左右以为助，虽随和而孰珍？虎当关而逐逐，犬迎吠而狺狺。敛高足于要津，反初服于私门。宫一亩以却扫，案三杯而食贫。虽埋照于流俗，愈抗情于曩真。庶桑榆之可收，奚嗜欲之足驯？咨余生之蕞尔，昧贤达之高致。属钜创以集蓼，委颓龄而归里。声不高于乡品，志方谋于遁尾。何夫君之渊识，外当世之流议。续伐木之高矩，缔忘言之密契。始告导于忠善，终博约于文礼。义盖高而薄云，言志美而成市。霜雪零而靡凋，风雨晦而不已。寻越盟于戴笠，泛牙弦于流水。我有实而子采，尔有规而吾佩。期左提以右挈，俾尽善而又美。优圣域以襼裳，宾帝门而结轨。悯人生之多故，抚物化之靡常。何夫子之禀质，郁中乾而外彊。广十旬而寝疾，偃四支而在床。饵恶石以无徵，指馀阴而激扬。鸟发谶以入室，竖兴妖而在肓。眷寿母之垂老，抚孤孩而增伤。心念后而惴惴，泪垂睫而浪浪。启手足以自顾，何命促而意长。慨朝露之溘至，入脩夜之不旸。嗟天理之繟然，云祸盈而佑吉。监至高而在下，网虽疏而实密。何夫君之重道，遭六极而生疾。收华藻于中春，顿遐踪于逐日。昔二人之同心，今一臂而相失。望森森之美槚，叹萧萧之遥阡。岂死者之可作，徒兴叹于九原。脱亭皋之珍木，淡陇首之长烟。日西匿以风戾，雁南翔而露圆。仰泰素之收神，哀拱木而敛魂。沥酒绵之薄奠，抚坟草之陈根。旧馆阒以无睹，遗书散而罕存。投空文以长想，尽万代其何言。

右，某伏审某官，肃分威节，出建漕台，伏惟庆慰。恭以十二牧之分，上沿虞氏；六百石之拜，近法汉朝。必皆识度深沈，问望英特。矧属昌旦，尤难得人。窃惟某官，智析秋毫，明极水监。经国之具，足以垂将来；富民之谋，方且宽当世。钦若慎简，总兹利权。列城耸观，下吏偃伏。某猥以无状，幸而忝员。尚依乐易之风，庶逃迟钝之责。阻修趋见，但剧倾瞻。敢冀啬神，少符引领。

比者叨膺诏策，登冠鼎司，愧非柱石之资，猥预股肱之选。逊避无所，黾勉效官。国家嗣五圣之丕图，接千岁之绝统，礼乐制作而大备，宪度著明而日新。夫惟承弼之求，梦卜为重。未有轻栋梁于构厦，简舟楫于济川，岂其寡材，可使非据？如某者学惭适道，智谢兴几，骤承乏于寘行，每愿忠于就列。已试之效，曾未睹于毫分；求旧之仁，仍拔出于千万。震跼殊宠，泚汗厚颜，默焉退思，抑其有自。恭以某官义敦举类，明极知微。钧冶之工，既裁成于庶品；吹嘘之赐，早借誉于当年。以是蕞躯，荐蒙休命。方仰遵于讲画，遽流示于诲言。过形溢美之辞，深喻逢辰之幸。佩铭于素，启处弗忘。

君子与小人不能偕立于人君之朝，势如水火寒暑之战薄。然而小人之党胜，十常七八，其故何也？盖由人君好逸而恶劳，乐近而忘远。夫奸声丽色，奇臭异味，宫室苑囿，狗马戈猎之乐，入乎耳，夺乎目，悦乎鼻口，顺乎心腹，而便乎身体居处，皆其蚤暮之所安，于人君而最近，固已乐为者。已而小人之进，摸揣其意曰：吾君德过尧、舜，基业安于泰山矣，此不足以为害。言道而入于恶，故决洪河而下注于万仞之渊，故小人之说易行而其党多胜。君子则不然，直欲人君屈己以事仁义，闲情欲而徇天下之民。宴安之娱，君之所喜为者，而辄争之曰：是不可过为，过为之必且亡国。忧勤恭俭，昧旦而朝，日旰而食，夜分而寐，人君之所厌者也，而辄彊之曰：是不可不为，茍不能此，必且亡国。其事最劳，而危亡祸乱之形，方且藏于茫昧微冥之中，其最远而未易见，故君子之道难行，多不见纳于人君，而常为小人之所胜。惟至明极断之主，卓然有立而不惑，乃能斥己之所乐而忧天下，杜一时之欲而善后世，不使小人胜乎君子。其馀莫不沉酣渐渍，欲长及成，横流溃裂，祸及海内，然后归之于天曰：非我也，此阳九百六之数使之然也。可不为之悲哉！夫中君以上，其心亦莫不愿治而恶危亡，知君子之可用以为治矣，然而用小人至于乱亡者，前后相望也。幸而君子用矣，又不能亲信终始之使就其业。不幸而小人用矣，或心知其非而不能果决除去，侵淫留连，乱亡而后已。此其故又何也？常以为人君之蔽有二：一曰不明，二曰多欲。指真为伪，指伪为真，是不明也。不忍去佞臣，恐失其所欲，不肯用正人，恐妨己之所欲，是多欲也。唐德宗曰：「天下皆言卢杞奸邪，朕何不知」？此不明者也。明皇用韩休为相，宫中淫乐，稍过其节，必问左右韩休知否，言毕而谏疏辄至。尝把镜不乐，或曰：「自韩休为相，陛下无一日之欢，何不逐去而戚戚如是」？曰：「吾面虽瘦，天下必肥」。然终亦罢韩休而用国忠、林甫，此多欲者也。不明之蔽其恶小，多欲之蔽其恶大。不明之蔽，天资不足而不知所以为，故曰其恶小。多欲之蔽，知善而弗为，故曰其恶大。以不明之蔽任小人，天下怨之，怨在于小人而及于君；以多欲之蔽任小人，天下怨之，怨在于君而及乎小人。为蔽不同，而为祸有先后，其乱天下一也。人君惟明而寡欲，君子胜而天下自治矣。

臣轼言：今月四日，伏奉告命除臣兼侍读者。用非其分，宠至若惊。满溢之忧，逡巡莫避。臣某诚惶诚恐，顿首顿首。伏念臣与弟辙同登进士，并擢贤科。内外分掌于制书，先后迭居于翰苑。今臣以经史入侍，司言行于中。辙以丞辖立朝，督纲条于外。恭承明诏，不许固辞。以为兄弟之同升，自是朝廷之盛事。承明三入，仅比古人；大雅一门，无惭旧史。人非木石，恩重丘山。恭惟太皇太后陛下明极照临，忧深付托。欲为社稷之卫，莫如臣仆之贤。以帝尧之哲，而甚畏于壬人；以孔子之圣，而思见于狷者。致兹选擢，骤及迂愚。臣敢不淬励初心，激昂晚岁。誓坚必死之节，少报不赀之恩。臣无任感天荷圣激切屏营之至。谨奉表称谢以闻。臣某诚惶诚恐，顿首谨言。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

顿首。顷相及，蒙回书，语虽有疏密，如对德人之度则一也。徐沙弥遂了僧缘，亦是于吾二人有宿因耳。知命留此两月，三月十三日解舟去，二十九日方发泸州，计今亦须到涪陵矣。圆明极机颖人，学道亦无早晚，但顾其行动，似非行脚耳。然炼丹砂极妙，留二十两，甚于衰晚有益也。知命要疏入南方乞无碍供，因为极口劝施主，其中语似有伤手处，似折屋开路迎佛，不略为老鼠惜巢窟也。今亦写一本付祝君，闻祝君于佛事甚信向终始故也。张广之、刘景年、房伯庸之子，知命皆留纸轴在此，亦略写得后便寄去。范家僧来意勤恳，不易。得见范子正朝散及袭美、师舜，皆为致千万意。所问南归之计，于此既不负人债，既有官便有俸，又有行券，则不须取于人。某度告下须在五月半后，此时江已涨，不可下峡，当往青神觐家姑，少从容山水也。舟师行，上状草草。

淮右按刑，讫亡善状；湘东出守，仰荷宽恩。已见吏民，奉宣诏令（中谢。）。臣禀性愚陋，涉世曲艰，逢熙运之有开，与群材而并进。四尘使节，两玷郎曹。老境驱驰，筋骸已瘁；小邦抚字，才术何堪！此盖伏遇皇帝陛下明极照临，德参覆焘，方独观于万化，不求备于一夫。遂致孤平，亦叨任使。臣敢不悉心职事，图报国家，庶集涓埃，上裨海岳！

臣浩言：伏奉告命，责授衡州别驾，永州安置，于十月初三日到永州讫。分合诛夷，曲蒙矜宥，危心甫定，感涕交流（中谢。）。伏念臣顷在先朝，擢登谏省，每奉丁宁之训，俾输献纳之诚。愚不自量，期仰酬于简拔；妄有所发，乃上渎于威颜。向非先帝之深仁，宁复馀生之可报？遄逢圣作，召自炎荒。虽圣度与其惟新，越跻禁从；而公议久之难掩，迄正典刑。尚玷散员，获居湖外。此盖伏遇皇帝陛下道隆覆载，明极照临。谓臣本是言官，已坐狂而显黜；知臣数更大赦，与初犯以殊科。特缘昭示于友恭，是以必申于惩戒。重念臣亲年滋老，弟疾未瘳，方得请于乡邦，庶少宽于私计。岂期罪过，远取窜投。既孤主上亭育之恩，报效莫图于万一；又虚老母晨昏之奉，道里不啻于五千。俛仰以思，忠孝安在？臣浩敢不深惟训敕，力务省循？既往之咎何追，但弥增于惕厉；再造之身未殒，犹窃冀于哀怜。

太原王健伯强，名臣惠公之子，皇叔嘉王之婿。方壮年则能弃官学道，阅《首楞严经》，至「馀尘尚诸学，明极即如来」，叹曰：「此如来之训，而余之志也，愿以明极名其斋」。而乞铭于余，铭曰：

有而寻求，痴暗所囿。得而惊异，智浊之咎。浊澄暗彻，自觉成就。如人目睛，一尘不受。开睫譬生，明发寄根。歛睫譬死，暗不能昏。圣师真慈，开此妙门。睥睨不入，夫岂知恩？枵然丈室，中置匡床。经行宴坐，晨灯夕香。勿使邪念，蔽常寂光。

道人法太少年追随翰墨，所与游多一时显人。晚居衡岳，一衲穷年，垂涕扪虱，猥衰坐睡，守粪垆煨芋，直名其所居为明极，取《首楞严》「馀尘尚诸学，明极即如来」义。欲以道人坐进此道，为之铭曰：

见明之时，此见明者，缘明开达；则见暗时，此见暗者，不明自发。见则常明，寄根成就。见岂明生，暗能昏否？我观明暗，尚难掩藏。岂生死门，乃欲存亡？惟道人太，以壁为口。全机现前，不落渗漏。

臣某言：伏奉告命，除授臣左中大夫、参知政事、封赐如故，寻具辞免，伏蒙圣恩，特降中使赐臣不允批答，仍断来章者。天听甚高，虽牢辞而莫获；令行弗反，趣就列以惟恭。祗服宠灵，不胜感惧（中谢。）。伏念臣性资愚蠢，问学空疏，立朝惟信于朴忠，涉世几成于强聒。更州县簿书之职，遍台省清切之司，誉不足偿谤讟之言，功岂能掩罪累之迹。方俟瘝官之谴，敢期共政之图。幸出非常，分诚匪据。兹盖伏遇皇帝陛下德参化育，明极照临，人无同异而并包，材有短长而并用。察臣粗知于体国，念臣素拙于谋身。忘其凡庸，超至严近。臣敢不义之与比，知无不为，感千载之遭逢，戒一时之侥倖。居其位、食其禄，固当尽大臣事君之谊；视所以、观所由，庶无负明主知人之鉴。臣无任。

臣某言：伏蒙圣恩，以臣奏陈淮西事宜切中事机，特降诏书奖谕者。事君无隐，敢输忧国之谋；陈力不能，辄布乞身之恳。恩颁温诏，感集愚衷（中谢。）。伏念臣猥以诸生，偶陪兴运。三朝被遇，誓殚夙夜之勤；一纪孤危，备历风波之险。曲荷圣神之眷，滥当帅守之权。识昧知几，岂能料敌而制胜；才非任重，惟宜置散以投闲。盖常出位而多言，祇欲辞荣而养疾。囊封屡贡，上干鈇钺之威；绨检诞敷，遽冒丝纶之宠。兹盖伏遇皇帝陛下道隆覆载，明极照临。察其犬马之诚，每加听纳；悯其簪履之旧，未忍弃捐。特轸皇慈，荐垂睿训，荣既踰于华衮，惧若殒于深渊。臣敢不仰体至仁，俯全晚节。危言入告，益思药石之忠；衰疾丐归，愿遂山林之志。