周氏先世避五季之乱，以力田为生业。宋兴二叶，有十公者，积德累善，为乡县所推，号里长者。尝辇一巨碣寘廷中，戒家人曰：「吾后世之兴，有以禄仕起家亢吾宗者，著吾平生终始刻其上」。此石所以志也。阅三世，有孙右朝奉大夫讳庭俊，生子曰执羔。宣和末，徽宗御便殿，策以当世之务，奏篇上，擢为第二，除太学博士。历践台省，进礼部侍郎、待制敷文阁，典五大州，为方伯，周氏浸大矣。于是奉大夫之命，徵余文记十公所遗石，表之墓道。余叹曰：「十公乃与天通耶」？后二年，当绍兴三十二年，大夫公年八十九，以四月十二日感微疾卒，待制公又属余铭其葬。公字彦正，信州弋阳县人。曾祖文坦，即十公也；祖备；考知雄，韶州乐昌县主簿。周氏自十公命儒教子，今六世，皆以通经学古为事。公少力学自立，尤工词赋。会乐昌以丧归，伯兄蚤世，方治葬送，一弟又遇疾死。顾影孑然，家事亦兹出，一门宾祭衣食之奉，王事之输，外姻属人之问，皆自公出，而读书著文犹不辍。待制生十数岁，属文辞，语出惊人，公喜曰：「吾有子矣」。遂不复治举子业。久之，待制策高第，至大官，天子疏恩，命公承事郎。凡十封，为右朝奉大夫致仕。待制为郎时，以所迁一官奏换公五品服。太母庆寿恩，又赐服金紫。余尝读《仁宗实录》，景祐初，知枢密院李公咨，临江新喻人，其父文捷以咨贵，拜十一官于家，终尚书刑部郎中，书之国史，为天下父子希阔之荣。今公亦以子贵拜十官，为烈丈夫，与李氏相望百年间。异日史官又将著之典册，以诏无穷。呜呼，盛矣哉！公心平行高，言笑不妄。接遇少长戚疏，常欲处之于无过之地，间读前人家训可为后法者，大字传写，揭之曰：「此亦书绅之意」。阅邸报，见士大夫触法抵罪，则喟然动容，为之叹惜。兄之子出分里中，兼并之豪以倍直质其田，为必得之计，公曰：「吾母应氏青毡故物也，不可靳一费」。按亲邻条令驰告县，偿其直而赎归之，为钱八十七万云。喜施贷，凡有丐请，无但已者。事佛甚谨，读其书三复，曰：「一切世谛，空幻之非实，信如所云也」。故一乡之评，谓公行事多类十公者。公清净寡欲，老益精明。待制守眉山，始闻命，曰：「亲年八十一，岂堪乘剑门蜀栈之险」？即日上书丐免。公曰：「汝不闻王尊叱驭耶？吾虽老，尚堪一行，与汝共载而往」。岁馀，移镇夔子。道途所过，二川三峡，一山之阻，一泉之涯靡不游；而巫山祠、三游洞在高岩穷绝处，蹬道艰滑，车马不能至，公拄一策，褰衣而上，虽少壮者莫能追也。待制请便郡，守贵池，徙番阳，去乡州数百里。公安车过家，从常所往来，命卮酒，道旧故，以为笑乐。名书朝籍，佩服三品，无朝衙夕坐官簿之拘，而日享三牲五鼎二千石之奉。待制除江西，大帅候吏来迎，牙兵千馀人，旗纛鼓吹，帕首𩊓靴，充满门巷。公虽卧疾，犹令治酒食劳饷，又发廪粟周其乏。财三日，公易箦矣。将吏奔走，给丧事如在官府。大敛已，罗拜庭下辞去。里父老聚观太息，以谓五福兼备，始卒哀荣如公，未曾有也。元配吴氏，忠州文学季文之女；今配刘氏，亦前卒，并赠宜人。三男子：长即执羔也，左朝散大夫、充敷文阁待制、知洪州、江南西路安抚使、马步军都总管、兼营田使；次执绂，先公十年卒；次执谊。一女，适进士余亿年。皆吴出也。孙男七人：訚、阅、闳、闶、阐、闿、辟。訚，右教宣郎、监行在榷货务都茶场；闳，右从事郎、江西路转运司干办公事；辟，右承奉郎。孙女七人：右宣教郎、主管台州崇道观陈伟节，右承事郎、监潭州南岳庙张曼容，通仕郎李有邦，进士宣良翰、方如晦、符愬、程绘，其婿也。曾孙男女九人。执羔等卜以隆兴元年正月己酉，奉公之柩葬于前田原十公之次，公所自卜也。于是待制公以书来告曰：「周氏世有阴德，至吾先君不大显于其躬，而以燕厥后。予小子被遇四朝，持橐备甘泉侍臣之列，人徒见周氏之兴，而不知吾世积累之所自」。其可无铭？铭曰：

种木十围，蔽芾其阴。老干生菌，孙枝出林。周氏种德，为山九仞。封之殖之，百年而信。赫赫大夫，襮顺里方。续闻成宗，纂绍有光。燕壸发祥，克生贤子。名驹堕地，一日千里。公有爵位，坐阅九迁。紫绶金章，拜后拜前。䌽衣奉舆，朱轮华毂。寿八十九，考终五福。子孙受祉，庆远弥长。如川方至，河公望洋。前田之原，卜此玄宅。公孤追荣，嗣有褒册。

仁王院旧隶东京开宝寺，艺祖皇帝六龙御天，沙门智曮奉敕兴创，奕叶纂绍。至慧照大师法晔领徒从高宗大驾南渡，奏疏行阙，请即钱塘七宝山改建，主大内祈禳事如故典。制曰可。五传而为文坦。嘉泰岁甲子，以民居火延燬。坦议起废，而未暇也。绵十有七祀，易四主僧。逮及祖仁，以坦嫡传得次补，念先志未就，慨然以肯堂自任。不数年，浸复旧观。再燎于绍定辛卯之季秋，瓦砾堆阜，诸比丘众托身靡所。祖仁仰天而泣，吁曰：「凡囿形数，成坏有时。惟大愿力，历劫无尽。矧兹梵刹，肇开宝朝。以心传心，同一悲济。河沙可算，虚空可量，而此至仁，不可胜用。誓以坚忍，期复厥初。申祝帝图，配天其永」。今皇帝嗣履大宝，祗畏于天，显民碞，躬宝俭慈，内帑羡储，丝粟靡耗。有以祖仁所发弘誓转而上闻，帝若曰：「嘻！兹惟我祖，受佛心印，贻后之人，忽而弗图，宁不忝厥绍」？亟命司藏辇畀金币，为之经始。豪贵风动，叶相其成。古石佛像、观音台殿宏丽，与三门鼎立相望，云堂丈室，庖湢帑廪，馔僧之所，作务之寮，缭绕周回，纤悉毕具。万石龙簴，架以层楼，晨昏镗鞳，则端平元年尚方之制作也。六字飞白，揭之前荣，奎壁焜耀，则淳祐元年宸翰之贲饰也。三顷上腴，择之馀杭，香积属餍，则三年上命之颁赉也。清净檀施，佛所护念，乃若经律论钞，覆以宝藏，运以飙轮，金碧庄严，天龙围绕，俨然双林一会未散，无非宫闱锡予，及近侍之臣捐金喜舍，出纳具图籍，可覆考也。祖仁殚劳土木，幸汔于成。介灵隐禅者宗礼谒直学士院臣公许曰：「仁王名寺，加以开宝、绍熙诏旨，与圣天子藻翰，罔不惟皇祖是宪，匪但为宗门龙光而已。子执铅椠，直禁林，盍为之记，期以尘露，增益海岳」。臣稽首拜手，作礼称赞。昔在觉皇住灵鹫峰，为波斯匿等说菩萨摩诃萨现诸王身化导之事，住百佛刹，修百法门，等而上之，为千为万为亿，为百亿千亿万亿，为百万微尘数，百万亿阿僧祇微尘数，乃至不可说，不可议。从初一地至后一地，自所行处及佛行处，修證具有阶降，化利各有多寡。然以甚深般若波罗蜜多，照见一切法皆如，则随所应现，利乐有情，最初发心与正觉无相，殆未可以差别观也。然则佩法王印，位天王位，为天下一切众生之所依怙，非佛菩萨本所誓愿，畴克担荷？赞宁《僧录》对艺祖言：「见在佛不拜过去佛」。岂亦有见于此乎？梵语释迦牟尼，华译曰能仁。繇今观之，唐末五闰，豺狼恣睢，生齿凋耗。大圣人者作扬仁风，扫其荒秽，洒甘雨苏其疲瘵，揭慧日烁其幽昏，然后天统以正，地维以张，人极以立。恻隐一念，施及无穷，历三百年，销眚厉，却魔怨，系人心，奠国步，莫非此念之推也。岂若萧梁、李唐诸君规规乎因果报应、名相有为者比哉。大梁夷门，佳气郁积，安知嗜杀之丑虏不为我驱除？六飞吉行，言旋故都，奠九鼎于中州，复宏规于开宝，梯航万国，仁寿八荒，尽十方世界，同一道场，无有一众生非我眷属。顾瞻吴会，岌立宝峰，以智眼观，奚别远近？可使职方氏擅会稽、维扬之镇，岂惟奉高宫，闻山呼万岁者三？先佛世尊住三昧，定證我所说真实不诬。于是祖仁偕其徒侣弹指赞叹，欢喜无量，请以斯文伐石摹刻，昭示未来。

《深衣篇》大槩三节。第一节言其制，「短无见肤，长无被土」以下是也。第二节言其义，「规者行举手以为容」以下是也。第三节言其用，「可以为文，可以为武」以下是也。此虽三节，然毕竟义为之主。故篇首曰：「以应规矩，绳权衡」。其文坦易明白，前辈解之悉矣。独吉凶通服，犹有可疑。或谓考之本篇曰「可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅」，而不曰「可以吊丧，可以受吊」；曰「善衣之次」，而不曰「丧服之次」。虽其间有「孤子则纯以素」一语，近于丧服，则又曰，郑氏注「年三十以下无父称孤」，则是无父而服，此衣当用素纯耳，非孤子于居丧之中可以此代丧服也。其必以为吉服之说如此。然愚尝参互经传，博采旁證，则此虽吉服，未见其不可通于凶事。按《檀弓》：「将军文子之丧，既除服，而后越人来吊，主人深衣练冠待于庙，垂涕洟」。注云：「深衣练冠，凶服变也。盖既除丧，则不当复衣丧服，故以深衣受吊」。以丧服一变而即用深衣，则深衣虽谓之丧服之次可也。虽与「善衣之次」之说相反，正足以见其互相发明耳。按曾子问：「亲迎女在涂而婿之父母死，如之何」？孔子曰：「女改服布深衣，缟总，以趋丧」。注云：「妇人始丧未成服之服」。盖成乎妇则成乎妇服，惟其未成妇也，不可以衰，故趋丧以深衣。然则此亦凶服之变也。今世女子未闻有服深衣者。然以此事考之，凶事而可服其服，于吉事可知也。注云：「礼教久废，故女遂废此衣耳」。按《杂记》：「大夫卜宅与葬，曰有司麻衣布衰」。注曰：「麻衣，白布深衣而著衰焉。此服非纯吉，亦非纯凶也」。夫衰，凶服也；深衣，吉服也。衰之下有深衣焉，故非纯凶；深衣之上有衰焉，故非纯吉。由此论之，深衣不专用于吉事，又可见也。按《间传》：「大祥素缟麻衣」。注云：「麻衣十五升布。深衣谓之麻者，纯用布，无采饰也」。盖大祥已除衰杖，本须服吉，然使便用采饰之服，则孝子之馀哀未忘，必不安于此。故鲁人朝祥而暮歌，子路笑之；有子既祥而丝履组缨，记礼者讥之。此所以用深衣者，盖在不衰不采饰之间也。按《丧服记》：「公子为其母麻衣縓缘」。注云：「麻衣，小功布深衣。以麻为小功布者，以大功降云。公子之庶昆弟为其母，若父卒，为母大功；父在，降大功一等，用小功布深衣」。以此證之，深衣固为大祥之服，而亦为小功之服，但大祥缘以布，小功缘以縓耳。夫以《深衣》正篇，本专为吉服而言，然略以此数节推之，其于凶服亦自可通。大槩丧服皆用布，而以精粗为轻重之等。郑氏云：深衣用十五升布，鍜濯灰治，升八十缕，则是千二百缕为经。此今世极细之布也」。然则深衣之所以为吉服者，以其布之精密。又布易得而难损，取其贵贱可以通服。经所谓「完且弗费」，注所谓「可苦衣而易有」者也。而揆之丧服，则用布适同，而为色又相似，且经鍜濯灰治，故止可用于服之轻者耳。非如他衣服用缯帛采色，则专当施于吉，而不可通于凶也。此正如近世凉衫耳。阜陵以前，士大夫皆以为会聚之常服，其后遂于吊丧用之。则亦以其颜色可通之故，正此类也。但是深衣之制，领缘不同，其间纯以绩者，乃是以尽饰为美，此恐专为吉服，而不当与凶服通。至于用素用縓，自是丧服本色。独用青者，则通于吉凶之间，皆无舛耳。若夫冠屦一节，却欠商议。今人谓服深衣必须用某冠某屦，此恐未明。盖冠屦之制，《深衣》正篇既不曾见明言，而其散见于他传者，其冠亦各有变。如将军文子之丧，主人深衣练冠，是受吊之时，方用练冠也。其施之吉，则固有他冠矣。如女用深衣之缟总，则趍丧而后变用缟总也，其在平时必他有以为之总者矣。又如汉制，乘舆服深衣，则用通天冠，高九寸，是天子而后有此冠也。推而下之，诸侯大夫士以至庶人，岂当拘于一冠矣乎？切意深衣有一定不易之制，而本篇所以不载冠屦者，恐冠屦当是从时耳。何以辩之？夏之冠曰毋追，殷之冠曰章甫，周之冠曰委貌，又曰元冠。三代之冠，其制已各不同。有虞氏深衣而养老，则深衣自虞氏已有之。此时自须用虞氏之冠，尚不及有三代之冠也，又安得所谓某官者？以是推之，深衣则古矣，而冠屦则无定制也。孔子少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。衣少所居之服，冠长所居之冠，二者参用，各随其宜，初不必曰鲁服则鲁冠，宋冠则必宋服也。以圣人之于时且然，况今世而服深衣者，其为冠屦也，既不载于经，则其随时也为得矣。必欲用某冠某屦，则恐又失之泥也。然则所谓随时者宜何如？其以深衣为吉服，则今之缁冠为不必易也。如其以为凶服，则受吊者固当以檀弓练冠为法，而往吊者亦须如之，玄冠不以吊故也。呜呼，礼之时义大矣哉！器数之精微，制度之详密，虽以夫子之圣，不敢自谓生知，而屈意于一问。区区何人，乃敢率其胸臆，评论千载之上，多见其不知量也！虽然，亦识其所见云尔，尚以俟有考者。