《深衣篇》大槩三节。第一节言其制，「短无见肤，长无被土」以下是也。第二节言其义，「规者行举手以为容」以下是也。第三节言其用，「可以为文，可以为武」以下是也。此虽三节，然毕竟义为之主。故篇首曰：「以应规矩，绳权衡」。其文坦易明白，前辈解之悉矣。独吉凶通服，犹有可疑。或谓考之本篇曰「可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅」，而不曰「可以吊丧，可以受吊」；曰「善衣之次」，而不曰「丧服之次」。虽其间有「孤子则纯以素」一语，近于丧服，则又曰，郑氏注「年三十以下无父称孤」，则是无父而服，此衣当用素纯耳，非孤子于居丧之中可以此代丧服也。其必以为吉服之说如此。然愚尝参互经传，博采旁證，则此虽吉服，未见其不可通于凶事。按《檀弓》：「将军文子之丧，既除服，而后越人来吊，主人深衣练冠待于庙，垂涕洟」。注云：「深衣练冠，凶服变也。盖既除丧，则不当复衣丧服，故以深衣受吊」。以丧服一变而即用深衣，则深衣虽谓之丧服之次可也。虽与「善衣之次」之说相反，正足以见其互相发明耳。按曾子问：「亲迎女在涂而婿之父母死，如之何」？孔子曰：「女改服布深衣，缟总，以趋丧」。注云：「妇人始丧未成服之服」。盖成乎妇则成乎妇服，惟其未成妇也，不可以衰，故趋丧以深衣。然则此亦凶服之变也。今世女子未闻有服深衣者。然以此事考之，凶事而可服其服，于吉事可知也。注云：「礼教久废，故女遂废此衣耳」。按《杂记》：「大夫卜宅与葬，曰有司麻衣布衰」。注曰：「麻衣，白布深衣而著衰焉。此服非纯吉，亦非纯凶也」。夫衰，凶服也；深衣，吉服也。衰之下有深衣焉，故非纯凶；深衣之上有衰焉，故非纯吉。由此论之，深衣不专用于吉事，又可见也。按《间传》：「大祥素缟麻衣」。注云：「麻衣十五升布。深衣谓之麻者，纯用布，无采饰也」。盖大祥已除衰杖，本须服吉，然使便用采饰之服，则孝子之馀哀未忘，必不安于此。故鲁人朝祥而暮歌，子路笑之；有子既祥而丝履组缨，记礼者讥之。此所以用深衣者，盖在不衰不采饰之间也。按《丧服记》：「公子为其母麻衣縓缘」。注云：「麻衣，小功布深衣。以麻为小功布者，以大功降云。公子之庶昆弟为其母，若父卒，为母大功；父在，降大功一等，用小功布深衣」。以此證之，深衣固为大祥之服，而亦为小功之服，但大祥缘以布，小功缘以縓耳。夫以《深衣》正篇，本专为吉服而言，然略以此数节推之，其于凶服亦自可通。大槩丧服皆用布，而以精粗为轻重之等。郑氏云：深衣用十五升布，鍜濯灰治，升八十缕，则是千二百缕为经。此今世极细之布也」。然则深衣之所以为吉服者，以其布之精密。又布易得而难损，取其贵贱可以通服。经所谓「完且弗费」，注所谓「可苦衣而易有」者也。而揆之丧服，则用布适同，而为色又相似，且经鍜濯灰治，故止可用于服之轻者耳。非如他衣服用缯帛采色，则专当施于吉，而不可通于凶也。此正如近世凉衫耳。阜陵以前，士大夫皆以为会聚之常服，其后遂于吊丧用之。则亦以其颜色可通之故，正此类也。但是深衣之制，领缘不同，其间纯以绩者，乃是以尽饰为美，此恐专为吉服，而不当与凶服通。至于用素用縓，自是丧服本色。独用青者，则通于吉凶之间，皆无舛耳。若夫冠屦一节，却欠商议。今人谓服深衣必须用某冠某屦，此恐未明。盖冠屦之制，《深衣》正篇既不曾见明言，而其散见于他传者，其冠亦各有变。如将军文子之丧，主人深衣练冠，是受吊之时，方用练冠也。其施之吉，则固有他冠矣。如女用深衣之缟总，则趍丧而后变用缟总也，其在平时必他有以为之总者矣。又如汉制，乘舆服深衣，则用通天冠，高九寸，是天子而后有此冠也。推而下之，诸侯大夫士以至庶人，岂当拘于一冠矣乎？切意深衣有一定不易之制，而本篇所以不载冠屦者，恐冠屦当是从时耳。何以辩之？夏之冠曰毋追，殷之冠曰章甫，周之冠曰委貌，又曰元冠。三代之冠，其制已各不同。有虞氏深衣而养老，则深衣自虞氏已有之。此时自须用虞氏之冠，尚不及有三代之冠也，又安得所谓某官者？以是推之，深衣则古矣，而冠屦则无定制也。孔子少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。衣少所居之服，冠长所居之冠，二者参用，各随其宜，初不必曰鲁服则鲁冠，宋冠则必宋服也。以圣人之于时且然，况今世而服深衣者，其为冠屦也，既不载于经，则其随时也为得矣。必欲用某冠某屦，则恐又失之泥也。然则所谓随时者宜何如？其以深衣为吉服，则今之缁冠为不必易也。如其以为凶服，则受吊者固当以檀弓练冠为法，而往吊者亦须如之，玄冠不以吊故也。呜呼，礼之时义大矣哉！器数之精微，制度之详密，虽以夫子之圣，不敢自谓生知，而屈意于一问。区区何人，乃敢率其胸臆，评论千载之上，多见其不知量也！虽然，亦识其所见云尔，尚以俟有考者。