蜀自西汉，教化流而文雅盛。相如追肩屈、宋，扬雄参驾孟、荀，其辞其道，皆为天下之所宗式。故学者相继，谓与齐鲁同俗。然世有治乱，化有隆薄，士之出处贵贱，实系于此。唐季五代，政纪昏微，斯文与人，几至坠绝。国家之起，海内统一，尧文舜明，寝昌以大。其设科考士，擢取之多，则前王之所未有。益州自太平兴国以来，登进士第者接踵而出。天圣、景皊中，其数益倍。至庆历六年，一榜得十八人。皇祐元年，得二十四人，他州来学而登第者，复在数外。其盛也如此，岂非世化治隆，人随而兴乎？主学者议建荣名堂于宣圣殿之东北，尽题皇朝及第进士名，列于石柱，以示来者。予嘉闻而遂其请，又为之序。时皇祐二年五月一日也。

上人名晓月，字竺卿。余以始字其义不当，不可以为训义，以公晦易之。名以月者，盖取其高明之义也。然明不可终明，必受之以晦。日月终明，则昼夜之道不成，故日晦于阴，而月晦于阳也。天地日月之至明者也，圣贤乌可终劳其明乎？圣贤终明，则进退动静之道固不足法于世也。故古之圣贤者，明于有为而晦于无事也。舜明于政治，而晦于得人，以让天下；文王逮箕子明于九畴，而晦于大难；周公明于辅相，而晦于成功；孔子明于《春秋》六经之文，而晦于旅人；颜子、孟轲、子思、扬雄皆相望而晦明于后世也。故其事业甚大，道德益扬，作法于世，而万世传之。今上人有器识，明于为学知道，其将有所晦乎！上人吾徒也，与世俗事物邈然不相接，又益宜晦焉。余于上人，故人也，别去十年，果得法，自琅琊来会于吴中。观其处心空寂，能外于身世，而不累其得丧是非，真所谓能向晦者也。字之以晦，抑亦发其蕴也。一旦以道归觐其所亲，索文为别，故序其字而赠之云。

嘉祐六年夏四月，予自延安就领成都节制。至则考求风俗之敝，及其所便安，乃知蜀人循柔思义，易以诚感，治得其道，皆能乐生。于是平心而思，律己而动，事罔钜细，务中适宜，庶几宣布皇泽，使之泳游，则亦无愧。既而普淖大熟，新陈相仍，物遂平价，昔之饥者有腴其肤，向之寒者或温其躯，野农昼嬉，廛叟夜娱，皞皞然不知其从来，若处于唐虞。岂非尧仁舜明，覆被幽远，庶黎蒙福之效欤！夫然，奉诏令，导德惠，因其安生而与之共乐者，亦牧守之事也。府署西楼，创建远矣。据藩翰之峻势，宅林园之胜地。登临阔视，可以极山川之秀景；燕閒高会，可以快风月之清意。岁之方春，物状尤异，红葩鲜妍，台榭交辉，绿树茂密，亭宇争荫。吾民来游，醉于楼下，实一方之伟观，四时之绝赏也。惜乎基级倾圮，梁栱腐桡，遽一风雨，虑至剥覆。此而不葺，殆非修旧起废，悦民便俗之理。然议者重于兴作，欲改竖厅舍。予以为斯楼之建，亦西州故事，一日乘毁辄易，民其谓何？乃办材鸠功，因而新之，不赋于民，不耗于公，未踰月而事具。观夫巍构山立，重楹翚飞，上虚下广，内显外壮，穹隆奂丽，疑若天设。既落成之，酌而谓同僚曰：「昔齐宣、梁惠有园囿台沼之胜，不与民共，孟子议之。会今承平，远方无他忧，斯人熙熙，知乐生之趣。予幸守土，不咈其欲，则是役也，庶不为孟子所讥耳」。因笔为记云（《净德集》卷一三。）。

原无此注，据文渊阁本补。

恩由独断，泽被孤忠。刑部之执守虽坚，天子之福威无壅。乃公朝之盛事，岂小己之私荣。恭叙感悰，仰渎高听（中谢。）。伏念臣昨蒙善贷，赐以生还。萍迹孤睽，久寄食于异县；荜门干蛊，常委事于长男。所营不足以藩身，其出每缘于糊口。去庭闱者累月，闻道路之一言。耳受而辄行，亲危而不顾。缘帅司深疾其生事，故传者多指为病狂。万口嗷嗷，两路詾詾。狐突教子，素存不贰之风；曾参杀人，宁免至三之惑。事既匿而难晓，时浸久而益疑。制所深严，就逮于重江之外；狱辞平允，阅实于片言之中。矜其无罪之可书，许以还家而自便。出圜扉而涕感，瞻魏阙而神留。寻沐宽恩，移置近地。海岛万里，不如无子之无忧；淮壖一身，弥觉有生之有患。擢发不足以数臣之罪，沥血不足以写臣之心。羔羊之性自公，犬马之情爱主。忘身徇国，初无系吝之私；抱疾呼天，惟恃精诚之格。忽因诏谕，特免拘维。此盖伏遇皇帝陛下尧大并容，舜明洞照。人人皆使之得所，事事唯恐其有偏。继志用神考之心，应天以格王之实。旧弊若冰之将释，新庆如川之方流。家国平康，内外交泰。遂使赦无留令，昔阻隔而今行；士有宿愆，始弃置而终宥。全家荷德，无路酬恩。蝼蚁之力至微，但知恭顺；蒲柳之身已老，尚可糜捐。望天虽隔于戴盆，向日敢忘于倾藿（《皇朝文鉴》卷七一。又见《通鉴长编纪事本末》卷一二九，《陈了翁年谱》附录，《唐宋元名表》卷下之一。）！

「中谢」二字原无，据《唐宋元名表》补。

恃智力者以强而胜弱，宝清净者以弱而胜强，是皆有胜物之心焉。物与我敌，迭胜迭负，何时而已耶？以有涯之生，逐无涯之智，矜必殆之强，胜无可奈何之有。有不终有，我岂常胜？其留也似止，其胜也暂乐。留胜不偶，乐止随化，则是物常往而我常悲也。出乎悲乐之境，离乎物我之对者，为似之矣。然且立己以作静，空物以趋独，存辨而泯交，欣离而厌入，强柔之境可得而出哉！老子曰「自胜者强」，其庶几乎！法天行之不息，胜一己之自私，屡空而邻极者进乎此矣。然于学也方且好之而未已，其于仁也方且事之而不违，是其于视听言动，犹有从容而未中者也。微矿之尚在，则金不可以息火；涓流之未复，则水不可以弃防。克之而后复，复矣而后乐，乐则至矣，而乐天知命之所忧者又将勉焉，勉则乌可已也？生生而无数，念念而在兹，岂有胜物之暇哉！优优乎方外，亹亹乎域中，同乎一道，而其途必异。皆有能事，而能各不全，彼其所谓天全者宁可以迹窥而能见耶？是以性命之说，赐不得闻，非无言也，虽言而世无可闻也。世闻之闻既不容于心受，不能之能又安可以意作？然则德之有心，心之有意，皆私之而未胜者也。力足以蹈白刃、辞爵禄，而无以胜其自私之累，则其为强也宁免于有恃耶？庄周之言曰：「生奚足恃，死奚足悲」？死生亦大矣，而不足以易其强也，岂有恃而然哉？是故物乾坤者易也，而物物者之在心犹点云耳。至大无外，俱往俱来，讵有既耶？其往也荡而无涯，其来也小而有止，获乎一而不贰，止乎正而不他，则用力之地岂不优乎？为人臣者止此而为忠，为人子者止此而为孝。止则无动，动则不变。不变者常，无动者静。曰静曰常，有方之训在矣。故曰：方有定位，不图而方，地道无成，半围而已。李公名时亮，字端夫，其子曰倞，而以彦方字之。教子之义，其有以易此乎？公以文学智略被遇神考，能以所学著之于事，辨论明审，不主于辞。自万里之外被旨入对，张胆奏疏，忧深虑远。舜明灼知，天奖隆厚。方且付以疆事，益加采拔，而遭值元祐，弃不复录。馀言绪论，郁于尘编，可为太息者也。彦方受名于襁褓，获字于未冠，禀所期训，长而力行。与其兄彦国心合趣一，朝访夕议，日讲时习。所以胜其私而止乎是者，必于其先训稽焉。渊积而流长，郁于先而发于后，理固然也。某以常论《日录》，负恩触怒。圣主察其敬恭，未忍诛殛，囚身瘴疠，屏息待尽。杜门终岁，人莫敢叩，彦方伯仲独过门而吊之，此岂操心危虑之所敢安乎？勉者用力焉，以有免也。惠然肯来，盍思所以自免乎？子虽强，尚勉之哉！

特荷琐闼，惭无论驳之风；剖竹淮堧，误玷藩宣之寄。拜恩优幸，抚己淩兢（中谢。）。伏念臣学术迂疏，智能蹇浅，徒遭休明之运，误沐圣神之知。擢自孤生，置之要路，徒多睚眦，无补毫分。方尽瘁以效官，遽衔哀以去国。仅终礼制，荐拜殊恩。参迩臣鹓鹭之行，供内省文书之责。仰荷乾坤之施，不胜犬马之心。薄效未臻，宿痾间作。惧寖隳于素守，难苟逭于大诃。冒昧陈诚，恳祈补外。敢图鸿造，俯亮愚衷。既升延阁之华，更畀名城之重。亟超封部，首见吏民，祗服宠荣，惟深感涕。兹盖伏遇皇帝陛下，舜明洞照，尧天并容，悯臣素乏技能，偶尘法从；察臣未更事任，姑试便藩。臣敢不深体眷怀，力行旧学。虔奉丁宁之训，益宣宽大之恩。梦想云天，徒结恋轩之念；勤劳夙夜，敢忘报国之心。

分职省曹，初以便亲而丐免；按行乡部，遽蒙改命以遂私。幸尝熟察于民风，庶获尽心于邦宪。戴恩甚渥，抚己增荣。臣某诚惶诚惧，顿首顿首。伏念臣赋命奇穷，谋身迂拙。虽朝廷收录之意每厚，然丘壑退藏之日为多。忧患馀生，自阻风云之会；艰难多故，未伸犬马之劳。尝思量力以效忠，不敢爱身而避事。乃者猥膺除召，亟遂奔趋。偶婴疾于中途，复言还于故里。旋值扰攘之寇，近兴阡陌之间。方愚民乘势，拥众以横行；适所在乏兵，经时而勿问。善良无所控告，井邑为之一空。目伤沸鼎之聚鱼，身虑积薪之及火。遂忘出位，姑事招携。盖念无知之民，本皆乐业之俗，或缘艰食，有失抚存，况多无辜，实为驱胁。因广好生之德，尽宽必死之诛。尸祝不可以治庖，实惭越俎；乡邻有望于救斗，宁免缨冠。岂谓赦其狂易之愆，委以澄清之任。庶几将母，不必远家。示曲记于孤忠，冀或伸于来效。叨尘若此，绵薄何堪！此盖伏遇皇帝陛下尧大普容，舜明遍照。开远俗自新之路，无疾于顽；嘉儒生恶杀之心，不求其备。谓抚民在去其邪虐，而折狱莫尚乎哀矜。既能息一乡之争，或可当八郡之寄。刀剑渐消于牛犊，共归祝网之仁；衣裳不易于介鳞，终赖舞干之化。此圣德之所感召，岂愚臣足以奉承？但竭驽疲，庶逃鳏旷。臣无任瞻天望圣、激切屏营之至。

西方之圣人其名曰佛，肇自东汉，来于东土，以空寂之教救渡众生，演六根五蕴之修持，三涂六道之罪业，而又说兜率陀天之快乐，地狱饿鬼之苦恼。人之情喜其快乐，而恶其苦恼，自王公至于士庶，依向以来其福者多矣。故天下郡县名山峻岳，以及乡党与夫幽闲僻远之地，皆立祠以崇奉之，西方谓之祗园，东土谓之寺与院。其寺竭金币之资，极土木之工，建大殿广厦，重楼高阁，虹梁虬柱，雕甍刻桷，涂以丹雘，饰以朱漆，金碧相照，以安其像，又有塔以葬其佛之舍利，或以山林之木，或以甄陶之砖，尚以崇高，施其工巧。观天下百神之祠，惟此释门最为盛矣。高邑县城之西南隅，其寺曰乾明院，建于前代，殿宇壮丽。僧堂之南亦有小塔，历年浸久，颓坏圮毁。院僧怀恭特发洪愿，揆日测景，重建于坤位，不惮烦劳，冒寒燠，冲风埃，遍化于远近檀越。盖至诚幽则感于神，显则动于人。施财者如云而集，若子而来。始立宏基，渐营宝级。自建中靖国元年夏六月兴工，至政和三年秋八月，凡十三年方成就。虽由人力，几若神为。岂非专心致志，积日累功乎？高二十馀寻，分为十层七檐，当中花座，用砖六十万，周回道舍，珉柱良材，规模轮奂，费钱二万馀缗。观其下蟠厚土，上插云霄，拨雾拂云，飞鸾翔鹤，壁红曜日，瓦碧浮烟。天晴而瑞气氤氲，用严金刹；风动而铎声清越，益壮莲宫。时或晓日初升，朝霞未散，相轮之上，髣髣髴髴，似有佛光之见。耸居民之瞻仰，增过客之推移。斯一邑之胜事，结无量之缘而垂不朽之迹者也。先是，前后二殿经久甚敝，恭师重构后殿，再饰金容，仍置□帐，写十方佛于四壁，翻𠩅前殿，以石甃基，亦加装彩，二殿各增龟头。师作功德之缘，固无□□□侣怀玉、怀宝二人协力以助之。恭师俗姓程，世为农业，既落发，禀性淳谨俭约，不事浮华，轻财利，好施舍。河朔之僧，以戒腊高者推为长老。师享其称呼已踰十数年，乡中老幼咸敬之。怀玉者俗姓田，朝奉郎之孙，为人高洁亮直，无虚语，不妄动，□饰善行。授紫袍之赐，师号兴教□院□数年，众所钦服。喜诗书，待儒士，当涂名公多见奖美。怀宝者俗姓齐，县令之孙，尚淳俭，无虚伪，动作有节，取与以义。三人成此功德，□□□□而登彼岸者也。县令男周硕，县中富家。其妻路氏夜梦泗州大圣菩萨，舍财募工镂像，安置于塔中，永为供养。路氏享年九十六而终，此□福之应也。噫！岁月更迁，电露倏忽，日霜堪叹，风浪增悲。世人之觉悟者少，奔竞名利，或相挤毁，急急于红尘白日之间，终无已时。宜知夫善有善果，恶有恶报。积善于生前，获果于身后。如能立身，外则知君臣之分以尽其忠；与朋友以其信；内则知父子之亲以尽其孝，事兄以其悌。□于如来则加敬礼而崇奉之，善莫大矣。恭维圣上尧聪舜明，□承先烈，百度具举，庶政修明。□□垂拱而监太清，恫达性宗，留圣意于释教，□诏天□立天宁万寿禅寺，上以延拱宝祚，下以康济生民。今此一塔之成，仰祝皇帝万年之寿，帝业之固等于山河，无疆之休同于日月。恭师请记于余，辞不获已，勉成以文。且书其兴为，后之览者幸无诮焉。政和五年二月初一日记。将仕郎、赵州高邑县尉、专切管勾教阅保甲康经天，将仕郎、权赵州高邑县主簿、专切管勾学事、教阅保甲张汝为，承信郎、监赵州高邑县茶叶酒税务、权主簿王□作，通仕郎、赵州高邑县丞、专切管勾学事、教阅保甲赵□沃，通仕郎、赵州高邑县令、专切管勾学事教阅保甲、管勾劝农公事朱赞卿（民国《高邑县志》卷九，民国二十二年铅印本。以上刘文刚校点）。

分职郎曹，初以养亲而丐免；按刑乡部，遽蒙改命以遂私。幸尝熟习于民风，庶获尽心于邦宪。戴恩甚渥，抚己增荣（中谢。）。臣赋命奇穷，谋身迂拙。虽朝廷收录之意每厚，然丘壑退藏之日为多。忧患馀生，自阻风云之会；艰难多故，未伸犬马之劳。常思量力以效忠，不敢爱身而择事。乃者猥膺召擢，亟欲奔趋。偶婴疾于中途，复言旋于故里。旋值寇攘之作，近兴阡陌之间。方愚民乘势，拥众以横行；适所在乏兵，经时而勿问。善良无所控告，井邑至于丘墟。目伤沸鼎之聚鱼，身虑积薪之及火。遂忘出位，姑事招携。盖念无知之氓，本皆乐业之俗。或缘饥冻，早失抚存。但欲自全，宁不知悔。因广好生之德，尽宽必死之诛。尸祝不可以治庖，实惭越俎；乡邻有望于救斗，宁免缨冠。岂谓赦其强聒之愆，委以澄清之任。庶几将母，不必远家。示曲记于孤忠，冀或收于来效。叨尘若此，绵薄何堪。此盖皇帝陛下尧大普容，舜明遍照。开远俗自新之路，无疾于顽；嘉儒生欲善之心，不求其备。谓抚民在去其邪虐，而折狱莫尚乎哀矜。取其息一乡之争，或可当八郡之寄。刀剑渐消于牛犊，共归解网之仁；衣裳不易于介鳞，终赖舞干之化。此圣德之所感召，岂愚臣足以奉承。但竭疲驽，少逃瘝旷。

忧患摧伤，偶存馀息；谗诬昭雪，复玷近班。丹墀方幸于朝趋，琐闼已还于夕拜。恩荣沓被，感涕横流（中谢。）。臣闻忠邪无分，则赏罚不足以惩劝；因革失当，则法度因之而废弛。此自古立政任人之所由失，与今日举偏救弊之所宜先。必将大协于舆情，要在不违于公议。傥失是非之实，渐成朋比之私，朝廷之谋偶有未周，台谏之言或未暇及，不有论驳，孰防蔽欺？然而务阔略者或昧于先几，谨苛细者或伤于大体。必得疏通之学，乃明献替之宜。如臣至愚，涉道甚浅，断断无技，碌碌因人。銮辂亲征，身远干戈之役；凯歌遄返，恩先将士之劳。徒以经幄旧儒，暮年久废，重烦眷奖，特此超除。此盖皇帝陛下尧大兼明，舜明遍照。尽屏异同之迹，独收威福之权。惇德允元，已见远人之率服；发号出令，终期万国之咸休。故于出纳之司，特隆纠察之任。自惟白首，复造黄扉。实惭衰病之馀，尚缀清华之选。回天有路，所忧绵力之难胜；填海何期，独恃此心之不变。

《乾》之为卦，上下纯乾，天之动也，人欲不与焉。潜只得潜，见合当见。三则过矣，君子尤当致谨。四则德盛仁熟，磨不磷，涅不缁，不可以常情测。进退去就，时不可失，皆所以进吾德、修吾业也。先儒多以舜自深山之中及其为天下之事明之，其弊恐必至于王氏谓九三之知、九五之位可至而至之，得非以利而言乎？

《乾》卦皆圣人之德，六爻乃其所处之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦非知尧之位可至而往至之也。熟读程传可见，不须别立说。若专以进德为言，则九五、上九两爻又如何解？

「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何」？仁也者，人也。合而言之，道也。既已不仁，痒痾疾痛己尚不知，顽冥之甚，安知其礼乐之为礼乐也？是其无如之何也宜矣。

大略如此，更宜玩味，看教著实。

「何有于我哉」，自圣人观众人，则遍为尔德，无不可者。自众人观圣人，则犹天之不可阶而升也。故圣人因事发见，示之以无有也。犹曰「女奚不曰」云云，皆其本分事尔。

此意固好，然圣人之词不如是之夸也，恐只是谦退不居之词。《论语》有两处「何有于我哉」，须并观之。

「夜气不足以存」，始论岂无仁义之心哉，无之是生不得。惟其物交物，则惟知有物，遂与隔绝。孟子于夜气言之，当其万虑澄寂之中体之，虚明自别，引而丧之者无有矣。故欲以《复》之初爻及之，庶几有以用力。如何？

人皆本有仁义之心，但为物欲所害，恰似都无了。然及其夜中休息之时，不与物接，其气稍清，自然仁义之良心却存得些子。所以平旦起来，未与物接之际，好恶皆合于理。然才方如此，旦昼之所为便来梏亡之，此仁义之心便依前都不见了。至其甚也，夜间虽得休息，气亦不清，存此仁义之心不得，便与禽兽不远。学者正当于旦昼之所为处理会克己复礼，惩忿窒欲，令此气常清，则仁义之心常存，非是必待夜间万虑澄寂，然后用功也。若必如此，则日间干当甚事也（「不远《复》」更检《易传》看，与所论亦不相似。）？

「操则存（仁能守之），舍则亡（仁不能守之），出入无时，莫知其乡，惟心之谓与（「仁之不可已也」如是。）」。似以「操则存，舍则亡」为人心惟危，「出入无时，莫知其乡」为道心惟微。妄意推测，惭怍之甚，乞赐提诲一二，庶知所向。幸甚幸甚！

孟子此四句只是说人心是个活物，须是操守，不要放舍，亦不须如此安排也。心一也，操而存则义理明而谓之道心，舍而亡则物欲肆而谓之人心（亡不是无，只是走出逐物去了。）。自人心而收回，便是道心；自道心而放出，便是人心。顷刻之间，恍惚万状，所谓「出入无时，莫知其乡」也。所引「仁」字尤不是，正是倒说了。且更平心玩味，不要说得太高妙，无形影，非唯教他人理会不得，自家亦理会不得也。大率讲学本为圣贤之言难明，故就下面说出，教分明。若是向上面说将去，即转见理会不得矣。如建州人未识泉州，须且教他从南剑州问路去，岂可教他过漳州寻耶？此是大病，不可不知（《晦庵先生朱文公文集》卷三九。又见《五百家播芳大全文粹》卷六九。）。

亦：淳熙本作「耳」。

「生之谓性」止「生之谓也」。

天之付与万物者谓之命，物之禀受于天者谓之性。然天命流行，必二气五行交感凝聚，然后能生物也。性命，形而上者也；气则形而下者也。形而上者一理浑然，无有不善；形而下者则纷纭杂揉，善恶有所分矣。故人物既生，则即此所禀以生之气而天命之性存焉。此程子所以发明告子生之谓性之说，而以性即气、气即性者言之也。

「人生气禀」止「不可不谓之性也」。

所禀之气所以必有善恶之殊者，亦性之理也。盖气之流行，性为之主，以其气之或纯或驳而善恶分焉。故非性中本有二物相对也。然气之恶者，其性亦无不善，故恶亦不可不谓之性也。先生又曰：「善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但或过或不及便如此」。盖天下无性外之物，本皆善而流于恶耳。

「盖生之谓性」止「水流而就下也」。

性则性而已矣，何言语之可形容哉？故善言性者，不过即其发见之端而言之，而性之韫因可默识矣。如孟子之论四端是也。观水之流而必下，则水之性下可知。观性之发而必善，则性之韫善亦可知也。

「皆水也」止「各自出来」。

此又以水之清浊譬之。水之清者，性之善也。流至海而不污者，气禀清明，自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昏明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水，恶亦不可不谓之性也。然则人虽为气所昏，流于不善，而性未尝不在其中。特谓之性，则非其本然；谓之非性，则初不离是。以其如此，故人不可以不加澄治之功。惟能学以胜气，则知此性浑然，初未尝坏，所谓元初水也。虽浊而清者存，故非将清来换浊。既清则本无浊，故非取浊置一隅也。如此则其本善而已矣，性中岂有两物对立而并行也哉？

「此理天命也」止「此舜有天下而不与者也」。

「此理天命也」，该始终本末而言也。修道虽以人事而言，然其所以修者，莫非天命之本然，非人私智所能为也。然非圣人有不能尽，故以舜明之。

孟子曰：「形色天性也，惟圣人然后可以践形」。说者谓践者履践也，如非礼勿视听、非礼勿言动之类，谓之践形。如此说，恐只是贤人事。一说谓圣人猖狂妄行，蹈乎大方，众人则为形所役，圣人则能役形。恐「践」字说得费力。又一说：形者事之初萌，色者事之著见，惟圣人能践之于其初，贤人则不待著见而后用力于其间。此恐说「天性」字不出。

天之生斯人也，有物必有则。凡具于吾身者皆物也，而各有则焉。践如践言之践，实履之也。凡人虽有形色，而不能践也，感物而动，不知所以践之者也。贤人则能践之矣，由己故也，以我视、以我听、以我言、以我动也。圣人尽性，从容自中，与天地相流通，故动容周旋无非至理。曰「能」，则犹似用力也；曰「可以」，则见其自然而化，非圣人莫能与也。

《上系》曰：「可久则贤人之德，可大则贤人之业」。此一段论乾坤易简，至于可久可大，可谓极矣，何故止言贤人德业？或谓非圣贤之贤，乃贤于人之贤。

可久可大，贤人之德业也。久大则圣人也矣。

「舜明于庶物」。物，或说谓物则之物，或说谓万物之物。然则明庶物者，奚独舜哉？且考之经，何以见舜之明庶物也？

道外无物，物外无道。舜明于庶物，则万理著察，一以贯之，卓然大中之域，非生知其能然乎？夫舜起于畎亩之中，一旦加乎群工之上，徽五典而五典从，纳百揆而百揆叙，宾四门而四门穆，纳于大麓而烈风雷雨弗迷，非明于庶物，其能然乎？

孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤否也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也」。

口之别味，目之别色，耳之别声，鼻之别臭，四肢之便于安佚，岂人所为哉？是性然矣。而口蕲于美味，目蕲于好色，耳蕲于钟鼓，鼻蕲于芳馨，四肢蕲于安佚，则是感动于物而为性之欲矣，故有命焉，而君子不谓性也。盖贵贱有定分，穷达有定数，随其所遇，无不得焉，而无欲之之意，则是天理也，故不谓性者，乃所以成性也。父子之恩，主仁而仁，不得于父子；君臣之分，主义而义，不得于君臣。宾主以礼而不接我以礼，贤者宜以知见于世，而邦无道，有不得而知焉。天道在圣人，而圣人固有不遇者，命则然矣。然而是可断以无可奈何乎？断以无可奈何，则人道息矣，故有性焉，而君子不谓命也。仁不得于父子，吾致孝以感而已，如舜是也；义不得于君臣，吾致诚以格而已，如周公是也。彼不以礼待我，而在我者尽其待之之道而已。孔子之于阳货，可见也，知不得自见，吾虽退藏，益精其知以乐其道。伊尹在莘野，未聘之时，可见也。夫道在圣人，而夫子不得如尧、舜、文、武、周公施而达之天下，然著之六经，传于门人，兼善万世，天道流行，盖无终穷矣。故不谓命者，乃所以立命也。如前所说，若流其性而不本于命，则人欲肆矣；如后所说，若委于命而不理其性，则天理灭矣。孟子之言，所以极性命之微，而同天人之用也。虽然，所以成性而立命者何欤？一则不谓性，一则不谓命，而心之道行乎其中矣，非知仁者其孰能明之？且圣人之于天道，立言与上辞不同。所以然者，盖明天道即圣人之道，而圣人即天也。

「孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也」。

孟子言孔子不名一德而集群圣之大成，非三子之所可及，而又以乐之大成明之。盖乐之一变谓之一成，大成则其节奏之大备也。金声而玉振之，节奏可谓备矣，盖又各有似焉。金声有洪杀清浊之殊，圣人之智无所不周者然也。玉振始终如一，诎然而已，圣人之德无所不备者然也。此其先后固自有伦，然自其成者言之，则金玉并奏，知行皆极，不见其始卒之有异也。

「金声也者，始条理也；玉振也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也」。

伊川先生云：「此孟子为学者言始终之义。由其能始条理，故能终条理，犹知至即能至之，知终即能终之」。又曰：「致知，智之事；行其所知而极其至，圣之事也」。据此一节，乃是言学者之事，所以学于圣人者，故因上文「金声玉振」而言，言学之序如此。盖圣人则圣智合一，无始卒之异，学者则必知所先后，然后有以入德也。故孟子于此一节，特分而言之，明圣人之智，学者所当先务，必明尽众理，咸极其至，然后力行以造夫圣人之所以圣者，始终各有条理而不可乱也。智之事，圣之事，犹言学智圣之功夫，非便以为智圣也。

「智譬则巧也，圣譬则力也。犹射于百步之外也，其至尔力也，其中非尔力也」。

此一节复言圣人之事，以明夫子所以异夫三子者。夫子智圣合一，至而且中矣。然所以至者其力也，所以中者非力也，是巧之功也。是圣人虽曰合一，而智圣亦未尝不偕极也。若三子徒恃其力而巧不足焉，则虽至而不能以中矣。若颜子者智足以中矣，其力未及至者，一息尔。天假之年，孰谓其不为孔子哉？

《西铭》云：「知化则善述其事，穷神则善继其志」。其旨何如？

《西铭》发明仁孝，盖仁人之事亲也如事天，事天也如事亲，须臾不在焉，则失其理矣。神是心，化是用，然须默识，所谓神则化可得而言矣，能继志乃能述事也。

天下之理，散于万物，而聚见于人之一心。然以心逐物，愈不见物；游心于漠测无物之中，物乃自见。何者？天下之动固不观于动而观于静，所以照群实者不在实而在虚也。圣人之心，本备万物而无一物。惟其备物，而不以一物为累，撄其胸中之宁。精之于惟危惟微之初，而神之于无思无为之后。冲虚恬淡，与万物释然于两忘之间。殆见乾坤阖辟，宇宙纷纭，皆其分内耳。此心洞然之无障，万物之理，色色陈露，是非求见之也，夫惟无物，乃能见物也。庄周论圣人之心，曰：「静乎，万物之镜也」。信乎！以静者为万物之镜也欤。或曰：圣人之无物也，将以屏物也。古人之心若死灰，既已死其心矣，何假与物对？嗟夫，人而死其心，归而宿之无用之地，则可；一出而与物遇，此心之扰起矣。夫一与物遇，此心已扰，是岂真静也哉？天下之真嘿，非谓能嘿于嘿也，而不乱言者斯嘿也。天下之真正，非谓能正于正也，而不汩于流者斯正也。天下之真静，焉用屏物为哉？金纳于火，火百炼而金自若；月印于水，水百折而月自若。圣人之静，非不与物接者为可贵，而其交物而不蔽于物者斯为可贵也。《易》之「静」，盖将以有感也；《大学》之「定」，盖将以有应也。圣人之心，其所以无物，乃所以见物，焉用屏物为哉！吾方有所忿懥，有所恐惧，有所忧患，有所好乐，不得其正之言，则知其心之不静者若彼。反而求之于行乎富贵、行乎贫贱、行乎患难、行乎夷狄、无入而不自得之说，则又知心之静者如此。是故心一也，圣人所以异乎人者，静不静之间尔。瞰流而转，见人若非人；席地而舞，见室若非室；室与人非难见也。声一也，躁动者不闻，而安居者闻之，非耳目之变也，亦静不静之间也。孰谓圣人之静，而不足以见动也哉？圣人绝智虑于天理之赘，黜聪明于坐忘之中，此心淡然与太虚一。太卢无有，亦无无有；此心无有，亦无无有。太虚无着，亦无无着；此心无着，亦无无着。泛而观之，天地物也，阴阳亦物也；形色物也，恍惚亦物也。以天地索我，吾以天地见；以阴阳卜我，吾以阴阳见；以形色求我，吾亦以形色见；以恍惚赴我，吾亦以恍惚见。不物于我，物无不见。如雁过渊，渊无留雁之情，而雁无不见之影。如葵向日，日无向葵之意，而葵无不映之阴。呜呼，兹亦万物之镜乎！抑尝考子思之言，圣人于至诚尽物之性，不知如之何而可尽。观孟子之书，以舜明于庶物，不知如之何而可明。未能无疑于此也。盖至于《易》之《复》，曰「复其见天地之心乎」，然后豁然悟曰：嗟夫，圣人所以尽、所以明，此也。夫复之为言，犹曰一心之静云尔。天地之为言，犹曰万物之理云尔。所复在此，所见在彼，何也？天下之理，固有聪耳而听者无闻，而反耳之听者徐以气听，则唯然之中有雷霆；拭目而视者无睹，而反目之视者徐以神视，则介然之中有嵩华。大抵逐于物者蔽于物，□□中者斯以烛物。噫，深明乎此，圣人之心又在吾□□矣。

制严易月，痛君父之通丧；望极乘云，荐人神天之胜典果。露香跼蹐，释经悲伤。大行皇帝，伏愿尧性常存，舜明不隔。成庆而垂万世，聿齐九庙之灵；后天而彫三光，长作百神之主。