夫至道难究。虚皇不测。虽无为无形。而有情有信。无为无形也。忘功用而起视听。有情有信也。孕生灵而运寒燠。乾坤得之以开辟。日月得之以贞明。天子得之以致理。国祚得之以太平。为一切之祖首。万物之父母也。若乃虚空自然。变见生为。凝灵结气。化成圣人。即元始天尊之谓也。故经云。无状之状。无物之象。是谓恍愡。又云。恍惚中有物。恍愡中有象。杳冥中有精。其精甚真。其中有信。又云。元始者。道之应化。一之凝精。因气感生。转变自然。此既不由胎诞。因经姓系。夫有天地。方有人焉。有人焉。方有氏族。天尊生于混沌之始。何宗祖之有乎。其后改号示变。应迹垂灵。托胎洪氏之胞。降形李母之腋。盖有由矣。然五身既分。三代斯别。随机应物。拯溺安危。汲引偫迷。财成庶族。慈悲覆焘。难以胜言。所谓真身者。至道之体也。应身者。元始天尊太上道君也。法身者。真精布气。化生万物也。化生者。堀然独化天宝君等也。报身者。由积勤累德。广建福田。乐静信等也。然元始天尊太上道君高上老子。应号虽异。本源不殊。更托师资。以度偫品。或命尹喜入天竺。以化胡人。或与鬼谷之昆崙。以行圣教。兹济之道。无远不通。盖方圆动静。黑白燥湿。自然理性。不可易也。吹管操弦。修文学武。因缘习用。不可废也。夫自然者。性之质也。因缘者。性之用也。因缘以修之。自然以成之。由此而言。高仙上圣。合道归真。固增广善缘。精进无退。度人济己。通幽洞冥。变粗为精。鍊凡成圣。而惑者遂云。神仙当有仙骨。骨法应者。不学而得。何其谬哉。然法界高深。天宫悠旷。五亿五万。布其方域。三千大千。分其国土。则有元都妙境。玉京延至圣之游。宛利仙居。宝台致神君之化。真庭杳眇。阳和七曜之天。妙躅深沈。太微九灵之观。斯乃存诸浩劫。著自遐龄。厥迹纷纶。卒难详载。夫津梁所建。开度攸先。国土不安。阴阳致沴。凶衰系起。疫毒流行。遂能保祐帝王。安镇黎庶。此之功德。何以加焉。然道士立名。凡有七等。一者天真。二者神仙。三者幽逸。四者山居。五者出家。六者在家。七者祭酒。其天真神仙幽逸山居出家等。去尘离俗。守道全真。踪寄寰中。不拘世务。其在家祭酒等。愿辞声利。希入妙门。但在人间。救疗为事。今剑南江表。此道行焉。所以称之为道士者。以其务营常道故也。至于法衣。非无差降。黄裳绛褐。式崇正一之仪。凤气飞云。用表洞元之服。载诸经教。此不缕陈。原夫真经。实惟深奥。或凝空结气。自然成章。或浮黎协晨。圣人演妙。或天书下降。玉字方传。或代出圣师。撰述灵旨。其后递相传授。使得流通。或宝座敷扬。十方听受。所以护持帝王。使国土安宁。拔度沦亡。使魂神迁陟。利人济己。契道冥真。法力幽通。难以为喻。崇信者因而享福。毁谤者于是挻灾。若影之随形。响之应声也。是以轩辕夏后。崇信也。致升仙之道。成太平之功。梁武齐宣。毁谤也。招祸败之辱。受覆亡之报。我国家承宗李树。袭训骞林。恒缔想于真灵。每稽芳于道德。无为无事。载扬垂拱之风。乃圣乃神。逾阐不言之教。既而彤闱少事。紫掖多閒。披凤笈之仙章。启龙缄之秘诀。文多隐讳。字殊俗体。欲使普天率土。广识灵音。故敕金紫光禄大夫鸿胪卿员外置同正员上柱国河内郡开国公太清观主臣史崇为大使。银青光禄大夫检校太子仆射上柱国臣卢子真为副使。宣议郎试右领军卫长史臣史杲为判官。与银青光禄大夫检校中书令兼太子右庶子昭文馆学士上柱国平安县开国子臣崔湜。金紫光禄大夫行礼部尚书昭文馆学士上柱国晋国公臣薛稷。银青光禄大夫右散骑常侍昭文馆学士权检校左羽林将军上柱国高平县瓶国公臣徐彦伯。银青光禄大夫右散骑常侍昭文馆学士权检校右羽林将军上柱国寿昌县开国侯臣贾膺福。银青光禄大夫行黄门侍郎昭文馆学士上柱国赞皇县开国男臣竺乂。银青光禄大夫行太子右谕德昭文馆学士兼宋王侍读上柱国臣邱悦。正议大夫行工部侍郎昭文馆学士柱国臣卢藏用。正议大夫行秘书少监昭文馆学士柱国臣韦利器。正议大夫行太府少卿昭文馆学士上柱国吴兴县开国男臣沈佺期。通议大夫主爵郎中权检校右羽林将军兼昭文馆学士上柱国臣李猷。正议大夫行太子洗马昭文馆学士上柱国臣张齐贤。大中大夫昭文馆学士轻车都尉臣郑喜。朝散大夫检校秘书丞昭文馆学士臣胡皓。金紫光禄大夫崇文馆学士上柱国鲁国公臣祝钦明。银青光禄大夫行黄门侍郎兼。修国史崇文馆学士东海郡开国公臣徐坚。朝散大夫守中书侍郎崇文馆学士臣王琚。银青光禄大夫崇文馆学士上柱国平凉县开国子臣员半千。银青光禄大夫崇文馆学士上柱国臣胡雄。银青光禄大夫行国子司业崇文馆学士兼皇太子侍读上柱国臣褚无量。通议大夫行秘书少监崇文馆学士知馆事上柱国居巢县开国子臣刘子元。朝议大夫行中书舍人崇文馆学士上轻车都尉臣贾曾。朝散大夫中书舍人内供奉崇文馆学士柱国臣苏晋。大德京太清观大德张万福大德刘静俨大德田君楷大德阮孝波京元都观主尹敬崇大德京东明观主寇义待大德京太清观法师孙文俊大德时居贞大德单大易大德高贞一大德张范大德田克勤大德范仙厦大德宗圣观主侯元爽大德东都大福唐观法师侯抱虚上座张至虚刘元良大德绛州玉京观主席抱舟等。集见在道经。稽其本末。撰其音义。然以运数绵旷。年代迁易。时有夷险。经有隐见。或劫初即下。劫末还升。或无道之君。投以煨烬。或好尚之士。秘之岩穴。因而残缺。紊其部伍。据目而论。百不一存。今且据京中藏内见在经二千馀卷。以为音训。具如目录。馀经仪传论疏记等。文可易解者。此不详备。其所散逸。伫别搜求。续冀修缮。用补遗缺。而经且久远。字出灵圣。梵音罕测。云篆难窥。或为无识加增。或为传写妄误。或持浮伪之说。窃揉真文。或采菁华之言。将文释典。不可齐其所见。斥以灵篇。今之著述。或所未晤。中间阙疑。用俟能者。名曰一切道经音义。并撰妙门由起六篇。具列如左。及今所音经目与旧经目录。都为一百十三卷。崇等学昧琅书。情昏宝诀。伏承天涣。敢罄謏闻。披锦蕴而多惭。对丝言而自失。

予读丘光庭《兼明书》，见其误者四焉，因录之。其一，《春秋》隐四年：「卫州吁弑其君完」。即桓公也。丘谓「完」当作「貌」，误为「完」也。夫名以召质，终将讳之，故既葬而为谥。若卫侯名完，岂得谥之「桓」乎？予曰：光庭非也。礼不讳嫌名。说者云，为其难避耶。名舜禹之「禹」，则不避其风雨之「雨」；名孔丘之「丘」，则不避其乌区之「区」。「完」与「桓」，嫌名耳，是知卫侯名完，不讳桓字，谥之何咎？嫌名之讳，盖近世曲为节制也。唐延和初，贾曾父名忠，而曾除中书舍人，议者谓音同字别，于礼无嫌。光庭谓名「完」不得谥「桓」，而云《春秋》字误者谬矣。其二，《尚书·武成》曰：「前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵」。孔安国曰：「血流舂杵，甚言之也」。丘谓血流漂杵不近人情，今以「杵」当为「捍」，字之误也。《汉书》「血流漂橹」，橹即捍也，俗呼傍牌。此物体轻，或漂也。予曰：安国云「甚言之」，得其旨矣。又《书》云「洪水滔天」，天其可没耶？亦甚言之耳，刘协所谓夸饰也。若杵重而漂，不近人情，则天高而没，其过益大，若然者，「滔天」之说，何字误耶？孟子曰：「以至仁伐不仁，而何其血之流杵也」？孟子去夫子尚近，《书》应未误，故讥古书言事或过。赵歧引《诗》「嵩高极天」以类之，而不云「杵」字误也。其三，《论语》：「子曰：『不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣』」。光庭云：此孔子叹末世浮薄，所尚口才与貌耳。如此，则不得云「而有宋朝之美」，盖此「而」亦当作「不」，传写误也。予曰：仲尼疾时好色，乃云「未见好德如好色者」。此疾时好佞甚于好色，故曰「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。盖言有色无佞，尚未免害，况去两者行仁义乎？则邦之无道，其可知也。光庭不晓，妄谓字误。孔安国注云：「言当如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，难乎免于今之世害也」。予以孔说为是。其四，《史记》：宋义云：「今秦攻赵，战胜则兵罢，我承其弊」。丘谓承者奉上之义，于理不安，当作乘陵之乘，与乘胜逐北、以刚乘柔，其意同也。予曰：「承」字是也。以其罢弊在先，我承其后，斯乃以后承前，与以下奉上义同，故作「承」字也。乘胜乃自乘其胜，刚乘柔者乃上乘于下，岂与我承他弊之后义同耶？于戏！光庭巨儒，是非或谬，后之学者，可不慎欤！

伏见大理寺丞雷宗臣除太子中舍，以父名显忠乞回避，从其请。臣按《曲礼》曰：「不讳嫌名，二名不偏讳」。释者曰：「嫌名，谓音声相近，禹与雨，邱与区也。偏为二名不一一讳也」。据律文，诸府号、官称有犯祖、父名而冒荣居之者，徒一年，释曰：「府有正号，官有名称。府号者，若父名『卫』，不得于诸卫任官；或祖名『安』，不得任长安县职之类。官称者，或父名『军』，不得作将军；或祖名『卿』，不得为卿之类。又诸上书若奏事犯祖庙讳者，杖八十，若嫌名及二名偏犯者，不坐」。今按宗臣父名显忠，而避中字，于礼所谓嫌名。臣谓既许避免，若复有如此而不避者，岂得犯冒荣之律？如前代故事，东晋以王舒为会稽内史，舒父名会，求易他郡，时议以字同音异，于礼无嫌，复改「会」为「郐」，舒遂行。后又以舒子允之为会稽内史，允之亦乞更授，诏曰：「祖讳孰若君命之重」？下八座详之，给事中谯王无忌以《春秋》之义，「不以家事辞王事」，夫王命之重，不得崇其私。又故事，无祖名辞命之制，唐贾曾除中书舍人，父名忠，固辞，议者以「中书」是曹司之名，又与曾父名音同字别，于礼无嫌。至于国朝，虽雍熙中尝下诏：「凡除官内有家讳者，除三省、御史台五品、文班四品以上，许用式奏改，馀不在此制」。然推寻国初迄于近年，或小官许改，或大臣不从，或虽二名、嫌名而有许避者，或止犯单讳而有不许者。如建隆初，慕容延钊除同平章事，以父名章，改为同中书门下二品；吴廷祚以父名璋，改为同中书门下二品；赵延进除起复云麾将军，以延进父名晖，改授起复光禄大夫；天圣中，著作佐郎王传父名著，奉礼郎张子奭父名宗礼，以传为大理寺丞，子奭为太祝，皆请避而许者。如淳化中，毕士安父名义林，除翰林学士；天圣中，韩亿父名保枢，除枢密直学士；景德中，王继英父名忠，赐推忠功臣；天禧中，寇准父名湘，除襄州节度使；天禧中，刘筠父名继隆，除龙图阁学士；近年杨伟父名自牧，为群牧使，皆曾固辞，此又虽请避而不许者。前后许与不许，系之一时，盖由未尝稽详礼律，立为永制。请约雍熙诏书，自几品官以上，每有除授若犯父祖名讳，有奏陈者，先下有司详定。若于礼律当避者，请改授之，馀不在避免之限。

元祐八年三月日，端明殿学士、兼翰林侍读学士、左朝奉郎、守礼部尚书苏轼劄子奏。臣伏见九月二十二日诏书节文，俟郊礼毕，集官详议祠皇地祇事，及郊祀之岁庙飨典礼闻奏者。臣恭睹陛下近者至日亲祀郊庙，神祇飨答，实蒙休应，然则圆丘合祭，允当天地之心，不宜复有改更。臣窃惟议者欲变祖宗之旧，圆丘祀天而不祀地，不过以谓冬至祀天于南郊，阳时阳位也，夏至祀地于北郊，阴时阴位也，以类求神，则阳时阳位，不可以求阴也。是大不然。冬至南郊，既祀上帝，则天地百神莫不从也。古者秋分夕月于西郊，亦可谓阴位矣，至于从祀上帝，则以冬至而祀月于南郊，议者不以为疑，今皇地祇亦从上帝而合祭于圆丘，独以为不可，则过矣。《书》曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神」。舜之受禅也，自上帝六宗山川群神，莫不毕告，而独不告地祇，岂有此理哉？武王克商，庚戌，柴望。柴，祭上帝也。望，祭山川也。一日之间，自上帝而及山川，必无南北郊之别也。而独略地祗，岂有此理哉？臣以知古者祀上帝则并祀地祇矣。何以明之？《诗》之序曰：「昊天有成命，郊祀天地也」。此乃合祭天地，经之明文，而说者乃以比之丰年秋冬报也，曰：「秋冬各报，而皆歌《丰年》，则天地各祀，而皆歌《昊天有成命》也」。是大不然。《丰年》之诗曰：「丰年多黍多稌，亦有高廪，万亿及秭，为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆」。歌于秋可也，歌于冬亦可也。《昊天有成命》之诗曰：「昊天有成命，二后受之，成王不敢康，夙夜基命宥密，于缉熙，单厥心，肆其靖之」。终篇言天而不及地。颂，所以告神明也，未有歌其所不祭，祭其所不歌也。今祭地于北郊，歌天而不歌地，岂有此理也？臣以此知周之世，祀上帝则地祇在焉。歌天而不歌地，所以尊上帝。故其序曰：「郊祀天地也」。《春秋》书：「不郊，犹三望」。《左氏传》曰：「望，郊之细也」。说者曰：「三望，太山、河、海」。或曰：「淮、海、岱也」。又或曰：「分野之星及山川也。鲁，诸侯也，故郊之细，及其分野山川而已」。周有天下，则郊之细，独不及五岳四渎乎？岳、渎犹得从祀，而地祇独不得合祭乎？秦燔诗书，经籍散亡，学者各以意推类而已。王、郑、贾、服之流，未必皆得其真。臣以《诗》、《书》、《春秋》考之，则天地合祭久矣。议者乃谓合祭天地，始于王莽，以为不足法。臣窃谓礼当论其是非，不当以人废。光武皇帝，亲诛莽者也，尚采用元始合祭故事。谨按《后汉书·祭祀志》：「建武二年，初制郊兆于洛阳。为圆坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上」。此则汉世合祭天地之明验也。又按《水经注》：「伊水东北至洛阳县圆丘东，大魏郊天之所，准汉故事为圆坛八陛，中又为重坛，天地位其上」。此则魏世合祭天地之明验也。唐睿宗将有事于南郊，贾曾议曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧，郊之与庙，皆有禘，禘于庙，则祖宗合食于太祖，禘于郊，则地祇群望皆合祭于圆丘。以始祖配享，盖有事祭，非常祀也。《三辅故事》：祭于圆丘，上帝后土位皆南面」。则汉尝合祭矣。时褚无量、郭山恽等皆以曾言为然。明皇天宝元年二月敕曰：「凡所祠享，必在躬亲，朕不亲祭，礼将有阙，其皇地祇宜于南郊合祭」。是月二十日，合祭天地于南郊，自后有事于圆丘，皆合祭。此则唐世合祭天地之明验也。今议者欲冬至祀天，夏至祀地，盖以为用周礼也。臣请言周礼与今礼之别。古者一岁祀天者三，明堂飨帝者一，四时迎气者五，祭地者二，飨宗庙者四，凡此十五者，皆天子亲祭也。而又朝日夕月四望山川社稷五祀及群小祀之类，亦皆亲祭，此周祀也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初郊，先飨宗庙，郊祀天地。自真宗以来，三岁一郊，必先有事景灵，遍飨太庙，乃祀天地。此国朝之礼也。夫周之礼，亲祭如彼其多，而岁行之不以为难，今之礼，亲祭如此其少，而三岁一行，不以为易，其故何也？古者天子出入，仪物不繁，兵卫甚简，用财有节，而宗庙在大门之内，朝诸侯，出爵赏，必于太庙，不止时祭而已，天子所治，不过王畿千里，唯以斋祭礼乐为政事，能守此，则天下服矣，是故岁岁行之，率以为常。至于后世，海内为一，四方万里，皆听命于上，机务之繁，亿万倍于古，日力有不能给。自秦汉以来，天子仪物，日以滋多，有加无损，以至于今，非复如古之简易也。今所行皆非周礼。三年一郊，非周礼也。先郊二日而告原庙，一日而祭太庙，非周礼也。郊而肆赦，非周礼也。优赏诸军，非周礼也。自后妃以下至文武官，皆得荫补亲属，非周礼也。自宰相宗室以下至百官，皆有赐赉，非周礼也。此皆不改，而独于地祇，则曰周礼不当祭于圆丘，此何义也？议者必曰：「今之寒暑，与古无异，而宣王薄伐猃狁，六月出师，则夏至之日，何为不可祭乎」？臣将应之曰：「舜一岁而巡四岳，五月方暑，而南至衡山，十一月方寒，而北至常山，亦今之寒暑也，后世人主能行之乎？周所以十二岁一巡者，唯不能如舜也。夫周已不能行舜之礼，而谓今可以行周之礼乎？天之寒暑虽同，而礼之繁简则异。是以有虞氏之礼，夏商有所不能行，夏商之礼，周有所不能用。时不同故也。宣王以六月出师，驱逐猃狁，盖非得已。且吉父为将，王不亲行也。今欲定一代之礼，为三岁常行之法，岂可以六月出师为比乎」？议者必又曰：「夏至不能行礼，则遣官摄祭祀，亦有故事」。此非臣之所知也。《周礼·大宗伯》：「若王不与则摄位」。郑氏注曰：「王有故，则代行其祭事」。贾公彦疏曰：「有故，谓王有疾及哀惨皆是也」。然则摄事非安吉之礼也。后世人主，不能岁岁亲祭，故命有司行事，其所从来久矣。若亲郊之岁，遣官摄事，是无故而用有故之礼也。议者必又曰：「省去繁文末节，则一岁可以再郊」。臣将应之曰：「古者以亲郊为常礼，故无繁文。今世以亲郊为大礼，则繁文有不能省也。若帷城幔屋，盛夏则有风雨之虞，陛下自宫入庙出郊，冠通天，乘大辂，日中而舍，百官卫兵，暴露于道，铠甲具装，人马喘汗，皆非夏至所能堪也。王者父事天，母事地，不可偏也。事天则备，事地则简，是于父母有隆杀也。岂得以为繁文末节而一切欲省去乎？国家养兵，异于前世，自唐之时，未有军赏，犹不能岁岁亲祠，天子出郊，兵卫不可简省，大辂一动，必有赏给。今三年一郊，倾竭帑藏，犹恐不足，郊赉之外，岂可复加？若一年再赏，国力将何以给；分而与之，人情岂不失望」！议者必又曰：「三年一祀天，又三年一祭地」。此又非臣之所知也。三年一郊，已为疏阔，若独祭地而不祭天，是因事地而愈疏于事天，自古未有六年一祀天者，如此则典礼愈坏，欲复古而背古益远，神祇必不顾飨，非所以为礼也。议者必又曰：「当郊之岁，以十月神州之祭，易夏至方泽之祀，则可以免方暑举事之患」。此又非臣之所知也。夫所以议此者，为欲举从周礼也。今以十月易夏至，以神州代方泽，不知此周礼之经耶，抑变礼之权耶？若变礼从权而可，则合祭圆丘，何独不可。十月亲祭地，十一月亲祭天，先地后天，古无是礼。而一岁再郊，军国劳费之患，尚未免也。议者必又曰：「当郊之岁，以夏至祀地祇于方泽，上不亲郊而通爟火，天子于禁中望祀」。此又非臣之所知也。《书》之望秩，《周礼》之四望，《春秋》之三望，皆谓山川在境内而不在四郊者，故远望而祭也。今所在之处，俛则见地，而云望祭，是为京师不见地乎？此六议者，合祭可否之决也。夫汉之郊礼，尤与古戾，唐亦不能如古，本朝祖宗钦崇祭祀，儒臣礼官，讲求损益，非不知圆丘方泽皆亲祭之为是也。盖以时不可行，是故参酌古今，上合典礼，下合时宜，较其所得，已多于汉、唐矣。天地宗庙之祭，皆当岁遍，今不能岁遍，是故遍于三年当郊之岁。又不能于一岁之中，再举大礼，是故遍于三日。此皆因时制宜，虽圣人复起，不能易也。今并祀不失亲祭，而北郊则必不能亲往，二者孰为重乎？若一年再郊，而遣官摄事，是长不亲事地也。三年间郊，当行郊地之岁，而暑雨不可亲行，遣官摄事，则是天地皆不亲祭也。夫分祀天地，决非今世之所能行。议者不过欲于当郊之岁，祀天地宗庙，分而为三耳。分而为三，有三不可。夏至之日，不可以动大众、举大礼，一也。军赏不可复加，二也。自有国以来，天地宗庙，唯飨此祭，累圣相承，唯用此礼，此乃神祇所歆，祖宗所安，不可轻动，动之则有吉凶祸福，不可不虑，三也。凡此三者，臣熟计之，无一可行之理。伏请从旧为便。昔西汉之衰，元帝纳贡禹之言，毁宗庙。成帝用丞相衡之议，改郊位。皆有殃咎，著于史策，往鉴甚明，可为寒心。伏望陛下详览臣此章，则知合祭天地，乃是古今正礼，本非权宜。不独初郊之岁，所当施行，实为无穷不刊之典。愿陛下谨守太祖建隆、神宗熙宁之礼，无更改易郊祀庙飨，以敉宁上下神祇。仍乞下臣此章，付有司集议，如有异论，即须画一，解破臣所陈六议，使皆屈伏，上合周礼，下不为当今军国之患。不可但执周礼，更不论当今可与不可施行。所贵严祀大典，早以时定。取进止。

〔贴黄〕唐制，将有事于南郊，则先朝献太清宫，朝享太庙，亦如今礼，先二日告原庙，先一日享太庙，然议者或亦以为非三代之礼。臣谨按：武王克商，丁未，祀周庙，庚戌，柴望，相去三日。则先庙后郊，亦三代之礼也。