使持节、上柱国、太尉公、扬州总管诸军事、扬州刺史、晋王弟子杨广稽首：奉请十方三世诸佛，本师释迦如来，当降此土，补处弥勒，一切尊经，无量法宝，初心以上，金刚以降，诸尊大权，摩诃萨埵，辟支缘觉，独脱明悟。二十七贤圣，他心道眼，乃至三有最顶，十八梵王，六欲天子，帝释天王，四天大王，天仙龙神，飞腾隐显，任持世界，作大利益，守塔卫法，防身护命护净戒。无量善神，咸愿一念之顷，承佛神力，俱会道场，证明弟子誓愿，摄受弟子功德。窃以识暗萌兴，即如来性，无明俯坠，本有未彰。理数斯归，物极则反，欲显当果，必积于因。是调御世雄，备历生死，草木为筹，不可胜计。恒沙集起，固难思议，深染尘劳，方能厌离。法王启运，本化菩萨，譬如日出，先照高山。随逗根宜，权为方便，如彼众流，咸宗大海。弟子基承积善，生在皇家，庭训早趋，胎教夙渐，福理攸钟，妙机须悟。耻崎岖于小径，希优游于大乘；笑止息于化城，誓舟航于彼岸。但开士万行，戒善为先，菩萨十受，专持最上。谕造宫室，必因基趾；徒架虚空，终不成立。弗揆庸𢟼，抑又闻之。孔老释门，咸资镕铸，不有轨仪，孰将安仰。诚复释迦能仁，本为和尚；文殊师利，冥作闇梨。而必藉人师，显传圣授，自近之远，感而遂通。萨陀波仑，罄髓于无竭；善财童子，忘身于法界。经有明文，敢为臆说？深信佛语，聿遵明导。天台智顗禅师，佛法龙象，童真出家，戒珠因净。年将耳顺，定水渊澄，因静发慧，安无碍辨？先物后己，谦挹盛风，名称普闻，众所知识。弟子所以虔诚遥注，命楫远延，每畏缘差，值诸留难，亦既至止，心路豁然，及披云雾，即锁烦恼。谨以今开皇十一年十一月二十三日总管金城，设千僧蔬饭，敬屈禅师，授菩萨戒。戒名为孝，亦名制止。方便智度，归亲奉极。以此胜福，奉资至尊皇后，作大庄严，同如来慈，普诸佛爱，等视四生，犹如一子。弟子即日种罗睺业，生生世世还生佛家，如日月灯明之八王子，如大通智胜十六沙弥。眷属因缘，法成等侣，俱出有流，到无为地。平均六度，恬和四等，众生无尽，度脱不穷。结僧那于始心，终大悲以赴难，博远如法界，究竟若虚空，具足成就，皆满愿海。杨广和南（《国清百录》二，《广弘明集》二十七上，《缁门警训》九）。

或有恶取于空。以生断见。无所惭惧。自谓大乘。此正法所深戒也。其断见者曰。经以法喻泡影。生同幻化。又云。罪福不二。业报非有。故知殖因收果之谈。天堂地狱之说。无异相如述上林之橘树。孟德指前路之梅园。权诱愚蒙。假称珍怪。有其语焉。无有实矣。至如冉疾颜天。以摄养之乖宜。彭寿聃存。由将卫之有术。贵贱自然而殊。苦乐偶其所遇。譬诸草木。区以别矣。若蓂荚之表祥瑞。连理之应休明。名载于竹帛。状图于丹青。此则草木之贵者也。若被三径而易蔓。亘七泽而难剪。充仆妾之薪蒸。被牛羊之履践。此则草木之贱者也。若列挺干云之峰。罗生绝迹之地。斤斧莫之及。樵苏所不至。此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾。农夫之所务去。遭荷蓧之奋锄。值工输之挥斧。此则草木之夭命者也。若筱簜比质于松柏。蕙若同气于兰芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶。枳棘多而莫美。在诗骚之比兴。以匹奸而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃异臭殊味。千品万形。壤之所殖。胡可胜名。何业而见重。何因而被轻。何尤而速毙。何功而久生。何咎而枯槁。何福而华荣。何习而含毒。何修而播馨。此岂宿业之所致乎。乃自然而万差耳。人之殊命。盖亦如是。岂由前业使之然哉。然则无是无非。大乘之深理。明善明恶。小乘之浅教。愚騃者合真。谨慎者乖道。何为舍恶趣善。而起分别之心乎。又嫌佛之说法。端绪太多。论空说有。自相乖背。此是物斗众生耳。何不唯明一种之法乎。邪空之说云尔。正空则不然矣。苟识空有之理者。岂发如是之言乎。此既喻非而博。言为而辨。惧其迷误后人。增长邪见。聊率所闻。试论之曰。

若夫如梦如幻。如响如泡。无一法而不尔。总万象而俱包。上士观之以至圣。至圣体之而独超。大浸稽天而不溺。大风偃岳而无飘。具六通而自在。越三界而逍遥。然理不自了。正观以昭。心不自寂。静摄斯调。障不自遣。对治方销。德不自备。勤修乃饶。六蔽既除。则真如可显。三障未灭。则菩提极遥。故真谛离垢净之相。俗谛立是非之条。指事必假于分别。论法岂宜于混淆。六度不可为坠苦之业。三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠。赴火何由不烧。尧舜不可比之于昏桀。幽厉不可同之于圣尧。忠贤不可斥之于荒野。邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑。不可俾昼而为宵。不可以邪害于正。不可持凤比于枭。何得同因果于兔角。匹罪福于龟毛乎。虽引大乘之妙言。不得妙之真致。说之于口若同。用之于心则异。异者何也。正法以空去其贪。邪说以空资其爱。智者观空以除恚。惑者论空而肆害。达者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士体空而进德。小人说空而善退。其殊若此。岂同致乎。良由反用正言。以生邪执矣。骐骥浮水。勤而无功。舟楫登山。劳而不进。岂骐骥舟楫之不善哉。但浮水登山。用之反也。读净名离相之典而废进修。诵庄周齐物之言以纵情欲。无异策驷马而溯流。棹方舟以登坂。望追造父之长驱。欲比越人之利涉。不亦难乎。夫净名有清高之德。庄周无嗜欲之累。故知断见之论空。与无为之道反矣。夫妙道之元致。即偫有以明空。既触实而知假。亦就殊而照同。其何类也。譬如对广镜而傍观。临碧池而俯映。众像粲而在自。可见而无实性。缘生有而成形。有离缘而丧质。水过寒而冰壮。冰涉温而坚失。凡从缘而为有。虽大有其何实。故天与我皆虚。我与万物为一。菩提不得谓为有。何况偫生与众术。故察于物而非物。取诸身而匪身。丽天著而皆妄。镇地崇而莫真。言论穷理而无说。宾客盈堂而无人。艳色绝世而无美。瑰宝溢目而无珍。善恶殊途而不二。圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘以明非有。缘起以辨非无。事有而无妙实。异空而匪太虚。无人非窥户之阒。无见非面墙之愚。无说非金人之口。无体非棘猴之躯。无动非山立之貌。无别非雷同之谀。无真非鱼目之宝。无实非雁足之书。财比梦财而莫异。色与幻色而何殊。猗顿等原宪之产。宋里匹平城之姝。道智了空而绝缚。俗情滞有以常拘。人与业报而非有。业报随人而不无。天堂类天而匪妄。地狱等地而焉虚。非同扬雄之假称玉树。曼都之矫见神居。何乃取空言而背旨。援卉木而比诸。夫夜光结绿之宝。南威毛嫱之色。人皆见其有而兴爱。孰能体其空而不染。睚眦蒂芥之隙。青蝇贝锦之雠。莫不著其相而兴愤。鲜能比于空而不憾。独谓鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑应舍而未悛。五德应修而反弃。不观空以遣累。但取空而废善。此岂净名不二之深致。庄周齐物之元旨乎。大矣哉至人之体空也。證万物之本寂。知四大之为假。视西施如行厕。比南金于碎瓦。五欲不能乱其心。四魔无以变其雅。智日明而德富。惑日除而过寡。截手足而无憾。乞头目而能舍。八法不生二相。万物观如一马。故能證无上智。为萨婆若（如者反）。得其理也解脱如此。失其旨者过患如彼。何得为非而不惧。崇邪以为是。夫见舟见水。皆非真谛。而将涉大川。非舟不济。病体药性。均是空虚。而人由病殒。病因药除。犀甲鸩毛。等类泡沫。而饮鸩者死。服犀者活。淡水醇醪。并非真有。而浆不乱人。酒能生咎。忠顺叛逆。皆如响。而叛逆受诛。忠顺获赏。罪福之性。平等不二。而福以善臻。祸因恶致。善恶诸法。等空无相。而善法助道。恶法生障。故知万法真性。同一如矣。无妨因缘。法中有万殊矣。空有二门。不相违矣。真俗二谛。同所归矣。若谓小乘有罪福之言。大乘无是非之语。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。圣人岂为首鼠。良以道听而途说。遂使谬量而恶取。若博考而深思。必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄。无上慈父。言无不实。慈无不普。相无不离。视无不睹。德无不周。过无不去。善无不劝。恶无不沮。香涂不欣。刀割无怒。不爱从顺。不憎违拒。福慧圆满而靡馀。烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺。启四生之聋瞽。空有俱照以相济。真俗会通而双举。务在量病而施药。不可违中而偏处。若夫方等一乘。波若八部。圣慧之极。大乘之首。莫不广述受持之利。深陈毁谤之咎。经又云。深信因果。不谤大乘。何谓大乘之理。都无因果乎。夫取相而为善。则善而未精。见相而断恶。则断已复生。若悟善性寂而无作。了恶体空而何断。乃令三障冰销而寂灭。万德云集以弥满。智慧如海。不可酌之以一蠡。道迈人天。岂得窥之以寸管。而喻之于梼杌。测之以愚短。不亦谬哉。夫说空而恣情者。不能无所苦也。疾痛恼之。则寝不安矣。刀锯伤之。则体不完矣。终日不食。则受其饥矣。无裘禦冬。则苦寒矣。然则致苦之业。岂可轻而不避乎。夫五福之与六极。人情所不能齐也。故居穷而思达。处危而求安。婴疾而愿愈。在戚而羡欢。爱寿考而忌短折。荣世禄而耻形残。乐加之而欣笑。苦及之而忧叹。何得雷同于善恶。而不修于福因乎。观万姓之异禀。实千种而殊级。或比上寿而有馀。或匹下殇而不及。或衣单布而无恙。或服重襦而寒入。或藉草土而安和。或处床褥而风湿。或不治而自愈。或虽治而不立。或无术而体康。或善摄而痾集。其形之表也。均有发肤。肤之内也。府藏奚殊。皆含血而包肉。并箸连而骨扶。何一寿而一夭。何一充而一癯。禀何灵而独实。受何气而偏虚。虚者不独埃尘而作体。实者岂偏金石以为躯。未必寿长者有医术。龄促者无道书。何谓专由摄养。不在业乎。亦有夭命胞胎。受疾婴孩。喜怒未竞。嗜欲未开。未触冒于寒暑。未毁悴于悲哀。寿欲何而夭。疾何从而来。则其所以然者。岂非前业之由哉。至如汉昭哀之二主。魏文明之两帝。或未三九而登遐。或仅五八而捐世。术人云集。但致李氏之灵。方士如林。不救仓舒之逝。君王不乏于药。巫医岂秘其艺。何寝疾而弗瘳。何促龄而莫继。岂非随业而感报。非道术之所济乎。然经称施药之功。佛叹医王之德。孔公明慎疾之轨。老子有摄生之则。不信业者既迷。不顺医者亦惑。能详因果之深浅。乃辨药石之通塞。可究之以智慧。难具之于翰墨。至如公明辨祟。扁鹊除痾。河东郭璞。谯郡华佗。广陵吴普。彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以为和。何得不信医术之有益乎。然景纯识加刑之日。而不能使刑之不加。公明知寿尽之年。不能令年之不尽。扁鹊元化。不能使其亲不殁。吴普樊阿。不能令其躬不殒。何得不信长短之业乎。医由业会。药依缘聚。医实有功。药非无取。必死之病。虽圣莫之蠲。可疗之疾。待医而方愈。魂由业反。则僵尸遇再生之药。命以业徂。则圣医为一棺之土。寿之修促。体之安苦。随遭否泰。妍媸伸伛。千品万端。皆业为主。三界六趣。随业而处。百卉无情。故美恶非关于业报。四生有命。则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊。刀杖加人则惧。匏瓜系而不食。羽毛食而驰骛。比有情于无知。何非伦而引喻。夫空有略谈。则率由心业。前且咏其生常。今则示其正法。小乘以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空华。比睡梦现其生老。若悟之于心业。则唯闻乎佛道。原夫小乘之与大乘。如小学之与大学。幼唯教之以书计。长乃博之以礼乐。始蒙然而类牛毛。终卓尔而同麟角。此乃为训之次序。何有异同而可剥。良以众生之根。有利有钝。是故圣人之教。或渐或顿。或致之于深远。或进之以分寸。虽百虑而一致。非异道而乖论。乃有执空门以反教。论大乘而谤小。佛不阙众生。众生自不了。譬闇室之无烛。如夜游而未晓。故相剥夺而諠諠。竞是非而扰扰。何异采芙蓉于木末。寻吴楚于燕赵。不亦谬乎。夫一味无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之殊异。令法门之专一。夫法门之多品。如药石之殊功。救冷以温物为用。去热则寒药宜丰。或特宜于禦湿。或偏须于止风。不可同病而殊药。不可病殊而药同。若守株而必碍。能达变而后通。何得拘一途而相剥。起战争于其中乎。三世因果。佛不诳欺。十力劝戒。闻当不疑。劝之者应修。戒之者宜远。抑凡情之所耽。行圣智之所愿。何得违经论之所明。以胸臆而为断。而谓善恶都空。无损益乎。夫法眼明了。无法不悉。舌相广长。言无不实。其析有也。则一毫为万。其等空也。则万象皆一。防断常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。实甚深而微密。厌尘劳而求解慧。当谨慎而无放佚。非圣者必凶。顺道者终吉。勿谓不信。有如皎日。

十一月日，进士田锡谨斋沐奉书，献于郎中执事。锡辄叙狂愚之恳，上祈英察之明，幸不罪于僭干，望稍垂于怜恕也。惶惧惶惧。《礼》称强学以待问，《易》曰藏器而俟时，诗人垂采菲之辞，君子贵怜才之义。锡虽鄙陋，常佩斯言。加以遭逢今幸于升平，激发蝼怀于忠节，思欲一历科场之试，一登卿相之门，观光彩于鸿都，与周旋于造士。然才非挺特，无经邦纬俗之文；学未该通，无备问专对之卑。但营营谋进，屑屑求知，岂无识者以见嗤，谅亦小人之自得。必若择取纤微之善，爱忘瑕谪之非，则蝼蛄亦有五能，而铅锷亦堪一割也。愿敷斯志，罔避枝辞。锡闻于《易》曰：「舆尔灵龟，观我朵颐」。是戒人之躁进也。又曰：「君子见几而作，不俟终日」。是戒人不知变也。是则动不可涉观颐之躁，静不可失见几之言。今皇上嗣守丕图，殆将周岁，孚大信，霈洪恩，用贤才，黜不肖。英威果断，有类太宗；豁达大度，无异汉祖。所以亿兆仰之如日月，裔夷畏之若雷霆，四方肃然，天下大定。乃品物咸亨之际，地天交泰之秋，会议朝堂，公卿则耻言霸道；献能宗伯，士人方歌咏皇风。宜乎儒雅道光，贤豪时至，遂令朝在布衣之伍，暮升华绶之荣。自古汲善拔才，进人之速，未有若斯之盛也。矧复亲王尹正于京府，朝臣司掌于卿书，考艺观能，称廉举秀，当为国荐贤之柄，实求仁弗让之时。至有薄才如稊米之微，介善比涓流之细，亦思赴沧溟而委润，与公廪之均输。众才幸甚！鄙人幸甚！锡本颇剑南，徙家关右。淮阴寄食，常慷慨于壮图；方皆上书，愿纵横于见用。固不暇复归故里，求荐他人。于是斋庄洁诚，僶俛从事，因拜章于北阙，求就试于南宫。至精果动于天心，拔解许依于王府。幸遇明公以邹、枚之才辩，赞尧、舜之亲贤。嘉谋日新，诗礼益哲王之德；善计泉涌，钩距成大尹之名。衡平而轻重无欺，水定而融明洞鉴。故群彦尽繄于激发，小人亦翼于矜怜，所谓良工度木之秋，先达援才之际。然则言无利害，不足激识者之知；事不崛奇，不足动通人之鉴。是以王璘以缬襦霸誉，奉春以短褐趋朝；郦生长揖于时君，王猛踞见于国相。岂不知谦能基德，礼可藩身。然以贱干尊，邈若阶天之险；以卑谒贵，慄如履虎之难。茍不设机变以先声，冀当涂之动念，则夕锦讵知于文彩，哑钟谁辩于舂容？故有君卿具以自彰，怀长绳而请试。郭代公以轻财见异，裴中令以阴德受知。外黄小儿，一言当而霸王息怒；杞梁女子，一哭恸而长城为摧。所以感人以言，不得不切；从权济志，不得不然。愿形捭阖之书，以卜见知之念，岂徒然也。盖欲以尘露至微之益，为刍荛见采之言，幸望怜恕之也。锡惶惧惶惧！锡闻忠莫大于进贤，仁莫先于奖善。见义而勇谓之卑，临事无惑谓之明。然人不易知，深心有山川之险；物难求备，良材有大小之差。今亲王以荐贤之柄委明公，明公以无实之心举多士。然明试之下，与贡之人，染翰飞文，藻鉴必详乎工府；英材大略，盈庭岂识乎是非？设使有辅相之才，秀帅之器，君子履行，哲人询谋，未喻执事以何理而得之，以何术而知之？若知而荐之，则明公有大忠于国家也；荐而用之，则明公有大赖于贤俊也。且复卑能或似于狂愚，诈佞或侔于纯信，又未喻执事以何术而察之，以何理而详之？矧投之盈几之文，加以在公之务，虽卑能周物，庖丁之刃有馀；若千虑一失，君子之明亦损。莫若采择群舆之议，精详与夺之机，询当朝文学之人，观就试文章之士，则自然不役聪明而尽得其善，不劳智力而皆得其人。能于诗者观其所试之诗，能于赋者阅其所试之赋；善于论则以论取，精于策则以策求。随其所长，观其所试。勿舆其所有而责其所无，勿遗其所长而陋其所短。无求工于力分之外，无求备于赴应之中。所谓鉴周而妍陋靡遗，理当而贤愚自辨。若有宏才大略之士，倜傥不羁之才，封章为达于冕旒，文解迥高其等第，冀贤王得而荐之，明主得而用之，岂非明公发解之善异于古人乎，进人之名光于今日乎？是谓导滥觞于骇渎之源，封沃土于干霄之木也。唯锡傥于众人之末，或有一艺之长，亦俟明公济勺水于涸鳞，假顺风于弱羽。岂唯鄙夫获遭逢之幸，固亦大贤有特达之名。狂瞽之言，采听是望，不任惶龟祷愿之极。锡再拜。

《黄石公素书》六篇。按《前汉》列传，黄石公圯桥所授子房书，世人多以《三略》为是，盖传之者误也。晋乱，有盗发子房冢，于玉枕中获此书，凡一千三百三十六言，上有秘戒，不许传于不道不神、不圣不贤之人。若非其人，必受其殃；得人不传，亦受其殃。呜呼，其慎重如此！黄石公得子房而传之，子房不得其传而葬之，后五百馀年而盗获之，自是《素书》始传于人间。然其传者特黄石公之言耳，而公之意，其可以言尽哉？窃尝评之，天人之道未尝不相为用。古之圣皆尽心焉。尧钦若昊天，舜齐七政，禹叙九畴，傅说陈天道，文王重八卦，周公设天地四时之官，又立三公以燮理阴阳，孔子欲无言，老聃建之以常无有。《阴符经》曰：「宇宙在乎手，万物在乎身」。道至于此，则鬼神变化皆不逃吾之术，而况于刑名度数之间者欤！黄石公，秦之隐君子也，其书简，其意深，虽尧、舜、禹、文、傅说、周公、孔、老，亦无以出此矣。然则黄石公知秦之将亡，汉之将兴，故以此书授子房，而子房岂能尽知其书哉？凡子房之所以为子房者，仅能用其一二耳。书曰「阴计外泄者败」，子房用之，尝劝高帝王韩信矣；书曰「小怨不赦，大怨必生」，子房用之，尝劝高帝侯雍齿矣；书曰「决策于不仁者险」，子房用之，尝劝高帝罢封六国矣；书曰「设变致权，所以解结」，子房用之，尝致四皓而立惠帝矣；书曰「吉莫吉于知足」，子房用之，尝择留自封矣；书曰「绝嗜禁欲，所以除累」，子房用之，尝弃人间事，从赤松子游矣。嗟乎！遗粕弃滓，犹足以亡秦项而帝沛公，况纯而用之、深而造之者乎？自汉以来，章句文词之学炽，而知道之士极少，如诸葛亮、王猛、房乔、裴度等辈，虽号为一时贤相，至于先王大道，曾未足以知髣髴，此书所以不传于不道不神、不圣不贤之人也。离有离无之谓道，非有非无之谓神，有而无之之谓圣，无而有之之谓贤。非此四者，虽口诵此书，亦不能身行之矣。张商英天觉序。

某顿首。城居搔冗，故久不为乡友之问，然时时咨访往来，颇知体候清安，用是自慰。吾徒幸能以道谊相存，当不于纸札之数疏，遂分勤怠，以不肖之奉倚在此，固足下所宜加亮也。近于季源处见梦锡新文一卷，读之庄然敬爱，不敢少损，如对万乘圣君然。至矣，文之高也。尝与季源言，今同辈中求其识悟理趣如梦锡者为不少，至于思致清拔，每遣词设色，即便过人，未见有如梦锡也。仆不敏，而游文之日久，凡尧舜以来作者之辞，皆得占次其要，知其所以立而所以得也。譬如湖商海贾，虽未必尽专天下之富，而天下之珍奇怪伟，无不熟其品致，而中其光价者。若梦锡之所出，诚不易得也，贵重贵重。观古今文人所以论著，气质不齐，要唯才之高者则道益宜足，彼才之卑者道虽不足，无所訾议。盖才卑则气弱，气弱则辞蹇。为文而出于蹇弱，则理虽不失，人罕喜读。人不读矣，则谁复料其持论哉？梦锡才高，仆是以区区矜裁，愿慎将于道，而一期于足。适观义解《神怪记》，所叙详悉，掩卷而思之，不敢遽以为无。但就中而议，则未免于諔诡。昔人有记王辅嗣注《易》事者云，结茅为人，目以郑玄，特因郑注之缪则挞之。他日郑见形恚责，辅嗣惧，而毁茅人。此言亦怪矣。世间事变累累有出于怪者，人常对之恬不为异，至于文士叙述，则动见检责。韩退之作一《罗池碑》，到今好事者以为诮。陆希声志一梦于《易》尾，学士指以为笑。且罗池之事岂足惊耶？希声之梦亦无足疑者。令希声而不志梦，则何害其《易传》之佳耶？然世论终未肯如此。以新记所叙过于罗池、希声数倍，此安能使人帖然无声？自仆见梦锡此文，闻外便有籍籍之语。间时以所虑对之，则彼必见复云：「信如若论，则当今善解孟子者莫如王介甫，学者多称之，若奈何不与介甫而独与梦锡耶」？天下之理未易以唇舌究正，为梦锡计，则姑毁此记，未为害事。盖以涉世而言，则梦锡势位不幸未显，故不欲从未显中得好怪之名于众口。使欧阳、介甫而有此记，人或不议矣。然守教者更云：「欧阳、介甫，必不以此流扬也」。人言可畏，愿梦锡自思之。今仆决劝梦锡毁之，则已得罪于穷理之士；不劝梦锡毁之，则又得罪于守教之家。劝与不劝，仆俱得罪。若梦锡则更在乎思与不思之间耳。又观《言道颂》，亦窃以为不必作，何者？道本不俟多言然后显也。自孟子之后，有荀有扬有王有韩，四五子皆空言而已。论天下之治平，则汉文帝、唐太宗两朝已耳。时皆无孟、荀、扬、王、韩之贤，而道化亦盛。且四五子者，固不幸无位于尔时，乃涉寂寞。但均不幸无位矣，则孟子之言道不过于孔，而扬子之言道亦不过于孟，重叠焉而已矣。孟子之言守仁义，荀、扬、王、韩亦何曾不守仁义哉？故圣贤而不幸无位，则重叠空言，千百人与一二人无异也。孔子之时，儒教备矣，虽经秦火，犹不害于传。盖教道之出乎人心，非简牍多寡所能轩轾。吾尝以为四五子者，有之适无害耳，如使绝然不生，与有扬无孟，有孟无荀，皆自不害。且孔子之言具在，宁俟馀人乃可明乎？今梦锡所颂乃如此，仆固不敢从同也。众人方駴颂序所说以为太怪，此亦仆所不敢同者。以经教所言，多有推天援神事，且求当时之迹，亦安有与上帝授受者？天乃锡王勇智，帝谓文王，文王陟降在帝左右，此岂与之接足乎？退之称李、杜诗，亦有「天公呼六丁」之语，盖文之奇变或用此。仆不敢从众，以此怪梦锡也。《饶处士墓铭》云：「时节宴集，必以文甥坐众宾之上」。此言适足以彰处士之失德。世道自有尊卑疏戚之序，安可因文以乱之？若处士有婿如退之，则当为之执鞭结袜乎？恐梦锡俊于文而不暇思此也。《茨亭记》理意最佳，而率用佛经中语，此亦似过当。仆尝爱元微之《镌经记》云：「佛教之言，僧当为我说，我不当为僧言也」。此段尤精，不知梦锡取之否？世之文盖有用佛语者，要之不足比数，则无用谁何，梦锡宁自弃于此乎？仆于梦锡相知最晚，然一再观文，遽有论请，盖主于敬爱之深，而不敢以面朋相处。且使梦锡才气寻常，则某何帠哉？今世之人，未必皆知梦锡之文，正亦悚听于知者，奉称而已。至于叙述一有未安处，便阴咍而嘿议，此固不能伤梦锡之贤，但亦不欲及此。与季源商略梦锡文义，亦与仆言不异。梦锡即不信仆，应信季源矣。思之思之。秋初爽气苦严，早夜定辄清冷。东平斋馆虚旷，文学有馀乐，更希将重。书不宣怀。

上问：「唐太宗如何主」？对曰：「陛下当以尧舜为法，唐太宗所为不尽合法度。末世学士大夫不能通知圣人之道，故常以尧舜为高而不可及，不知圣人经世立法，常以中人为制也」。

夫道止于中而已矣，圣人经世立法，非固贬损以中人为制，道固然也。故尧舜禹三圣相授，皆曰「允执厥中」而已。盖立法失中，其过与不及，皆非圣人之道也。

上问：「周公用天子礼乐，有之乎」？对曰：「于传有之」。「然则人臣固可僭天子」？曰：「周公之功，众人之所不能为；天子礼乐，众人所不得用。若众人不能为之功，报之众人所不得用之礼乐，此所以为称也。然周用骍而祭，周公以白牡，虽用天子礼乐，亦不嫌于无别」。

周公之所为，皆人臣之所当为也；为人臣之所当为，是尽其职而已。若人臣所不当为而为之，是过也，岂足为周公哉！使人臣皆能为众人之所不能，即报之以众人所不得用之礼乐，则朝廷无复有等威矣。故《记》曰：「鲁之郊也，周公其衰矣」。又曰：周用骍，周公白牡，虽用天子之礼乐，不嫌于无别。是犹放饭流歠而问无齿，决为有礼，非通论也。然周公用白牡，见于《明堂位》，所载凡四代之服器，鲁兼用之。白牡，商礼也，夏尚黑，周骍，则鲁兼用也，以是为有别，亦疏矣。

上问张端河北盐议，对曰：「亦恐未可为上言」。韩琦亦有文字，曰：「此事恐须少待，今且当以变通财利为先」。上曰：「但理财节用，亦足以富，如此事不为可也」。曰：「今诸路皆用刑辟榷盐，河北虽榷，似未有妨」。因言：「理财诚方今所先，然人主当以礼义成廉耻之俗为急。凡利者，阴也，阴当隐伏；义者，阳也，阳当宣著。此天地之道，阴阳之理也。若宣著为利之实，而礼义廉耻之俗坏，则天下不胜其弊，恐陛下不能得终于逸乐无为而治也」。

取之有艺，用之有节，先王所以理财也。故什一，天下之中制，自尧舜以来未之有改也。取其所当取，则利即义矣。故曰「国不以利为利，以义为利」，则义利初无二致焉，何宣著隐伏之有？若夫宣著为善之名，而阴收为利之实，此五霸假仁义之术，王者不为也。故青苗意在于取息，而以补助为名，市易欲尽笼商贾之利，而以均济贫苦为说，皆此意也。昔哀公问年饥用不足，而有若对曰：「盍彻乎」？孔子之徒其理财盖如此，使后世之士言之，人必以为迂也，非深知先王之道者，何足以语此！

上问如何得陕西钱重，可积边谷。对曰：「欲钱重，当修天下开阖歛散之法」。因为言：「泉府一官，先王所以摧制兼并，均济贫弱，变通天下之财，而使利出于一孔者，以有此也。其言曰『国事之财用取具焉』。盖经费则有常赋以待之，至于国有事，则财用取具于泉府。后世桑弘羊、刘晏粗合此意。自秦汉以来，学者不能推明其法，以为人主不当与百姓争利」。又因请内藏可出几何，以为均输之本。上曰：「三二百万，或三五百万可出也」。

桑弘羊为均输之法，置大司农丞数十人分主郡国，令远方各以其物如异时商贾所转贩者为赋，而相灌输。尽笼天下之货物，贵则卖之，贱则买之。是将擅天下商贾之利而取之也。先王以九职任万民，与通货财，商贾之职也。今为法尽笼天下之货而居之，商贾岂不失职乎？余尝考泉府之官，「以市之征布，歛市之不售，货之滞于民用，以其价买之物揭而书之，以待不时而买者」。夫物货之有无，民用之赢乏，常相因而至也。不售者有以歛之，盖将使行者无滞货，非以其贱故买之也。不时买者有以待之，盖将使居者无乏用，非以其贵故卖之也，此商贾所以愿藏于王之市，而有无赢乏皆济矣，其法岂与桑弘羊同日议哉！然泉府所以歛货者，以市之征布而已；市之征布，廛人所歛者是也，其歛能几何？以市之征布与市人交易，乃其宜耳。今乃欲借内藏之钱，何也？夫关市之赋，以待王之膳服，此经费也。邦之大用，内府待之；小用，外府待之。大用，谓大故大事也。泉府所谓国事之待用者，特内外府之所待，与夫经费之外者耳。其所用而取具，盖亦可知矣。而谓以是通变天下之用，皆饰说也。

王氏云：「陛下诚能慎察义理，而左右不循理之人，敢为妄言以沮乱政事，诚宜示之以好恶。经或言知、仁、勇，或言仁、智、勇，未有先言勇者，独称汤曰『天乃锡王勇知』者何也？《书》曰：『肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战战，罔不惧于非辜，矧予之德言足听闻』。汤以七十里起于衰乱之中，其初为流俗小人不悦，艰难如此，若非勇知，何能自济？所以能自济，尤在于勇。陛下救今日之弊，诚患不可以不勇。今朝廷异议纷纷，小有才而不便于朝廷任事之人者不过数人，亦不必人人有意。但如今朝士不识理者众，合为异论，则举朝为所惑」。

汤之克宽克仁，彰信兆民，故能东征西夷怨，南征北狄怨，非有流俗小人不悦也。为其一怒安天下之民，故以勇知言之。「小大战战，罔不惧于非辜，矧予之德言足听闻」，盖言肇邦于有夏如此。若夫立法造事，不为众论所与，一以力胜之，而能成天下之务，未之有也。

上问：「程颢言不可卖祠部添常平本钱事，如何」？余曰：「颢所言以为王道之正，臣以为颢所言未达王道之权。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手，权也；嫂溺不援，是豺狼也。今祠部所可致粟四五十万，若凶年人贷三石，可全十五万性命。今欲为凶年计，当以凶岁为之，而国用有所不暇，故卖祠部所剃三千人头，而所可救活者十五万人性命。若以为不可，是不知权也」。

鬻祠部三千，盖六十馀万缗，固非三千人所能自具也，取之于力，本之民而已。由是得以不蚕而衣，不耕而食，亦取赀于力，本之民而已。故其徒益繁，则其害益甚，是未及赈饥，而先困吾民，以资游手也。先王之时，三年耕必有一年之积，故凶年饥岁民免于死亡，以其豫备故也。不知为政，乃欲髡其人而取其赀，以为赈饥之术，正孟子所谓「虽得禽若丘陵弗为也」。以是为王道之权，岂不谬哉（《诗》云：「谁生厉阶，至今为梗。」）！

上因问：「诚则明矣，明则诚矣，何谓也」？余曰：「能不以外物累其心者，诚也。诚则于物无所蔽，于物无所蔽则明矣。能学先王之道，以解其心之蔽者，明也。明则外物不能累其心，外物不能累其心则诚矣。人之所以不明者，以其有利欲以昏之，如能不为利欲所昏，则未有不明也。明者，性之所有也」。

诚者，天之道也，非外物不能累其心者所能尽也。告子之不动心，岂利欲能昏之哉！然而未尝知义也，未尝知义，非明也。然则所谓明者，非物格知至，乌足与此哉！荆公自谓能不以外物累其心，故其言每以是为至，盖以其未尝知天道故也。

前一日陈升之言：「制置三司条例司，升之难为更签书，只总领商量」。余曰：「如此，则合令谁签书」？升之曰：「只谏议与押」。余不答，既起与之同行归厅，余曰：「相公不欲签书制置司文字，何意」？升之曰：「体不便」。余曰：「参知政事恐非参知宰相政事，参知天子政事」。于是升之欲令孙莘老、吕吉甫领局，余与升之提举。余曰：「臣熟思之，此事但可如故，向时陛下使辅臣领此局，今亦只是辅臣领局，有何不可」？升之曰：「臣待罪宰相，无所不统，所领职事难称司」。余曰：「于文反后为司，后者君道也，司者臣道也，人臣称司，何害于理」？升之曰：「今之有司、曹司皆领一职之名，非执政所称」。余曰：「古六卿即今执政，故有司徒、司马、司空各名一职，何害于理」？曾公曰：「今执政古三公，六卿只是今六尚书」。余曰：「三公无官，只以六卿为官。如周公只以三公为冢宰，盖其他三公，或为司马，或为司徒，或为司空。古之三公，犹今之三师。古之六卿，犹今两府也。宰相虽无不统，然亦不过如古冢宰，只掌邦治，即不掌邦教、邦政、邦礼、邦刑、邦事，则虽冢宰亦有所分掌。今制置三司条例岂是卑者之事，掌之有何不可」？又云：「制置条例是人主职业，所谓制度也。《礼记》曰『非天子不制度』，臣不知制置条例使宰相领之，有何不可」？

《周官》六卿皆以上大夫为之，而冢宰掌邦之六典。虽掌邦治，实兼总六职，盖教、礼、政、刑、事，皆治之具故也。故冢宰施法于官府，而小宰以六职辨邦治，则其兼总可知矣。故周公以三公为之，盖宰相之任也。未闻有三公为司徒、司马、司寇、司空者，舜曰「畴咨若予采」，盖天下之事无非王事也。故舜自谓「予采」，则凡所以成天下之事，皆天子之职业矣。今之敕令所以诛赏废置，人主之大柄也，亦以有司为之，何止三司一司条例独为天子职业，而使宰相专领之乎？以宰相为有司，于体诚非宜，此但以口给禦人，取胜同列，非笃论也。

「凡兴事造业，振救衰弊，诚须临事而惧，若顾恤流俗人情，畏其不安，即不能为周公所为。商人与三监畔，征之三年，若畏人情不安，则必大赦以安之。及事平，乃更迁其世族庶士，居之洛邑，彰善瘅恶，以教训之，初无畏众之意。此所以能制礼乐而成周之太平也。柴世宗一日斩大将樊爱能以下二十七人，以能者代之，当时人情岂得帖然无不安者？古之有为者，上如周公，下如柴世宗，皆不苟畏人情，而但务因循，所以能各随其材分，兴起功业」。

周公东征三年，而东人欲其留，西人欲其归，迁其世族庶士居之洛邑，使密迩王室以教训之，非厉之也，人情何为而有不安者？柴世宗方用兵讨伐，斩二十七人以正军律，故能有功，非安平无事之时可为也。夫兴造事业，不稽乎众，而欲以辨给胜之，一有异己，则指为流俗，而妄引周公、世宗之事以惑圣听，不亦异乎？

上患内藏、三司见钱少，余曰：「纳绢差多而不知变转见钱，则积日月至于不可胜多。去年三司以斛斗合纳见钱，乃令变转金银匹帛上京。在京已患金银匹帛多于见钱，乃更令送金银匹帛。外方既折纳到见钱，却须要金银匹帛，诸路不免科买；民被科买，至买银一两用钱千七八。此皆有司不知开阖歛散轻重之权所致。鲁公曰：「只为人人皆言诸路若般却见钱，则钱荒不便」。又曰：「王安石常以为今钱不少，然人皆患钱少」。余曰：「假令钱少亦无可患，在唐贞观中米斗数钱，可谓钱少。然其时更为乐岁，人无所苦。唯唐中世用两税法，令百姓以钱为税，然后人始苦钱少。此由责人必变粟帛为钱输官，则人人皆当以粟帛易钱，则不得不以钱少为患。此乃上设法为患，非钱少为患也。今二税令人输粟帛，至今令输钱则取情愿，何由能致人患」？阳叔曰：「于古输诚然，今如官中给赐用钱不少，若斗米五钱，则斗米可折得五钱，官中合用钱，何由办给？则钱少亦不得不以为患」。余曰：「今官司用钱为多者，莫如粮草。若钱少而重，则粮草更不费钱。今近边百万贯，不能籴得百万石米。若斗米五钱，则五万贯足致百万石。至于其他用见钱，亦岂能多于粮草？就令用见钱处多，若钱重自可。如今合赐钱处折以他物，此乃人主轻重之权，何至更以钱少为患」？

二税用钱，故民间以钱少为患。三司以斛斗折钱，何异二税，而不以钱少为患，此何理也？今两税输粟帛皆有常数，若输钱取其情愿，则斗米五钱，所输无几矣，官司岂得不以钱少为患乎？若必令输粟，则是不取情愿，非法也。若不以时直输钱，则民受弊矣，皆不可也。夫钱重则物轻，若用处折以他物，则用物亦多矣。用物多则他物亦恐不足以给也。民之所有，粟帛而已，而钱者，官中所积也。终岁勤动，而斗粟尺帛不过数钱，虽边储百万石可致，其伤农甚矣，而谓钱少不足患，尤非理也。

呈程颢奏：王广渊不当妄意迎合俵粟，乞俵丝钱及折税绢作纳钱，云云。呈孙觉劄子，至「周公时天下已无兼并，又公私富实，故为此法阴相之，不专用此为治」，余曰：「无兼并，又公私富实，尚须此相；民兼并多，民乏绝者众，则此法岂可少？且觉言周公不专用此为治，今岂全废馀事，专行此法」？又读至「周公所以取息者，欲民勤生节用，不妄称贷故也」，余曰：「觉言今法则以为掊利，言周公之法则以为欲民勤生节用，不妄称贷。若说今法之意如说周法，则今法何由致人异论」？又至象箸玉杯及作俑之说，以为今法虽未有害，及至后世，必有剥肤椎髓者，余曰：「此周公所不以为虑，而孙觉虑后世乃过于周公，此可谓私忧过计也」。觉所言无理至多，读不至终而止。

《周官》「平颁其兴积」，《新义》曰：「无问其欲否，概与之也，故谓之平」。则俵粟不取情愿，盖其本旨也。故台谏言广渊，不惟不以广渊为罪，乃更以为尽力。夫《周官》所谓平者，岂概与之谓哉？谓无偏陂而已。为是说者，特矫诬先王之法以为己资耳。泉府凡民之贷者，与其有司辨而授之，以国法为之息。盖贷民所以助不给，田不耕，宅不毛，犹使之出农粟里布，则游惰之民自致困乏。与夫实非不给而妄冒称贷者，有司辨之，宜若弗授也。又以国法为之息，则民不轻贷矣。莘老所谓欲民勤生节用，不妄称贷，未为过论也。今兼并之家能以其资困细民者，初非能抑勒使之称贷也，皆其自愿耳。然而其求之艰，其出息重，非迫于其急不得已，则人孰肯贷也？今比户之民槩与之，岂尽迫于甚急不得已哉！细民无远虑，率多愿贷者，以其易得而息轻故也。以易贷之金，资不急之用，至期而无以偿，则荷校束手为囚虏矣。乃复举贷于兼并之家，出倍称之息，以偿官逋；明年复贷于官，以还私债，岁岁转易，无穷已也。欲摧兼并，其实助之，兴利之源，盖自兹始，而莘老之比作俑者，亦不为过论也。余以谓青苗利害不在愿与不愿，正在官司以轻息诱致之也。孟子曰：「徒善不足以为政，徒法不能以自行」。青苗其意乃在取息而已，行周公之法而无仁心仁闻，是谓徒法，然则周公法、今法，安得不为异？

呈朱越乞小郡，上问朱越，佥取实对，又问越何处人，因甚人说他。余曰：「朱越是江宁人，臣久居江宁，与之相识。言者或以为臣欲差此人知建州，建州地远事繁，无职田，无锡赐，无酬奖。朱越素廉洁有行，居官无败事。又是大卿，比巩申、王秉彝辈只有过之，即无不及。理须与一郡如建州者」。上曰：「闻亦廉介，可惜年老」。佥言其不老，上曰：「若在京，好一见之」。余曰：「虽在京，陛下亦何须见？建州知州自来只是中书差，何足挂圣念。如臣者忠信诞谩之实，陛下乃当审察。若臣诞谩不足信任，便改命忠信之人，付之政事。以天下之大，岂无忠信可任以差除建州知州者」。上曰：「非为如此，只是人言欲考实」。余曰：「陛下每事欲考实，甚善，然所当考实乃有急于建州者」。又曰：「人主防人臣为奸，当博见人，穷理道，考事实。穷理道，考事实，则虽见奸人，无害。博见人，则人臣不能为朋党蔽欺。人臣为奸，尤恶人主博见人。故李逢吉之党相与谋，以为人主即位，当深防次对官上说」。

荆公每言：「人主博见人，则人臣不能为朋党蔽欺」。至除朱越建州，则固拒人主，使不得见，此何意也？朱越果材耶，见之何害？果不材，则固拒人主不得见，非蔽欺而何？观其言之彊悖，虽同列不可堪也，况君臣乎？夫君子和顺积中，而英华发外，故暴慢之气不设于身体。于君臣之间狠愎如此，其所养盖可知矣。

上论不尚贤，余曰：「尊尊亲亲贤贤，并用先王之政事也。老子不尚贤，是道德之言」。

《书》曰：「德惟善政」。孔子曰：「为政以德」。离道德而为政事，非先王之政事也。

上曰：「用兵须有名，如何」？余以为无名则不可用兵。上曰：「恐但顾力如何，不计有名无名」。余曰：「苟可以用兵，不患无名，非兼弱攻昧，则取乱侮亡，欲加兵于弱昧乱亡之国，岂患无名？但患德与力不足耳」。

弱昧乱亡之国不足以有其民，而上无政刑，废诛不加焉，而后兼取之，则有名矣，此《书》称汤于桀之时为然也。乃曰「用兵不患无名」，此乃管仲责包茅不入之说耳，王佐不为也。

上曰：「使释老之说行，则人不务为功名，一切偷惰，则天下何由治」？余曰：「如老子言道德，乃人主所以运天下。但中人以下不明其旨，则相率乱俗，陷为偷惰，如西晋是也」。上曰：「乃人主所以运天下，非所以训示众人者也」。余曰：「诚如此。若夫功名爵禄，乃先王所以役使群众，使人人薄功名爵禄，上何以使下？故先王所以运天下，必有出于功名爵禄之外者，而未尝示人以薄功名爵禄也」。

圣人，人伦之至也。于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间各尽其道，所谓至也，至于其身，为天下用，岂为功名爵禄哉！盖君臣者，人伦之大，为臣义当如此也，故三代之学皆所以明人伦。人伦明于上，则人知自尽，虽有高明超卓之士出于功名爵禄之外者，亦孰敢不为用也哉！先王所以运天下，用此道而已，外是皆谬悠荒唐之说也。夫名位爵禄，天之所以待有德，人主不得而私焉者也。故《书》曰：「天命有德，五服五章哉」。五服五章不以命有德，乃欲以是役使群众，非所以奉天也，盖其学不足以知天，其论每如此。

上曰：「商鞅何尝变诈」？余曰：「鞅为国不失于变诈，失于不能以礼义廉耻成民而已」。

商鞅狭持浮说，以帝王之道干孝公，其术盖本于变诈，尚何礼义廉耻成民之有哉！谓其失不在于变诈，盖亦不究其本矣，故其操术每以鞅为是。

上闻酸枣有升下户入上户，手敕：「如此，则是有免第四等役钱之名，而无其实」云云。于是司农有状乞约束升降，并须约见今等第物力，如或敢将物力不及今下等第之人升作上等，务要足约定之数，则官吏并科违制，不在去官赦降原减之限。上以为然，从司农所奏。余曰：「治百姓当知其情伪利害，不可示以姑息。若骄之使纷纷妄经中书御史台，或打鼓截驾，恃众为侥倖，则亦非所以为政。天下事大计已定，其馀责之有司，有不当则罪有司而已。今每一小事，陛下辄再三敕质问，臣恐此体伤于丛脞，则股肱倚辨于上，不得不惰也」。

升降等第最为役法利害之要，平时差役不到下户，今升下户为上户，使之输钱，则贫弱受弊，而上户免役，为法之害，孰大于此？而人主不得质问，质问则以为丛脞，此何理也？尧之时，天下大计已定矣，然而设谤木，询刍荛，岂固示之姑息耶？盖上下之情不通而能审知其情伪利害者，未之有也。必使斯民无所赴愬而后可以为政，则误国多矣。

「吕公著正所谓静言庸违，象恭滔天」。又云：「如陈襄奸邪，附下罔上，虽放流窜殛，自其常分」。又云：欧阳永叔乞致仕，冯固留之，上弗许。余论永叔：「以韩琦为社稷臣，则修为忠良，否则修不免为附丽邪人。故如修辈，尤恶纲纪立，风俗变」。又云：「如此人与一州即坏一州，留在朝廷则专附流俗，坏朝廷政令，留之何所用」？又云：「鲧以方命殛，共工以象恭流。富弼兼此二罪，止夺使相，诚为未尽法」。

自韩、富而下，皆元勋世臣、名儒硕德，天下仰之如泰山北斗。一有异己，则指为奸邪，待以四凶，诋诬大臣，颠倒邪正，盖自此始也。作俑之祸，抑又甚焉（《杨龟山先生集》卷六。）。

「白」上原衍「别」字，据四库本删。

月日，籀谨斋沐裁书，献于仆射相公阁下：籀今春狂僭，冒干宰旅，误效计以勉庙堂之治，特辞意芜拙，至今惕若。伏幸朝廷未赐严谴，近日又睹诏令事宜，弗能自退，斐然妄发。窃观自古道术通明之士，正倾安危，解倒悬，出陷溺，皆不世之功。三代久远矣，汉平津侯上疏武帝云：「周公旦治天下，期年而变，三年而化，五年而定。愚心晓然见治道之所以然」。又曰：「期年而变，臣尚窃缓之」。武帝奇焉，遂以入相，卒号世宗；而董仲舒所陈稽缓，所以不合。唐太宗问魏郑公：「致理宁可造次而望乎」？郑公曰：「圣哲施化，人应如响。期月而可，信不为难。三年成功，犹谓其晚」。太宗纳其说，贞观大治。呜呼！方其始进也，何所据而出此言以许其君哉？儒者学以辅万物之自然，文以达古今之妙旨，执大器、定大业、趋大时、集大勋，所过者化，若置邮传命，旦暮燕越，固千载一遇，亿众一人耳，岂易曰期年期月天下于变且信耶？其未效也，若妄谈焉。观公孙辅武帝，表章六经，罢黜百家，儒术光明，时尚侈靡，而务兵刑，事业浅陋，平津之说不甚用也，其言故不大验。太宗克己慎微，寅畏恭俭，卒致刑措，郑公之言少行而验矣。夫在宥天下，言必称二帝三代，非可局于汉、唐孙、魏而止也。大抵治功神速，惟体道者为然，二公概先觉斯民矣。方今天下难驯者莫若北国，一旦回面请和，稽首来享，慕礼假义，顾信修睦矣；难复者莫若中原土宇，而三京八路版图来献，肆颁大眚，一洗惟新，声教风靡者数千里。于是梓宫母后，许我迎奉；兄弟宗族，许我遄返。凡吾君之所愿者无不得，所求者无不获，岂非圣贤相逢，通于大道，柔远能迩，和阴阳而平天地，召致感格，如此其神乎？仲尼曰：「楚昭王通大道，故失国而能再兴」。百里奚曰：「行道有福，晋君不从而失邦」。历数近世，屡阅它相，其体履或未尽善，其任责或未克堪。术略抢攘，功业茫昧，虽欲许国爱君，而才谟有限矣。岂有一德一心，谋允事遂，赫赫炎炎，磊磊落落，寰区一变，品物再生，合仳离，复奔迸，太平之象卓绝古今乎？汉辅不逮其言，唐相克酬其志。阁下揆政庇民，再尹天下，今仅一年，孙、魏之言，效见兹日。凡誉人者，惟其公则无憾。阁下首膺经纶之任，峻功盛烈，乃无与二。意者吾君朝夕念兹，盟府之典，扬庭之号，当不逾时。窃料每存降抑，深自挹损，故使宠命稽停；虽然，固已播传远迩，光于四海矣。而不受其名，不居其勋，此大贤之高致，世俗固不识也。昔齐威公使管仲平戎于周，王以上卿之礼享之，管仲力辞，卒受下卿之体，君子韪之。仲尼曰：「微管仲，吾其被发左衽矣，如其仁」。孰谓其霸者之佐而已乎？其学必本于王道也，故不怵于功利之际。阁下逊避勋爵，得仁者之心术矣。重器大名，著竹帛而铭鼎钺，终恐不免耳。愚不肖如仆者，亦能知其所谓焉。盖圣上天纵日跻，诚则明矣，所往者顺；明则诚矣，知来者逆。此伏羲、西伯之极至也。凡功业远大，称其所得之高深云圣学，非所敢议矣；故令群臣副睿图之难焉，最后登庸阁下。盖道德有馀而勋绩自遂，气合而张治具，谟契而运化机。朝廷之上，泊然若山，澹然若渊，势静则不可动，计远则不可窥。至诚之实覃于鬼方，慈爱之衷孚于动植。本于清心省事，无取智名勇功。畴昔天下不幸，波摇云扰，时以谓流涕痛哭，赞翊军国，惟诈力之是务，至于马不解鞍，筹不辍手，移檄忘昼夜，介胄生虮虱。然吾君之意未尝怡，吾民之瘼未尝去，视太平若梯天焉。道德之治，虚一而静，岂弟平易以接民物，天地交畅，故能使南北二国以信义相欢，割百城，奉皇族，而于我曾不少靳。彼非近道不能为此大度之事，我非有道无以受此殊特之恩。开辟以来，华夷讲和，未有如本朝之比也。昔尧忧洪水，先明五教，畴咨四岳，求贤治之。若以流俗观焉，岂不阔远事情欤？谓当日夜先从事于江河矣。使五教弗明，求一日之安不可得，而何治水之有？此尧之用心也。今我国家正心诚意，蹈仁义之实，五教已明，夷狄滔天怀山，忽然如潦水归大壑。天子无愧舜禹之圣，阁下可谓致君矣。自今中原日趋平泰，求所以安辑存恤，使渠帅豪杰无失职，刺史县令勤抚字，法祖宗所以得民者勉行之，酌僭伪所以失民者蠲除之，悉皆吾土与民也，夫何患焉？然大江以北，略言之惟见其利，详虑之其害何可忽？念万世不拔之基、无疆之业，何得不详也？王猛有云：「善作者不必善成，善始者不必善后」。是以哲王良相，战战兢兢，虽享其乐，每思其终。夫亿万豺狼凯旋并、冀，盟约未甚久固，边徼帅乘始遵汉仪。人情臲卼之秋，恃羁縻之形势，譬之解衣包火，张罗防虎，其可忘戒慎也哉？噫！治效患不速，所愿患不成，今速且成矣；功大患不谦，图虑患不戒，今逊且慎矣。前虑却顾，使无遗筹，此圣贤优为也。仆之肤受末学，过计私忧，何补于算。其幼闻长者骨髓之论，拳拳不能置也，归耕其分矣。再伏光范之门，尚幸一见，岂容无所献，庶于时有涓尘益。伏惟大钧诲之。不宣。

去年春，寇亟至城下，将相大臣皆谋避寇。是时惟阁下独以为不可，于是渊圣不果出，而虏乃退。至冬虏复来，朝廷持战守之议是矣，然不能踞城外数舍之地，列屯寨，深堑垒，亟使虏骑竟薄城下。其城之不坚，非守之过，特以守者非也。遂使士大夫之全躯保妻子者，以为虏当与和，不当与战，且昌言曰：二圣播迁，皆前日不弃三镇者之罪也。比年以来，学士大夫气节不高，虑事不熟，谓捐三镇可以弭祸，而不知乃所以速祸。七国削亦反，不削亦反；苏峻召亦乱，不召亦乱；则欲割地以弭无厌之虏，而冀胡马之不来，不已疏乎？戎猘之祸芽于李邦彦，炽于王云，主于耿南仲父子，而成于李擢，此有见之士所以啮齿而怒骂也。虏以往年十五日济河，而朝廷以初八日始召百官集议于延和。某非不知胡行如鬼，其势薄矣，虽不捐三镇，犹无一也。广廷大议，诵言弃者十八九，持不弃者十许人耳。朝之执事者乃以某骫骳不弃之词利害明白，置在诸人之右，渊圣是时特赐召对。某之心岂暇计虏之强弱而为之说哉？其所以为国家谋当如此，彼计利钝，较强弱，姑曰以纾目前之患，则近日卖国乞降，争为戎首，顽扈不臣，徼福异姓者皆是也。且虏岂真健者哉？谓秦无人，故以威劫之耳。使有一蔺相如，握璧睨柱，劫三镇不可劫，以河为界又不可，彼又安能诳二帝之出，取宫嫔宗室而北乎？城虽破矣，使有一田单者易亡为存，掘堑而守，排巷而战，病夫可使跳跃以搏虏，妇人可使齽龂以用命，彼虏虽强，又安能径入吾城乎？两宫虽出矣，使有一仲连者不肯帝秦，居调护、守管籥者，取天子之玺绶，授东宫而立之，否则择宗室之贤、握兵于外者而推尊之，遣使告虏人曰：「敝邑之士大夫死而死耳，若易姓改号，非敝邑之忧也。顾春宫如法章者在内，宗藩如代王者在外，非此立也，而尚谁立？敢以告执事，傥执事者不吾诚，提匹夫之手，坐黄屋之下，则自代邸来者，请以兵见矣。宗室之立，群豪倚之，非两国之福也」。如是则情夺矣，彼又安能帝楚乎？嗟夫！某屡为谋国者言，而终莫之从也。兹事一失，令人愤咤。今又复有迁都之议，某安能不为阁下一言乎？某窃尝妄商古今之势，寇可避，都不可迁。夫三镇不可弃，三镇者中都之根本也；汴都不可迁，汴都者天下之根本也。有中原，则割据。中原者正统也，割据者霸统也。诸葛亮之奇才而不能轧曹操，李克用之骁勇而不能抗朱温，何哉？曹魏、朱梁先定中原，庸蜀、晋人特劫劫然一方之霸者耳，何足以当中原之强大乎？尉陀谓陆贾曰：「我不居中原，故王此」。汉高祖曰：「吾安能郁郁久居此乎」？是不得中原之地而王之，虽有豁达大度，英杰神武之资，盖不足以一天下而臣之也。若舍汴都，都金陵，是一举而掷中原数十州之地。孽虏长驱，放手大猎，则山东、秦陇、京西、淮南之生人尽矣。使中州之士如王猛、张宾、苏绰之徒谋得行，说卫律、李绪之徒致其死，不知或者之议谓金陵可以居乎？傥孽虏之计不知出此，是岂不为四方奸雄豪桀之资乎？春秋时楚人大饥，群蛮叛之，申、息之北门不启，楚人谋徙于阪高，蔿贾曰：「不可，我能往，寇亦能往」。则苻秦常以万骑阵淝水矣，拓跋氏盖常以万骑绝淮水矣。昔之知天下大计者，必先定计于我，而奸雄寇贼不能劫而夺之也。曩者虏劫三镇，朝廷诸公低首下气，北面膜拜而与之劫，画河又辄与劫，二帝又辄与劫，宫嫔宗室又辄与劫，金币又辄与劫。此盖计不先定，而虏得以劫夺之也，使天下忠义偾骂之声，嘈嘈然满天下。今吾避虏而迁，非畏劫而何？是使天下忠义愤骂之声，复嘈嘈于后日乎？某窃料今日之势尚有可为者，诏一大将出朔方，诏一大将出河东，集土豪，会乡兵，酌险易，相原野，某关可以控遏，某地可以沟堑，某处可以设伏，某水可以限隔，列屯而居，扼险而守。然后朝廷视虏之远近以为进退，观兵之胜负以为出处，虏来我去，虏去我可守，有避寇之名，无丧地之实。历考昔人避虏而迁都，未有能复振者也。魏惠王畏秦迁于大梁，楚昭王畏吴迁于郢，顷襄王畏秦迁于陈，考烈王畏秦迁于寿春，皆趋于陵夷溃败之域。唐则不然，天宝而下，四世避寇，未始迁都为自蹴绝灭之计，故虽数遭变乱而不亡。使蒙安史之祸而亟迁焉，则唐亡久矣，又安能至于天祸而后已哉？突厥之难，议者欲迁楚、邓，而太宗不可；吐番之逼，唐人欲迁东都，而郭子仪不可。若是者，可谓知天下大计矣。惟阁下能定天下大计，故区区之私辄为天下公言之。

言一也，情则三也，其惟论兵乎。自古惟用兵最多异论，以其有是三者也。祸机乱萌，伏于隐微，人知兵之利，不知其害。有识者焉，逆见而力止之，王猛之于秦是也。投机之会，转眄已移，而常人暗于事机，私忧过计，冯道之于周是也。猛固贤矣，道虽暗，犹有忧国之心焉。至于贾充，当晋武时，力沮伐吴之举，至请斩张华，则何说哉？自汉之季，百数十年间，庸人习见南北分裂，谓为故常。赤壁之役，以魏武之雄，乘破竹之势，而大败涂地，终身不敢南乡。充之心，盖窃料吴未可下，因为先事之言，以徼后日之福，而不料天下之遂一也。要之，战危事也，以舜为君，禹出师，不能一举而定三苗。以唐太宗自将，李绩在行，不能遂平区区之高丽。故为充之说者，常有利焉。此人臣之阴为身计者，所以多出于此也。冯道不足言矣，王猛、贾充之论，所谓差毫釐而谬千里者，可不察哉！

朕绍休圣绪，厉精万机，夙夜靡皇，庶克有济。今兹登进多士，咸造在廷，将以讲明治道，考观素蕴。角虚文而废实用，朕无取焉。历稽邃古，三皇之书谓之《三坟》，以言大道；五帝之书谓之《五典》，以言常道。夫出治之经，要本诸《五典》，而《三坟》所载曰大道云者，果何所谓耶？仲尼之门，难疑答问，惟仁尤重，或以爱人为仁，或以刚毅近仁，或以克己复礼，天下归仁。其他论仁不一而止。夫圣人立教，宜有定说，乃多为之目如是，后之求仁者果安所从耶？汉高帝制礼，欲度其所能行。齐、鲁两生，召之不至，谓「必俟百年而后兴」。惟叔孙通达于时变，定一王之仪。二者之见，其孰是耶？唐太宗论乐，谓「治之隆替无关乎此」。杜淹疑其不然，虽魏徵亦曰「乐在人和，不在声音」。二者之论，其孰当耶？朕上宪帝皇之道，中参将圣之训，下监汉、唐之迹，烛理未深，治不加进。故欲彊国势而威令未孚，欲恢王纲而规模未广，士风惰而未振，民力艰而未裕。抑尝览苏轼之论，言「天下之势，中国士民，优游缓带，勇气消耗，而戎狄之赂，转输天下」，以为一时深弊，朕有感焉。子大夫以选待问，其考引古初，攈摭经史，博举先儒之言，茂明当世之务，条著于篇，勿迂勿泛，朕将亲览！

臣恭惟陛下天锡勇智，临御九有，实开有宋无疆之业，故能不以草茅之陋，爰命有司，博举秀异，亲降色辞，问以道、仁、礼、乐之大要，当世之先务，圣心之所向，参验酌取，图惟厥中。臣愚不肖，窃独自念，以为古之忠臣未尝不愿言天下之事，古之明君未尝不乐闻天下之言，然而听之者常以为难而言之者终不敢尽，何哉？岂非君臣之情不通，而上下之势不合耶？今陛下虚己宏大，畴咨众言，凡伊尹、傅说之流伏藏于农役之贱而不敢发，贾谊、陆贽叫呼于堂陛之间而不见听者，亦既举以访之矣。宸衷恳恻，诏策深厚，臣而不言，其又何责！虽然，君听在乎广大，臣言贵乎切近。臣闻以庸君行善政，天下未乱也；以圣君行弊政，天下不可治矣。伏睹今日之故，承末流之极弊而不及其本，厌众说之太烦而不求其要；或以浅末之议而废经远之论，或以一时之效而易久大之规；朝廷一体也，而□□内外；文武一道也，而互为抑扬。是以上下喜无事，群臣不任责，当天下积累之后而无根固不拔之势，以生齿日滋之众而有贫弱就衰之萌。至于大本不立，大义不明，少不为虑，则天下之事又将有出于意料之外者，岂非以圣君行弊政之故欤！如其条贯统纪，臣不得以尽言也，敢因圣问之所及而疏其略。臣伏读圣策之所以诏臣者曰：「朕诏休圣绪，厉精万机，夙夜靡皇，庶克有济。今兹登进多士，咸造在廷，将以讲明治道，考观素蕴。角虚文而废实用，朕无取焉」。臣仰见陛下勤政愿治十有七年，周旋万机之变，多阅义理之会，深患虚文之误世矣，故将以卓然可见之实下求臣等。臣闻虚文者，实用之所因以见，非舍言语文字之外而有所谓实者也。陛下聪明圣知度越古昔，所受群臣章疏书奏、閟论密语、大廷广对，凡几何矣；考览载籍，上自尧、舜、禹、汤之德业，孔氏之所记录，与秦、汉以来废兴成败之迹，百家众说无不明矣。嗣服以来，四策多士，其间山岩遗弃，抱不能已之人，投匦肆言，利害百出，固已众矣。陛下亦尝得其所谓实乎？古之治道，皆有一定必然之说相传而不变，彼尧、舜、禹、汤号为圣人者，特奉行之耳。自圣人不作而治不明，战国、秦、汉之君臣日乱其统，而儒者独传之。董仲舒、刘向、王通，盖稍欲广推发明其意矣，而位不足以行其言，才不足以发其志。若苏绰之辅宇文，魏徵之劝太宗者，二君既亲见其利矣。虽然，祖宗立国之定势，则常因儒者之学以求三代之旧而施之于政事之际，二百馀年，《六经》、孔氏之说益以著明，凡古人之所以治天下之常道无不尽顺，今之世反厌其熟烂迂阔而不可信用。陛下翻然改虑易念，将求一新之乎？臣恐其无所据矣。陛下盍亦因已然之众说，详考而择其中乎！则凡今之所谓虚文者，随其高下皆足以为实。不然，则虽《六经》、孔氏之书均为无用，而何益于治哉！夫十有七年，天下颙颙，海内向风，而治道之实终于未定。今欲拨去虚文以幸天下，而士亦不免以空言应上之求，是将孰从而取之？故其素所蕴积而自见者，亦于此观之足矣。孟轲曰：「我知言」，未有不知言而能得其人者也。臣伏读圣策，有「历稽邃古，三皇之书谓之《三坟》，以言大道；五帝之书谓之《五典》，以言常道。夫出治之经，要本诸《五典》，而《三坟》所载曰大道云者，果何所谓耶」？臣窃惟陛下本《五典》以出治，则古人治天下之常道，陛下既得之矣。《三坟》之书，孔氏不序，而安国独言之，何欤？彼将以为天地运化之始，阴阳消长之会，羲、农、黄帝所以开天极而制化原者乎？敬天爱民，尊道保法，执赏罚之信，示予夺之公，此尧、舜、三代之所以治天下而立人纪也。尧、舜、三代以人合天，而后之为异学者，夸焉以为羲、农、黄帝是以天应人也。故其高诞恍忽者，人于佛、老，而迂僻下俚者，流为阴阳、卜筮、纵横之方，其技其意，莫不自托于大道以惑世主。臣愿陛下执《五典》之常道而无疑乎安国之偏辞，则出治之经正矣。臣伏读圣策，有「仲尼之门，疑难答问，惟仁尤重，或以爱人为仁，或以刚毅近仁，或以克己复礼，天下归仁。其他论仁不一而止。夫圣人立教，宜有定说，乃多为之目如是，后之求仁者果安所从耶」？臣闻仲尼亲见周之衰坏，中国、夷狄并起而争，以为本于其君之不仁。其君不仁，故其臣贪诈邪虐，而不为信谊忠厚之事以报其上。君臣流毒，被于天下，纲纪隳坏，人文不立，而天下之民物不能自必其命。当是之时，仲尼退与其徒求所以为仁之方，发其所厚，消其所薄，根于心术，见于事变。虽其质之所受者有异，性之所习者有偏，而仁之为道未尝远也。或曰爱人，或曰刚毅，或曰克己复礼，与其他不一之论，广大充满，上下周流，而仁在是矣，以为虽未能以救当时之患，而犹可以启后人之心也。嗟夫！荜门委巷之士，其势与力不足以自存矣，可谓微也，而犹不忘于求仁，乃若陛下，承尧、舜付托之重，守累圣太平之业，欲从而意得，恩博而泽厚，所谓操可致之实，有能致之势矣。陛下圣性得之，犹复加圣心焉，则有喜有怒，有生有杀，应天下之众变而不失吾心之至仁，此孔氏之本旨也。若夫拘牵于文谊，训释乎章句，因有得焉，亦足以助陛下之仁，然而未敢为陛下言之也。臣伏读圣策，有「汉高帝制礼，欲度其所能行。齐、鲁两生，召之不至，谓『必俟百年而后兴』。惟叔孙通达于时变，定一王之仪。二者之见，其孰是耶」？臣闻周之礼至秦而亡，汉氏初起，以其智力角逐一世而仅得之，则秦之礼至汉亦亡矣，其君臣上下未有长久之意也。使汉仪不定，则何以系其心？如必积德百年而后兴，则汉不及积矣。若其文物以纪之，声明以发之，上下有章，登降有数，举无失乎天人之常理，则非积德百年有不能至也。士欲及时以致功，达权以致变，则通意诚近之矣；耻为一时之用而宁甘没世之无闻，两生殆未必知礼之用也。虽然，一代之大典，则必与斯人之徒议之，此固非叔孙通之所能识也。臣伏读圣策，有「唐太宗论乐，谓『治之隆替无关乎此』。杜淹疑其不然，虽魏徵亦曰『乐在人和，不在声音』。二者之论，其孰当耶」？臣窃以为两生之论高祖未可以制礼，而犹制之，盖尊卑贵贱之序不可一日废也。若太宗，则治既效矣，功既成矣，可以作乐而犹未作也，反以谓治之隆替无关焉者，何耶？魏徵智足以知仁谊而不足以知礼乐，知人之和而不知声音之致和，故其所以辅太宗者亦仅是耶！陛下求道于《典》、《坟》，求仁于孔氏，是既然矣；求礼乐于汉、唐，则非所求也。汉、唐之始，不及政事，何暇礼乐！且高帝不喜儒，不知学，先王圣人之道无所入于其心，然犹曰「度吾所能行者」。太宗经理世务，动询儒生，天资明锐，尤喜文学，然乃曰「治不必为乐，乐不足为治」。夫不稽之古，不谋之道，而茍欲循其所安，陛下何取焉！深惟今世，上自郊庙，下至田野闾里，制度文为之节，脱略而不备，浅陋而不经；嫁娶、祠祀、饮食、生养无所取法，贫富相遁，无所纪极，而天下之治因以不举，其患皆坐于礼乐之不明。礼乐不明，则政事不立；政事不立，则财用竭而天下匮矣。陛下慨念天下之大，将奋然有所自为，而不先定其本，则仁心仁闻何由而著，王功帝德何由而隆！且夫祖宗之盛，盖尝有意于礼乐矣；屡举而不遂，欲行而辄止者，陛下知之乎？汉、唐茍简之说杂乎其中，旧臣元老未能深识礼乐之意以有所论建也。故臣愿陛下将兴礼乐以为出治之本，而无求乎汉、唐之陋，则天下之士必有出而赞陛下者矣。臣伏读圣策，有「朕上宪帝皇之道，中参将圣之训，下监汉、唐之迹，烛理未深，治不加进。故欲强国势而威令未孚，欲恢王纲而规模未广，士风惰而未振，民力艰而未裕。抑尝览苏轼之论，言『天下之势，中国士民，优游缓带，勇气消耗，而戎狄之赂，转输天下』，以为一时深弊，朕有感焉」。臣伏读至此，窃知陛下以当世之要务，圣心之所向，形之训词，开导诱掖，使之有知而必言，有言而必尽。臣不佞，盖于其始也，愿陛下即虚文而求实用；于其次也，愿陛下执常道以正治经，存至仁以厚民望；又其次也，则欲立礼乐以定出治之本；凡陛下之所以策臣者，不敢不条列而对也。若夫当世之要务，则虽圣问之所不及，而因其所及，可一一而陈也；圣志之所向，虽众人之所未喻，而臣之所自喻者，可反复而论之也。其本末可见，其次第可知，陛下试幸听之毋忽！陛下留意天下之大计，而不蔽于一偏之见，不任独知之明，是以上法三、五，中稽孔氏，下验汉、唐，凡道、仁、礼、乐之大要，皆泛观而博取之，然而非圣志之所向也。陛下以今日之事为何如耶？以陛下夙兴夜寐，精实求治，十有七年之久，而迄未有尺寸之效，能使陛下有以自慰其心者，亦尝思其故乎？独运于上而未得其人以自辅也。且陛下临政之初，尽起诸臣于废弃休老之馀，举国论而听之，而其人既足以副陛下之望也。陛下又自简拔，至兴于梦寐，取之具员疏远之中，一朝而暴亲贵之者，不知其几人焉，而其人又多为罪戾以负陛下之知矣。使陛下徘徊四顾，莫识谁可，丞相之席虚而不登者二三期矣。然而卒以付之旧学之臣也，尝辅政于十五六年之前，则陛下观之亦审乎？群情嗷嗷，观听是举，其亦有以佐陛下之大有为乎？虽然，宰相失其职久矣。自崔亮、裴光庭以铨法自守，世谓吏部为失职。此特一有司之事耳，犹可为也，而至于宰相专限资格，助吏部行有司之事。今也管库之小臣，在外职司之僚属，进拟不足，除授不行，相视莫知所以为计；四方之士大夫，足相蹑于政事堂，不自知其贤不肖，而皆取必于上；若乃侍从近臣之进退，又常曰不敢预闻。不知丞相之职，真若是而已乎？天下大事，于今有几？其所施设，宜何后先？王业偏安于一隅，庶政积废于今日，臣不知今之所谓大臣者，能进此道而任此责乎？三代之佐，臣不敢论。若诸葛亮、王猛，振起治功之臣也；唐之裴度，近世之韩琦、富弼，维持法度之臣也。宰相之职为最大，而居今日为甚艰，以其失职之久而不自知也。从坚中实，未能革伪；茍绝亲党，岂云守公！臣愿陛下诏大臣交修协济，纪律粲然，以回天下之视听，而无蹈于失职之过而不自知，则众务可以渐举矣。谏官、御史，各有分职，不可相侵。规切谏诤，以人主之得失、国家之大体为己任者，谏官之职也；明于人臣之忠邪，以排击奸佞、肃清班列为己任者，御史之事也。今谏官侵御史之事矣，非惟侵御史之事也，且又失谏官之职矣。往者祖宗之世，谏官、御史以言事为贤，或除授有不当，废置有不宜，所言不见听，连章欢哗，至于空台省而去，更出迭入，议论不衰，岂不多事而可厌乎？然而祖宗不厌，益置员数，分命荐举，若是者何也？以为不厌其多事，直差可以无事尔。伏自顷岁，有论除授之不当而去者数人，陛下既觉悟而亟还之，超迁而尊遇之矣。六七年间，以沈默相承，而天下遂至于无可言之事。然则真无可言之事欤？抑其有而不敢言欤？抑不惟不敢而亦不知言之欤？不敢言固可畏，不知言又大可畏也。虽然，陛下之于谏官，多阙而不补，而比者独以一人长之，又何欤？天下固不为无可言之事矣，而使他人不得言，言之则为越职，为生事。臣愿陛下益置员数如祖宗之旧，择今之所谓以名义材实自任者处焉，而责之以天下之所当言，其必有可言者，而国是可以渐定矣。朝有政令，虑其遽行而不审也，而集两制以上议之，所以广谋智，重改作也，此先王之典，而汉氏之所以尝行。然臣窃怪其所议者，多不急之细故，有司之烦文。小臣转对，无以应故事而为臆说者，陛下既以乐听不拒之意而付之近臣。又不以正义大体明其不足论，乃委曲迁就，犹为之辞，徒闻某州添一通判事，某路添一参议者而已。陛下所任两制、侍从，以为心膂经画之地；今也弊精神于无用微文，而不讲天下之大政要务以为数千百年经久之规，天下之祸不切而最深，孰有甚于此者！臣愿陛下责之以远且大者乎！若夫法令苛密之为患，使天下度外之士无以自容；人才衰少之为忧，使缓急倚伏之际无一可保。陛下圣志且有所向，而内治数端，近在目前，犹或未举，何欤？岂非并志于所向而不还顾其所行乎？然则「欲强国势而威令未孚，欲恢王纲而规模未广」，于此乎得之矣。「士风惰而未振」，陛下思振之欤？陛下必以今世儒者最为无用，而科举之士多文少实，陛下且欲任使而不可得乎！臣请析之。臣闻周公太宰之治，以九两系邦国之民，有曰「师以贤得民，儒以道得民」。儒者职业，在周公时犹未大也。其后孔子修群圣人之道，付之儒者使世守之。而秦、汉以还，习于功利杂伯之政，与群圣人之道不类，故儒者诵孔氏之遗言，取《六经》之具载者而切劘之。彼直抱圣人所传之道耳，至其用之则在人主。夫其忠信孝友以为行，言语文字以为能，谈谊而不谈利，计德而不计功，朋友无閒言，乡党无过行，斯可谓脩洁博习之贤，亦足当卿大夫之选矣；凡今儒者，正当是耳，陛下如欲求卓异特起之士如孟轲、子思、周公、召公以兴起治道，则宜详择而遍观之。天之生是人也不数矣。陛下望之太深，责之太备，以大贤之任而欲众儒者之皆能，臣是以知其难也。天下不察，猥谓陛下不好儒，斯言过矣。科举之法，凡今大略皆所以堤防不肖而欲贤者自振于其中，此直幸耳。其多得不肖而不自振者，此乃法之所宜有也，而又何怪焉！虽然，振之在陛下耳。「民力艰而未裕」，臣日夜念此久矣。以陛下忧闵元元之心，天下奏报为民，而上常蒙画可。而今东吴数州赋役差轻之外，自浙水而西，江水以东，民终岁勤动而有仅足以输者，何欤？一遇水旱，不能偿种，逃田尽室而去之，不知论议之臣亦尝以告陛下乎？陛下盖恻然兴叹，以为俟版图之复也，当尽捐天下之赋在于常科之外者，天下无不感陛下之言也。然臣以为陛下诚欲大有为也，则必先有大慰天下之望。故夫能捐横赋而后可以复版图，俟版图之复而后捐之者，无是道也；能裕民力而后可以议进取，待进取之定而后裕之者，无是道也。陛下徒因今之法而少宽之，此不足以裕民；果裕民也，更为之法可也。以臣所论，今天下之财，自一缕以上无不尽取。陛下清俭寡欲，至于太息而言财利；主计之臣，甘受聚敛之名而不辞；郡县之官，明行侵刻而不愧；非以奉陛下无益之用、侈靡之资也。为天下之大蠹，十分之九以供之，而犹不足者，兵是也。自唐之末年，固已困于兵，而藩镇四起，乱亡相继。艺祖受命，收节度之权，严阶级之法以安天下，而养兵之患未暇去也。太宗、真宗，继有西北之事，天下之兵遂以增益而不省，而本朝之大，独当前世养兵之患矣。祖宗之已然者姑不暇论，而以今天下之半，专给百万之兵，可乎？流弊之极，至于陛下犹豫而不知所以处之，数年之后，陛下亲见之矣。陛下诚思所以处此也，则民力裕而百度脩。不然，民未裕也。陛下圣志之所独向，臣愚不肖，不足以窥测万一。然臣独以为使宰相得其道，谏官得其职，近臣与大计，儒者守常度，至于宏大规模于文法之外，振起人才于名义之中，减兵费，宽民力，治官之冗滥，去吏之弊害，凡急政要务十数条者，陛下一朝改定以幸天下，使民志定而人心悦，则圣志之所向，始有可得而言者矣。夫复仇，天下之大义也；还故境土，天下之尊名也。以天下之大义而陛下未能行，以天下之尊名而陛下未能举，平居长虑远想，当食而不御者，几年于此矣。陛下上则重违太上皇帝问安侍膳之意，下则牵于儒臣深根固本之说，徒与二三亲信密计而深筹之，然犹不欲诵言其事，方借苏轼之论以旁训臣等，此亦公卿大夫不能建明之罪也。夫轼之论，为祖宗平世而发也，故以「优游缓带」而讥其俗，「转输戎赂」而惜其费。若曰不爱金帛乎？今日复仇之义不得旋踵，而今也四十年不举矣。陛下若欲教天下以为人子之义，使枕戈北首，虑不顾身，天下之人其又何辞！而徒有感于轼之论而已乎？虽然，臣则有忧于此，何也？为复仇之论者有矣，不过欲斗胜负于兵革而已，自用兵以来无他画也。为固本之论者有矣，不过欲久和好以无事而已，自通和之外无长虑也。为国之道，必有次第；天下大事，不容茍简；岂可不出于用兵则出于通和哉？陛下圣志之所独向者，其固有本末次第之可考乎？抑亦未免徒出于用兵也？如其本末可见，次第可知，则陛下行之而已；如未免于用兵也，则臣以为过计矣。往者隆兴之初，聚重兵于淮水之上，使辅臣督之。方其未战也，天下交口而议其后；及其一战而不胜也，大兵溃散，飞檄告警，督师罢黜，而复与虏和矣。今日之事，其去隆兴之初有几？粮储备乎？器械精乎？士卒练乎？所恃者如此而已，可谓眇矣。且夫复仇者，本非用兵之谓也。合数十利口之臣操胜负常势之说，以误陛下，一战弃之，而陛下之大功不可立也。直使王猛、王朴辈为陛下计之，必不出此。此天地之大义，国家之大体。救禦之术，消复之方，转祸为福，因败为功，以辅成陛下之志者，天下岂无人耶？陛下何不博求而公选之，赐以清閒之燕，姑告其圣志之所独向者！必坚决，必刚健，必信任，必不息，必无使小人参之。天下之事，在陛下岁月之顷耳，起膏肓于神药，还淳厚于重裘，可立而待也。陛下之所以策臣者，而于终曰：「子大夫以选待问，其考引古初，攈摭经史，博举先儒之言，茂明当世之务，条著于篇，勿迂勿泛，朕将亲览」。臣不肖，所闻不广，孤陋自成，无以极古初之道，摭经史之传，妄以其意之所以欲言者，略而言之。臣闻谈天下之常理，必近乎迂；为天下之正论，必近乎泛。古之圣人，平心以来天下之言而不责其必中，其听之似迂也，其取之似泛也，而切言实论始可得而识矣。责其必中而不乐夫迂且泛之言，则奇怪可喜之说交至而莫能择，歆艳夸衍，捭阖钳制，而人主之心术始为天下之所窥矣，名实之辨有不乱乎！臣伏惟陛下求治岁久，未睹成效，深知夫天下之事，似足以乱真，名足以欺实。是以策臣于始，既责之以实用；策臣于终，又戒之以勿迂。然而臣恐陛下乐闻切近之论，而怪奇可喜，不计本末，不参古今，乘间而为说以中陛下之欲者，不为少矣。陛下之爵足以贵，陛下之禄足以富，名器之所予而奔走之，彼为怪奇可喜之说者攫取而去，陛下将何便于此！陛下诚存广大以为听之之道，而使人臣得因贵仕以输切近之忠，规为定于上，法守行于下，怪奇可喜之说不得参于其间，驯致而责其成，则禹、汤之功不难到矣。陛下有上圣之资而行乎久弊之政，方将新美众事，兴举百废，以济大业，以定治本，以追禹、汤之骏功，而听言之道不幸有近于臣之所忧者，故列于末，惟陛下财幸！

伏睹宣教郎、知福州闽县事李大有，性质沉毅，识度通明。到官之初，适值财计窘乏，而能检防隐弊，究见源流，两月之间，遂有条理。裁决民讼，必审其宜，行及两年，邑事修举。今保举堪充边郡任使。武功大夫、侍卫马军行司选锋军统制陈世雄，胆略过人，慷慨自奋。初以敢死强勇，用命边方，其策应楚州，收捕胡海，怀忠竭力，屡著功劳，军中皆推其能。今保举充将帅任使。如蒙朝廷赐以录用，必有劳效可观。后不如所举，臣甘坐缪举之罚。

古今未有无夷狄之中国，而中国所恃以待夷狄者，不过战、守、和三事而已。唯能固守而后可以战，可以和，权在我也。守且不固，遂易战而为和，权在彼也。自大将屯重兵于山城孤绝之地，而淮东守禦全势因此大坏。局面一差，着着费力。彼方得势，而我与和，必遭屈辱。况虏寇尚留吾境，敌情多诈，从违未足深信。徒使军情疑贰，边防纵弛，必为所误。犬羊贪狠之性，非其力屈，未易和也。今招信之寇虽未退，而五山寨错落相望，边民米麦尽数在砦，野无所掠，其势只得攻青平山，又复失利而去。统制陈世雄等军分头顿兵关集山砦，并力剿逐，其势必不能久驻。又淮阴之寇，楚州已遣李先所部忠义人前去迎击败之，更看事势如何。且如东海、涟水为我所有，山东归顺之徒为我所用，一旦议和，则涟、海二邑若为区处？山东诸酋若为顿放？萧墙之祸，必甚于颛臾，和未可遽言也。比因缪将丧师辱国，愤恨俱废寝食，心气大作，委无精力可以应酬，乞别差通敏者以任和议之责。

武成之庙，所从祀者出于唐开元间，一时铨次，失于太杂。太祖皇帝尝见白起之像，恶其诈杀已降，以杖画而去之，神武不杀之仁，垂训深矣。太上绍兴间，亦以议者之请，黜韩信而升赵充国，黜李绩而升李晟，去取之间，皆所以示臣子之大节也。然王剪佐秦，骋狙诈之兵，盖无异白起；而彭越之臣节不终，亦同韩信。至于王僧辩虽能平侯景，然反连和于齐；吴明彻虽能因北齐之乱以取淮南，然败于吕梁，为周所俘，不能死节；韦孝宽拒尉迟之义兵；杨素开隋室之祸败；慕容恪、长孙嵩、慕容绍宗、宇文宪、王猛、斛律光、于谨，或本生夷狄之裔，或屈节僭伪之邦，纵其有功，岂足多录！若夫尹吉甫之伐猃狁，召虎之平淮夷，皆为有周中兴之名将；陈汤之斩单于，傅介子之刺楼兰，冯奉世之平莎车，班超之定西域，皆为有汉之隽功；在晋则谢安宴衎以靖胡寇，祖逖击楫誓清中原；在唐则王忠嗣之抚众守边，张巡之百战死敌。忠义谋略，卓然冠于一时而垂于后代，阙而不录，似有所遗。臣窃谓宜并诏有司，讨论历代诸将，为之去取，然后与本朝名将绘于殿庑使天下士皆晓然知朝廷激义勇而尚忠烈。且知夫贬夷狄之类者所以尊中国；黜不终之节者，所以正君臣；去嗜杀之暴者，所以尚仁义。其为劝沮者大矣。

镇江都统兼权淮东安抚毕再遇特转六官、仍特赐金带、束带各一条；统制陈世雄、蒋世显、冯榯各特转四官，仍各特赐金带一条；宋显等一十四名各特转三官；正副将曹辉等七名各特转两官；统领李进四十五名各特补转一官资；主管机宜文字刘燧、书写机宜文字毕衍各特转两官，仍与升擢差遣一次；节制淮东军马司准备差遣丁潜夫特补承节郎；知兴化县徐景特转一官，与升擢差遣一次；知宝应县张叔敖特转两官，与升擢差遣一次；兴化县尉周大川特循两资；巡检卢之才、监庄赵涓、沿淮巡检陈子道各特转一官资。

今月二十日，旧城外、新城里地名马家巷，居民遗火，南风紧猛，正望大江。又两街居民虽是土瓦，而屋后小屋尚皆诛茅为之，风势火势愈急。虽有筑城官民兵万人，无所措手。得权江司都统陈世雄焦头烂额，身自坚立火中不动，然后得诸军极力向前，风色稍慢，始可著手，于未时方得救灭。当日本州支给元喝犒戍军及雄关、飞虎军救火湖会五千贯文，又特支陈都统救火衙兵湖会五百贯文。通判蔡承直自领雄关救扑官客店及丰淮酒库，通判又自支钱一千一百贯文。于二十一日领官属亲诣火场覆实，共烧三百六十九家，大小共二千四百九十四口，大人支钱二贯、米二斗，小儿钱一贯、米一斗。支过钱四千一百贯、米四百十石二斗。仍令被火人在寺观民家时暂安歇。及行下诸处蠲免竹木抽分，招邀客贩，务在疾速起盖早安居。證得谟治郡无状，致使居民沿烧，贻害百姓，其何以堪？须至具申朝廷，特赐敷奏，将谟镌罢，以谢百姓，仍乞限三月尽复所烧民居。

〔小贴子〕證得火灾所烧，并是旧城外居民及当街市民。所有新城里，丰淮、齐安、煮酒三库及应干官府廨舍仓库、诸军寨屋，即不曾损动。

余为建阳令，获友其邑中豪杰，而尤所敬爱者曰宋公惠父。时江右峒寇张甚，公奉辟书，慷慨就道，余置酒赋词祖饯，期之以辛公幼安、王公宣子之事。公果以才业奋，历中外，当事任，立勋绩，名为世卿者垂二十载，声望与辛、王二公相颉颃焉。公没且十年，而积善之墓未题，其孤奉故左史李公昴英之状来曰：「先君交游尽矣，铭非君谁属」！宋氏自唐文贞公传四世，由邢迁睦，又三世孙世卿丞建阳，卒官下，遂为邑人。曾大父安氏。大父华。父巩，以特科终广州节度推官，赠某官。母□氏，赠□人。公少耸秀轩豁，师事考亭高第吴公雉，又遍参杨公方，黄公干，李公方子，二蔡公渊、沉，孜孜论质，益贯通融液。暨入太学，西山真公德秀衡其文，见谓有源流，出肺腑，公因受学其门。丁丑，南宫奏赋第三，中乙科，调鄞尉。未上，丁外艰。再调信丰簿，帅郑公性之罗致之幕，多所裨益。秩满，南安境内三峒首祸，燬两县二寨，环雄、赣、南安三郡数百里皆为盗区。臬司叶宰惩前招安，决意剿除，创节制司准遣阙辟公。时副都统陈世雄拥重兵不进，公亟趋山前，先赈六堡饥民，使不从乱，乃提兵三百倡率隅总，破石门寨，俘其酋首。世雄耻之，逼戏下轻进，贼设覆诱之，兵将官死者十有二人，世雄走赣。贼得势，三路震动。公欲用前赈六堡之策，白臬使，数移文仓司。魏仓大有置不问，闻公主议，衔之。公率义丁力战，破高平寨，擒谢宝崇，降大胜峒曾志，皆渠魁也。三峒平，幕府上功，特改合入官。臬去仓摄，挟忿庭辱，公不屈摺，拂衣而去，语人曰：「斯人忍而愎，必召变」。魏怒，劾至再三。不旋踵魏为卒朱先所戕，闽盗起，诏擢陈公韡为招捕使。陈公用真公言，檄公与李君华同议军事。主将王祖忠意公书生，谩与约分路克日会老虎寨。王、李全师从明溪柳杨，公提孤军从竹洲，且行且战三百馀里，卒如期会寨下。王惊曰：「君智勇过武将矣」。军事多咨访。时凶渠猾酋掎角来援，护军主将矛盾不咸。公外攘却，内调娱，先计后战，所向克捷。直趋招贤、招德，擒王朝茂，破邵武者也；杀严潮，降王从甫。与李君入潭瓦砌，百年巢穴一空，惟大酋丘文通挟谋主吴叔夏、刘谦子窜入石城之平固。公与偏将李大声疾驰平固，执文通、叔夏、谦子以归。昭德贼酋徐友文谋中道掩夺，并俘友文以献，大盗无漏网者。先是，魏劾疏下，陈公奏雪前诬，复元秩。汀卒囚陈守孝严，婴城负固，陈公檄公与李君图之。既至，先设备，密写抚定旗榜。公与李君坐堂下，引郡卒支犒，卒皆挟刃入，李公色动。公雍容如常，命枭七卒，出旗榜贷馀党，众无敢哗。辟知长汀县。旧运闽盐，踰年始至，吏减斤重，民苦抑配。公请改运于潮，往返仅三月，又下其估出售，公私便之。再考，朝家出二枢臣视师，曾公从龙督江淮，魏公了翁督荆襄，曾公辟公为属。未至而曾公薨，魏公兼督江淮，遣书币趣公，宾主欢甚。每曰：「赖有此客尔」。结局，独辞赡家发路黄金五十星。通判邵武军，摄郡，有遗爱。通判南剑州，不就。杭相李公宗勉擢贰天府，除诸军料院。浙右饥，米斗万钱，毗陵调守，相以公应诏。入境问俗，叹曰：「郡不可为，我知其说矣。强宗巨室始去籍以避赋，终闭粜以邀利，吾当伐其谋尔」。命吏按诉旱状，实各户合输米，礼致其人，勉以济粜。析人户为五等，上焉者半济半粜，次粜而不济，次济粜俱免，次半粜半济，下焉者全济之。米从官给，众皆奉令。又累乞蠲放，诏阁半租。明年大旱，祷而雨。比去，馀米麦三千馀斛、镪二十万、楮四十万。擢司农丞，知赣州。当路以要官钩致，公不答，遽劾免。后要官果有坐附丽斥者。起知蕲州，道除提点广东刑狱，名节制摧锋军，实不受令，公请缓急得调遣，从之。南吏多不奉法，有留狱数年未详覆者，公下条约，立期程，阅八月决辟囚二百馀。移节江西，赣民遇农隙率贩鹾于闽、粤之境，名曰盐子，各挟兵械，所过剽掠，州县单弱，莫敢谁何。公鳞次保伍，讥其出入，奸无所容。举行之初，人持异议，事定乃大服。谏省奏乞取宋某所行下浙右以为法。兼知赣州，旴属盗窃发，言者归咎保伍，经筵有为公辨明者，章格不下。蜀相游公似大拜，以公按刑广右。循行部内，所至雪冤禁暴，虽恶弱处所，辙迹必至。除直秘阁，移湖南。会陈公以元枢来建大阃，兼制西广，辟公参谋，以公手疏岭外事宜缴奏，宸翰：「宋某所陈确实可用，若能悉意助卿保釐南土，旌擢未晚」。鬼国与南丹州争金坑，南丹言鞑骑迫境，宜守张皇乞师，公白陈公：「此虏无飞越大理、特磨二国直捣南丹之理」。已而果然。进直宝谟阁，奉使四路，皆司臬事，听讼清明，决事刚果，抚善良甚恩，临豪猾甚威。属部官吏以至穷阎委巷、深山幽谷之民，咸若有一宋提刑之临其前。擢直焕章阁、知广州、广东经略安抚。持大体，宽小文，威爱相济。开阃属两月，忽感末疾，犹自力视事。学宫释菜，宾佐请委官摄献，毅然亲往，由此委顿。以淳祐九年三月七日终于州治，年六十四，秩止朝议大夫。明年七月十五日，葬于崇乐里之张墓窠。娶余氏，继连氏，皆封□人。三子：国宝，国子乡贡进士；大□，乡贡进士；秉孙，正奏名，未廷对，皆力学济美。二女：长适登仕郎梁新德，次适将仕郎吴子勤。三孙：宪、焘、湘，适将仕郎。公博记览，善辞令，然不以浮文妨要，惟据案执笔，一扫千言，沈着痛快，哗健破胆。砺廉隅，峻风裁，然不以己长傲物。虽晚生小技，寸长片善，提奖荐进，寒畯吐气。每诵诸葛武侯之言曰：「治世以大德，不以小惠」。其趣向如此。性无他嗜，惟喜收异书名帖。禄万石，位方伯，家无钗泽，厩无驵骏，鱼羹饭，敝缊袍，萧然终身。晚尤谦挹，扁其室曰「自牧」，丞相董公槐记焉。昔张禹、马融皆起书生，既贵，或后堂陈丝竹管弦，或施绛纱帐，列女乐，其尤鄙者至以金盆濯足，甚哉居养之移人也！惟本朝前辈宋宣献、李邯郸好藏书，唐彦猷好砚，欧阳公好金石刻，公似之矣。余既书公大节，又著其细行于末。公讳慈，惠父字也。铭曰：

其儒雅则遵、谷也，其开济则瑜、肃也，其威名则颇、牧也，其恩信则羊、陆也。敌将扼吾吭而干吾腹也，上方备邕、宜而忧襄、蜀也，哀哉若人之不淑也，求之之难也而夺之之速也。脱车之辐而踠骥之足也，嗟后之人勿伤其宰上之木也（《后村先生大全集》卷一五九。）。

后一「半」字原无，据清抄本补。

日：原无，据清抄本补。