谨案：夫六合同曜灵之鉴，群流归百谷之王，万化均于空玄，众奇宗于一智。斯盖理有宗极之统，物无殊趣之会。是以如来越重昏而孤兴，蔚勤功于旷劫，曜三途之高明，拔洪痴于始造。穷圣德之区奥，究无生之虚致。览物化之枢机，握宏德之绂绀。至若英姿挺特，神光赫奕，虽复千晖并照，固已绝矣。身殊万状而非众，体合至妙而不一，应出五道而非生，示入形亡而非灭。希夷悦惚，无名无像，莫测其深，靡知其广。应群感而不劳，周万动而常静，历恒沙以倏忽，抚八荒于俄顷。两仪颓陷而不夷，力负潜移而不易。吸大火而不燋，怀洪流而不溺。乾坤不足以语其德，文玄不足以明其道。巨包六合，不可以称其大，妙入无间，不可以明其小。尔乃亭毒苍生，化兼始母，无欲无为，而无不为。翱翔于应变之途，逍遥于有无之表。挺达群圣之端，恬淡涅槃之域。二乘韬思于重忘之致，十住息虑于动静之机，梵王咨嗟以归德，帝释伏膺而厌位。其为圣也，亦已极矣。于是应定光之遐记，验大通之图录，出五道而龙兴，超帝皇以命世。道王三界，德被十方，畿甸恒沙，都邑大千，偃九定之间室，登七觉之云观，濯八解之清池，游总持之广苑。尔乃戴慈悲之殿，处空同之座，兖龙众好，天冠顶相，左辅弥勒之流，右弼文殊之匹。前歌大方之雅颂，后舞四摄之銮拂，卫以八住体虚之士，侍以四果卓落通仙。三台唯圣，六府唯贤。尔乃宣教姬孔，宰守虞唐，扬威汤武，州牧三皇。其为化也，坦八正之平衢，开三乘之通津，列无为之妙宅，济大苦于劳尘。杜三恶之奸路，启欢乐于天人。爵以果伯之位，禄以甘露之餐。功巨者赏以净土之封，勋小者指以化城之安，此乃超百王之洪业，太平之至治也。五趣宦身之清朝，四生土位之宗极，而群迷愚险，背真弥旷，欣濡沫之近足，忘江湖于远全。故魔王波旬，植愚根于旷始，积迷心于妄境，泛三染之洪波，入邪见之稠林。至乃窃弄神器，假伪冒真，夸王天宫，分列岳土，制命六天，纵肆偏威，内以三公诸毒卿相九结，外以军将六师戎卒四兵，内行跋扈，不忌皇宪。自火萤光，争晖天照。故乃顷者抗行神威，扬兵道树，震雷公霹雳之声，列担石吐火之众。又持世致惑于静室，波𪨧悲号于都肆，斯皆痴狂暴纵亏于圣节，作乱中夏，为日久矣。圣皇悼昏俗之聋瞽，悲弱丧以增怀，将总群邪以齐见，会九流而同津。于是命将大势之徒，简卒金刚之类，茹金嚼铁之夫，冲水蹈火之士，勇卒尘沙，骁雄亿万，星流风发，龙腾魔境。置军万全之策，逼寇必死之野，而魔贼不祗，敢执蛮荆之蠢尔。抗宗绘之逋傲，建麾于自骄之地。结固于云迷之崄。傍唐重复，侠叠鳞次。且其形势，则痴山嵯峨固其前，爱水浩汗涨于后，邪林蔚荟蒙其左，痴涧渊玄带其右，尘劳之卒，豺视于交境；六师之将，虎步于长逵。望若云起蔽天，雾塞六合，其为盛也，开避罕有。臣等于是承圣朝之遐威，出超图之奇略。盖以高算之笼，弥以玄策之围，精骑千里，步卒万币，游师翳野，屯塞要害，使前将军檀那望悭麾以直进，后军毗邪蹴懈卒于其后，禅那略游骑于其左，尸罗防密奸于其右，外军沤和浪骑队于平原之上，走逗兵于诘屈之下。陈虎旅而高骧，设危机于幽伏，中军般若握玄枢之妙鉴，把战胜之奇术，控亿兆之雄将，拥尘沙之劲卒。于是众军响应，万途竞进，感动六合，声震天地。雄夫奋威浪奔，白刃之光，夺于曦曜。法鼓之音，乱于雷震，䩛马䟃𧽼以腾掷，迅象飞控以驰驱，禅弓烟举而云兴，慧箭雨洒以流虚。鞭以假名之策，蹴入无有之原，研以师子之吼，刺以苦空之音。挥干将而乱斩，动戈矛而竞偃，横尘尸以被野，流营血于长川。崩痴山之嵯峨，竭爱水之洪流，穷僭于诸见之窟，挫高于七慢之巢。于是魔贼进无抗鳞之用，退无希脱之隐。虑尽路穷，回遑靡据，魔王面缚于魔庭，群旅送命于军门。诸天电卷以归化，迷徒风驰于初晖。皇威扫荡，其犹大阳之熯晨霜，注洪流以灭爝火，故使万世之逋寇，土崩于崇朝。中华之昔难，肃清于俄顷。斯诚圣皇神会之奇功，旷代著世之休列。虽昔殷汤建云功于夏郊，周武扫清氛于商野。斯乃上古之雄奇，岂以得齐于圣勋。臣辄奉宣皇猷，绥慰初附，安以空同之宅，充以八解之流，防以戒善之礼，习以六度之风，耆年者悟其即真于新唱，弱丧者始闻归欤之音。夫应天顺罚，春秋之道，兴功定乱，先王所美。元恶以宾，祗从圣宪，六合同明，廓清宇内。玄风遐扇，率土怀庆。朝有康哉之歌，野有乐哉之咏，功高道大，非见所表。圣虑幽深，非言能宣。粗条皇威奇算之方，又列众军龙骧之势。电驿星驰，谨露布以闻。臣等诚惶以抃。/余以讲习之暇，聊复永日，寓言假事，庶明大道。冀好迷之流，不远而复。《经》云：「涅槃无生而无不生，至智无照而无不照。无生无照，一切皆成，成无成而无不成，其唯如来乎？战胜不以干戈之功，略地不以兵强天下。皇王非处一之尊，霸臣非桓文之誉。丘姬之教，于斯远矣。聃周之言，似而非当。故知宗极存乎俗见之表，至尊王于真鉴之里。中人踌躇于有无之间，下愚惊笑于常迷之境。庶令览者舍河伯秋水之自多，远游于海若之渊门，不束情于近教，而骇神于长广之说也。(《弘明集》十四，《高僧传》。)

安国案：祭法为宗，而除其天地于上，遗其四方于下，取其中以为六宗。四时寒暑，日月众星，并水旱，所宗者八，非但六也。传曰：「山川之神，则水旱厉疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。」又曰：「龙见而雩。」如此，禜者，祀日月星辰山川之名。雩者，周人四月祭天求雨之称也。雪霜之灾，非夫禜之所禜；雩祭之礼，非正月之所祈。周人之后说有虞之典，故于学者未尽喻也。且类于上帝，即礼天也。望于山川，禜所及也。案《周礼》云：「昊天上帝，日月星辰，司中司命，风师雨师，社稷五祀五岳，山林川泽，四方百物。」又曰：「兆五帝于四郊，四类四望亦如之。」无六宗之兆。《祭法》云：「祭天祭地，祭时，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云为风雨，见怪物，皆是。有天下者祭百神，非此旅也，不在祀典，复无六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周礼》之所祀，即《虞书》之所宗，不宜特复立六宗之祀也。《春官》大宗伯之职，掌玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，天宗，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也。四方之宗者，四时五帝之属也。如此，则群神咸秩而无废，百礼遍修而不渎，于理为通。」幽川秀才张髦又上疏曰：「禋于六宗，祀，祖考所尊者六也。何以考之，《周礼》及《礼记·王制》，天子将出，类于上帝，宜于社，造于祢。巡狩四方，觐诸侯，归格于祖祢，用特。」《尧典》曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞。于群后，肆觐东后。叶时月正日，同律度量衡。」巡狩一岁以周，尔乃「归格于艺祖，用特。」臣以《尚书》与《礼王制》，同事一义，符契相合，禋于六宗，正谓祀祖考宗庙也。文祖之庙六宗，即三昭三穆也。若如十家之说，既各异义，上下违背，且没乎祖之礼。考之礼，考之祀典，尊卑失序，若但类于上帝，不禋祖祢而行，去时不告，归何以格？以此推之，较然可知也。《礼记》曰：「夫政必本于天，淆以降命。命降于社之谓淆地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。」又曰：「祭帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。祭祖于庙，所以本仁也。山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。」又曰：「礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙五祀，义之修而礼之藏也。」凡此皆孔子所以祖述尧舜，纪三代之教，著在祀典。首尾相证，皆先天地，次祖宗，而后山川群神耳。故《礼·祭法》曰：「七代之所更变者，禘郊宗祖。」明舜受终文祖之庙，察璇玑，改七政，审己天命之定，遂上郊庙，当义合《尧典》，则周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之内，各以其职来祭者也。居其位，摄其事，郊天地，供群神之礼，巡狩天下，而遗其祖宗，恐非有虞之志也。五岳视三公，四渎，视诸侯，皆以案先儒之说，而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝，错于肆类，而乱祀典，臣以十一家皆非也。」太学博士吴商以为禋之言烟也，三祭皆积柴，而实牲体焉，以升烟而报阳，非祭宗庙之也。郑所以不从诸儒之说者，将欲据周礼禋祀皆天神也。日月星辰，司中司命，风师雨师凡八，而日、月并从郊，故其馀为六宗也。以书禋于六宗，与《周礼》事相符，故据以为说也。且文昌虽有大体，而星名异，其日不同，故随事祭之。而言文昌七星，不得遍祭其第四第五，此为《周礼》。复不知文昌之体，而又妄引为司中司命。箕、毕二星，既不系于辰，且同是随事而祭之例，又无嫌于所系者。」范宁注《虞书》曰：「考观众议，各有说难。郑氏证据最详，是以附之。案六宗众议，未知孰是。」虞喜别论云：「地有五色，太社象之。总五为一则成六，六为地数，推案经句，阙无地祭，则祭地。」臣昭曰：六宗纷纭，众释互起，竟无全通，亦难偏折。历辨硕儒，终未挺正。康成见宗是多附焉。盍各尔志，宣尼所许，显其一说，亦何伤乎。窃以为祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首载，弥久弥盛，此宜学者各尽所求。臣昭谓虞喜以祭地，近得其实。而分彼五色，合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻《虞书》所称「肆类于上帝。」是祭天。天不言天，而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天神斯尽，日月星辰从可知也。禋于六宗。」是实祭地。地不言地，而曰六宗，宗是地数之中，举中足目该数，社稷等祀从可知也。天称神上，地表数中，仰观俯察，所以为异。宗者，崇尊之称，斯亦尽敬之谓也。禋也者，埋祭之言也，实瘗埋之异称，非周禋之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷诸字，莫不以神为体。《虞书》不同，祀名斯隔。《周礼》改烟，音形两异，《虞书》改土，正元祭义。此焉非疑，以为可了。岂六置宗，便为傍祭乎。《风俗通》曰：《周礼》以为槱燎祀司中司命，文昌上六星也。槱者，积薪燔柴也。今民犹祠司命耳，刻木，长尺二寸，为人像，行者置箧中，居者别作小居。齐地大尊重之，汝南诸郡亦多有者，皆祠以猪，率以春秋之月。(《后汉·志祭祀中注》)

郑注：「人君尊东也。」前代及今，皇帝宴会接客，亦东堂西面。若以东面为贵，皇太子以储后之礼，监国之重，别第宴臣宾，自得申其正位。礼者皆东宫臣属，公卿接宴，观礼而已。若以西面为卑，实是君之正位，太公不肯北面说《丹书》，西面则道之，西面乃尊也。君位南面，有东有西，何可皆避？且事虽少异，有可相比者。周公，臣也。太子，子也。周公为冢宰，太子为储贰。明堂尊于别第，朝诸侯重于宴臣宾，南面贵于东面。臣疏于子，冢宰轻于储贰。周公摄政，得在明堂南面朝诸侯，今太子监国，不得于别第异宫东面宴客，情所未安。且君行以太子监国，君宴不以公卿为宾，明父子无嫌，君臣有嫌。案《仪》注，亲王受诏冠婚，皇子皇女皆东面。今不约王公南面，独约太子，何所取邪？议者南尊改就西面，转居尊位，更非合礼。方面既少，难为节文。东西二面，君臣通用，太子宜然，于理为允。(《隋书·礼仪志》四，《通典》七十一。)

（见光绪《永嘉县志》卷四「横山周公庙」条）（按：《百里芳》、《周公庙》二题，承张靖龙同志录示。

君卿谨按：扬雄作《解难》，其辞曰：「伏牺之作《易》也，绵络天地，经以八卦，文王附六爻，孔子错其象而彖其辞，然后发天地之藏，定万物之基。」又《法言》述文王之渊懿，曰：「重《易》六爻，不亦渊乎！」司马迁云：「伏牺至纯厚，作《易》八卦。」又云：「西伯其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四。」班固亦云：「商周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。」孔安国云：「伏牺氏之王天下也，始画八卦。」又《系辞》云：「包牺氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德。」此经据灼然矣。辅嗣独摈诸家之说，孔颖达从而解之，殊不达《系辞》之大义。妄引「盖取诸《益》」之说，惑之甚矣。夫《易》曰：「天地设位，《易》行乎其中矣。」则是两仪定位，虽未有《易》之书，而《易》之道已著矣。若文王之前，虽卦象未备列，而古先圣人顺天地之道与物之宜，以垂立教，而得乎《易》之道，与卦义相契合者，固已多矣。岂须先观卦象而后有为乎？原《系辞》之意，盖谓若神农为耒耜，得《易》《益》卦之义，若黄帝为弧矢，得《易》《暌》卦之象也。如曰不然，且《系辞》云：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸《益》。」夫书契之作，始于伏牺，如颖达之见，则是未有书契之时，已先有此《夬》卦，后因观象而作为书契，何不思之甚也。又颖达既以文王为卦辞、周公为爻辞为然，如曰伏牺之时已重卦，则是但有六十四卦之名，卒无一言以明卦义，安所谓垂世立教哉？颖达又以《说卦》有作《易》重之文，谓非伏牺不得云作《易》。且伏牺画八卦，至于文王重之，而《易》道始成。故曰：「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？」又曰：「《易》之兴也，其当商之末、周之盛德耶？当文王与纣之事耶？」此其文王作《易》之明验，岂得谓非伏牺不得云作也。君卿以为伏牺画八卦，文王重而为六十四，复系之卦辞；周公述文王之志，又系之爻辞；仲尼赞而为《彖》、《象》、《文言》，为得其实。两汉大儒扬雄、司马迁、孔安国、班固，据《系辞》伏牺始作八卦之文，断然无疑矣。(《金氏文集》卷下。)/「重卦之人」以下原与上篇紧接。按此下文义与上文了不相属。细审其文，此「重卦之人」乃另一篇之题，与上篇《传易之家》正为姊妹之篇。盖《永乐大典》连抄，题与文混淆不清，四库馆臣辑出时又未能分辨，以致此误，今为析出。

按：此文及下文《汉高帝论》、《魏武帝论》、《伊尹论》、《周公论》，郎本在卷五，总题为《进论》。《应诏集》在卷七。

按：《春秋》之义，夫子以讨贼望天下之臣子，而复雠之义载在《礼经》，周公盖尽心焉。

旧注：《山海经》多言其歧五衢，又云四衢。衢，歧也。王逸以为生九衢中，恐谬。又浮山有草焉，其叶如麻，赤华，即枲华也。华即「花」字。/问曰：一蛇吞象，厥大何如？/《山海经》：「南方有灵蛇，吞象，三年然后出其骨。」/对曰：巴蛇腹象，足觌厥大。三岁遗骨，其修已号。/足见其大，称其长也。号，称也。/问曰：黑水玄趾，三危安在？/玄趾、三危，皆山名。黑水出昆崙。/对曰：黑水淫淫，穷于不姜。玄趾则北，三危则南。/不姜，未详，盖地名也。/问曰：延年不死，寿何所止？/仙也。/对曰：仙者幽幽，寿焉孰慕？短长不齐，咸各有止。胡纷华浸汗，而潜谓不死？/名生而实死也。/问曰：鲮鱼何所？鬿堆焉处？(鲮音陵，鬿音祈。)/王逸云：「鲮鱼，鲮鲤也，四足，出南方。鬿堆，奇兽也。」/对曰：鲮鱼人貌，迩列姑射。鬿雀峙北号，惟人是食。/旧注：「《山海经》：鲮鱼在海中，近列姑射山。『堆』当为『雀』，鬿雀在北号山，如鸡，虎爪，食人。」王逸误注。/问曰：羿焉弹日？乌焉解羽？/《淮南子》：「尧时十日并出，尧令羿射，中九日，日中九乌皆死，堕其羽翼。」/对曰：焉有十日，其火百物。羿宜炭赫厥体，胡庸以枝屈？大泽千里，群鸟是解。/旧注：「《山海经》：大泽千里，群鸟之所解。《问》作『乌』字，当为『鸟』，后人不知，因配上句改为乌」。/问曰：禹之力献功，降省下土四方。焉得彼嵞山女，而通之于台桑？闵妃匹合，厥身是继。胡维嗜欲不同味，而快晁饱？启代益作后，卒然离蠥。何启维忧，而能拘是达？皆归射𥷤，而无害厥躬。何后益作革，而禹播降？启棘宾商，《九辩》、《九歌》。何勤子屠母，而死分竟地？/嵞音涂。晁音招，早也，与朝同。离，遭也。蠥音孽，忧也。台桑，地名也。拘，隔也。射，行也。𥷤音鞠，穷也，谓有扈氏之所行皆穷恶也。棘，陈也。宾，列也。商，宫商也。《九辩》、《九歌》，启所作乐也。屠，𤗚剥也。王逸云：「禹𤗚剥母背而生，其母之身分散竟地。」(朱熹曰：「启棘宾商」当作「启梦宾天」，如秦穆公、赵简子梦上宾于钧天，九奏万舞也。古篆书「梦」字似「棘」，「天」字似「商」。)/对曰：禹惩于续，嵞妇亟合。胈离厥肤，三门以不󷧍。呱呱之不衋，而孰图味！卒燥中野，民攸字(一作宇。)攸暨。彼呱呱克臧，俾姒作夏。献后益于帝，谆谆以不命。复为叟耆，曷戚曷孽！呱勤于德，民以乳活。扈仇厥正，帝授柄以挞。凶穷圣庸，夫孰克害？益革民艰，咸粲厥粒。惟禹授以土，爰稼万亿。违溺践垍，休居以康食。姑不失圣，天(一本无圣天。)胡往不道？启达厥声，堪舆以呻。辨同容之序，帝以𧵍嫔。禹母产圣，何副厥旅？彼淫言乱噣，聪馘以不处。/禹惩创于无嗣，故亟娶于涂山尔，岂以欲哉！彼股无胈而不恤也，三过门而不视也。眩，即视字。启呱呱而不伤也，而孰图于世味之欲哉！惟禹之用心如此，故卒能援天下之湿而置之于燥，字天下之民而置之于安。暨，犹塈也。塈者，安也。「彼呱克臧」者，呱，谓启也。启能为善，故使姒氏为夏国，而不使伯益得以代夏国。且禹之荐益于天，非不至也，而天谆谆之命不归于益者，以启之克臧故也。益虽不受命，然不失为夏之老臣，益又何戚于己，何孽于夏哉！启既受命，而勤于德，故民得以乳活也。且启之德正也，有扈氏不正也，以不正而雠正，天之所以授启以征伐之柄以挞之也。凶之必穷，圣之必功，天之理也，孰能害圣哉！庸，功也。且夫伯益革民之艰食，而使之粒食，虽益之功也，授天下以平土而得以稼，出天下于既溺而践履于圣土，彼息天下之居而康裕天下之食者，实禹之功也。垍者，坚土也。食者，食廪之食也。禹之圣如此，而启又且不失禹之圣，则天命胡往而不导之哉！姑者，且也。道者，导也。「启达厥声，堪舆以呻」，谓启能作《九辩》、《九歌》以达乐之声，而天地之间莫不歌吟之也。呻者，吟也。「辨同容之序，帝以𧵍嫔」者，何也？容者，和也。大乐与天地同和，启之《九辩》、《九歌》能分别其与天地同和始终先后之序，则启之乐大矣，故能与天之和相𧵍易而易地皆和也，与天之和相媲配而无不齐也。𧵍者，易也。嫔者，配也。帝者，天也。「禹母产圣，何副厥旅」，言禹母之产禹也，初无腷剥母背之怪。《诗》曰「不坼不副」副与副同音柏遏切。旅者，背也。旅与膂同。谓禹生之怪者，淫瞽之言，出于妄乱者之口而已，聪者割耳而不听此语也。噣音画，口也。馘，音馘，割耳也。聪馘，犹曰洗耳云。/问曰：帝降夷羿，革孽夏民。胡羿射夫河伯，而妻彼雒嫔？冯珧利决，封豨是射。何献蒸肉之膏，而后帝不若？浞娶纯狐，眩妻爰谋。何羿之射革，而交吞揆之？/「帝降夷羿，革孽夏民」者，言天降后羿以篡夏革命，而为夏民之孽也。「胡射夫河伯，而妻彼雒嫔」者，河伯化为白龙，羿何射眇其左目也。羿又梦与雒水神宓妃交。「冯珧利决，封豨是射」者，冯，侍也。珧，弓名也，音姚。封豨，神兽也。言不德惟恃其弓，以射神兽为田猎之娱也。「何献蒸肉之膏，而后帝不若」者，言无德以事天，献封豨之膏以祭，故帝不顺不飨也。「浞娶纯狐，眩妻爰谋」者，羿之相寒浞娶于纯狐氏女，眩惑爱之，遂与浞谋杀羿也。「何羿之射革，而交吞揆之」者，言羿以射革命，宜其强也，何为寒浞辈交起而吞灭之？/对曰：夷羿滔淫，割更后相。夫孰作厥孽，而诬帝以降！震皓厥鳞，集矢于皖。肆叫帝不谌，失位滋嫚。有洛之嫭，焉妻于狡？夸夫一作矢快杀，鼎豨以虑饱。馨膏腴帝，叛德恣力。胡肥台舌喉，而滥厥福！寒谗妇谋，后夷卒戕。荒弃于野，俾奸民是臧。举土作仇，徒估身弧。/《虞人之箴》曰：「在帝夷羿，冒于原兽。」羿既滔淫荒怠，割绝夏后相而更代之，此羿之自作孽也，柰何诬以为天降之乎？「震皓厥鳞，集矢于皖」者，言河伯化为白龙，其鳞皓皓，不深居而妄出，自取矢之集其目也。皖者，明星也，谓龙之目如星之明也。《左传》云：「集失于其目。」「肆叫帝不谌，失位滋嫚」者，言河伯为羿所射，上诉天帝，乞帝杀羿，而帝不允。盖诉之不诚，故帝责河伯曰：「汝深守则羿何从而犯也？」河伯失水之位而妄出，宜乎遭羿之嫚侮也。「有洛之嫭，焉妻于狡」，嫭，美也，音户。言洛妃之美，焉肯妻于羿之凶狡也。「夸夫快杀，鼎狶以虑饱」者，言羿自矜其以杀为快，故射封狶，为鼎实以自饱也。「馨膏腴帝，叛德恣力，胡肥台舌喉，而滥厥福」者，谓羿以豨膏腴之香而祭天帝，无德而恃力，故帝不飨之。帝若曰：「何肥甘我舌喉，以僭滥求福也。」台，音怡，我也。「寒谗妇谋，后夷卒戕，荒弃于野，俾奸民是臧」者，言寒浞伯明氏谗子弟也；而夷羿以奸民为善人，信其谗而相之，宜浞与其妇谋。羿归自田，杀而烹之，弃骨于野者，以奸民为臧之故也。「举土作仇，徒怙身弧」者，举率土与羿为仇，而羿不知，方且徒恃其身之力与弧矢之能而已。恃身而不恃民，恃艺而不恃德，此其亡也。/问曰：阻穷西征，岩何越焉？化而为黄能，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是营。何由并投，而鲧疾脩盈？/「阻穷西征，岩何越焉」者，言尧放鲧于险阻穷荒之地，使之西行而度越岩险也。「化而为黄能，巫何活焉」者言，化而为黄能，入于羽渊，虽有巫医不能活也。能，音奴来切，三足鳖也，见《国语》。「咸播秬黍，莆雚是营」者，言禹能平水土，使民得播黑黍于莆雚棘茨之地，变芜为田也。「何由并投，而鲧疾脩盈」者，由，用也，投，弃也。言何用禹而弃鲧耶？岂以鲧疾恶脩长而贯盈耶？/对曰：鲧殛羽岩，化黄而渊。子宜播殖稚，于丘于川。维莞维蒲，维菰维芦。丕彻以图，民以欢以都。尧酷厥父，厥子激以功。克硕厥嗣，后世是郊。/稚，《玉篇》云：「幼禾也。」子，谓鲧之子禹也。莞蒲菰芦之地，皆大彻去其芜秽，以图农功，民欢悦而美之也。都，美也。尧酷其父，而禹能愤激以成功，用能硕大其后嗣，以有天下，而鲧乃得配上帝于郊祀也。/问曰：白蜺婴茀，胡为此堂？安得夫良药，不能固臧？天式从横，阳离爰死。大鸟何鸣，夫焉丧厥体？/蜺，云之似龙者；茀，云之似蛇者。白蜺与茀气相婴，胡为在此祠堂乎？此原之所见也。「安得夫良药，不能固臧」者，崔文子学仙于王子侨，子侨化为白蜺，而婴茀持药与崔文子，文子惊怪，引戈击蜺，因堕其药，视之，则子侨之尸也。言得药不善也。「天式从横，阳离爰死」者，言天法阴阳从横，阳气去则人死也。「大鸟何鸣，夫焉丧厥体」者，崔文子取子侨之尸，覆之以弊筐，须臾化为大鸟而鸣飞而去，言文子焉能亡子侨之身也。/对曰：王子怪骇，蜺形茀裳。文禠操戈，犹懵夫药良。终鸟号以游，奋厥篚筐。曶漠莫谋，形胡在胡亡？/「文禠操戈」者，禠，音斯，福也。又禠祁，宫名。二义皆与此句不通，「禠」恐当作褫，音直尔切，夺衣也。谓崔文子见子侨蜺形茀裳，而魂魄惊怖，褫夺，遂操戈以击之也。「曶漠莫谋」，谓明爽昏黑，莫得而究也。「形胡在胡亡」，存亡亦不可得而推也。/问曰：萍号起雨，何以兴之？/萍，萍翳，雨师名也。雨师号呼则雨兴，何以然也？对曰：阳潜而爨，阴蒸而雨。萍冯以兴，厥号爰所。/阴阳蒸炊而雨尔，彼萍翳特冯藉以起，而号呼其所也，非号而后雨也。/问曰：撰体协胁，鹿何膺之？/天撰十二神鹿，一身八足两头，何以受此形？/对曰：气怪以神，爰有奇躯。胁属支偶，尸帝之隅。/气怪且神，故生此奇怪之身。胁合为一，而支分为八，以主天之方隅也。/问曰：鳌戴山抃，何以安之？释舟陵行，何以迁之？/鳌，大龟也。击手曰抃。巨灵之鳌，背负蓬莱山而抃戏于海，何以能安？龟负山若舟，使龟舍水而行于丘陵，何能迁徙此山乎？/对曰：宅灵之丘，掉焉不危，鳌厥首而恒以恬夷。要释而陵，殆或谪之。龙伯负骨，帝尚窄之。/丘，即蓬丘也。宅于巨灵之背而不危，且恬安平夷也。欲释水而陵者，天若谪谴以居陵，何不可之有？龙伯国人，一钓而连六鳌，帝尚以为窄而不足夸也。/问曰：惟浇在户，何求于嫂？何少康逐犬，而颠陨厥首？女岐缝裳，而馆同爰止，何颠易厥首，而亲以逢殆？/浇多力，《论语》曰「浇荡舟」。至其嫂之户，佯有所求，而遂淫其嫂。少康因猎放犬，逐袭浇而断其首。女岐即浇嫂也，假缝裳而同室也。少康初以夜袭得女岐头，误以为浇，故言易厥首。/对曰：浇嫪以力，兄麀聚之。康假于田，肆克宇之。既裳既舍，宜咸𡏇厥首。/浇淫且力也，故曰「嫪以力」。/问曰：汤谋易旅，何以厚之？覆舟斟寻，何道取之？桀伐蒙山，何所得焉？妺嬉何肆，汤何殛焉？/汤谋变夏众以从己，何以恩厚之而得其从也？少康灭斟寻氏，易若覆舟，何道以取也？桀伐蒙山之国而得妺嬉，肆其情意而殛之。/对曰：汤奋癸旅，爰以伛拊。载厥德于葛，以诘仇饷。康复旧物，寻焉保之？覆舟喻易，尚或艰之。惟桀嗜色，戎得蒙妹，淫处暴娱，以大启厥伐。/汤之奋兴而变夏众，以喣伛拊摩而得之，自葛始以诛仇饷也。少康复旧物，故斟寻安得而保其国？其易如取如携尔，以覆舟喻之，犹为难也。汤之殛桀，非汤也，桀自淫自暴以启之。/问曰：舜闵在家，父何以鳏？尧不姚告，二女何亲？厥萌在初，何所意焉？/舜忧其家，而其父何以使舜之鳏？尧不告舜父母，故得相亲也。/对曰：瞽父仇舜，鳏以不俪。尧专以女，兹俾胤厥世。惟蒸蒸翼翼，于妫之汭。/瞽不可告，故尧自专而女焉。女，去声。/问曰：璜台十成，谁所极焉？/纣作玉台十重。/对曰：纣台于璜，箕克兆之。/纣初作象箸，箕子叹之，知必至于玉杯，必盛熊蹯豹胎。则璜台之兆，箕子知之久矣。/问曰：登立为帝，孰道尚之？/天子之登立，谁开道而崇尚之？/对曰：惟德登帝，帅以首之。/德则为帝，天下相帅而推以为元首。/问曰：女娲有体，孰制匠之？/女娲人头蛇身，一日七十化，其体如此，谁制匠而图之？/对曰：娲躯虺号，占以类之。胡日化七十，工获诡之。/相传其蛇身，则以蛇占之而图以类之也。岂有化七十之说，皆画工诡异而为之尔。/问曰：舜服厥弟，终然为害。何肆犬体，而厥身不危败？/舜卑以服事其弟，而象欲害舜，肆其犬豕之心，而不能危败舜之身也。/对曰：舜弟视厥仇，毕屠水火。夫固优游以圣，而孰殆厥祸！犬断于德，终不克以噬。昆庸致爱，邑鼻以赋富。/舜之弟视舜如仇，浚井则屠之以水，焚廪则屠之以火。象如犬之自龂龂尔，乌能祸舜？而舜尽其兄之道，用之为诸侯，以致其爱，邑之于有鼻，以富其给。/问曰：吴获迄古，南岳是止。孰期去斯，得两男子？/自古公之子有吴太伯，而太伯采药南岳，止而不还，以让周于王季。两男子谓太伯、仲雍。二人皆去吴，孰相期而使之去也？/对曰：嗟伯之仁，逊季旅岳。雍同度厥义，以嘉吴国。/太伯之仁，逊王季而羁旅于南岳，仲雍实同此高义，以成吴国之美。度，音铎。/问曰：缘鹄饰玉，后帝是飨。何承谋夏，桀终以灭丧？帝乃降观，下逢伊挚。何条放致罚，而黎伏大说？/后帝，汤也。伊尹因缘烹鹄羹，饰玉鼎以事汤，汤贤之，以为相，遂承用尹之谋而谋桀，桀遂灭亡。又云汤出观风俗而逢伊尹，遂放桀于鸣条，而黎民大说。/对曰：空桑鼎殷，谄羹厥鹄。惟轲知言，瞷焉以为不。仁易愚危，夫曷揆曷谋？咸逃丛渊，虐后以刘。降厥观于下，匪挚孰承！条伐巢放，民用溃厥疣。以夷于肤，夫曷不谣！/伊尹生于空桑，负鼎于汤，羹鹄以谄，此皆妄说也。惟孟子知言，视之以为不也。瞷，视也，音胡涧切。不音方鸠切。汤之伐桀，以至仁而革易至愚至危之桀，又曷用揆度而计谋哉！桀之于汤，为丛驱爵、为渊驱鱼者也。民皆逃鹯獭而归丛渊，此虐君之所以为汤虔刘也。刘，杀也。汤观于天下，未有如伊尹者，非尹孰承用哉！伐桀于鸣条而放之南巢，如为民溃其身之疮疣而平夷其肌肤也，曷不悦而歌哉！/问曰：简狄在台，喾何宜？玄鸟致贻，女何喜？/简狄，帝喾妃也。简狄侍帝喾于堂上，有燕堕卵，吞而生契。/对曰：喾、狄祷禖，契形于胞。胡乙𪃟之食，而怪焉以嘉！/言契以禖而生，不以燕之怪。/问曰：该秉季德，厥父是臧。/对曰：该德胤考，一作孝。蓐收于西。爪虎手钺，尸刑以司慝。/少皞氏之子熙为玄冥，该为蓐收。言该之德能嗣于父，故列于神，以主天地之刑，以司天下之恶也。/问曰：胡终弊于有扈，牧夫牛羊？/有扈，浇国名也。浇灭夏国相，相之子少康为有仍牧正，典牛羊，后杀浇灭扈，以复夏。/对曰：牧正矜矜，浇扈爰踣。/少康以戒惧兴有扈，以骄淫亡。/问曰：干协时舞，何以怀之？/对曰：阶干以娱，苗革而格。不迫以死，夫胡狃厥贼？/舞干羽以格有苗，不在于干羽也，缓其死而开其生，则苗民何狃于为盗而不怀？/问曰：平胁曼肤，何以肥之？/纣宜忧亡者也，忧则臞矣，而肥何也？/对曰：辛后騃狂，无忧以肥。肆荡弛厥体，而充膏于肌。啬宝被躬，焚以旗之。/不忧，故肥。以贪，故自焚。纣衣其珠玉，赴火而死，武王斩之，悬其头于大白之旗。/问曰：有扈牧竖，云何而逢？(一作「其爰何逢」。)击床先出，其命何从？/夏启时有扈氏本牧竖，何逢而得侯？及启攻之，亲击杀之于床。/对曰：扈释于牧，力使后之。民仇焉寓，(一作宇。)启床以斮。/扈以力而侯，故失民心，而无所居。/问曰：恒秉季德，焉得夫朴牛？何往营班禄，不但还来？/汤能常秉契之末德，出猎得大牛之瑞。汤猎而还，以禽遍班禄惠于百姓，不但往还田猎而已。/对曰：殷武踵德，奚获牛之朴？夫惟陋民是冒，而丕号以瑞，卒营而班，民心是市。/汤能踵契之德，以得天下者，实也。班禽而获牛者，非也。此陋民蒙冒而称其瑞，小惠是班，以市民心，汤岂在是哉！/问曰：昏微循迹，有狄不宁。何繁鸟萃棘，负子肆情？晋大夫解居父聘于吴，过陈之墓门，见妇人负其子，欲强暴焉。妇人引《诗》刺之曰：「『墓门有棘，有鸮萃止。』独不愧鸮乎？」言循闇微之迹，而有夷狄之行，不可以宁其身。/对曰：解父狄淫，遭悫以赧。彼中之不目，而徒以色视。/以解父之强暴而遭陈妇之正言，安得而不愧赧乎？此解父不见陈妇之心，而见其色者也。/问曰：眩弟并淫，危害厥兄。何变化以作诈，后嗣而逢长？/象眩惑其父，以危害其兄，而子孙久长，君有鼻，何也？/对曰：象不兄龚，而奋以谋。盖圣孰凶怒，嗣用绍厥爱。/象不恭其兄，而谋危其兄，此象之凶也。然舜之圣，岂怒其凶哉！不藏怒而亲爱之，此象之嗣所以继绍而久长，皆舜之亲爱所延也。/问曰：成汤东巡，有莘爰极。何乞彼小臣，而吉妃是得？水滨之木，得彼小子。夫何恶之，媵有莘之妇？汤出重泉，夫何罪尤？不胜心伐帝，夫谁使挑之？/汤巡有莘而得妃，有莘恶伊尹生于空桑，故使之送女也。重泉，地名也。桀拘汤于重泉，何罪也？汤不胜民心而伐桀，桀自挑之。/对曰：莘有玉女，汤巡爰获。既内克厥合，而外弼于德。伊知非妃，伊之知臣，曷以不识！胡木化于母，以蝎厥圣。喙鸣不良，谩以诡正。尽邑以垫，孰译彼梦！汤行不类，重泉是囚。违虐立辟，实罪德之由。师冯怒以割，癸挑而雠。/伊尹之圣智，岂待汤之妃而后达哉！以伊尹圣智之臣，汤何以不识？言汤自识之也。伊尹母妊身，梦神女告之曰：「臼灶生蛙，亟去」。母走，其邑尽为大水，母溺死，化为空桑。有儿啼，人取养之，即伊尹也。柳子曰：或者为是说以蠹伊尹之圣也。为是说者，不良之人欺谩以害正道也。尽邑皆溺，果孰传此梦哉？其诞也必矣。汤之行不类于桀，故桀囚之。众怒桀之囚汤而割夏，实夏癸自挑之以致雠尔。/问曰：会晁争盟，何践吾期？苍鸟群飞，孰使萃之？到击纣躬，叔旦不嘉。何亲揆发，足周之命以咨嗟？授殷天下，其位安施？反成乃亡，其罪伊何？争遣伐器，何以行之？并驱击翼，何以将之？/武王将伐纣，纣遣胶鬲视师，胶鬲问曰：「欲以何日？」武王曰：「甲子。」还报。会大雨，道难，武王曰：「吾甲子日不至，纣必杀胶鬲，吾欲救贤者之死。」苍鸟，鹰也，言武王之将帅如鹰之群飞，此孰聚之者。白鱼入舟，周公曰「虽休勿休」，故曰「叔旦不嘉」。「争遣伐器」者，伐纣之器争先也。「并驱击翼」者，三军争先，奋击其翼也。/对曰：胶鬲比漦，雨行践期。捧盎救灼，仁兴以毕随。鹰之咸同，得使萃之。颈纣黄钺，旦孰喜之。民父有釐，嗟以美之。位庸庇民，仁克莅之。纣淫以害，师殛圮之。咸逭厥死，争徂器之。翼鼓颠禦，欢舞靡之。/漦，浨也。纣将杀胶鬲而为沫矣，故武王如期而往，如捧盎水以救焚灼。颠禦，未详。釐音禧。/问曰：昭后成游，南土爰底。厥利惟何，逢彼白雉？穆王巧挴，夫何为周流？环理天下，夫何索求？妖夫曳衒，何号于市？周幽谁诛，焉得夫褒姒？/周昭王南游，以越裳氏不献白雉，亲往逢迎之，为楚人所沉。挴，贪也。妖夫者，周幽王前世有童谣曰：「檿孤箕服，寔亡周国。」后有夫妇卖此器者，以为妖，执而曳，戮之于市。夏之衰，有二龙止于夏庭而言曰：「予褒之二君也。」夏后布币糈而告之，龙亡而漦在，椟而藏之。至周厉王之末，发而观之，漦流于庭，化为玄鼋，入后宫处，妾遇之而孕，生子，弃之。被戮之夫妇闻啼声，哀而收之，奔褒，褒人后献此女，是为褒姒。挴音每。/对曰：水滨玩昭，荆陷弑之。缪迓越裳，畴肯雉之！穆懵《祈招》，猖佯以游。轮行九野，惟怪之谋。胡绐娱戴胜之兽，觞瑶池以迭谣！儒贼厥诜，爰檿其弧。幽祸拿以夸，惮褒以渔。淫嗜蔑杀，谏尸谤屠。孰鳞漦以徵，而化鼋是辜？(儒一作孺。)/《祈招》之诗，见《左传》。西王母虎骨戴胜，觞穆王于瑶池之上，为王谣，其诗曰《白云》，见《列子》。「儒贼厥诜」，诜音参，疑作「说」。言幽王以侵渔其民而亡，以淫于嗜欲而亡，以轻杀谏臣而亡，岂有归咎于龙漦化鼋之说与夫檿弧之谣哉！此世儒缪说害之也。/问曰：天命反侧，何罚何佑？齐桓九会，卒然身杀。/齐桓一人之身，而始乎九合诸俟，终乎一身不保，天命之佑与罚，何不常也？/对曰：天邈以蒙，人么以离。胡克合厥道，而诘彼尤违？桓号其大，任属以傲。幸良以九合，逮孽而坏。/天远而幽，人小而散，何可以合天人而论之，又从而责其罚佑之不常哉！齐桓之事，皆自取尔，天何与焉？挟其大以号令天下，而忽于属任之人，故幸而得良臣，则能成九合之功，及不幸而遭嬖孽小人，则坏矣。皆人事，非天命也。/问曰：彼王纣之躬，孰使乱惑？何恶辅弼，谗谄是服？比干何逆，而抑沉之？雷开阿顺，而赐封之？何圣人之一德，卒其异方？梅伯受醢，箕子佯狂。/雷开，纣之佞臣也。圣人，文王也。梅伯，梅音浼。/对曰：纣无谁使惑，惟志为首。逆图倒视，辅谗以宠。干异召死，雷济克后。文德迈以被，芮鞠顺道。醢梅奴箕，忠咸丧以丑厚。/纣谁使之惑哉，志使之尔。志使之惑，故倒行逆施，惟谗是宠。比干以异己而死，雷开以同恶相济而侯也。文王行德以被天下，故虞芮之讼顺之。纣以醢梅伯之直，奴箕子之忠，故忠良皆丧而丑德愈厚。/问曰：稷维元子，帝何笃之？投之于冰上，鸟何燠之？何冯弓挟矢，殊能将之？既惊帝切激，何逢长之？伯昌号衰，秉鞭作牧。何令彻彼岐社，命有殷之国？迁藏就岐，何能依？殷有惑妇，何所讥？受赐兹醢，西伯上告。何亲就上帝罚，殷之命以不救？师望在肆，昌何志？鼓刀扬声，后何喜？武发杀殷，何所悒？载尸集战，何所急？(志一作识。鞭，喻政也。)/「殊能将之」，谓后稷有将相之才也。帝，谓纣也。武王承稷之业，诛纣而切激，数其过也。伯昌，文王也。纣号令既衰，文王执政，以为州牧也。「彻彼岐社」者，武王诛纣，彻去邠岐之社，而为天下太社也。「迁藏就岐」，言文王徙其宝藏，来就岐下也。「受赐兹醢」者，文王受纣所赐梅伯之醢，以祭告于上天也。师望，吕望也。在肆鼓刀，文王问之，对曰：「下屠屠牛，上屠屠国。」文王喜，载与归也。载尸者，武王载文王木主以伐纣也。冯音凭。/对曰：弃灵而功，笃胡爽焉！翼冰以炎，盍崇长焉！既岐既嶷，宜庸将焉。纣凶以启，武绍尚焉。伯鞭于西，化江、汉浒。易岐社以太，国之命以祚武。踰梁橐囊，膻仁萃蚁。妲灭淫商，痡民以亟去。肉梅以颁，乌不台诉！孰盈癸恶，兵躬殄祀！牙伏牛渔，积内以外萌。岐目厥心，瞭视显光。奋刀屠国，以髀髋厥商。发杀曷逞，寒民于烹。惟粟厥文考，而虔予以徂征。/「易岐社以太」者，易一国之社为天下之太社也。「踰梁橐囊」者，《诗》所谓「于橐于囊」也。「膻仁萃蚁」者，文王迁岐而民从之，其仁如膻，其萃者如慕膻之蚁也。膻议，见《庄子》。「乌不台诉」者，台音怡，我也，我者，天自谓也。言纣肉梅伯以为醢而颁诸侯，诸侯乌有不诉于天者哉！大抵屈原《天问》，原之问天也；柳子《天对》，柳子代天而答原也。「孰盈癸恶」者，言纣之恶盈于夏癸，故兵其躬而殄其祀也。「牙伏牛渔」者，姜子牙隐伏于屠钓，非真屠钓也。其隐德于内而见于外，惟文王能见其心甚明，故太公乐为之用。屠商如屠牛之髋髀也。髋髀，见《贾谊传》。「发杀曷逞，寒民于烹」者，武王之杀纣，非有愤悒而逞也，出民于烹熬之中，而置之寒凉之地而已。「惟粟厥文考」者，「粟」当作「栗」。武王曰：「予克纣，惟朕文考无罪。」武王祗栗文考之灵，故伐商也。「而虔予以徂征」，予，亦天自谓也。武王之伐商，下畏文王，上畏天命，故徂征尔。又栗者，文王之木主也，以栗木为主也。「虔予」一作「虔子」，言虔其子道以徂征也。礼，小祥以栗为主。/问曰：伯林雉经，维其何故？何感天抑地，夫谁畏惧？/伯，长也。林，君也。晋太子申生雉经也。地，古地字。/对曰：中谮不列，恭君以雉。胡螾讼蛲贼，而以变天地？/恭太子为骊姬谮之于内，而不得列陈也。死者如蚓之讼，谮者如蛲之贼尔，此安能感天地？柳子之论，大抵以天人为不相关，以天理为漠然无知，皆愤怼很忮之所发，非正论也。/问曰：皇天集命，惟何戒之？受礼天下，又使至代之？/天命王者，何以有易姓？/对曰：天集厥命，惟德受之。胤怠以弃，天又祐之？/德则畀，怠则夺也。「天又祐之」，言不祐也。/问曰：初汤臣挚，后兹承辅。何卒官汤，尊食宗绪？/汤初臣伊尹，后乃师承之，何卒使汤官天下而垂绪？官天下，谓王天下也。/对曰：汤挚之合，祚以久食。昧始以昭末，克庸成绩。/臣之兹谓昧，承之兹谓昭。/问曰：勋阖梦生，少离散亡。何壮武厉，能流厥严？/吴王寿梦生诸樊，生阖庐。少放在外，及壮而厉其武，以流其威。/对曰：光徵梦祖，憾离以厉。仿偟激覆，而勇益德迈。/惟其憾于离散，是以厉其威武。/问曰：彭铿斟雉，帝何飨？受寿永多，夫何久长？/彭铿，彭祖也。进雉羹于帝尧，寿八百岁，犹自悔不寿，恨枕高而唾远。/对曰：铿羹于帝，圣孰嗜味！夫死自暮，而谁飨以俾寿？/其死自晚尔，岂有飨其羹而使之寿者！/问曰：中央共牧，后何怒？蜂蚁微命，力何固？/牧，草名也。中州有岐首之蛇，争共食牧草，自相啮。/对曰：螝齧己毒，不以外肆。细腰群螫，夫何足病！/螝，胡对切，蚕蛹也。/问曰：惊女采薇，鹿何祐？北至回水，萃何喜？/昔有女子采薇，惊而走，至回水之上，止而得鹿，家遂昌，有福喜也。/对曰：回祸偶昌，鹿曷祐以女？/其昌偶然，鹿何为焉。/问曰：兄有噬犬，弟何欲？易之以百两，卒无禄。/秦伯有犬，弟针请之。百两，谓车也。鲁昭公元年，秦针奔晋，其车千乘。坐车多故出奔。/对曰：针欲兄爱，以快侈富。愈多厥车，卒逐以旅。/以多车而卒为旅人于晋也。/问曰：薄暮雷电，归何忧？厥严不奉，帝何求？伏匿穴处，爰何云？荆勋作师，夫何长？悟过改更，我又何言？吴光争国，久余是胜。何环穿自闾社丘陵，爰出子文？吾告堵敖以不长，何试上自予，忠名弥彰？/王逸云：屈原放逐，见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵及古贤，楚人因论述之，故其文义不次叙云。「薄暮雷电」者，原所问略讫，日暮欲去，天雨电也。「厥严不奉」者，楚王之威日堕，不可复奉，虽求福于天，无如之何也。「伏匿穴处」者，原将退伏岩穴，复何言也？「荆勋作师」者，言楚先王之功与楚之众将亡而不长久也。「悟过改更」者，言楚王能悟而改，则又何言也？「吴光争国，久余是胜」者，言楚尝为阖庐所胜，不可不戒也。「穿闾爰出子文」者，原见楚将亡而无贤人以救之，故思得如楚先王时贤臣令尹子文也。「吾告堵敖以不长」者，楚人谓未成君而死者曰敖，堵敖者，楚文王兄也。原哀怀王将如堵敖不长而死，以此告之也。「何试上自予，忠名弥彰」者，言原何敢尝试其君，自号忠直之名，以彰于后世乎，诚以同姓，义不能已也。/对曰：咨吟于野，胡若之很！严坠谊殄丁厥任，合行违匿固若所。咿嚘忿毒意谁与？丑齐徂秦啖厥诈，谗登狡庸咈以施。甘恬祸凶亟锄夷，愎不可化徒若罢。阖绰厥武，滋以侈颓。于菟不可以作，怠焉庸归？款吾敖之阏以旅尸。诚若名不尚，曷极而辞？/言原之咨吟于野，何其很然愤懑而不释也。楚之威将坠而谊将殄，自有当其任者。道合则行，道违则匿，固其所也。原之咿嚘忿毒，意欲与谁合哉！楚与齐久交而绝之，与秦宿雠而往朝之，𩚵于秦之诈而不自悟也。谗者登之，狡者用之，楚之政所以逆理咈众而施也。祸凶且至而甘于处，锄灭不远而恬于玩，此其愎谏固不可化矣。原之忠恳忧怛徒自汝疲而已，何救于楚之亡哉！阖庐以武而强，以侈而颓，而况楚哉！于菟，子文也。原之思子文而子文死矣，不可作矣，原其谁与归也？款，告也。阏，夭阏也。吾敖，谓怀王也。告怀王之祚将短矣。怀王卒以客死于秦。旅，客也。尸，死也。「诚若名不尚，曷极而辞」者，言汝之忠名诚不足尚，何以穷极汝之忠愤之辞如此乎？所以深言忠名之足尚也。(《诚斋集》卷九五。)/者：原作「百」，据四库本改。/母：原脱，据四库本补。/奏：原作「秦」，据四库本改。/险：原作「脸」，据四库本改。/有苗：原作「苗有」，据四库本乙。/儒：四库本、《柳集》均作「孺」，四库本注云「孺一作儒」。

附：王绩醉乡记：醉之乡，其去中国，不知其几千里也。其土旷然无涯，无邱陵阪险；其气和平一揆，无晦明寒暑；其俗大同，无邑居聚落；其人甚精，无憎爱喜怒，吸风饮露，不食五谷，其寝于于，其行徐徐，与鸟兽鱼鳖杂处，不知有舟车器械之用。昔者黄帝氏尝获游其都，归而杳然丧其天下，以为结绳之政已薄矣。降及尧舜，作为千钟百壶之献，因姑射神人以假道，盖至其边鄙，终身太平。禹、汤立法，礼烦乐杂，数十代与醉乡隔。其臣羲和，弃甲子而逃，冀臻其乡，失路而道夭，故天下遂不宁。至乎末孙桀纣，怒而升其糟邱，阶级千仞，南向而望，卒不见醉乡。武王得志于世，乃命公旦立酒人氏之职，典司五齐，拓土七千里，仅与醉乡达焉，三十年刑措不用。下逮幽厉，迄于秦汉，中国丧乱，遂与醉乡绝。而臣下之爱道者，往往窃至。阮嗣宗、陶渊明等十数人，并游于醉乡，没身不返，死葬其壤，中国以为酒仙云。嗟乎，醉乡氏之俗，岂古华胥氏之国乎，何其淳寂也如是。余将游焉，故为之记。

愚按：吕成公之言曰：「太史公作《五帝本纪》，既列叙其世系相因之本末，而《三代世系》之所自出，复总而叙于《五帝纪》之末篇，以见帝王之治，体统相承而出于一也。秦则无复五帝三王之源流矣。太史氏之书法，岂拘儒曲士所能通其说乎？」虽然，迁之兴寄远矣。而欲弥缝世次，联属相承，则诚有如欧公之论，迁固不能自通矣。汉儒相承以此为定说，如祭法禘郊祖宗，虞夏皆禘黄帝，殷周皆禘喾，是皆粗而言之，由迁必欲实其父子相传之说故也。譬犹《书·君陈序》「周公既没，命君陈分正东郊成周。」而郑氏即曰：「君陈，周公子也。」此岂可信乎！学者详之。

按：夫惟天子时巡治古之令典儒臣扈从弥文之盛观是故卤有簿以纪侍卫之名路有史以载见闻之实其来盖已远矣惟兹玄黓执徐之岁朱明仲吕之月当宁面南南服辟四方之路以尽多士之才执法侍上上京持数寸之筦以申三尺之令于时鄱阳周君伯温袖然炎虚之秀膺是崇台之除乘鸾羽之洁清从翠华之密勿身历乎山川之美固目睹乎星月之推迁进而载驰载驱退而爰咨爰度抒思辄形清咏回辕遂积多篇汇以示余属之叙引观其憧憧行李之役汲汲倾葵之诚螭坳旧传载笔载笔其有述乎解廌必用识丁识丁况能赋者率尔卷端之弁诒诸柱后之冠云翰林学士承旨光禄大夫知制诰兼修国史冀郡欧阳玄书于视草堂

右扈从诗并前后序二通今左丞鄱阳周公为监察御史时所作也国朝混一以来中台南士之选惟公居首公践历华要绩孚名襮垂四十年深感遭际形之著述一以赞规摹之大一以彰声教之隆居安虑危见于言外既而澄清蕃宣东南是赖短章大篇奚翅千百未遑诠次预以是集锓梓传播以备史氏纂一代之雅颂职方为全书者有所稽焉门生乡贡进士海昌贾祥麟谨题
车驾既幸上都，以六月十四日大宴宗亲、世臣、环卫官于西内棕殿，凡三日。七月九日，望祭园陵竣事，属车辕皆南向，彝典也。遂以二十二日发上都而南，宿六十里店纳钵。越三日至察罕脑儿，由此转西至怀秃脑儿，犹汉言后海也。有大海在纳钵后，故云。曰平陀儿，曰石顶河儿，土人名为鸳鸯泺。其地南北皆水，水禽集育其中，国语名其地曰遮里哈剌纳钵，犹汉言远望则黑也。两水之间，壤土隆阜，诸部与汉人杂处，因商而致富者甚多。自察罕脑儿至此百馀里，皆云需府境也。界是而西，则属兴和路矣。纳钵曰苦水河儿，曰回回柴，国语名忽鲁秃，汉言有水泺也。隶属州保昌，曰忽察秃，犹汉言有山羊处也。地饶水草野兽，兔最多。又西二十里为兴和路，世祖所创置也。岁北巡，东出西还，故置有司为供亿之所。城郭周完，阛阓丛夥，河东宪司所按部也。西抵太原千馀里，郡多太原人。路置二监一守，馀同他上郡。东界则宣德府境，上都属郡也。府之西南名新城，武宗筑行宫其地，故又名中都。今多圮毁，大驾久不临矣。由兴和行三十里，过野狐岭上为纳钵。地高风甚寒，东南盘折而下平地，天气即暄，无不减衣者。前至得胜口，宣平县境也。有御花园，杂植诸果，中置行宫。南至县十五里，去邑三十里，有山出玛瑙石。又前至沙岭，五十里至顺宁府，本宣德府也，因地震改名。南过坳儿岭，下临深涧，其流为浑河。岭头参亘四十里，至鸡鸣山，叠嶂排空，绵亘二十馀里。又南二十里乃平地，曰雷家驿。驿之西北十里纳钵曰丰乐，二十里至阻车纳钵。又二十里至统幕，则与中路驿、程相合而南。历狼居胥山至怀来县，四山环抱，中有水名妫川，县南二里纳钵也。凡官署留京师者，皆盛具牲酒，于此候迎大驾，仍张大宴，庆北还也。南则榆林驿，即卫青传榆溪旧塞。自怀来行五十五里至妫头，又十里入居庸关，以至于大口，遂以八月十三日至京师。凡历纳钵二十有四，为里一千九十有五，此辇路西还之所经也。国制，凡官署之幕职掾曹当扈从者，东西出还，甲乙番次，惟监察御史扈从与国人世臣环卫者同东西之行，得兼历而悉览焉。

秀野轩记：吴人周君景安，居馀杭山之西南。其背则倚锦峰之文石，面则挹贞山之丽泽，右则肘玉遮之障，左则盼天池之坂，双溪界其南北。四山之间，平畴沃野，草木葱茜，卓然而轩者，景安之所游息也。轩之傍，幽蹊曲槛，佳木秀卉，翠骈玉映于阑楯之间，得江浙行省左丞周公题其轩之颜曰秀野，以志其美。至正二十四年岁甲辰四月十日，睢阳山人，时年七十有一，朱德润画并记。

田按：此诗有作赠郑楷者，盖遵革除之禁也。牧斋谓于内殿见《潜溪文粹》，孝孺氏名皆用墨涂乙，此可知矣。希《古谢太史公书》云：「近有人说执事赐教之言，以欧阳氏、苏氏以下见期为过，某闻之不应而笑，笑而默然，竟不问其主名。流俗人省事者少。」盖谓此诗序也。又云：「某妄志殆未可遽以辞尽，其大者将宏廓敷扬，其所传于世，俾人得乐生达理。其次亦将整齐周公、孔子之成法，为来今准。下此犹当著一书，摅所蕴蓄，补艺文之遗缺。续斯道于无极。」希古自负如此，不仅以欧、苏文章自居矣！楷亦潜溪弟子，《潜溪行状》即楷笔也。

注：古琴操十有二韩子去其二而取蔡中郎琴操事迹作十操予尝读而悲之见韩子有志周孔而惜夫时不值也特著其辞以自表见观其托意命言实迈往代比读朱君伯贤广琴操其所见又出人意表非徒拟而作也将归操曰九州博大兮将予遂之圣人待天下之心也猗兰操曰子如好修维我之求道在躬也子如不好于我何邮安于命也用行舍藏诚在人而不在已矣龟山操曰周公上天奈龟山何则国家之治否实存乎其人拘幽操曰日月有明容光弗留辅相之蔽也岐山操曰既有我土毋戕我民太王之志也履霜操曰民生有知以顺天赋天下之为父子者定矣残形操曰曰修尔躬自天之佑君子唯自修而已尔吁兹非有以广韩子之意与先民有言文章不关世教不作可也伯贤读书力行垂三十载著述甚盛若广琴操作于韩子之后立言尤难其宜与古人并传哉自予嗜学好修每恨不得友天下善士况上论世而友之乎然予亦悲其志之不达也操成尝过予歌之呜呜感慨不能禁而辞则止乎义命者也因志末简俾来者有考焉汾阳郭公葵识。

注：㈠戾止，《鲁颂泮水》：“思乐泮水，薄采其芹. 鲁侯戾止，言观其旗”。戾，临也，止，语辞。

《匏翁家藏集》：太子太傅、吏部尚书鄞屠公，太子少保、户部尚书曲阳周公，都察院右都御史郓城侣公，同生正统庚申。至今弘治己未，同跻六十。侣公之生差先，屠公稍后，介其中为周公，乃五月四日也。是日诸僚友若户部尚书祥符王公，太子少保、左都御史乌程闵公，吏部左侍郎舒城秦公，户部左侍郎灵宝许公，右侍郎睢州李公，右副都御史临淮顾公，及予七人，即因公私第之后园，置酒合贺，情好甚洽，宾主尽醉，皆以为自有寿筵以来无若此盛者。予忝预兹集，乃首赋四韵为倡，诸公咸和之。秦公别集古句，诸公又和之。周公复自有作，又咸和之。皆以为自有寿章以来亦无若此盛者。坐有善绘事者，为锦衣二吕君，屠公援宣德初馆阁诸老杏园雅集故事曰：「昔有图，此独不可图乎？」二君遂欣然模写，各极其态，因按其次第系于卷中。其始并湖石坐者，左为侣公，右为许公。一童子拍手导鹤舞以娱之为周公，坐稍远，使其二子共具，伯曰太学生孟，捧杯前行，仲曰刑部主事曾，方拱立听命。并立竹间者，左为李公，右为顾公，皆凝然有思，著索句状。屠公则章已成，一童子捧砚从竹下书。据石案而题卷者为予，共案坐而持箑者为王公，执尘尾者为闵公。亦若有所思者，独坐而握卷则为秦公，其集句已就之时欤！若二君，左为纪，右为文英，展画并观而图终焉。园中草木非一种，而竹多且茂，故以《竹园寿集》题卷。首卷成，转写各得一卷，藏于家。又出屠公之意云。是岁六月二十八日，吏部左侍郎长洲吴宽序。

按：孔子之叹盖以不能行周公之道而已程朱之注乃以为盛时果于梦寐之间曾见之及老而衰遂不复见其然岂其然哉夫梦由心想其实幻境至人无梦且不必言怪力乱神夫子所不语梦而常见周公岂不近于四者乎今人于难行之事未逢之人率云不曾梦见夫子之叹亦如是而已语本平易何必穿凿为奇且道不行乘桴浮于海是夫子诚欲浮海乎若以为果常梦见是子路之喜其不识圣人之意远矣因用其事故并识之

按：周公夹辅成王乃心王室尚因疑谤居东及金縢书启出郊礼迎然后心迹始明我朝睿亲王多尔衮当开国时首先统众入关抚定疆宇寻即奉迎世祖定鼎燕京厥功最著顾以摄政年久颇多自专诸王大臣未免畏忌致殁后为苏克萨哈等搆陷诬以逆谋削爵夫睿亲王果萌异志方兵权掌握何事不可为乃不于彼时因利乘便直至身后以僭用明黄龙衮指为觊觎之證有是情理乎予因恭阅实录谂知王之立心行事忠荩出于至诚为史册所罕亲皇祖时亦有睿王即我朝周公之旨因于戊戌年降旨追复王爵并予配享太庙以妥功宗而昭渥典因谒元圣祠感王之心迹实有与公先后同揆者并识其略若夫修身立教则王实不及公然不必以是责贤矣

按：陶渊明不求甚解为儒林佳话然在渊明则可在他人则不可而在为人君者尤不可也彼其隐居遁世不系人间是非閒情读书而不求甚解此物此志也周公仰而思之夜以继之内圣外王之学备于是矣若今居古稽之士进德修业之俦一切付之不解将何以探赜索隐钩深致远以穷理尽性乎格物致知程朱所以汲汲也若夫为君者敕命几康将以大公示天下有疑而不决何以服天下之心而为出治临民之本乎予故曰在为人君者尤不可也

注：明焦竑作养正图解其听朝四辅篇图说云礼明堂位曰笃仁而好学多闻而道顺天子疑则问应而不穷者谓之道道者导天子以道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之充充者充天子之志者也常立于左是太公也洁廉而切直正过而谏邪者谓之弼弼者弼天子之过者也常立于右是召公也博闻彊记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也故成王中立而听朝则四圣维之是以虑无失计举无过事考十三经内礼记明堂位无此文因捡大戴礼保傅篇载明堂之位云云与图说所引正合其言则全录贾谊新书按戴德戴圣俱在贾谊后或者谊著书时明堂位别有全文故得备引之其后遂至散佚故德即录谊书圣则删而不取此大小戴记之所以异也竑因大戴礼有明堂之位语不问此文为经本有无辄标作礼明堂位且注云是礼记中篇名由于未加深考之误兹咏成王事因并订而识之