开禧二年，今兵部侍郎戴公溪为司成，有李迪功寿朋者，老矣不仕，养于学，谒司成，具道太学有义冢，久弗葺。司成乐闻之，亟讯其颠末，云：昔淳熙间故待制张公宗元以所得分地七亩馀弃之学，以葬远方士子之不幸而死者，名广惠山。出清波门，并城而南，过刘寺五六里，道梯子领，步渐高，坡陇相属，至方家墺，即其所也。山之东为官衢，西直循王府山，其南接民家方氏墓，北距郎主簿山，广袤十有五丈，幽静阒寂，面势颇称。旧有守者，廪稍不继，弃之去，以故殡者少，地益不治。司成命学录李君元白、孙君澜往视之，旧殡凡九，各有表识，喟然叹曰：「朋友死无所，归于我殡，是非学校之责乎」？乃裒金钱加修焉。即土周而甃以石，循山址而缭以篱，彻旧门而改作之，增为三间，以备时祀之所，广出入之路，复命守者，给以券食。既成，祭以安其神，又定津送之费，官以给之，制时祀之式，使岁举行之，榜曰「宁远」。司成之惠甚渥也。呜呼！士不幸而死，又不幸而贫，或远不能以归葬，则殡于此者，岂不愈于寄之僧舍乎？朋友致岁祀，墓丁供洒埽，政使有家，殆不过是。昔延陵季子葬其子于嬴博之间，三号遂行，孔子以为合于礼。然则斯殡也而遂葬，亦岂不可？虽然，庸廪不继，时祀不修，则朋友义废，而宁远之意荒矣，尚其永念之哉！嘉定元年九月日，国子司业王介记，国子录陈一新书。

条目如后：

一、每岁清明学录前期关诸斋，每斋率钱参镮省，委公厨具鸡黍之属，至日学录一员、轮请长谕二员，同诣义冢致祭。遇晴则行其仪，用鸡黍，从食果子共十豆，酒各三酌。墓神用鸡及果子共三豆，酒亦三酌。并备祝文香茶之属，祭毕以所馔给墓丁并随行仆从。元造长车贰只，用毕仍寄留墓丁家。

一、两学生员有不幸身故，家贫地远合葬义冢之人，本斋长谕保明申学录，备申本监，请官会贰拾千充结砌等费。委学录、长谕及其乡人营办，非就义冢安葬者不给。葬之日请本斋集正直日送至墓所。

一、墓丁陈胜之月给系转运司给到小券一名，专充看守，不许本监人辄行搀请。如或运司给付不时，许墓丁经监投状，本监即与施行。陈之庆刊。

琮材短虑暗，不知治体，好营小利，茍图近功。初为梓州路转运副使日，起请乞令民间寻求遗利，以充修造，其奏劄乃云「可以壮观太平，光辉全盛」，辞语鄙陋，大可怪笑。朝廷方送工部立条，琮至所部，力行其说。郡县承迎风旨，多端求索，或于荒闲去处起置屋宇，强民税赁；或于不可耕凿之地，差人种植；或于众人居室之前，增创间架；或于山野镇市间旦集之处，立行布簟，歛掠钱镪，桩作遗利。洎至缘琮所请，立为著令，天下州县，遂打量街道，分擘沟渠，虽是已出租税之地，但系侵占丈尺，并令别纳租钱；若不承认，则彻屋剪檐，然后获免。西川州郡有一处，岁月入八百贯以来，推之四海，掊歛甚多，皆琮细碎刻剥所致。况修造旧令转运提举司分认，最为通法，伏望圣慈勘会蠲放，以广惠泽。又天下两税折科，无如川蜀之重，䌷一疋，折三百二十文；绢一疋，折三百文；丝绵每两折一十文。下等税户或䌷绢不及尺，或丝绵不及两，或米豆不及升。又缘帐簿体式匹帛须见尺，谷须见升，以此下户并与同乡人圆○就整，合旁送纳，所贵减得三种之耗。假令八户各有税钱一文，折纳䌷即合为一旁共纳一尺；或七户各有税钱一文，折纳绢即合为一旁共纳一尺；或十户各有税钱一文，折纳丝绵即合为一旁共纳一两，并秤耗一两；或十户各有米一升，即合为一旁共纳一斗，又纳省耗、仓耗各一升。自来风俗如此，圆○就整输纳，习以为便，于税赋大数亦不亏陷。琮既萌刻剥之心，无以发端，因点检元丰五年税簿，遂指挥一路不得圆○合旁，并须逐名作一旁送纳。或八户各有税钱一文，自来共纳绸一尺者，今则各纳一尺，计八尺；或七户各有税钱一文，自来共纳绢一尺者，今则各纳一尺，计七尺；或十户各有税钱一文，自来共纳丝或棉一两，秤耗一两，共计二两者，今则各纳正色一两，秤耗一两共计二十两；或十户各有米一升，自来共纳一斗，并省耗、仓耗各一升，计一斗二升者，今则各纳正色一升，省耗、仓耗各一升，共计三升。以此下等户极为不易。况其年两税已毕，却于此年行遣追纳，一路所得，亦数十万匹、两，立为定例，民何以堪？又将本路纳税头子钱不满十文者，并增至十文，如此措置，足见浅谬。伏乞圣慈指挥梓州路头子钱应圆整合旁，依旧施行。

自昔圣智开物，必有为之先者。圣人有作，天不爱其道，发祥阐灵，无复隐秘。圣人则而象之，天地阴阳之情，始为天下泄。此《河图》、《洛书》，天所以开圣人，而圣人所为画卦以开天下后世也。《大传》曰「河出图，洛出书，圣人则之」，是《图》、《书》并出于伏羲之世矣，其言《河图》示羲，《洛书》赐禹者，非也。《周官》掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四，是八卦已重于伏羲之世矣，其言文王重之者，非也。秦燔六籍，《易》以卜筮之名得全，然坤乾之义、夏时之等，吾夫子已叹杞、宋文献之不足證，则二书不待至汉而亡久矣。水檐朱公博极群书，尚友千载，绝识异解，玄感冥契。自初年于邵子之书有所悟入，著《邵易略例》若干卷，首明《河图》、《洛书》之辨，以为孔安国、马融、郑康成、关子明诸儒皆谓自一至十为《河图》，自一至九为《洛书》，惟刘牧反是，牧非无见而然也。案《春秋纬》：《河图》之篇有九，《洛书》之篇有六，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。《河图》本于天，宜得奇数而居先；《洛书》本于地，宜得偶数而居后。此其所据依以为左验者也。由是因往顺来逆之八卦，推五行纳音，以明四十五数之为《河图》，因起《震》终《艮》之八卦，推五行生成，以明五十五数之为《洛书》，而三《易》之大纲定矣。《连山》，夏《易》也，贾公彦谓《连山》作于伏羲，因于夏后氏，夏后氏之《易》不可见，即伏羲之《易》可见矣。夏时之行，自汉《太初历》至于今未之有改。《连山》之《易》不可见，即春首纯艮之义可见已。《说卦》曰「《艮》，东北之卦也，万物之所成终而成始也」，又曰「终万物、始万物者，莫盛乎《艮》」。邵子虽以此一节为明文王之卦，要之首《艮》之秘，固已具于所成始、始万物之两言。是以述《连山象数图》以备夏后氏之《易》之遗。《大传》曰「显诸仁，藏诸用」，《说卦》曰「乾以君之，坤以藏之」，贾公彦《周官疏》曰「《归藏》以纯《坤》为首，万物莫不归藏于其中」。案《归藏》，黄帝《易》也，商人用之。昔黄帝命大桡作甲子，使泠纶造律吕。日辰有十干十二支，而其相乘之数究于六十；律吕有五声十二律，而其相乘之数亦究于六十。《乾》老阳之策三十有六，《坤》老阴之策二十有四，此六十也；《震》、《坎》、《艮》少阳之策三十二，《巽》、《离》、《兑》少阴之策二十八，亦六十也。稽之以纳音，定之以策数，巳、亥为阴阳之终，子、午为阴阳之始。六甲纳音遇己亥、子午之间，阴阳终始之际，数必定，音必藏，交则生生之机不息，藏则化化之迹不露，一象一数，莫不与《图》、《书》合。是以述《归藏象数图例》，备商《易》之遗。八卦之象不易者四，反易者二，此以六变而成八也。重卦之象不易者八。反易者二十有八，此以三十六变而成六十四也。其说尚矣，未有究先天后天之体用，因象数之合以验羲文之合者。《乾》、《坤》之体不互；《图》、《姤》、《剥》、《复》具乾坤之体，不互；《既济》、《未济》具《坎》、《离》之体，不互；其馀互体，为卦五十六。其说尚矣，未有悉以繇辞、爻辞、彖象之辞證之者。是以演《反对互体图例》，备《周易》之遗。公于三《易》，可谓补苴隙漏，张皇幽眇，寻坠绪之茫茫，独旁搜而远绍者矣。抑公之于《图》、《书》，非求于文公先生之说异也。先生释「圣人则之」之义，曰：「则《河图》者虚其中，则《洛书》者总其实。虚五与十者，太极也，则虚其中者亦太极也。奇偶之数各二十者，皆两仪也，以一二三四为六七八九者，四象也。一二三四而含九八七六，纵横十五而互为七八九六，四象也。析四方之合以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》，补四隅之空以为《兑》、《震》、《巽》、《艮》者，八卦也；四方之正以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》，四隅之偏以为《兑》、《震》、《巽》、《艮》，则亦八卦也」。且毕之曰「又安知《图》之不为《书》，《书》之不为《图》也邪」！由是观之，公之说若与文公异，而未尝不与之合也。《备遗》既脱稿，当路以之传闻，悉上送官，籍记后省，而公老矣，亡禄即世。其子起予在丙子岁以示千之，时方干戈抢攘，欲考订肯綮未皇也。明年，起予即世，仲子起潜独抱手泽于风波溟涬中，十有八年于兹。公遗言：「我书必得能一为序」。于是缮写成编，惠而好我，口授手画，亹亹忘倦。其间视旧书多所补正，犹司马子长成一家言于周南执手之后，而《太玄》可无俟后世之子云。幸哉，有子如此夫！千之少以三《礼》从公之族子元夫先生游，辱公忘年定交，虽不获面受此书，请问论著大指，厥既从起潜尽见其书而读之，窃窥其槩，后死不佞，序焉敢辞！起予名士可，世登右科，起潜名士立。癸巳腊月朔，林千之能一序。

元祐七年冬，予受命提点二浙刑狱事。明年夏，出按明州之定海，因之澥浦，经度创镇，舟过清泉，有梵刹焉。枕河临道，竹深而林荫，气象洒然，清与神会，就之以避炎熇。时长老智荣师喜我之来，芬我以香，息我以床，睡足环视，物幽景凉。观其院之揭名曰妙胜。智荣师言：五代时姚绾舍地建之，初号永安。大宋英宗皇帝登极，以治平改元，乃新今额。熙宁五年，主僧元旦闻于州，愿作十方州，致广惠。首座淡交开堂，始昌禅席。淡交住广惠，以智荣师继之。予过时，智荣师造释迦殿，新厨廊庑，其功将成。予已深嘉师能以禅人兴教事，起人之信也。明年，师又使檀越严恕持书乞记，且云：以元祐八年冬经始之，至绍圣二年秋工告毕，凡为屋一百五十楹，佛像七身，粉绘庄严，华而不侈。呜呼，天下为僧者多劳人以逸己，蛊我正法。智荣师能了自性，不为己劳人，惟张大佛事，使四方衲衣缁侣得以安处乎般若之埸，晨兮升堂，夜兮入室，破迷袪惑扫空，了知如来正法眼藏与虚空等。又能使一方白衣俗士信佛有大法门，可以出生死，灭罪业，各植大善根，入我佛境。师之所存，不其伟哉！予尝怪世之学禅者，自药山不许人看经之后，妄生疑情，不知药山为人破执，欲人言下，一决而悟，由不二法门直入无等等正觉，反以口耳所闻，纵横辨捷，自谓见性，弃经破律，荡无所守。譬如操舟之人，不信柂楫，流浪江海，安能到彼岸耶？又闻之药山，尝自看经，或有问者，药山云遮眼。此善忘其指者也。如来云：「以筏喻者，法尚应舍，而况非法」！吾知药山真看经者也。师为我谢学者，药山古佛，岂欺后世哉？勉之。绍圣三年四月八日记。

元丰二年春，资政殿大学士、太子少保赵公连章得谢，归于三衢。是年冬，卜寿茔于先茔国令公兆域之侧，乃自作颂，题于壁间。后五年，公薨，天子闻讣震悼，辍视朝，优锡赙典，以太子少师告第。太常考行，以「清献」易名，尚书省集议，佥以为当，朝廷从以谥焉，古未有也。公子㞦初辞御史，又辞太仆丞，愿就养于南国。上嘉其世孝，诏提举两浙路常平广惠仓，以便养志也。及遭钜创，每视壁间所书颂，则号慕殒绝，思刻石以广其传，乃属某以为序。某闻患莫大于爱生，累莫重于畏死。至人无己，悟其本不生，故其存也无所爱；达其未尝灭，故将亡也无所畏。惟其无爱无畏，乃能致其忠，极其孝，一其诚，而冥于道。至于不损穫于贫贱，不充诎于富贵，见利不亏其义，见死不更其守，其馀事也。公之颂章首曰「吾政已致」，盖戴吾君从其乞身之请，退而不敢忘其忠也。次曰「归此山地」，盖言吾亲全而生之，己将全而归之，没而不敢忘其孝也。又曰「彼真法身，不即不离」，盖了觉本源，实无生灭，一其诚而冥于道也。公其至人乎！来者观其颂，则知公之所存矣。八年冬，某被命典客，访道南游，将还京师，得公子书，至武林乃为序云。

《易》有三《易》，《礼》有三《礼》，《春秋》有三《传》，《诗》有四家。《连山》、《归藏》、《周易》，是为三《易》。《连山》、《归藏》今不复见，《太玄》仿《连山》，《潜虚》仿《归藏》。余尝参考三《易》𥰫筮法，纂成一篇矣。三《礼》则朱子尝辑《仪礼》为经，二《礼》为传。《春秋》则《左氏》、《公羊》、《谷梁》并行于世。《诗》则齐、鲁、韩三家之说不传，今所传惟毛氏耳。予官中秘书，授诗藩邸，舂容道山群玉间，与秘书郎王伯厚尚论古《诗》，伯厚出示《诗考》一卷。韩、齐、鲁《诗》乃散见于传注者，会粹为一，存十一于千百，然四《诗》异同，互备参考。昔齐、鲁盛行于时，韩《诗》则燕赵间好之，毛《诗》后出，未大显也。齐、鲁、韩《诗》并立学官，至汉平帝时，毛《诗》始得立。魏晋乱离，齐、鲁《诗》继废，韩《诗》虽存而寖微，唯毛《诗》独行，以至于今。此四家《诗》兴废之大略也。伯厚家学渊源，一翁二季，殚见洽闻，以博学鸿词名世。伯厚谓真鸿博者不在是，方将刊华就实，尽洗时妆，颛意古学，予深嘉而力赞之。予亦有嗜古癖，敬题卷首，以见同馆友朋切磋琢磨之古谊。景定五年甲子八月之望，古涪文及翁时学甫序。

奏牍上闻，冀趣收于误渥；诏函中锡，未浚发于俞音。辄摅怵迫之诚，叠冒穹窿之听。臣某（中谢。）臣窃惟班高邃殿，盖体貌于勋贤；禄厚真祠，本优崇于耆老。顾方从于废黜，曷并窃于宠灵？伏念臣狷介不移，戆愚自信。栖栖寒迹，山林之日居多；耿耿寸心，畎亩之忠徒在。偶遭亲拔，猥预繁机。欲裨更化之清明，固知陈力之短浅。器小任重，果速颠隮；咎大责轻，讫蒙恩宥。自屏居于田里，久安分于渔樵。忧患相挻，弟昆凋落，疾痾不贷，齿发衰颓。静惟坎𡒄之馀，殆绝荣华之望。岂图眷轸，未忍弃捐，肆颁涣号于崇朝，尽复政涂之异数。叨踰过甚，跼蹐难胜。恐益重于悔尤，敢荐伸于控免。伏望皇帝陛下广惠慈而待下，惜名器以驭臣，念臣孤踪兢惕之深，察臣平日循守之素，贳其烦黩，许以恳辞。或追寝于隆名，俾祝釐于閒馆。一俯再伛，愿垂鉴于由衷；曲谨小廉，庶获全于末路。臣无任。

览二仪之上体，本人伦之大纪。道莫崇于后辟，统莫大于承祀。伊皇衢之光赫，享乾坤之元祉，在太和之五载，肇皇胤之盛始。时惟孟秋，和气淑清。良辰既启，皇子诞生，尔乃发恺悌之明诏，振湛恩之丰沛。殊惠洽乎黎民，崇施畅于无外。爵群兆以布德，赦殊死以示仁。黔首咏而齐乐，愿皇祚之日新（《艺文类聚》四十五、《初学记》十）。

江南大都皆山也，可耕之土皆下湿。厌水濒江，规其地以堤而蓻其中，谓之圩。芜湖县圩之大者，唯荆山之北，土豪秦氏世擅其饶，谓之秦家圩。李氏据有江南，置官领之，裂为荆山、黄春、黄池三曹，调其租以给赐后宫。本朝以属芜湖县，租还大农。太平兴国中，江南大水，圩吏欧阳某护圩不谨，圩以废。废且八十年，其閒数欲治之，辄为游说所格。有司藏其议，一车不能载。嘉祐六年，转运使武陵张颙、判官南阳谢景温复会其议，使宣州宁国县令沈括图视其状。括还，以谓前之以为不可兴者，说皆可讲也。其一，以谓秋夏之水非广泽无所容，排其二十里以为墟，则二十里之水将无所受，溢则为害，不补所得。夫丹阳、石臼诸湖，圩之北藩也，其绵浸三四百里。当水发时，环圩之壤皆湖也，如丹阳者尚三四。其西则属于大江，而规其二十里以为圩，岂遽能为水之消长？是说之无足患一也。又曰：圩之西南迎荆山为防，江出峡中，则水壅以灌山东。今其下荆山之西流皆不能百步，折其堤以达荆山之冲，弃以与江二百步之广，则水无所迫。不幸而壅，则其阻在荆山之西，非圩之为祸。其东则播为枝流，以分其委。是说之无足患二也。又曰：圩水之所赴皆有蛟龙伏其下，而岸善崩，向之败未尝不以此。盖圩之水凿堤而出，酾于堤外，其下不得不为渊。渊深而岸隤其中，非所当怪也。今当凿下为复堤，障水出于数十步之外，注之江中，则渊者在数十步之外，其淫衍渐隤，不能数十步以为圩败。是说之无足患三也。又曰：自圩之废，纳租而茭牧其閒者百馀家矣，一旦皆罢迁其业，势迫必且为奸。此尤不然。圩成固且与人，夺之人而与人，虽力不足为圩害，何所取于义？昔之茭牧者，今使之得耕其中，势不以耕而易茭牧，固茭牧之所愿，非得使之为奸。是说之无足患四也。又曰：圩之东南滨于大泽，风水之所排，堤不能久坚也。此其地非有斩然崛起之势，陵迟而来者皆百馀步。傅堤为柳百行，其下搴苇以列艺之，则水之所齿者在百步之外，而堤未尝与水遇。其为堤之址数丈以广，而末锐才数尺，无与水忤，使其势不得与我争。是说之无足患五也。谢君雅知其可为，及是请之，奏其词上，即报可，赐作者粟三万斛。使者持诏书径发属县，不复关白所司。所司以为憾，上书言其不利。书三上，果诏追罢前报。转运使可者使判官上对，以谓役且起，所发已万计，业不可罢，圩且成，归罪所司，即败者重坐之，无敢辞，乃遂兴之。方是时岁饥，百姓流冗，县官方议发粟，因重其庸以募穷民。旬日得丁万四千人，分隶宣城、宁国、南陵、当涂、芜湖、繁昌、广德、建平八县。主簿宣、子骏、舜元、泽、瑾、杰、载分部作治，仪披总五县之丁，授其方略。转运司移其治于芜湖，比日一自临观。于是发原决薮，焚其菑翳，五日而野开。表堤行水，称材赋工，凡四十日而毕。其为博六丈，崇丈有二尺，八十四里以长。夹堤之脊列植以桑，为桑若干万。圩中为田千二百七十顷，取天地日月山川草木杂字千二百七十名其顷。方顷而沟之，四沟浍之为一区。一家之浍可以舫舟矣。隅落部伍，直曲相望，皆应法度。圩中为通途二十二里以长，北与堤会，其袤可以两车，列植以柳。为水门五丈，四十日而成。凡发县官粟三万斛，钱四万。岁出租二十而三，总为粟三万六千斛，菰蒲桑枲之利为钱五十馀万。圩既成，天子赐其名曰「万春」。其始格议者滋不快，更造异说，务危伤之。后四岁，郡国十八大水，江浙汉沔閒所在泛人，庐舍流徙皆以万计。宣池之閒，圩之沈者千馀区，而万春独屹然藩其一方，群小圩皆恃以无毁。先是万春适就，又过其东十五里筑圩曰「百丈」。其工半万春，因其旧器材槁委之郡邑，使者不复亲临矣。典议复非老习，多少年喜事，易之弗为意。方大水也，百丈在沈中。欲中伤有司者，漫言万春亦没。御史以为言，天子遣使者临视之。使者新用事，欲立威，不肯直有司，盛论百丈不当立，劾奏转运使，追其前对诏书无状，使判官皆坐谪，而百丈会废。或者以谓水害衡被天下如是，数十年、百年傥一有之。宣池之閒，圩之亡者以千数，而百丈独蒙其名，使者义不直。虽然，水之为祸不常，而百丈适遇其不幸，始时人固有以为不可兴，兴且复败者，百丈岂不既败矣乎？是欲使听者不惑不可得，而又欲廷中悬决其是非得失于千万里之外，置弗治，有司晏然视其败而不为意，此固理之难蕲者。予独悲夫作者之意，尝谓子言天下之财不足以相养，岂独野人之忧，在上者所当任也。江南之斥土如万春者数百，襄汉青徐之閒，人益希，其过江南者不赀，异时有言其可耕者，天下莫之应也。予且使天下信之，故其治万春甚力。其挑众独任，犯患难而不顾者，意岂独万春而已也？一万春之成，未足信于人，而人固已信百丈之败矣。始之欲以为唱者，乃所以实天下之毁者也。予以谓天下之事，其势常若临危之物，众人引之不能进，一人排之则哗然往矣。盖处顺势者易为力，矫众违者难为功。成功者常处于顺势，至其不偶，乃出于异端，固君子谓之有命也欤！予观《万春圩图》，乐其成功，而又悲百丈之不幸，乃辑其说而序其下。

问：后夔、师旷之于音而有惉懘，非所以为善乐也；王良、造父之于马而有蹶骤，非所以为善御也。禹、汤、文、武、成王、周公之于政，而犹有疏阔，乌得为善治者哉？孔子曰：「行夏之时」。盖以建寅之正奉天时，授民事，为最正者。夫夏之时既已尽善，而商、周何乃建子、建丑，纷更之为四时之令，十二气之事，无乃舛逆而不顺欤？龙子曰：「治地莫善于助，莫不善于贡」。禹勤劳于天下，民之便不便，利害纤悉之际，宜无不尽者，而贡犹有所不善者，何也？夫助法既已善矣，而周人必改为彻，岂亦好为更张而不宁者欤？周初五刑之属二千有五百，轻刑与重刑相若，文王以来未之有改也。至穆王始作《吕刑》，其属三千，减大辟三百，宫刑二百，而增墨、劓为千，使轻刑多而重刑寡。夫周之初，其刑皆重，而今始轻，意者文、武、成王、周公之仁，不及穆王欤？三代之法可谓尽美矣，而时独夏为正，赋独商为善，刑独周穆王为轻，凡其法皆圣人作，而各有未尽，常求其说而不得，愿与诸君论之。

问：所贵乎圣者，贵其能知天命也。命当行耶，吾之道与之偕行；命当止耶，吾之道与之偕止。盈虚消息，周旋曲折，圣贤之所昭彻独见乎此，其必无失也矣。然而孔子执贽行于天下，所见之君无虑数十，而尤眷眷于槔灵、鲁哀、齐景而不去，甚者至于南子之污、公山佛肸之叛而犹往焉，何其求用之汲汲？战国之世，则又大异于春秋矣，而孟子持必不可合之说，以见不足与有为之君。如齐之宣王，既已不能用孟子，而犹徘徊于昼，以待其召而复也。虽蕞尔之滕，其在天下眇然甚微，而亦与之论王道，惟恐其不见用也。无乃于道自轻而不自重欤？岂知其不可而强与之欤？抑不知其不可而冒进欤？皆非所以为知天命者也。圣贤之意将安在，愿与诸生辨之。

问：天生财而民用之，君理之，必使民裕于下，君足于上，上下兼得而不可以一缺，此古今不易之道也。然夏、商、周之时两得之，汉、唐之时两失之，有不可不论者。禹之治水，勤天下之力，冀、兖之作至十有三载乃同，而馀州犹不与焉。汤之兴以七十里之国，而文王、武王亦不过百里。当其初造之时，四方君长日交于廷，征诛之师日出于外，汤又以馀力饷葛伯，文王亦岁奉商之职贡。当此时，泽梁不禁，关市不征，赋敛薄而国不匮，民不困，未尝闻其理财，而沛然常有馀，卒以此成王业，此何为其然也？至于汉、唐以全盛之天下，而又理财之道日夜讲求，无所不至。汉之榷酤、盐铁、白金、皮币，唐之隐户剩田、间架之利、转漕之法，无所不用。桑羊、孔仅、赵过、宇文融、第五琦、刘晏、李巽之徒，鞭算心计，无所不尽。然而君民皆耗虚，至以此生变，此又何为其然也？岂天之生财饶于古而啬于后耶？抑时有盈有虚，而术有善不善耶？恭惟国家军国之费亦广矣，然比年以来罢力役之征以惠四方，又念蜀远民或有未裕，则万里遣使，求所以裕之者甚惠。日者恩诏之下，所以搜求其条目，罢而去之，以厚民者甚备，普天之民孰不衔戴？而蜀民呼舞独为甚切，吾君吾相泽流天下为甚大矣。其所以足国裕民而两得者，近所未有，此亦何道而然欤？夫不求汉、唐之失，无以知夏、商、周之得；不观夏、商、周之得，无以见今日之美，愿详著之于篇。

问：异学之在天下，君子必锄而去之者，以其有害于吾之道也。孔子曰「恶莠，恐其乱苗」，「恶紫，恐其乱朱」。所恶者，恶其似是而非耳。夫异学者，必并缘圣人之说而有甚似于其间，墨氏兼爱而同是尧舜，许行欲君民并耕而其说本于神农，孟子因而辟之，岂非以其近似而为害深也欤？吾宋元祐间，伊川程氏进于朝，其学始盛于伊洛，至今而遂广及于天下，其说一本于《中庸》、《大学》，举诚与恭以为谨独之要，务在默识力行而去人欲，而全天理，凡佛老杂说皆摈斥不道，而一以孔氏为宗。天下之士见其本于孔氏也，是以波荡而从之，无疑其说之是与非，同与异，甚似而难辨者，与墨氏、许行又相远也。而论者疾之，断然以为奸，何哉？今庙堂之上又将行其说，而言事之臣皆谓异学而攻之，抑以其似是而非欤？而推原程氏之学所从得与其所从失，于吾夫子之道是否同异果如何，以明晓天下，庶几少佐今日扶正道、去异学之治云。

问：今学者率喜措意于性命之表，务为滉漾不可究知之说，以为圣贤之极至。礼乐之文绸缪委曲，灿然可以相接，则指以为粗云。往往荡然习放旷，而以区区之文为不足学，学其极至者斯已矣。吁，亦既甚病哉！且唐虞之盛而皆出于周旋揖逊，其所以变化天下之士，使之日就道德之质，各适于文武之用，刚柔缓急皆不失其中，进退语默而无愧，死生祸福之所不能动者，意其当时必有大出于礼乐之外。然唐虞远矣，犹可以想见者，惟其雍容之风尚在耳。而三代之法又养之于大学，试之于射宫，其文为甚详。士生其间，出入于和鸾玉佩之中，而燕处于雅颂琴瑟之际。衣服有常，几杖有铭，视听言动莫不有节，若此者抑亦可以为粗欤？则洒扫庭内，槔武之所警，恂恂乡党，孔子之所居者，皆今之学者所尝忽也。而二圣人之所笃行者独何哉？然昔之论君子者，以为不必相与言也，以礼乐示之而已。夫礼乐之用又何以不言而相示欤？夫成于乐，立于礼，所以为学之终始者，其旨安在？愿闻其实。

问：振天下于怠惰废弛、因循茍且之中，而与为刚健奋振、卓然有立之治，此人君之最难能，古今之最难逢，当世仁人君子、豪杰有志之士所以咨嗟愤闷，慕望而不得见者也。自非人君赫然有立于上，而天下之人杂然应之于下，有不能至者矣。昔者周之治放于柔弱，宣王起而振之；汉之治放于因循，宣帝起而振之；唐之治放于姑息，宪宗起而振之。三代以来，迄于五季，独能以刚健振起者，惟此三君而已，是可谓难得也矣。夫岂三君者独能赫然自为之哉？盖亦天下之人杂然应之，而后能至于此也。尝考之于其书，周家之臣，王命之肃，必与将之，邦国之否，必与明之，衮职之阙，必与补之，何其忠也！神爵、甘露之间，至于文学法理、工匠技巧之事，皆极其能，何其精也！元和之初，荐士三十，以助成其治者，何其盛也！岂天下之人自尽其力而为之欤？抑三君者有术于此以起之欤？不可不究明其所以然。恭惟主上当中兴平定之馀，虑天下之人久废于无事，英断独运，动荡振刷，而大作起之，广开众正之门，杜绝群枉之路，宪度一新，威令一振，风声所暨，际天所覆，罔有内外，莫不悚动鼓舞，以观千载希阔之举。《诗》云：「周虽旧邦，其命维新」。今欲使天下之人尽革去前日怠惰废弛、因循茍且之风，群臣皆如周之忠，万事悉如汉之精，众才又如唐之盛，以大应今日惟新之治，将何道而可？其并三君所以然者悉陈之，以佐今日之万一云。

问：三代以降，天下之俗，何纷纭其亟变也！一时之士必有一时之俗，一时之俗必有一时之弊，一时之弊必有一时之害。未有有士而无俗，有俗而无弊，有弊而无害者，此何为其然也？士患智不足以识变，而战国之士智而至于诈；患勇不足以立事，而秦之士勇而趋于利；患无宽柔和易之行，而西汉之士柔则失于偷；患无刚毅挺特之操，而东汉之士刚则陷于讦；患无高远之志，晋之士高矣，而荡为虚浮；患无文章之用，唐之士文矣，而流为华靡。岂三代而下者，其俗终不可革欤？凡所以至此者，其故何也？其始必有以作之，作之必有其端；其终必有以成之，成之必有其渐。以至于风成俗定而不可复改，此又不可不求其故，而论其所以然也。其始不过出于士之所习尚，而其利害祸福及于天下而莫可解，其可不思所以救之之道欤？今欲使天下之士智而不至于诈，勇而不趋于利，柔不偷，刚不讦，高不荡于虚浮，文不流于华靡，去数代之弊，以成一代之俗，其亦有道于此乎否也？《易大传》：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金」。所趋甚异，而圣人以为同，何耶？太公佐武王伐商，其功列于《诗》《书》；伯夷不食周粟，而《传》称其仁。是皆天下之大老，尝经圣人所去取者，而不同犹如此。出于圣人之后，而其趋异者将何以定其同与否耶？张良佐汉有天下，终从赤松游；而四皓则遁秦，亦不仕于汉；梅福尝上书论事，一朝弃官以去；扬子云校书天禄，严君平、李仲元皆其友也，而终于隐；严光当光武世，亦可出矣，而老于钓；荀爽，申屠蟠，徐孺子之于辟命，或就，或不就；诸葛孔明、庞士元事蜀，而庞公采药鹿门不反。当此时，管宁亦不应朝命，晋孙登居宜阳山，但抚一弦琴而不言；陶潜尝为县令矣，而赋《归去来》；王通讲道河汾，著书垂后，盖有志于世者，而称仲长子光为天隐。是众贤者之所以或出或处，或默或语，其意各安所出？于君子之道其亦有合乎否耶？所趋如此其不齐，其心果同乎否耶？

问：甚哉，文章之变，其得丧之关于天，而盛衰之关于世也！孔子曰：「天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何」！文之用否，其大矣哉！三代之盛，训诰誓命之文，风赋雅颂之作，道德仁义礼乐寓于其中，圣贤之心术，天下理乱之几微皆在，得非关于天者哉？至其衰季，孔子出焉，删定系述之文作，而其用被于千万世，何其甚盛也！岂亦禹、汤、文、武有以作成之欤？汉司马相如辈所作，而班固遂以为汉文章与三代同风，其果信然耶？然固之论，如贾谊、司马迁、扬雄，不在其列，何也？唐文自太宗以来，犹未改六代浮靡之习。大历、贞元间，韩愈、李翱、柳宗元出，而唐文始复古，亦可以庶几三代之文否也？汉、唐之文，君亦有以作成之欤？恭惟吾宋二百馀年，文物之盛跨绝百代，盖其始盛于庆历、嘉祐、治平，而后一振于元祐，文采述作、论议术学众多繁夥，又非汉、唐之所可几及矣。然则祖宗之所以作成之者，亦以何道哉？夫得丧之关天，盛衰之关世，千百年之间，其盛不过汉与唐与吾宋三而已。但吾宋之文章，其所从兴与其所从盛者何由？与三代、与汉、与唐何辨？作成之道何由？断而论焉，一王之法为百世之鉴可也。

问：为天下者既有已行之法，必务为可见之效，而后天下可为也。使其法令虽行而成效不见，民不被其实利，而国不蒙其休美，则所为法令者，是徒为无益之文具而已，其将何以致天下之理哉？国家自军兴以来，岁周一星有半，亦久矣，今始享一旦息肩之安，则夫所以讲求乎国本，设为已行之法而责其可见之效，使民厚其业而乐其生者，在今日所不可缓也。昔汉文当高祖创业之后，专以农为务，其诏之为农而下者十常六七，亦以其不可缓焉耳。是以当时海内富足，兴于礼义，几致刑措，亦其效之可见者也。主上比岁以来务农之诏旁午于郡县，不啻汉文之日矣，而犹以农不加劝，谷不加多，户口不加益，而仓廪日虚为叹，何哉？日者下诏旨，欲责漕臣，使率属部守令正经界，均赋调，趣耕殖，以为民仰事俯育、养生送死之计，夙夜之意至深切也。然考之于田野之间，则今日之弊犹前日也。经界之未正，赋调之未均，耕殖之未趣者，尚多有也。呜呼，当循习之久，经界未易正也；多寡之不齐，逃匿隐落之不一，赋调未易均也；荒芜之多而游手之众，耕殖未易趣也。然则将何术以正之、均之、趣之，使效有可见而法不为虚行，使民被实利而国蒙休美哉？方求其术而不得，诸生其条陈之。

问：三《易》之书名之所命必有其义，书之所作必因乎人，卦之所次，数之所占，孰同而孰异？取而为卜筮者，孰当而孰否？其推明之。

甚矣，道之难明也。闻道者多而知道者少，语道者众而味道者希。其弊盖起于世之儒者，措意太过，立言太高，而不能知道之深，味道之切，是以道日远人，而人亦以道为清虚无用之物，举而措之庄、老之间，是不知道可以一言而尽。孔子曰：「天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何」！此言道也，非言文也。语道至是，则道之兴亡，非天而何！茍天下幸遇圣人，百度修明，庶政和穆，则是道也，应入于刑名度数之间，而为礼乐刑政之化。天下不幸而逢暗世，则是道也，亦将自晦于无用之地。历古而来，圣圣相承，虽所尚之不同，所为之各异，而区区所传，亘千古，历万变，亦无非是道而已矣。故董仲舒曰：「道之大原出于天，天不变，道亦不变」。三圣相承而守一道，故《系辞》亦曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业」。故古之圣人所以体道之妙，用道之实，其示天下也，虽有可见之迹，而实运于不可见之心；虽有可知之事，而实藏于不可知之用。其举而为事业，则可知而可见者，常载于《诗》、《书》；其化而裁，通而变，不可见而不可知者，独传于三《易》。则《易》之书，实天之所畀，道之所在，岂可轻议之耶？昔伏羲之作造于太古之初，其圣神之妙，仰观俯察，可以画卦矣，然而未敢以自为也。及龙负图而出于河，龟负书而出于洛，乃始作八卦以通神明之德，以类万物之情。文王当明夷之时，羑里之难，险阻艰难备尝之矣，重爻之意，亦未敢以自擅也。及凤凰之至，乃始精六十四卦而重之。仲尼值晚周之衰，负天纵之将圣，以好学之不倦，亦可奋然而兴《易》道矣，然亦未敢自专也。亦曰：「文王既没，文不在兹乎」！逮夫五十以学《易》，且韦编三绝，岂非是书也天之所畀，道之所在，而圣人亦不敢以轻议者耶？向使凤鸟不至，而河不出图，是数圣人者，亦泯然而已矣。奈何圣人虑患之心，思天下后世之切，至以谓吾而不言，千百载之后，吾之所为妙用者蔑而不传，则道亦从而丧矣。是以伏羲、神农、黄帝则有三《坟》焉，夏、商、周则有三《易》焉。三《坟》亦三《易》也，三《易》亦三《坟》也，其妙道一也。是皆圣人不可易、不可知之事存乎其间。盖是书也，亦幸而出于三皇之时，而显于三代之际；亦不幸而罹春秋，更战国，遭秦历汉，泯没于千百载之后，遂使腐儒曲学得以肆其臆说，妄议上古，遂以为无用之具。虽或取信于一时，然亦不过目之为卜筮之书。大抵其说不过有四：以为春秋之时，左史倚相能读三《坟》、五《典》，楚子指以视子革，以能读古书。春秋之至今几千百年矣，时之久远，此其所以致疑者一也。历古而来，典籍之阨，不可胜数矣。风雨之沾霈、水火之沈烬亦屡矣。西汉之兴，虽间出于屋壁之藏，未必能无遗散者。故汉下求书之诏，是书亦不显于是时。《艺文志》所录古书为详，而是书亦不载于当世，此其所以致疑者二也。《周易》实出于近古，遭秦焚书，又以卜筮独得不废罢。然而「载鬼一车」，「需于血，出自穴」，与夫《系辞》所谓子曰之辞，后世之议者未免致疑于其间，况是书《姓纪》、《皇策》、《政典》之篇，文辞质略，义旨深厚，不可以言语造者，又焉能晓其义耶？此其所以致疑者三也。羲和湎淫，夏后征之，其出征之辞引《政典》曰：「先时者杀，不及时者杀」。后世莫不以为夏后氏为政之典，虽孔安国亦莫不以为然。今此书《政典》之篇，颇与《书》合，则其辞之可具载于《诗》、《书》，隐而难知，略而不详，又不过如此，此其所以致疑者四也。呜呼，历是四疑，而遂使三皇与夫文王、孔子尽心者流，非特郁郁不伸，又入于卜筮之学。夫岂知治天下之妙用实在于此，人更三圣，世历三古，天之所畀，道之所在者欤？噫，所不可知之事阙之可也，所不能之事置之可也。茍不能然，而簧鼓邪说，妄指圣人之书以为伪妄，吁可痛也！幸承明问之，及欲论是书之义，则非止十稔之穷思，数万之累辞，盖圣人之神道妙用寓于其间，而实非区区场屋之文敢议也。若夫止于名之所命，书之所作，卦之所次，数之所占，与夫取而为卜筮，下及诸儒之论，秘府之藏，则亦不敢不论，以攻邪说。恭惟神宗皇帝以道德格天下，以淳厚化斯民，天人之妙趣，性命之至理，蔼然见于当时。故天不爱道，《河图》、《洛书》复降是道以助至化。元丰之七年，西京之部使者巡按部属，历唐州之比阳，是书复出于野民之家。天之未丧斯文，岂特斯民之幸，而亦吾道之幸也。昔孔安国叙《书》，以为伏羲、神农、黄帝之书，谓之三《坟》，言天道也。今考《坟》之所以有三，曰山坟，言君臣民物，阴阳兵象，谓之《连山》；气坟，言归藏生动，长育止杀，谓之《归藏》；形坟，言天地日月，山川云气，谓之《坤乾》。盖《坟》虽兆于三皇，而其道实显于夏、商、周之际。故仲尼常曰：之杞而得夏时，之宋而得坤乾。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之，此其命名之义，作书之人，有如此者。《连山》之书以艮为首，《归藏》之书以坤为首，《坤乾》以乾为首。虽三《易》之书卦之易次，名之不同，而其经卦皆八，其重爻皆六十有四。及夫揲蓍布数，取以为占验，则阴阳老少之文，大抵亦不离乎七八九六而已。盖七八者，少阴少阳之数；而九六者，老阴老阳之数。天地之所为，时运之所会，虽圣人亦岂得与夺于其间耶？此其次卦之序，占数之际，虽稍有不同，大抵如执会要，以观方来，终于殊途同归耳。此其卦之所次、数之所占，其同异有如此者。然而《周礼》独载是书于太卜筮人之官，而纯取以为卜筮，遂使圣人之神道，以为后世淫巫瞽史卜肆占市之设。先儒或以《周礼》为战国之说，不足怪者。且左氏好巫，其所载占筮最为详悉。以《周易》为占者十有六，以《连山》、《归藏》为占者一。南蒯之筮，《周易》之筮者也，遇《坤》之《比》，其繇曰：「黄裳元吉」。穆姜之筮于东宫，此《连山》、《归藏》之筮也，遇《艮》之八，其繇曰：「元亨利贞」。是南蒯、穆姜之筮皆吉兆，然而咸以为不祥之事。惟此二兆颇为近正，其馀又怪诞不经，则是书谓之卜筮则可，谓之纯为卜筮则不可，此其所以为卜筮者如此。然是书之不幸汩没于世，而杜子春、郑康成皆先儒之美者，而无一言以及之，又从而为之说曰：「此阴阳之说也」。惟杜预、孔安国辈粗能得之，而亦纷纷藉藉，终以不振。至于隋唐之盛，括囊典籍，文物灿然，而秘府所藏，尚不过《连山》、《归藏》二十三卷，而《坤乾》之书，亦未见其间，此其诸儒之论，秘府之藏，不过如是而已，此三《易》之始末也。抑尝论之，书之泯没于世，非大圣大贤则不能振起之也。有若《荀子》，有若《鹖冠子》，有若《仪礼》，有若《墨子》，非韩愈而振起之，则与异端邪说并弃于世矣。有若《列子》，有若《文子》，有若《鬼谷子》，有若《亢仓子》，非柳宗元而力辨之，则其遗编馀论，亦与草木而煨烬矣。是数子者尚不过论五霸之大略，或崇虚无之空言，或为黄老刑名之学，或出于战国纵横之流，而二贤尚能扶持，使炳耀以传诵于人之耳目，况三《易》之书，天之所存，道之所在，圣人之妙用存其间，此正诸生喜与执事者论之。

问：东京何休道术深明，有闻于世，其解诂《公羊》之传也，以《春秋》之论駮汉家之政，凡六百馀条。其说虽不传，然意其为人，必非茍然者。其后服虔又以《左氏》之说正何休之駮，凡六十馀条，则何、服之学，其可谓通经术而晓世务者矣。诸君得为何休，其能駮汉者何事？使诸君为服虔，则其駮何休者何说？

六经备于孔子，隐于战国，火于秦。比汉兴，稍复出矣。而西京以朋党乱，东京以图纬惑，圣人之意，其存者鲜。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》，非明问之所及也，请独以《春秋》言之。《春秋》之为经一，而为传者有三。汉武帝表章六经，《公羊传》盛行于时，《谷梁》之学出于宣帝，《左氏》之学起于哀、平。言《公羊》者，有严、颜、眭孟之徒，而胡生为之祖；言《谷梁》者有伊、胡、申章之徒，而鲁荣广为之宗；言《左氏》者有陈钦、贾护之徒，而刘歆为之倡。刘歆尝欲立《左氏》矣，而大司空师丹以为非毁先帝。严彭祖尝奏议殿中矣，而太傅萧望之折之以《谷梁》之言。言世次则有孔子、子夏传授之殊，言远近则有齐学、鲁学之异。大抵经有数家，家有数说，分文析字，烦言碎辞，信异说而背传记，是末师而非往古，古人所谓党同门，妒道真，而无徙善服义之心者是也。光武中兴，承新室诡政之弊，而白水卯金之语，执以为受命之符。此风一扇，天下靡然从之，于是圣人之经与邪说并行矣。郅恽之论，谓汉历久长，孔为之训，而贾逵之攻二传，则谓刘氏为尧后，惟《左氏》独有明文。然则《春秋》之旨，其说杂乎谶纬者类皆如此，是可叹也。愚尝论之，西汉之士乱于朋党，故朝廷之上无豪杰之士，而新室之变遂以兴；东汉之士惑于邪说，故圣人之教日以沦亡，而西域之书于焉得入。此理势之自然，无足怪者。观西汉《春秋》之士，如公孙弘、董仲舒、翟方进，可谓大儒矣。然公孙挟诈多私，中伤贤士，迁董仲舒，杀主父偃，皆出阴谋，则《春秋》善善恶恶之理，宏盖不知也。方进内求人主微指以固其位，善淳于长以持其宠，此正犯《春秋》外交之讥。惟江都董生慨然力学，有意乎三代之际矣，然犹不能卓立杰出，而《玉杯》、《繁露》、《竹林》之书，阴阳闭纵灾异之学，皆守《公羊》之家法，宜乎后世之所深惜者也。东京郑康成囊括大典，网罗众家，号为仲尼之门未能远过，而贾景伯父子盖杜征南所谓先儒之美也。然二人之学，皆以图谶从事，则其他可以想见矣。景伯常入讲南宫，黜二《传》以扶丘明，彊执诬罔之辞以符异端之说，使丘明有灵，其将喜之乎？何休尝以私意著《三传优劣论》，而康成为之「发墨守」、「针膏肓」、「起废疾」，休见而叹曰：「康成入吾室，操吾矛以伐我」。然何休之与康成，要皆图纬之学也。左右剑佩，彼此相笑，岂容一胜一负者乎？陈元有言，诸儒之驳议皆「断截小文，媟渎微辞，以年数小差，掇为巨谬，遗脱微细，指为大尤」。所谓小辩破言，小言破道，此两汉之风俗也。明问所谓何休驳汉事六百馀条，服虔驳何休之所驳六十馀事，亦不复置言可也。诚难以辱执事之听矣。然审是去非，学者之职也，试以其学乎《春秋》者妄为执事言之。汉自高祖以来，治杂霸道，而叔孙通绵蕝之礼已为一代伟观，则其君臣政事得罪于《春秋》者如何也？《春秋》「公及戎盟于唐」已重讥矣，而奉春君至于与匈奴结和亲约；《春秋》初税亩已深贬矣，而武帝至于算及舟车。起柏梁台，筑台于秦之罪也；射蛟江中，矢鱼于棠之诛也；郡国建庙，立武宫、炀宫之黜也。何休之驳不知其为何语，而愚之所驳与休异者，愚不学图谶也。《公羊》之书喜为怪僻，而何休学之又复甚焉。以《春秋》托受命于鲁，托隐公为受命之王，是则无君臣之分；以绝文姜不为不孝，拒蒯聩不为不顺，是则无父母之恩；以纪季之权绝先祖之祀，是则无兄弟之义。以至三统之论，灾异之应，皆为违经背道，而血书端门之语，尤为名教之罪人，此何休之失也。服虔之驳不知其为何语，而愚之所驳与虔异者，愚不党同门也。呜呼，何、服之学，愚虽未尝见而以为不足言者，以其人观之也。何、服之学，愚以为不足言而终有言者，以《春秋》论之也。《春秋》之学于今盛行，《左氏》以杜征南，《谷梁》以范武子，而《公羊》则以休也。愚纵观三家之书，考其行事，而休实非二子徒也。杜征南奇谋伟论，振耀一世，而江南之役遂收破竹之功，谓其不深得《左氏》可乎？范氏之不私所学，考圣经而质众传，斥何晏、王弼之论，破晋朝浮靡之风，此其存心以公之效也。执事所谓通经术而晓世务，愚意以为有二子之学，而后可以当焉。若夫讲论当世之务，质以《春秋》之说，则常日愿效二子之为人，固不敢以容易谈也。

问：朝廷之所尚，天下之所趋也。所尚者正，天下悉趋于正；所尚者不正，天下悉趋于不正。枢机之所发，本原之所自，不可不谨也。盖三代之季，六经之书既作，而专门之学未闻于天下也。庄老之学虽出，而浮虚之学未闻于世也。至西汉宣帝与诸儒讲六经于石渠，东汉显宗亦与诸儒讲六经于桥门，自是朝廷所用之公卿大夫，皆专门之士也。如是，天下安得而不趋于专门之学？至西晋之君以山涛、王衍为政，东晋之君以庾亮、殷浩为政，自是朝廷所用之公卿大夫，皆浮虚之士也。夫如是，天下安得不趋于浮虚之学？此二学之行于天下，岂非汉、晋之君所尚有以驱之耶？圣贤之君如日月也，而二代之君放为淫僻，堕为此学，其失安在？吾宋之盛，朝廷之上未尝尚此，而专门浮虚之学遍天下，何哉？其所以然者，岂无所自耶？主上神明，照见新弊，申敕天下学校禁专门之学，使科举取士专以经术渊源之文，其涉虚无异端者皆勿取，所以幸惠天下之士者大矣。汉、晋之君，方且倡为此学，真今日之罪人也哉！夫专门之学行，则议论将入于不通；浮虚之学行，则人才必至于无用。则去之不可以不尽，而除之不可以不速也矣。汉、晋尚此而其学亦行，幸考其所以然而求其所自，并与汉、晋之所以失者而陈之，将告于上，尽去而速除之，以正天下之学术云。

泰伯勾吴。通侯旧里。地接虎邱。门连鹤市。比颜巷兮非陋。方赐墙兮犹峙。乐令有名教之乐。必以仁行。庄生乃道家者流。咸从达起。彼既得矣。予何谢焉。欲神游于浩气。法大隐于遗编。鲁仲孙衣止七升之布。栾武子食无一卒之田。贱不容忧。贫惟可贺。冥心而姑务藏疾。卷舌而谁能击堕。争先敢脱乎牛车。自给方营于马磨。噫秦时亡命。竟作帝师。吁汉末遗臣。皆称王佐。吾焉用此。仆病未能。艺合欢求解忧之力。饵陟釐明攻冷之徵。悲少歌于赵壹。喜长啸于孙登。万古骚人。远追乎橘浦。百金䱷事。近出于松陵。非慕偷桃。还怜嗜芰。何惭尺蠖之屈。未损丈夫之志。投簪隐几。聊思夷甫谈元。搦札弹毫。耻效文通奏记。夫静者躁之君。名者实之宾。进不参于多士。退宜追乎逸人。颂厥土之三壤。托高风于四邻。才袪燥湿。稍远嚣尘。以日系时。且复穷于鲁史。穿池种树。正欲类于齐民。室乏崇坛。墉非缩板。因坎窞以为洫。藉蒙笼而表限。孟戒无是非之心。阮通能青白之眼。龟床鹿帻。讶招隐兮何迟。橡饭菁羹。笑谋生之太简。是知名安可钓。笔不堪耕。有白凤之才。乃先为赘客。有雕龙之辩。然后为狂生。雄自投而几死。檷流恸而将行。外嬖方施。孟子虚陈乎仁义。中谗既胜。韩非徒恃其纵横。况复支离壹郁。尪陋謇吃。才甚微而寡文。体素羸而多疾。阴铿药铫。披晓幌以皆来。徐邈酒铛。拥寒炉而必出。自然忘物我。混穷通。将大宗师理叶。与握真宰情同。优游塞马。脱落冥鸿。窃慕王晞。眷恋于良辰美景。深符谢眺。留连于明月清风。得不分埼岸而饰荒台。辍金钱而营佳树。莼丝兮欲萦千里。草带兮初围十步。颓垣抱碧。无非海发山衣。暗座飘香。尽是松肪桂蠹。加以篱边种菊。堂后生萱。覆井之新桐乍引。临窗之旧竹犹存。花妨过帽。柳碍移门。鹿去而云遮绝洞。樵归而水绕孤村。遇境逍遥。就鱼鸟之性乐。开襟散诞。见羲皇之道尊。早濯元泉。屡游庭苑。忧废学而将落。惧无文而不远。豹管閒窥。羊歧忘返。搜束皙之亡缺。补陈农之遗遁。梁世祖府充名画。或得奇踪。任敬子家聚偫书。率多异本。何尝髣髴。莫究分毫。徒羡玉杯珠柱之号美。象格犀簪之态高。宁容朴野。不称蓬蒿。怅残编之未构。奚雅具之为劳。况乎栖平芜古木之地。壮被褐拥篇之事。宜其梓合巾箱。藤交饼笥。炊秕稗以为食。剖瓠匏而作器。荷蓧而行。据梧而睡。妖宁胜德。休占贾谊承尘。醉可全真。但舞王戎如意。其间豁尔。此外萧然。姜肱则惟卧一被。江革则还留半毡。望夫子之门墙。仍过数仞。顾先生之履袜。不啻双穿。敢惊时而独行。聊内视而返听。岂可浪发元关。虚摇谭柄。夜将半而谁容。月每旦而谁评。清言不屈。孙刘讵减于中军。善讲无穷。支许那轻于小令。或抽易轴。或扣元端。演精微于简易。消澹泊于危难。澄如止水。畟若长竿。与牛心者赴敌。持尘尾者登坛。交衡而矛戟初利。顿挫而风霜正寒。兴公雅韵。仲祖旁观。始信何才。当指地于丞相。方知习捷。抗弥天之道安。彼濩落而无容。且萧条而高寄。兼耳目以咸外。曷丘园之足贲。幸春物之向荣。列天姿而见遗。阴者负而阳者胜。孰谓两仪。瘠者缓而腴者先。奚云一气。真宰难问。洪钧肯留。人间未适。象表何求。纵使陶烟霞而傲睨。骑日月以嬉游。乘刚直上。摄景冥搜。纵横兮四海。飞扬兮十洲。读仙苑之琅书。安能解愠。倾洛公之金醴。几得消忧。不假大招。宁驰别国。悲故乡之何在。望平原之无极（陆乡在平原乃远祖所封之地）。叹钟鼎之沉光。向渔樵而骋力。庚桑有道。犹居畏垒之颠。接舆佯狂。亦取杶栌之食。徐誇下舍。陶爱吾庐。上法于陵之畦圃。旁分建业之村墟。时牵殗殜。自把渠疏。友乏惠施。莫解连环之义。医无文挚。谁知方寸之虚。存其道而或通。失其居而久旅。才将命兮分坎窞。性与时兮甘龃龉。閒游广泽。愿学弋于蒲且。终蹈沧溟。更移家于苧屿。夫动以劳吾身。静以休吾神。苟能推其用舍。自足究乎天人。思任诞于穷檐。何辞井臼。不求容于侧径。何患荆榛。沉冥者朴素之源。毁誉者浮华之辙。蓍名聚雪。仍招死草之讥。琴号落霞。尚被枯桐之说。值圣则幽赞成功。逢贤则雅音攸发。同于德者。大亦宜然。殷宗命相于岩下。周武迎师于渭边。有东山北郭之风。才能养素。无左车右侯之计。未足图全。嗟浩叹而长吟。畏兰凋而蕙歇。清樽方滟于瑶水。宝瑟坐凝于华月。归田少接。犹疑斥鴳追飞。羽猎相逢。可谓无盐唐突。

熙宁三年五月，具位臣陈某准州牒前后录降敕命，及转运司牒、提举常平广惠仓司牒榜等，近准敕条：将常平广惠仓钱斛，依陕西青苗钱例，每于夏秋已前，约逐处收成时酬价，立定额支每斗价例，晓示召人情愿请领，随税送纳斛㪷。或纳时价贵，愿纳见钱者，并许从便。虽时价极贵，比之元数，取利不过二分。即不得障遏民户，不令请领。及有不愿请者，亦不得一例抑配者。臣伏见民间出举财物，其以信好相结之人，月所取息，不过一分半至二分。其间亦有乘人危急，以邀一时之幸，虽取息至重，然犹不过一倍。比及收歛，或赍持馈饷，务为欢悦，诣门负载，不责输送。或始约缗钱而偿谷粟、始约粱稻而偿布缕，歛者以得为幸，偿者不一而足。至有改为后期，变取庸赁。下虽鱼盐、薪蔌、耰锄、锜釜之类，皆以其价取之。盖茍不务此，贫疾逃亡，空有质剂，官不为理。此天下出举之常也。今朝廷所置官局，募民以青苗贷取钱斛，以为宽农赈乏之惠，故所设法，概以周密，以举给纳，皆从民便。然要之人情，以米粟出纳，不若用钱之简便也。今使有司必约中熟为价，贷民以钱，度吾民非岁大稔，米谷至贱，亦必偿缗钱，而出所谓二分之息耳。然所谓二分之息者，今约为六月，而以算数求之，在民间一倍，取之于民，犹足为补助。盖不思责办州县期会输送，卒无逋负之理。若官局如私家杂偿他物，势亦无由。仓库给纳，人情乞取，如影随形，虽皋陶设法而身行之，亦不能尽比之民间取与相安，而无督责威刑之惧。臣以为虽曰官所取之息尚轻，固已不减民间一倍之重矣。敕意又虑州县不能晓知新法之意，而以钱斛抑配百姓，故复申饬讲解，著为条约。然臣体问方今小民匮乏，十室八九，应募之人，不召而至，何可胜计。为国论者反忧抑配，斯过计矣。盖譬如孺子见饴蜜，必染指争食，然父母疾止之，恐其积甘足以生疾。今为民官长，止其穷滥，不使受贷轻费，终蹈督责之困，爱之惜之，不为无意。臣又比见民间挟豪势，欲为倾夺人之计者，必先多以金帛，阳为好言，以相假借，又包藏微意，谓之书契不收其利，乃使愚夫騃子不思后悔，恬然坐费。以及期会，因蹑其无所偿之时，痛为迫逐。始既未尝论利，则诉于州县，州县不得不受。公私交迫，禁锢鞭箠，日以危急，故能卖其田宅，佣其妻孥。如此者多矣。故世之有识耆老诫其乡党，贤父兄诲其子弟，未有不以贷赁逋负为生事之不善也。昔者祖宗著令，诸以财物相出举，任从书契，官不为理，保全元元之意盖深远矣。今乃官自出举，设为赏罚奖劝，恶吏诱之以便利，督之以威刑，方之旧法，亦已异矣。且臣再读诏书，以为振民乏绝，抑兼并，法无出此。及见有司申明科条，又使十户为甲，甲中须有上三等一人充保，浮浪无抵当之人不得一例俵散。夫谓浮浪，乡人之所不保，止是乏绝，至甚滨于转徙沟壑之人，今固不蒙其惠矣。复欲藉此以抑兼并，臣恐法终行，特为天下兼并之地耳。何以言之？天下之有常平仓，非能人人计口而受饷也，盖市井田里，常有谷价踊贵之时，官以常平之粟减价贱粜，则积谷者自然不得复珍市深藏以邀贵价，于是生民阴受其赐矣。且如越州去年，民田未尝有水旱虫螟之灾，只因邻州不稔，米商罕至，谷价日增，本州以常平仓米自正月出粜至五月，凡四万五千馀石，乃仅能裁止贵粜，民免艰食。以一州而言，天下理势略同。今朝廷以新法散常平为青苗，唯恐不尽，使仓库既空，饥馑荐至，则兼并之民，必乘此时有闭籴而贵粜者，未知州县将何法以制之？斗粟万钱，未可知也，此岂不为兼并之利哉？臣又窃谓兼并者之计，今官既放，无庸争利，但可藏镪，坐待邻里之人逋负青苗，恶吏严督之时，贱买人之田宅、和质人之妻孥而已。臣故曰，此特为兼并之利也。诏意又恐州县避事，不务推行新法，抑遏人户，不肯俵散。是尤不然。臣尝私为州县主者之计，今必使奉行新法，姑纵之贷，亦不患歛之之难也。盖朝廷设法，已分为夏秋二料，五月放秋料，正月放夏料。所歛秋料正在正月间，所歛夏料正在五月间，不过给秋料使以纳正月所举者，给夏料使以纳五月所举者。则其出民力者，但计所当息钱，益所给为所纳耳。若然，则是使吾民一取青苗钱，终身以及世世，一岁常两输息钱，无有穷已。万一如此，则是别为一赋以敝生民，非朝廷王道之举也。臣虽愚闇，尝深世务，官于县道，职在爱民。今不敢茍免按问，雷同官吏，诱陷小民，日入困敝。在犬马之心，亦深惜轻误圣朝，别生此赋。所有青苗新法，难以奉行。谨具状自劾以闻，伏候敕旨。