钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第一百九十卷目录

经籍典第一百九十卷

春秋部总论八

宋吕祖谦左氏传说

看左氏规模

看《左传》须看一代之所以升降，一国之所以盛衰，一君之所以治乱，一人之所以变迁，能如此看则所谓先立乎其大者。然后看一书之所以得失，试以隐公六七年间考之事事皆备，所谓一代之所以升降者，春秋之际，三代之衰也，然去三代虽远先王之流风，遗制典章文物犹有存者，礼乐征伐尚自天子出，如郑武庄为平桓卿士，郑伯为左卿士，则诸侯犹入为臣，如伐曲沃立哀侯，则犹能立君，至于宋公不王，郑伯伐以王命，曲沃叛王，王命虢公伐之，则征伐之权，尚在如戎朝发币犹不废礼，观郑庄封叔段京城过制，而祭仲之谏张皇骇愕，翼以九宗五正逆晋侯于随，此盖成王封唐叔之法，则先王制度尚存，凡此皆三代之馀泽未泯，使平王当此之时能振作奋厉，尚可有为，则西周之美可寻，文武之迹不坠。然所以不三代而春秋者，盖由平王自为不振，如郑庄公为卿士，当用则用，当废则废，何必以虚言欺之？此全失人君之体，曲沃庄伯本出孽，正当助翼伐曲沃，今乃助曲沃伐翼，此附臣伐君，全不是天讨君臣之纲乱矣。仲子，惠公之嬖妾也，今乃以天王之尊而下赗诸侯之嬖妾，则夫妇之纲乱矣。以至祭伯非王命而私交武氏子，非王命而求赙及郑伯，怨王夺政而有交质之举若敌国，然则王纲解纽委靡削弱，因以不振，皆是平王自坏了所谓一国之所以盛衰者。试以鲁卫郑宋言之，如臧僖伯谏观鱼，考其言，而及典章文物之盛，孔子所谓一变至道者，于此可验，而韩宣子亦谓：《周礼》尽在鲁，至于其后而犹有存，如郑庄公有权谋，善用人，当时有祭仲子封原繁泄驾曼伯子元之徒，皆为其用，故能以小而强，而其后有子皮子产之徒出来，如卫之乱石碏以身徇国定乱讨贼，维持社稷，而其后有史䲡蘧瑗之徒出来，故季札有卫多君子之言发源，盖始于此至于宋之宣穆，乱父子继立之义，而贻殇公子冯之乱，其后随有六卿争政，骨肉相残之祸。举此数端虽数百年之事，皆可概而见也。所谓一君之所以治乱者，且以隐公言之，惠公既没，隐公居长，本自当立，徒以姑息惠公之爱，遂居摄而不能正君位，至如费伯非公命，而城郎公子豫非公命，而擅及邾郑盟公子翚非公命，而帅师皆隐公不能收君柄，故末年所以有钟巫之变也，所谓一人之所以变迁者，今且举两端而言之，有自善而入恶者，有自恶而入善者，如郑庄寘母姜氏于城颍，天理已绝，古今大恶也，及其终也，一有悔心因颖考叔以遗羹之意开导也，天性油然而生，遂为母子如初，此自恶入善者，如郑请成。陈侯不许五父有亲仁善邻之谏，见得历历分明其于谋国也，如此岂不甚善？不一二年间，如郑涖盟而歃如忘全，不以明誓为事，到此昏然不晓如丧心失志者，与前面谏陈侯时和气无复存，几乎自是两个人，此自善入恶者。读左氏传能如此看，则所谓先立乎其大者矣。然后看一书之所以得失，所谓一书之得失，如序郑庄公之事，极有笔力写其怨端之所以萌良心，之所以回，皆可见始言亟请于武公，亟之一字，母子之相仇，疾病源在此，后面言姜氏欲之焉，辟害此全无母子之心，盖庄公材略尽高叔段也，在他掌握中，故祭仲之徒愈急，而庄公之心愈缓，待段先发而后应之，前面命西鄙北鄙二于己，与收二为己邑，庄公都不管且，只是放他去，到后来罪恶贯盈，乃遽绝之略不假借命，子封帅师伐京段奔鄢公，又亲帅师伐鄢，于其未发，待之甚缓，于其已发，追之甚急。公之于段，始如处女敌人开户，后如脱兔，敌不及拒者也。然庄公此等计术施于敌国，则为巧施于骨肉，则为忍大，凡人于骨肉兄弟分上最不可分，彼曲我直才分个，彼曲我直便失亲亲之意，观庄公始者，欲害段而有姜氏欲之焉，辟害之语，则是欲曲在姜氏，直在庄公，及其欲伐段而待其恶大，亦欲曲在叔段，直在庄公，此所以伐之无辞，庄公之心只分曲直两字，殊不知兄弟间，岂较曲直？才言彼曲我直，彼我对敌，便有日相戕贼之害，此左氏铺叙好处以十分笔力写十分人情，其后序周郑交质一事，则全不能分别君臣之大义，如云周郑交质与结二国之信，此等言语似敌国一般，盖周之衰，习俗见得如此？左氏虽才高识远，然不曾明理溺于习俗之中，而不能于习俗之外，别著一只眼看此，左氏纪述之失也。若向所说通鉴四条，六七年间亦可见得军制，如郑之败燕，以三军军其前，潜军军其后，若此之类，人孰不知其为兵制，至于不说兵制，因而见之者，须当看也；如诸侯败郑徒兵，此虽等闲句，而三代兵制大沿革处可见于此，盖徒兵自此立，而车战自此浸弛也。财赋之显然者，人孰不知其为财赋，至于不说财赋，因而说之者，须当看也；如臧僖伯之谏观鱼，此固非论财赋，然所谓鱼鳖鸟兽之肉不登于俎，皮革齿牙骨角毛羽不登于器之类，此亦见当时惟正之供，其经常之大者，虽归之公上，而其小者常在民间，此所以取之无穷，用之不竭也；如武氏子来求赙一事，可见天子之权不振，不能使诸侯自来贡，而反求之，兼周之盛时，自有大丧记之类，使其制不废，亦何缘至于求赙地位？须当如此考，如郑武公庄公为王卿士，则犹有周官之旧，左氏一书接三代之末流，五经之馀派，学者苟尽心于此，则有不尽之用矣，故今特言其大概耳。
程大昌春秋辨论子纠辨
或问公伐齐纳子纠，齐小白入于齐。先儒或以子纠为兄，或以小白为兄，何也？曰：各有其说，而未可以片言决也。谓子纠为兄者，公榖之意，而孙氏吴氏邦衡刘氏莘老，东莱诸儒宗之谓小白为兄者，程子之说，而康侯朱子张氏诸儒宗之然，各无明文可考，孙氏诸儒谓子纠为兄者，以《春秋》书法有子字故也，据经论理者也，然程子则谓公榖之经无子字，而小白为兄，原程子意不特以公榖无子字，亦以《论语》孔子许管仲之仁之事推之也，但程子于管仲之事，以大义推之而知其为兄尔，非有所据也。今以《春秋》所书齐小白入于齐，与齐人取子纠杀之之文观之，则子纠为兄之说似亦有理，盖齐小白入于齐有篡立之辞，齐人取子纠杀之，三传同有子字。固不可以公榖前无子字为疑也，至程子引薄昭之言，以證小白之为兄，而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国，而其言固在薄昭之前，则朱子虽宗，程说固亦不能无疑于其间也，况朱子于集注论王圭徵魏事，则曰：功过不相掩。今以子纠为兄而小白杀之，正与太宗杀建成相类，管仲之事小白，正与王魏之事太宗相类，岂《论语》特取其功，而春秋则正其义，如朱子所谓功过不相掩者欤？是以不得不兼取，程子孙氏诸儒之说以俟知者也，或又曰：程子不特于《论语》称桓公为兄，而已正于《春秋》之经辩之也。其言曰：桓公兄而子纠弟，襄公死则桓公当立。此以春秋书桓公，则曰：齐小白言当有齐国也。于子纠则止曰：纠不言齐以不当有齐也。不言子非嗣君也，公谷并注四家皆书纳纠，左氏独言子纠误也，然书齐人取子纠杀之者，齐大夫尝与鲁盟于蔇，既纳纠以为君，又杀之，故书子著其罪也。曰：程子以大义推测小白之为兄，犹可也。以此论知小白之为兄，则益疑矣。夫《春秋》于子纠不书齐者，蒙上文公伐齐之齐，非子纠不当有齐，而不书齐也，于小白言齐者，凡《春秋》所书必曰：某国某名则小白书齐。固其书法而非小白当有齐而书齐也，且《春秋》直书其事而善恶自见，果子也，虽不盟书子也，非子也，虽屡盟不书子也，乌有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉？盖春秋传为程子未成之书非易传，成书之比宜其有未定之说，亦程子所谓义理无穷之意，正学者所当辩也。

春秋初有霸之渐

春秋之初未有霸也，而霸之渐已萌，盖是时惟齐为大国，惟鲁为望国，齐以党郑伐宋而求鲁，鲁以受郑祊田忘郑狐，壤见止之雠而从齐，故前乎此惟两君相会至此，而诸侯参会矣。前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣。自参盟而有主盟，自连诸侯而搂诸侯，故曰：霸之渐已萌也。向使齐不私于宋而务使宋郑相安，鲁不贪郑之赂而不遽从齐，天下其庶矣乎，然则霸之萌，齐釐之为而鲁隐助之也，其初盟邾而后伐邾，初盟宋而后伐宋，皆利于郑之入祊而反覆，若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌邪？

论齐桓晋文

僖公四年，公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯侵蔡，蔡溃，遂伐楚，次于陉，楚屈完来盟于师，盟于召陵。
孙复曰：案元年，威公救邢城，邢皆曰某师某师此合，鲁卫陈郑七国之君侵蔡，遂伐楚书爵者，以其能服强楚，攘夷狄救中国之功始著也。故自是征伐用师皆称爵焉，夫楚夷狄之钜者也，乘时窃号斥地数千里，恃甲兵之众，猖狂不道创艾中国者久矣，威公帅诸侯一旦不血刃而服之师徒不勤，
诸侯用宁讫，威公之世截然，中国无侵突之患，此攘夷狄救中国之功，可谓著矣。故孔子曰：管仲相威公，霸诸侯一匡天下，民到于今受其赐，微管仲吾其被发左衽矣。是故召陵之盟专与威也，孔子揭王法拨乱世以绳诸侯，召陵之盟专与威者非他，孔子伤圣王不作周道之绝也。夫六月采𦬊江汉常武美宣王中兴，攘夷狄救中国之诗也，使平惠以降有能以王道兴起如宣王者，则攘夷狄救中国之功在乎天子，不在乎齐管仲矣，此孔子所以伤之也。
刘敞曰：桓公之威可谓盛矣，责楚之包茅，则诺问昭王之不复，则辞然而不以己力之有馀而加人，此虽益赞于禹班师振旅之义，何异凡人之情？强则暴服，则慑，今齐强而不暴楚，服而不慑，俱捐其私以义理相胜者也。苟以义理相胜而无喜怒爱恶之迁，则王事纯矣。故不多齐之有功而多楚之服罪，不贵楚之能拒敌而贵齐之能不遂也。赵鹏飞曰：修内者王，修外者霸。何谓内根？诸心之谓内，何谓外？徇于物之谓外。王霸之道均依仁仗义也，均伐叛讨逆也，均安中国攘夷狄也，而王以王，霸以霸，何哉内外之异也？王者之治在正心诚意，初以修身不期于齐家，而家正不期于治国，而国定不期于平天下，而天下安非不期也，修于内而应于外非有心以期之也，故仁本诸心不期爱人而人怀其仁义，本诸心不期服人而人服其义，叛者伐之逆者讨之，非苟利其叛逆而为己功也，心于除患而已，中国未安吾安之，夷狄未攘吾攘之，非取安中国之效而必攘夷狄之名也，心于济世而已霸者，则不然有其迹而无其真，丰于外而歉于内，曰吾不爱人，人且以我为不仁，姑爱之，吾不正己，人且以我为不义，姑正之。叛者固于己无损，而逆者亦于己无伤，然置而不问，则吾无伐叛讨逆之功，中国未安必有安之者，夷狄未攘必有攘之者，然使人安之，使人攘之，则名在人，己安之而己攘之，则利在己，盍攘而安之乎？故凡王者之所修皆在内也，霸者之所修皆在外也，修内者逸，修外者劳，故王者之修无勤怠，而霸者之修有勤，怠修内者本于心遇机之来，则应之机静，则止何勤，何怠。修外者本诸物物来无穷，而智力有限，运吾智而智日深，养吾力而力日赡，则物至能应之而无虞，吾之知一昏而力一挫，则事至有所不能筹，物至有所不能及，日勤而无怠可也，一日少懈则智力有穷矣。齐威五霸之盛其初会北杏以求诸侯，诸侯未和伐宋以为鄄之会伐郑而为幽之盟，诸侯无二矣，而后伐戎、伐徐，徐戎率服则救郑，以示威于南伐山戎，以示威于北定鲁之难，救邢之危，卫灭而齐封之，杞灭而齐城之内之，诸侯一德事，齐可以南征楚也，则会江黄以掎楚之后，取舒庸以折楚之臂，然后兴次陉之役成召陵之功，则攘戎狄之功成矣。外虽定而王室未宁，于是为首止之会，定世子之位，以示诸侯尊王之心。襄王践祚又为之合，葵丘之会率诸侯以听于冢宰，兴旷世不行之大礼以令天下，而王室定矣。内和诸侯外攘强楚，上定王室，威公盖以三王之功不我过也？则怠心生狄灭温，齐不问楚灭莱，齐不救狄侵卫，齐不知既而楚知其怠而易与也，于是深履东夏而伐徐公，合八国诸侯于牡丘，顾望不进乃命大夫救徐而卒底于败，虽伐厉伐英氏威公皆不亲也，卒之内宠如林闺门无法一身未瞑，六子为仇敛不以礼葬，不以时，一威公尔，而前日之威公非今日之威公，何也？勤怠之殊也，勤怠之意何从生？修外而不修内也，盖修内者逸内，既一定则事物之来惟所应之。修外者劳一日不修则事有所不济，而前功皆废矣。圣人治天下之道不外于《大学》《中庸》，《大学》《中庸》皆修内者也，修外者圣人所不录然于《春秋》，若予威公者权也，于春秋而不予威公，天下其早不为周矣。孔子予之而孟子鄙之，孔子予之者权也，权以济时为重，孟子鄙之者正也，正以垂万世之法。孔孟相济，后世可鉴焉，不相济，不足为孔孟。

僖公二十有八年春，晋侯侵曹，晋侯伐卫。三月丙午，晋侯入曹执曹伯。𢌿宋人夏四月己巳，晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮，楚师败绩。
孙复曰：晋文始见于经，孔子遽书爵者，与其攘夷狄救中国之功不旋踵而见也。昔者齐威既没，楚人复张猖狂不道，欲宗诸侯与宋并争会盂，战泓以窘宋者，数矣。今又围之，踰年天下诸侯莫有能与抗者，晋文奋起春征曹卫，夏服强楚，讨逆诛乱以绍威烈，自是楚人远屏不犯中国者，十五年，此攘夷狄救中国之功，可谓不旋踵而建矣。噫东迁之后，周室既微，四夷乘之以乱中国，盗据先王之
土地，戕艾先王之人民，凭陵寇虐四海，汹汹礼乐衣冠，盖扫地矣。其渐所由来者，非四夷之罪也。中国失道故也，是故吴楚因之交僭大号，观其蛮夷之众斥地数千里，驰驱宋郑陈蔡之郊，诸侯望风畏慄，唯其指顾奔走之不暇，乡非齐威晋文继起，盟屈完于召陵，败得臣于城濮，驱之逐之惩之艾之，则中国几何不胥而为楚乎？故召陵之盟，城濮之战，专与齐威晋文也。
刘敞曰：孟子称仲尼之徒，无道威文之事，此言要与齐威晋文者，其实伤之也。孔子伤周道之统与，其攘强楚救中国一时之功尔。召陵之盟，城濮之战，虽然迭胜，强楚不能绝其僭号，以尊天子使平惠以降有能以王道兴起，如宣王者则是时安有齐威晋文之事哉？此孔子之深旨也。
赵鹏飞曰：威文之霸，功丑德齐。然威公之后，子孙不振，庸庸守国而已，无复兴霸者，而文公之后，厉悼平定皆能嗣文公之业，以宗诸侯每与强楚角立，虽不足以服楚，而中国赖之不遂为楚，则亦不为无益于衰世焉。吾尝求其所以然，威公务以柔胜而济之以威，文公务以刚胜而济之以德，此所谓强弱之异，而兴衰之不同也。商周之有天下，其传世之数历年之久不大相过，而商之后屡踬而屡兴，中宗盘庚高宗皆奋起衰乱之中，卓然为时贤王，而周之后委靡不振，兴于衰乱之间者，宣王一人而已，而宣王之为人刚毅果敢，殆非成康之流，盖不如是亦不足以兴也。愚因是知威文子孙兴衰之异亦商周之世也，商尚质而周尚文，质近乎刚，文近乎柔，柔可以强而不可以久，故周之后平易和怿而鲜能崛起，刚可以立而不免于挫，故商之后严厉奋发屡起而屡踬，亦祖宗所尚者，有以致之也。今威文之所尚固不可髣髴商周然，观其子孙之兴衰实似之，威公之兴每不为刚厉果决之举，内合诸侯惟务柔其心，而不加之以暴，宋郑不服才侵而伐之，绥其来也。戎狄为患，忍而不讨，迁邢迁卫特避之而已，不与争锋也。诸侯既合垂二十馀年，不敢犯楚及召陵之师以天下诸侯临之，何患不克？一问而屈整兵而退不战也，其为人宽缓和柔，不务刚决，故其子孙皆以优游和易，四公子皆不能自立，死生废置皆系乎人。景公在位几六十年无大过咎，仅足以守国而已，权专于田氏而不能取，晏子有言而不能用，恶足怪哉？威公之贻谋者然也，若夫文公之兴则不然，糊口于外十有九年，一日得晋则任贤使能，治兵富国，不五年而图大举侵曹伐卫，以犯楚之锋执曹伯，以激楚之怒惟恐楚之不出，出而不战也，一战败楚师，殒得臣拔天下诸侯于左衽之乡连衣冠而盟之朝，襄王而归之成周再朝京师，襄王有所不敢当而下劳诸侯于河阳矣。其气焰威灵震动天下，此威公有所不能且不敢为者也。文公勃兴于亡命之馀，五年而成霸业，楚之强威公所不敢战者，文公胜之。叔带之乱威公所不敢杀者，文公诛之。曹卫诸侯威公所不敢执者，文公执之。是皆以刚毅果决勇于必为以济大谋成大功，故其子孙恃以宗诸侯，悼公平公皆足以抗楚，而折其锋天下赖之诸侯宗之主盟，中夏垂二百年与春秋相终始者，文公之规模基绪不为委靡保身之计，以遗其后也。以是论之，则威文子孙兴衰之故，盖已判矣，后之君欲立世绵远，子孙有所维持不为齐之衰弊，不为晋之刚暴世，有兴王而无弊者，惟以威济德，以弱济强，以仁为本，以兵为用，则虽与天地俱久可也。〈按原本中宗作少康，此必讹误，故改正之至云柔，可以强而不可以久，理似未确，然不敢擅易也。〉

论祭仲

桓公十有一年九月，宋人执郑祭仲突归于郑，郑忽出奔卫。十有五年五月，郑伯突出奔蔡，郑世子忽复归于郑。秋九月郑伯突入于栎。
《公羊传》祭仲者，何郑相也？何以不名贤也？何贤乎？祭仲以为知权也，其为知权奈何？祭仲将往省于留涂，出于宋，宋人执之谓之曰：为我出忽而立突。祭仲不从其言，则君必死，国必亡；从其言，则君可以生易，死国可以存易，亡少辽缓之则突可故出，而忽可故反，是不可得则病，然后有郑国古人之有权者，祭仲之权是也。权者，何权者反于经，然后有善者也，权之所设舍死亡无所设，行权有道自贬损以行权，不害人以行权杀人，以自生亡人，以自存君子不为也。〈注〉是时宋强而郑弱，祭仲探宋，庄公本弑君而立，非能为突，将以为赂动守死不听令，自入见国无拒难者，必乘便灭郑，故深虑其大者也，宋当从突求赂郑，守正不与则突外乖于宋，内不行于臣，下假辽缓之，则突可，故出而忽可，故反使突有贤才，是计不可得行则己病逐君之
罪己，虽病逐君之罪，讨出突然后能保有郑国，犹逾于国之亡。古人谓：伊尹也，汤孙太甲，骄蹇乱德。诸侯有叛志，伊尹放之桐宫，令自思过三年，而复成汤之道，前虽有逐君之负，后有安天下之功，犹祭仲逐君存郑之权也。　突何以名挈乎？祭仲也，〈注〉突当国本当言郑突，欲明祭仲从宋人命，提挈而纳之，故上系于祭仲不系国者，使与外纳同也，时祭仲势可杀突，以除忽害而立之者，忽内未能怀保其民，外未能结款诸侯，如杀之则宋军强，乘其弱灭郑，不可救，故少辽缓之，　其言归何？顺祭仲也。〈注〉顺其计策与，使行权故使无恶，　突何以名夺正也？忽称世子何复正也？〈注〉明祭仲得出之，故复于此名，著其夺正，忽称世子，明复正，以效祭仲之权也。　栎者，何郑之邑？曷为不言入于郑末言尔？曷为末言尔？祭仲亡矣，然则曷为不言忽之出奔，言忽为君之微也？祭仲存则存矣，祭仲亡则亡矣，〈注〉祭仲死则郑国易得，故明入邑则忽危矣，不须既入国也，所以效君必死，国必亡矣。
啖氏曰：公羊以臣废君，为贤不可为训。刘氏曰：公羊谓祭仲知权，若果知权宜效死勿听使宋人知，虽杀祭仲犹不得郑，宋诚能以力杀郑忽，则不待执仲而劫之，如力不能而夸为大言，何故？听之又不能，是则若强许焉，还至其国而背之执突而杀之，可也。黜君以行权乱臣贼子，孰不能为此者乎？《谷梁传》突归于郑曰：突贱之。曰：归易辞也，祭仲易其事，权在祭仲也。死君难臣道也，今立恶而黜正，恶祭仲也。
孙明复曰：宋人宋公也，宋公执人权臣，废嫡立庶以乱于郑，故夺其爵。祭仲字者天子命大夫也，突忽庶弟也，突不正归于郑，无恶文者，恶在祭仲。为郑大臣不能死难，听宋偪胁逐忽立突，恶之大者。况是时忽位既定，以郑之众，宋虽无道亦未必能制命于郑，仲能竭其忠，力以距于宋，则忽安有见逐失国之事哉？故扬之水闵忽之，无忠臣良士终以死亡者，谓此也。嗣子既葬，称子郑庄既葬，忽不称子者，恶忽不能嗣，先君未踰年失国也，故参讥之。
赵氏曰：国不可以无节，义之臣节义之臣，国之治乱系之郑之治乱，实系于祭仲。郑庄死而世子忽立国之常经也，宋庄不义以突之母为己出，诱祭仲执之求出忽，而纳突仲于此，以义拒之，可也，拒而不从，死之，可也。既寡谋浅虑陷宋之诱，而投其絷懦不能拒，怯不能死而致郑数世之乱者，仲也。方其陷宋之诱势不可逭，独欠一死尔，仲死则宋谋沮而郑乱息，圣人尤仲不死，故诛其魂于千百载之后，以息郑乱，然则仲何以不名曰不名，所以诛仲也，古者国君不名卿老，世妇仲郑之老臣，受遗辅忽者也，故忽不敢名之，圣人亦因其字而书之，所以深诛仲也，然突郑公子也，而不系之郑外之也，使若外盗之入篡者也，何以书归而不书入易辞也？祭仲立之也，忽世子也，何以不书世子既君郑四月？不可曰世子也，何以不曰郑忽不得子之道也？制于权臣不能守其社稷，一夫作乱匍匐而逃，岂曰能子哉？故斥书名其贬重也。
张氏曰：死难臣道也，祭仲为郑正卿贪生畏死，背先君之命而立庶孽，故谷梁子曰：恶祭仲也。郑庄公卒，忽本嫡子当立，但以柔懦昏庸不协人望，祭仲缘此遂制其权，迟疑观望，如后世之居摄，然忽虽嫡嗣莫适立也，是时宋人本无纳突之意，特以突方在宋，奇货可居，欲挟之争国以取威于郑，而郑大夫不相下，于是宋人执仲以胁之，而郑人震慑遂开门纳突逐忽出奔尔，以祭仲为诸侯相专执郑权不能早定嗣君，计安社稷而迟疑日久，专制事权以致身辱国危，岂不有愧于命卿哉？凡未踰年之君例皆称子而忽不以子称者，盖权臣专制未尝立以为君也，称名者未君之恒辞也，然而不称世子者，忽实未尝立为世子也，国本不定以致生乱，郑庄虽奸雄不得为善谋国矣，凡书奔者，皆见逐者也。

论晋里克

僖五年春，晋侯杀其世子申生。　九年，晋侯佹诸卒，冬晋里克弑其君之子奚，齐　十年，里克弑其君卓，晋杀其大夫里克。
公羊传杀世子母弟直称君者，甚之也。孙氏曰：世子世君位者也，称君以杀世子甚之也，献公五子世子申生，次重耳，次夷吾，次奚齐，次卓子皆申生庶弟也，献公爱奚，齐欲立之乃杀世子申生，可谓甚矣。
谷梁传其君之子者，国人不子也，不正其杀申生而立之也，孙氏曰：奚齐未踰年之君也，其言晋里克杀其君之子奚齐者，奚齐庶孽其母嬖献公杀
世子申生，以立之，春秋不与。故曰晋里克杀其君之子，奚齐以恶之也，晋杀其大夫里克，里克弑奚齐卓子不以讨贼辞书者，惠公杀之不以其罪也，惠公立，惧其又将贼己，以是杀克，故不得从讨贼辞。
陆氏曰：奚齐以本不正，故曰君之子明，国人意不以为嗣，独君意立之里克，虽有罪而合晋人之心也。
刘敞曰：申生可谓轻其死矣，语孝则未也。其曰：杀其君之子奚齐，何弑未踰年君之号也，诸侯必逾年，然后称君必三年，然后成君，曷为必逾年然后称君必三年？然后成君缘终始之义，一年不二君，缘民臣之意不可旷年无君，缘孝子之意则三年不忍当也，晋杀其大夫里克，里克弑二君，曷为不以讨贼之辞言之不君？奚齐卓子不成其弑之名也，曷为不君奚齐卓子？骊姬杀太子申生而逐重耳夷吾，以立奚齐，晋国遂大乱，诸侯皆怨，是虽为君国人不君也，国人不君则其曰里克弑其君，卓子何是里克君之也？放乎杀申生而立奚齐者，是乃里克也，殆而悔之则无及已，然后杀奚齐卓子而反国乎？重耳故曰弑其君也，重耳者申生之弟也，贤而有谋，国人愿立焉，将迎之狄，惠公闻之，自秦先入，于是杀里克也，曰尔既杀二孺子为子君者，不亦难乎而杀之。
胡传申生进不能自明，退不能违难，爱父以姑息而陷之不义，谗人得志几至亡国，先儒以为大仁之贼也，而目晋侯斥杀专罪献公何也？春秋端本清源之书也，内宠并后嬖子配适乱之本也，骊姬宠奚齐卓子，嬖乱本成矣。尸此者，其谁乎？是故目晋侯斥杀专罪献公，使后世有欲紊妃妾之名，乱嫡庶之位，纵人欲灭天理以败其家国者，知所戒焉，以此防民犹有以尧母名门，使奸臣逆探，其意有危，皇后太子之心以成巫蛊之祸者。
人君擅一国之名宠，为其所子则当子矣。国人何为不子也？民至愚而神是非，好恶靡不明且公也，其为子而弗子者，莫能使人弗之子也，非所子而子之者，莫能使人之亦子也，周幽王尝黜太子宜臼子伯服矣，而犬戎杀其身，晋献公亦杀世子申生立奚齐矣，而大臣杀其子，诗不云乎？天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德，此言天理根于人心，虽以私欲灭之而有不可灭也。春秋书此以明献公之罪抑人欲之私，示天理之公，为后世戒其义大矣，以此防民犹有欲易太子而立赵王，如意致夫人之为人彘者。
国人不君奚齐卓子，而曰：里克弑其君卓，何也？是里克君之也，克者世子申生之傅也，骊姬将杀世子而难里克，使优施饮之酒而告之，以其故里克听其谋乃欲以中立自免，称疾不朝，居三旬而难作，是谓持禄容身速，献公杀嫡立庶之祸者，故成其君臣之名，以正其弑逆之罪，克虽欲辞而不受其可得乎？使克明于大臣之义，据经廷诤以动其君，执节不贰，固太子以携其党多为之，故以变其志其济，则国之福也。其不济而死于其职，亦无歉矣，人臣所明者，义于功，不贵幸而成所立者，节于死，不贵幸而免，克欲以中立祈免自谓智矣，而终亦不能免等死耳，不死于世子而死于弑君，其亦不知命之蔽哉？语曰：不知命无以为君子也，为人臣而不知春秋之义者，必陷于篡弑诛死之罪，克之谓也。
卢仝氏曰：书里克杀其君之子，知晋之不君，奚齐也，陷杀申生者，骊姬也，奚齐方当幼弱未必预谋，故春秋于奚齐不以贼讨，而以子书，谓虽勿杀可也，况卓以骊姬娣子，又何罪乎？ 荀息受托于申生，既杀之后未为从君于昏也，然国人方以申生之死为冤，而里克实忌奚齐之立，故杀奚齐，而迎立重耳，《国语》所载里克及丕郑使屠岸夷请纳重耳者，必即此时事也。盖从众望而假以公心，犹有可诿，及重耳不欲犯乱，辞使不从则荀息，乃执先君之命以立卓里丕，亦既北面事之而为君矣，卓立而夷吾阴结里丕，以求入焉，于是克又弑卓而立夷吾，此何以自解哉？事之本末固有次序，而《国语》载纳文公事于弑卓之前，则有所不通矣，且荀息之死实死于卓，于奚齐可以不死者也，然里克必不以杀奚齐之谋告之，而左氏以为里克将杀奚齐，先告荀息，息将死之而里克谓为无益，此岂近于人情耶？
朱子曰：晋里克事只以《春秋》所书，未见其是非。《国语》载骊姬阴托里克之妻，其后里克守不定遂有中立之说。他当时只难里克，克若不变太子可安，由是观之，里克之罪明矣，天下无中立之事，自家若排得他退，便用排退，他若奈何不得便用自死。
今骊姬一许他中立，他便求生避祸，正如隋高祖篡周韦孝宽，初甚不能平，一见众人被杀，他便去降他问里克，当献公在时不能极力理会，及献公死后却杀奚齐，此亦未是曰：这般事便是难说。献公在日与他说不听，又怎生奈何得他后来亦用理会，只是不合杀了他，其君之子云者，未立之𢘆称，公羊以为未踰年之君，非也！遇弑虽未踰年称君，观商人亦未踰年，而曰：齐人弑其君则可知矣。赵氏曰：齐舍亦未踰年君也，不云其君之子，故谷梁国人不子之义是也。
刘氏曰：里克能不听优施之谋，宁喜能不从孙林父之乱，陈乞能不从景公之惑，则晋无杀世子之祸，卫无逐君之恶，齐无立嬖孽之变矣。患皆在媮合苟容逢君之恶，故春秋成其君臣之名，以正其篡弑之罪也。所谓不知其义被之空言不敢辞矣，不然卓与剽荼，岂有宜为君之义哉？陈平之王吕氏诛少帝也，似此皆不明于大臣之分者也。

论卫元咺

僖公二十有八年春，晋侯伐卫，卫侯出奔。楚六月，卫侯郑自楚复归于卫，卫元咺出奔。晋冬，晋人执卫侯归之于京师，卫元咺自晋复归于卫。　三十年秋，卫杀其大夫元咺及公子瑕，卫侯郑归于卫。
公羊传曷为伐卫？晋侯将侵曹假涂于卫，卫曰：不可得。则固将伐之也，归之于者何归于者？何归之于者？罪已定矣，归于者罪未定也，罪未定则何以得为霸？讨归之于者执之于天子之侧者也罪定不定已可知矣；归于者非执之于天子之侧者也，罪定不定未可知也。卫侯之罪何杀叔武也？何以不书为叔武讳也？春秋为贤者讳，何贤乎叔武让国也？其让国奈何文公逐卫侯而立叔武，叔武辞立而他人立，则恐卫侯之不得反也，故于是己立然后为践土之会，治反卫侯，卫侯得反曰：叔武篡我。元咺争之曰：叔武无罪。终杀叔武元咺走而出。此晋侯也，其称人何贬？曷为贬卫之祸，文公为之也，文公为之奈何？文公逐卫侯而立叔武，使人兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也。元咺自晋复归自者，何有力焉者也，此执其君其言自何为叔武争也？卫侯未至其称国以杀，何道杀也？此杀其大夫其言归，何归恶乎？元咺也，曷为归恶乎元咺？元咺之事，君也，君出则己入，君入则己出，以为不臣也。
谷梁传称国以杀罪累上也，以是为讼君也，卫侯在外其以累上之辞言之，何也？待其杀而后入也。杜氏曰：元咺虽为叔武讼诉失君臣之节，故书奔，凡奔皆恶也。
高邮孙氏曰：瑕见立于元咺，以咺及之者，言瑕之见杀由于咺，咺存则瑕存，咺死则瑕死也，言自楚复归于卫者，卫侯郑奔楚，由楚而得返于卫也，卫侯郑与楚比周故，楚人返之于卫，晋侯使元咺奉公子瑕受盟于践土，卫侯复归，故元咺惧奔，晋以诉之晋人执卫侯归之于京师者，元咺故也，晋文既胜强楚，不能招携抚贰，以崇大德助，其臣而执其君非所以宗诸侯也。故曰：晋人以疾之。晋文既执卫侯归之于京师，乃返元咺于卫，此言卫杀其大夫元咺及公子瑕，卫侯郑归于卫者，卫侯道杀二子而归也，按二十八年晋文执卫侯归之于京师，卫侯得返，惧二子之不纳也，故道杀二子而归，卫侯道杀二子而归无恶文者，二子之祸皆晋文为之也。
刘敞曰：失国而名者，别二君也。卫有君矣，卫侯何以不名贤卫子也？贤卫子则何以不名言叔武之不有其国也？叔武者曷为者也？卫侯之弟也，摄君之事而不处其位，戴君之德而不私其名，上治之天子，下治之诸侯，以求反卫侯于国，是以称之卫子也。　卫侯郑何以名贬？曷为贬杀叔武也？叔武治反卫侯，卫侯驱而入射叔武而杀之，其言归何易也？其易奈何叔武在内也，　曷为或言归于或言归之于？归于者，正也；归之于者，不正也。文公使元咺与卫侯讼，文公右元咺刖卫大夫，针庄子杀士荣，然后执卫侯归之于京师，文公之听也。已颇古者，盖君臣无狱诸侯不专杀？　其言复归何？大夫无复复者位已绝也，已绝而复恶也，恶则其言归何易也？其易奈何以文公为之主也？　称国以杀大夫者，罪累上也，何言乎及公子瑕以罪及之也？公子瑕元咺之厚也，　卫侯郑何以名贬？曷为贬其始复也？杀叔武矣，其又复也，杀元咺及公子瑕，是暴戾而无亲也，则其言归何易也？其易奈何晋人执卫侯归之于京师，使医酖之不死，臧文仲言于鲁僖公，公为之请纳玉于王与晋侯皆十，珏自是免卫侯，此复归也，何以不言复不与复也？曷为不与复，贼杀其亲，则正之放弑其君，则残之内
外，乱鸟兽行，则灭之，三王之正也。
赵氏曰：诸侯出奔，无不名者，而卫成之奔，独不名，非其罪也。卫叛华即夷子买戍之，楚人救之，则卫比于楚，固矣，安得为无罪？然楚兵已败，卫何敢抗晋，晋舍而安之可也，乃逼而出之，何耶？然则安知晋逼而出之，曰：观践土之会，卫侯未反，而卫子就盟，则卫子必晋之所立。而成公之奔非晋逼之不出也，晋文负霸主之威，迫胁小国之君而擅废置之，故不名卫侯所以著晋文之罪也。　诸侯出不名，而归名之出善而归恶也，其出既善而归，安得恶，归有所废杀也，有所废杀则经何以不书？不必书义自见矣，初成公之出，晋立叔武于卫，践土之盟所谓卫子是也，今卫侯复归，所谓卫子者，何以置之哉？不杀则废矣，夫卫子非篡也，晋实立之，故凡诸侯在丧踰年则称子，以其未踰年不敢君也。今践土之会，叔武非在丧，亦以卫子书卫子，盖迫于晋命而摄卫政，实不敢君以待卫侯之反也，则卫子亦所谓贤者欤，卫侯书复归则国逆之非外纳之矣，国逆之是卫子之意也，卫侯入而不察以为卫子篡也，故杀之，夫卫子者乃隐公而卫成，即桓公也。以逊而得逆以贤而得罪，此圣人于叔武书子以见其逊且贤于卫侯，书名以见其逆且有罪也，其义盖已著矣，安在书杀卫子而见其恶哉？此《春秋》微而显者也，　元咺卫子之徒也，晋侯立卫子，而元咺相之，今卫侯入而杀卫子，故元咺奔，晋以诉焉，君何可诉哉？君有过则谏谏而不听，则去之不去，则死之卫子之贤，卫成不当杀而杀，谏之可也，不可谏死之可也，死卫之难其犹不失为晋荀息，况卫子之贤非奚齐比哉，咺而死之其义当加荀息一等，今胁晋以讼君，虽讼而得直，其如逆君之罪，何卒之卫侯再入，终与子瑕同死，不死于义而死于逆元咺之愚，甚矣！　晋文直元咺之讼而执卫侯晋之私也，归之京师天下之公也，以一国之私而冒以公天下之名，己不自决而移其失于王，此晋文之所谓谲者也，卫侯之杀叔武固非所当杀尔，而元咺讼君岂所当讼邪？晋侯执元咺而责卫侯则两得其罪，今反执卫侯纵元咺于卫，则是长其臣而陵其君也，卫侯既有罪然执于其所不当执，则不得为霸，讨故于晋，书人既执，非其所当执，而归之京师是己为非而移之于天王，其可乎？《春秋》书执诸侯而归京师者二成，十五年晋侯执曹伯归于京师，归之于者，迁词也。晋执而不正干是迁之于王，假王命以释之，盖自执而自释之，则失刑为愈甚，故假之王也，晋则自便矣，王何负而得失刑谤哉？是则晋文之谲也，　晋文之执卫侯以其杀己之所立也，归元咺以其忠己之所立也，且卫侯与元咺姑无问其曲直，而晋侯之立者，当立与不当立，晋侯一言自讼，则卫狱自判矣，晋侯逼胁卫侯而出之，乃立叔武于卫叔武，岂宜有卫者哉？及卫侯之归而去其所不顺，亦人情之必至者，元咺胁晋而讼其君以杀叔武之故也，晋文不自责其立叔武之非，而责卫侯杀叔武之罪，知卫侯杀叔武为不当杀，而不知元咺讼其君为不当讼也，自投于昏直情不反，愈行而愈失道，原其本则初不逐卫君，不必立叔武，不立叔武，不必执卫侯，不执卫侯不必归元咺，不归元咺卫不再乱，彼其逐卫君，立叔武，执卫侯，既往不咎可也。而元咺安可归之卫复为卫之祸哉？归元咺是长无君之恶而稔成，卫国无穷之患也，则晋之为晋抑亦无君之国欤，若元咺者使晋诛之以令天下，或执以𢌿其君使甘心焉，天下莫不称快，今反助其虐而俾归卫卒之卫乱者，三年而后定晋文为之也，　晋执卫成归京师，卫无君者二年于兹矣。卫国之柄专于元咺，今卫侯将归必杀元咺而后入，固其宜也，而公子瑕何人亦与其戮哉？吾意元咺讼君而得国，国人不欲也，故奉公子瑕以顺国人之情，其实元咺专卫耳，公子瑕者贤耶！愚耶！壮耶！稚耶！吾不得而知，然其实无志乎？君卫者也，故圣人不以君书，亦不去族，则知其无意于卫也。元咺强之而已，故以元咺加其上焉，则夫瑕固无罪，而元咺卫之逆臣也，不得讨贼之辞书，何耶？盖元咺之杀，非国人共诛之，出于成公将入之意也，是则成公以私憾杀之，安得为国讨？与晋杀里克之意同，　春秋书执诸侯归京师者二，晋文执卫成与成，十五年晋厉执曹成是也，然曹成之归不名而卫成书名，曹成书归自京师而卫成书归于卫，此其所以异者，不可不考也。曹成之归无罪也，故不名，卫成之归有恶也，故名曹成之归天王释之，故书归自京师卫成之归晋释之，故书归于卫，卫成何罪耶？自楚归则杀叔武，自京归则杀公子瑕，兄弟天伦也，非周公之不得已有所不必诛而叔
武子瑕何诛哉？叔武之摄以晋子瑕之立，以元咺卫固不能抗晋也，杀元咺足矣，彼叔武摄政以待公之还，公子瑕逼于元咺而非得已，皆兄弟之贤者也，贤者不可忮而杀之，况兄弟乎？此其所以为恶而不免于圣人之诛也，安可不明以别之？然晋侯于此又不容无罪也，初而执之固非其罪矣，乃移恶于京师，既归京师则释之与否，听天王之命可也，今乃己请而归之，且初执无罪则过归于王，今释无辜则善归于己，京师岂晋侯分谤之地？而天王岂晋侯木偶之玩哉？此其罪有不容贷者，故圣人书归于卫，则命不系于王，而权亦不归于晋，使若卫侯之自归也，此又意之寓于言外，不可以文求考也。
胡传元咺讼君为恶君归，则己出，君出则己归，无人臣之礼，信有罪矣，则称国以杀而不去其官，何也？春秋之法躬自厚而薄责于人，卫侯之躬无乃有阙，盍亦省德而内自讼乎？夫称国以杀者，君与大夫专杀之也，卫侯在外其称国以杀，何也？谷梁子曰：待其杀而后入也。待其杀而后入是志乎，杀咺瑕者也，兵莫憯于志镆，铘为下卫侯未入称国以杀，此春秋诛意之效也，然则大臣何与焉？从君于恶而不能止，故并罪之也，公子瑕未闻有罪而杀之，何也？元咺立以为君，故卫侯忌而杀之也，然不与卫剽同者，是瑕能拒，咺辞其位而不立也；不与陈佗同者，是瑕能守节不为国人之所恶也。故经以公子冠瑕，而称及见瑕无罪，事起元咺以咺之故延及于瑕，而卫侯忌克专杀滥刑之恶著矣。
卫侯出奔于楚，则不名见执于晋，则不名。今既
归国复有其土地矣，何以反名之乎？不名者，责晋文公之以小怨妨大德，名之者，罪卫侯，郑之以忮害戕本支古者，天下为公，选贤与能不以为异，况于戚属岂有疑间猜忌之心哉？末世隆怨、薄恩、趋利、弃义有国家者，恐族之轧己至，网罗诛杀无以庇其本根，而社稷倾覆如六朝者，众矣。卫侯始归而杀叔武，再归而及公子瑕，是葛藟之不若而春秋之所恶也，故再书其名，为后世戒，此义苟行则六朝之君或亦少省矣。
临川吴氏曰：元咺谮诉卫侯之甚，而晋侯怒之深，故执之以归于京师，盖将假托王命而废黜之？此晋文之意实元咺之谋也，故咺自晋归卫，即别立公子瑕为君，而无所忌惮，挟霸主之威而易置其君如奕，棋然咺之罪大矣，奚啻当服今将之诛而已哉。
家氏曰：元咺奉叔武如会，此亦征缮辅孺子之意，叔武非敢以君位自居也，晋人列之于会待以君礼，卫人谓晋文将立叔武矣，俄而卫侯来归，无以泄其逃废之憾，杀叔武焉，怒于晋而移之于其弟，卫侯之罪大矣，故其奔也，不名其复也，名之卫侯逞忿杀弟，乌得无讨执而归之京师是也，但因咺之讼而执卫侯，则非也。

论卫宁喜

襄公二十六年春，王二月辛卯，卫宁喜弑其君，剽卫孙林父入于戚以叛甲午，卫侯衎复归于卫，秋晋人执卫宁喜。　二十七年卫杀其大夫宁喜，卫侯之弟鱄出奔晋。
谷梁传此不正其日，何也？殖也，立之喜也，君之正也。
刘敞曰：季子然问：仲由、冉求，可谓大臣与？孔子曰：所谓大臣者，以道事君不可则止，今由与求也，可谓具臣矣。季子然曰：然则从之者。与曰：弑父与君亦不从也。由此论之，具臣者其位下，其责薄，小从可也，大从罪也；大臣者其任重，其责厚，小从罪也，大从恶也。夫据国之位而享其禄，临祸不死，闻难不图偷得自存之计，使篡弑因己而立，后虽悔之不可长也，里克赵盾宁殖之贬不亦宜乎？曾不如公孙宁仪行父之犹有益于其君也，又况商人陈乞之，怀恶以济逆者乎，夫商人陈乞怀恶以济，逆与里克赵盾宁殖之事，则轻重有间矣。然而《春秋》不别也，以为君臣之间义不容失，故其文一施之所以教天下之为人臣者也，　卫侯忌小忿以诛有功捐大，信以疑至亲使其弟鱄至于去国逃死者，无人君之道故也，诗不云乎，人之无良我以为君，人之无良我以为兄，当此之时鱄以全身不离于恶名，为智以毋使其兄有诛弟之恶，为义以不翘世以自洁，为忠以不仕而能矫国之失，为廉可谓重己乎，是乃君子之所贵也。
〈阙〉氏曰：不与剽得两君之名，其曰：宁喜弑其君，剽何宁氏，君之宁氏杀之。是以称弑焉，宁氏君之奈何孙林父逐卫侯衎而立剽宁殖者？上卿也，君出弗从，剽立弗争也，放乎出卫侯而立剽焉者，宁殖为之也，殆而悔之则无及，已疾且死召喜而告之，
曰：出君者孙氏也，非我也。虽然已矣，吾不能讨矣，尔能讨之，则勿忘讨之。喜曰：诺。宁殖死喜立为大夫，使人谓献公曰：黜君者非宁氏也，孙氏为之。吾欲纳君，何如？献公曰：子苟使寡人反国者，政由宁氏祭，则寡人愿与子盟。喜伐孙氏不克，将出舍于郊国，人知之皆伐之，然后克之杀剽，而后逆献公以归放乎，出卫侯衎而立剽焉者，宁殖也，则曷为使喜加弑焉？见喜之受命于殖而杀剽也，然则为宁殖者，奈何宜乎？效死勿听，宁喜弑君曷为不以讨贼之辞？言之不君，剽之立不成，其弑之也，宁喜纳卫侯则卫侯曷为杀之喜也？专卫侯也，骄是以反其初言而杀之。
赵氏曰：喜父立剽而喜躬弑剽，何父子之谋异哉？殖逐君以自立，喜弑君以自安，其实均罪也，故书曰：卫宁喜弑其君剽。若曰：宁喜弑其君云耳。剽之立篡卫而有之国人有所不顺焉，则其弑也，宜其以无道书之，而独斥宁喜者，盖以父子反覆二君之间，自立自弑以乱卫国者，喜也。故诛喜为重，则不得不名之以著其罪，非谓剽无罪而名宁喜也。此春秋酌轻重之间而两诛之者也，　孙宁同逆逐献公而立剽，今宁喜复弑剽以纳献公，林父惧诛，故据戚以叛君，在则逼而逐之，君复则逆而叛之，小国之臣叛逆自恣，王不诛而霸，不问观诸此真乱世也，《春秋》可不作乎？　献公出入皆不名，而于此复归卫乃名之，何哉？圣人不诬人以恶，亦不苟与人以正也，前曰衎出奔齐，以孙宁逐之，入于夷仪以宁挽之，然国实衎之国，不幸而出，得间而入，圣人不责也，及居于夷仪不能以义入卫，遣喜行弑逆之谋，既弑而后入则国虽衎之国，得之不正也。圣人恶其不仗义而求反国，乃谋弑以规复位，故斥而名之剽弑，才三日而衎归，则弑之谋衎，实与审矣，以弑而得国位，虽其位君子不赦也，此所以衎之归而复名之。
公羊传晋人执卫，宁喜此执有罪，何以不得为霸？讨不以其罪执之也。
赵氏曰：宁喜弑君而晋人执之，宜得霸讨矣，而不以霸讨，书何哉？盖喜弑剽而纳衎，其迹固逆而义则顺，何则剽逐衎而篡卫？卫非剽所宜有也，国固衎之国矣，今去剽而立衎义则实，正是喜之罪犹在轻重之域，晋怙剽之党而执宁喜庸得为霸讨，故虽执弑贼而书人焉，然则为霸主者，宜奈何必合诸侯以诛林父，治其逐衎之罪，以定衎位，然后执宁喜归京师以正其弑剽之愆，则大义立于天下，喜固无辞以逃罪也，今宥林父而执宁喜是助逆以攻顺，宜喜之不服而法不可得而行也，此所以书人以执欤。　宁喜弑君而见杀，其不以讨贼之词书，何哉？喜之所以弑剽者，为衎也，则衎之复国实受于喜，然剽之篡，晋实怙之故，前日执宁喜责其弑剽之罪也，今衎既入外则不免于晋，内则见谤于国人，故杀喜以弭内外之责也，衎以为庇喜则上抗盟主下逆国人，内外两攻，吾其为久安乎？故宁负喜之恩而不敢咈内外之欲也，则喜之杀岂以其罪哉？不以讨贼之词书，其情见矣。胡传喜尝受命于父，使纳献公，以免逐君之恶，卫侯出入皆以爵称于义，未绝而剽以公孙非次而立，又未有说焉，则喜之罪应末减矣。亦以弑君书，何也？弈者举不定，不胜其耦，况置君乎于衎，则殖也，出之喜也，纳之于剽，则殖也，立之喜也，弑之则弈棋之，不若也，不思其终亦甚矣，故圣人特正其为弑君之罪示天下后世，使知慎于废立之际而不敢忽也。霍光以大义废昌邑，立宣帝犹有言其罪者，而朝廷皆肃况私意耶。范粲桓彝之徒杀身不顾君子，所以深取之者，知春秋之旨矣。　宁喜既坐弑君之罪矣，不以讨贼之词书，何也？初卫侯使与喜言，苟反政由宁氏祭，则寡人宁氏纳之，卫侯复国患宁喜之专也，公孙免馀请杀之曰：微宁子不及此吾与之言矣。对曰：臣杀之君，勿与知。乃攻宁氏杀喜尸，诸朝子鲜曰：逐我者，出纳我者。死赏罚无章，何以劝？沮君失其信而国无刑不亦难乎？故称国以杀而不去其官。
高邮孙氏曰：喜弑剽而纳衎，衎反国而复用之，既而以其私杀之，喜虽有罪而卫侯杀之不以其罪矣。昔里克杀奚齐而立夷吾，夷吾杀之，二君之杀其大夫皆以其私，里克宁喜之见杀皆不以其罪，故《春秋》皆曰：杀其大夫。
家氏曰：剽篡君者也，他人可杀而宁喜尝事之以为君，不得杀也。故书弑以正其罪，喜弑君者也，他人可杀而卫献因之以入，不得杀也。故称国以杀不削其官，　宁喜可执坐林父之诉而执之，则悖也。是时赵武为政，叔向为之谋，晋无一事可称二子者，崇虚誉而无其实，亦何益于人之国乎？
张氏曰：经于衎之出，不以名书，是其位未尝绝，曷为书喜弑剽，夫为人臣，夙夜匪懈，以事一人不可以二者也，殖之命，其子可谓悖矣，喜也轻徇父命而不知谏躬，犯大恶，书以弑君辞而不可得矣。

论晋赵盾

宣二年，晋赵盾弑其君夷皋。
黄震曰：传载晋灵公不君，赵盾骤谏晋灵，先使锄麑贼之麑，不忍又饮盾酒，伏甲将攻之盾，逃而穿弑灵公，盾未出境而复位，又不讨贼，故董狐归狱于盾，而书盾弑君。程伊川曰：圣人不言赵穿，何也？曰：赵穿手弑其君，人谁不知，若盾之罪非春秋书之，更无人知也。胡康侯曰：盾伪出境而实与闻乎，故高贵乡公之事，抽戈者成济倡谋者，贾充当国者，司马昭也。陈泰议刑直欲指昭，则盾为首恶，明矣。愚按凡皆据传而释经者也，刘侍读曰：左氏叙孔子之言，曰：惜也，越境乃免，非也，安在越境则君臣之义绝乎？吾以为此非仲尼之言。胡侍郎铨曰：盾弑逆之迹见于不讨贼，所以正其罪不得言，为法受恶。叶石林曰：左氏载孔子之言，称盾能为法受恶，为良大夫，而许之以越境乃免，此非孔子之言也。弑君天下之大恶，使其与闻乎？弑虽在四海之外无所逃，安在于越境使不与闻？虽在朝如晏子，谁敢责之。赵木讷曰：弑君者，赵穿，而《春秋》书曰：赵盾弑君者，穿之手而盾之心尔，裴度当国，苏佐明弑敬宗度，亦不讨贼，谁以罪裴度？赵盾弑君之事既白学者，胡为废经任传，妄以贼为贤耶？愚按凡皆据经而折传者也，胡安定曰：三传皆言赵盾不弑，今经书盾弑，若言非盾是，凭传也。欧阳公曰：赵穿弑君，大恶也，盾不讨贼不能为君复雠而失刑，二者轻重不较可知，今免首罪为善人，使无辜者受大恶，此决知其不然也，然则夷皋孰弑？曰孔子所书是矣，赵盾弑之也。西畴崔氏曰：《春秋》谨名分，别嫌疑，今加弑君之罪于人不为异，辞以见之恐非圣人之意，传或失之。愚按凡皆离传而言经者也，此大事也，故兼录使来者考焉。
吕大圭春秋论论夫子作春秋
春秋之作何为乎？曰：春秋者扶天理而遏人欲之书也。春秋鲁史尔圣人从而修之，则其所谓扶天理而遏人欲者何在？曰：惟皇上帝降衷于下民，若有恒性而绥猷之责，则后实任之。尧舜禹汤文武达而在上，所以植立人极，维持世道，使太极之体常运而不息，天地生生之理常发达而不少壅者，为其能明天理以正人心也，周辙东王政息，政教失风俗坏，修道之教不立而天命之性率性之道几若，与之俱泯昧而不存者，君臣之道不明也，上下之分不严也，戎夏之辨未明也，长幼之序未正也，义利之无别也，真伪之溷淆也，诸侯僭天子大夫僭诸侯而世莫知其非也，臣弑君，子弑父，强并弱，下篡上，而世莫知其乱也，其所施为尽反王制，而失人道之正，而世莫知，其不然也，孔子虽圣不得位，则绥猷修道之责，谁实尸之然而不忍绝也？于是以其明天理正人心之责而自任焉，六经之书皆所以垂世教也，而《春秋》一书尤为深切，故曰：我欲托之空言，不如载之行事之深切著明也。鲁史之所书，圣人亦书之，其事未尝与鲁史异也，而其义则异矣。鲁史所书其于君臣之义或未明也，而吾圣人则一正之以君臣之义。鲁史所书其于上下之分，或未严也，而吾圣人则一正之以上下之分。戎夏之辨有未明者，吾明之；长幼之序有未正者，吾正之；义利之无别也，吾别之；真伪之溷淆也，吾明之。其大要则主于扶天理于将萌，遏人欲于方炽而已，此正人心之道也。故曰：禹抑洪水而天下平，周公兼戎翟驱猛兽而百姓宁，孔子成春秋而乱臣贼子惧。孔子成春秋不过空言尔，而其功配于抑洪水膺戎翟，岂非以其正人心之功尤大于放龙蛇驱虎豹之功乎？故曰：春秋天子之事也，何者？人性之动始于恻隐，而终于是非。恻隐发于吾心而是非公乎天下世之盛也，天理素明人心素正，则天下之人以是非为荣辱世之衰也，天理不明人心不正，则天下之人以荣辱为是非，世之所谓乱臣贼子恣睢跌荡，纵人欲以灭天理者，岂其悉无是非之心哉？故虽肆意所为，莫之或制，而其心实未尝不知其非，而恶夫人之议己，此其一发未亡之天理不足以胜其浸淫日滋之人欲，是以迷而不复为，而不厌，而其所谓自知其非者，终自若也，则其心未尝不欲紊乱天下之是非，以托己于莫我议之地，既幸上无明君为之正王法以定其罪，而又幸世教不明人心不正，习熟见闻以为当然，曾莫有议其非者，则为乱臣贼子者，又何其幸之又幸耶？是故唐虞三代之上，天理素明，人心素正，是非善恶之论素定，则人之为不善者，有不待刑罚加之，刀锯临之而自然若，无所托足于天地间者，世衰道微，天理不明，人心不正，是非善恶之论几于倒置，然后乱臣贼子始得以自容于天地之间，而不特在于礼乐征伐之，无所主而已也。孔子之作《春秋》也，所以代天子之赏，所以代天子之罚，赏罚之权天王不能自执，而圣人执之，所谓章有德讨有罪者，圣人固以自任也，春秋鲁史也，夫子匹夫也，以鲁史而欲以僭天王之权，以匹夫而欲以操天王之柄，借曰：道之所在。独不曰：位之所不可得乎。夫子本恶天下诸侯之僭天子，大夫之僭诸侯，下之僭上，卑之僭尊，为是作《春秋》以正名分，而己自蹈之，将何以律天下？圣人宜不如是也，盖是非者，人心之公不以有位无位而皆得以言，故夫子得以因鲁史以明是非赏罚者，天王之柄非得其位则不敢专也，故夫子不得不假鲁史以寓赏罚是非道也，赏罚位也，夫子者，道之所在，而岂位之所在乎？或曰：夫子之为是也，非以私诸己也，夫子以鲁有可变而至道之质，是以托诸鲁以律夫天下之君大夫。其赏也，非曰吾赏之也，鲁赏之也；其罚也，非曰吾罚之也，鲁罚之也。鲁周公之后而圣人之嗣也，赏罚之权天子不能以自执，推而予之于鲁，鲁亦不得以自有，推而本之于周，周之典礼周公之为也，以周公之后而行周公之典礼，以周公之典礼而律天下之君大夫，或者其庶几乎？此圣人之意也，且夫夫子匹夫也，固不得以擅天王之赏罚，鲁诸侯之国也，独可以擅天王之赏罚乎？鲁不可以擅天王赏罚之权，而夫子乃因推而予之，则是夫子为其实，而鲁独受其名，夫子不敢自僭而乃使鲁僭之，圣人尤不如是也，大抵学者之患往往在于尊圣人太过，而不明乎义理之当然，于是过为之论意欲尊夫子而实背之，或谓兼三代之制，其意以为夏时商辂周冕韶乐，圣人之所以告颜渊者，不见诸用而寓其说于春秋，此皆一切谬妄之论，其大要皆主于以礼乐赏罚之权，为圣人自私之具尔。夫四代礼乐，孔子之所以告颜渊者，亦谓其得志行道则当如是尔，岂有无其位而修当时之史，乃遽正之以四代礼乐之制乎？夫子鲁人也，故所修者鲁史其时周也，故所用者时王之制，此则圣人之大法也，谓其于修《春秋》之时而窃礼乐赏罚之权以自任，变时王之法兼三代之制，不几于诬圣人乎？学者学不知道，妄相传袭其为伤教害义，于是为甚后之观春秋者，必知夫子未尝以礼乐赏罚之权自任，而后可以破诸儒之说，诸儒之说既破，而后吾夫子所以修《春秋》之旨与夫孟子所谓天子之事者，皆可得而知之矣。

论特笔

或曰：子谓春秋不以日月名称爵号为褒贬，则信然矣。若是则春秋所书皆据旧史尔，所谓门人高弟不能赞一辞者，其义安在？曰：有春秋之达例，有圣人之特笔，有日则书日，有月则书月，名称从其名称，爵号从其爵号，与夫盟则书盟，会则书会，卒则书卒，葬则书葬，战则书战，伐则书伐，弑则书弑，杀则书杀，一因其事实而吾无加损焉。此达例也，其或史之所无而笔之以示义，史之所有而削之以示戒者，此特笔也。元年春正月，此史之旧文也，加王焉，是圣人笔之也。中国之诸侯有葬吴楚君者矣，而吴楚之君不书葬，是圣人削之也。晋侯召王见于传者之所载，而圣人书之曰：狩所以存天下之防。宁殖出其君名在诸侯之策，而圣人书之曰：卫侯出奔。所以示人君之戒，不但曰仲子，而曰惠公，仲子不但曰成风，而曰僖公成风，不曰陈黄，而曰陈侯之弟黄，不曰卫絷，而曰卫侯之兄絷，阳虎陪臣，书之曰盗，吴楚僭号，书之曰子纠，不书齐而小白，书齐突，不书郑而忽，书郑立晋，而书卫人立王子朝，而书尹氏，凡此者皆圣人之特笔也。故曰：其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。盖用达例而无加损者，圣人之公心有特笔，以明其是非者，圣人之精义达例所书非必圣人而后能，虽门人高弟预之可也，精义所在，岂门人高弟所能措其辞哉？非圣人不能与，此学者之观《春秋》必知孰为春秋之达例？孰为圣人之特笔？而后可观春秋矣。抑愚尝深考春秋之义，窃以为其大旨有三：一曰明分义，二曰正名实，三曰著几微。所谓明分义者，何也？每月书正以明正朔之所自出，王人虽微必序于诸侯之上，皆所以序君臣，内齐而外楚，内晋而外吴，始书荆而后书楚，始书吴而后书子，皆所以别夷夏，书陈黄卫絷所以明兄弟之义，书晋申生许止所以明父子之恩，曹羁郑忽长幼之序也，成风仲子嫡庶之别也，凡此之类皆所以明分义。所谓正名实者，何也？传称隐为摄而圣人书之曰：公，则非摄矣。传称许止不尝药，而圣人书之曰：弑，则非不尝药矣。卓之立未踰年而圣人正其名曰：君，则里克之罪不能逃。夷皋之弑既归狱于赵穿，而圣人书之曰：盾则赵盾之情不能掩。齐无知陈佗踰年之君也，而书之曰：杀，正讨贼之名也。阳虎陪臣也，而书之曰：盗正贱者之罪也。凡此之类皆所以正名实。所谓著几微者，何也？郑伯使宛来归祊，而圣人书之曰：入，入者内弗受之辞也，天王狩于河阳，壬申公朝于王所，明因狩而后朝也，公自京师遂会诸侯伐秦，明因会我而如京师也，公子结媵妇遂及齐侯，宋公盟著公子结之专也，公会齐侯郑伯于中丘翚帅师会，齐人、郑人伐宋，著公子翚之擅也。葵丘之会宰周公与焉，已而书曰：戊辰诸侯盟于葵丘。明宰周公之不与盟也，湨梁之会诸侯咸在已，而书曰：戊寅大夫盟。明大夫之自盟也，凡此之类，皆所以著几微。其他书法盖亦不一而足然，其大旨亦不出于三者之外矣，圣人之笔如化工随物，赋形洪纤，高下各得其所，而生生之意常流行于其间，虽其所纪事实不出于鲁史之旧，而其精神风采则异矣。学者之观《春秋》要必知有春秋之达例，则日月名称爵号如后世诸儒之穿凿者，必不同也，要必知有圣人之特笔，则夫分义之间，名实之辨，几微之际，有关于理义之大者，不可不深察也。若曰《春秋》但约鲁史之文，使其文简事核而已，则夫人皆能之矣，何以为春秋乎？

论世变

读春秋者，先明大义，其次观世变。所谓世变者，何也？春秋之始是世道之一变也，春秋之终是世道之一变也。刘知几乃云：孔子述史始于尧典，终于获麟，盖书之终春秋之始也。孔子述书至文侯之命而终者，文侯之命，平王之始年也。隐公之初，平王之末年也。平王之始，不共戴天之雠未报，而其命文侯之辞曰：汝多修捍我于艰患已弭矣，用赉尔秬鬯一卣功已报矣。其归视尔师宁，尔邦国无复事矣即此一编而观之，已无兴复之望，然而圣人犹不忍绝也，盖迟之四十九年而无复一毫振起之意，圣人于是望绝矣。由是而上，则为西周，由是而下，则为春秋，此独非世道一变之会乎，此春秋之所以始也。入春秋而诸夏衰然，犹时有胜负也，盖至于获麟之前岁，而吴以断发文身之俗偃然与晋侯为两霸矣。入春秋而大夫强然犹未至于窃位也，盖至于获麟之岁而齐陈常弑其君，齐自是为田氏矣，在鲁则自季孙逐君之后，鲁国之政尽在三家，而鲁君如赘旒矣。在晋则自赵鞅入之后，晋国之政尽在六卿，而赵藉韩虔魏斯为诸侯之渐已具矣，向也。偏方之交于中国者，其大莫如楚，而今也以望国东方之鲁而奔走于偏方下国之越，以求自安矣，向也。诸侯犹有霸而今也霸主不竞而诸侯之争城争地者，日以扰扰而无一息宁矣。故自获麟之前，其世变为春秋，自获麟之后，其世变为战国。此又非世道一变之会乎？是春秋之所终也，然不特此也，合春秋一经观之，则有所谓隐桓庄闵之春秋，有所谓僖文宣成之春秋，有所谓襄昭定哀之春秋，霸主未盛之时，庄之十三年而会于北杏，二十七年而同盟于幽，于是合天下而听命于一邦矣，合天下而听命于一邦，古无有也。僖之元年，齐迁。邢二年，城卫。四年，伐楚。五年，会世子。九年盟葵丘。而安攘之大权固皆在于霸主矣，夫霸主之未兴，诸侯无所统也，而天下犹知有王，故隐桓之春秋多书王，霸主之既兴，诸侯有所统也，而天下始不知有王，故僖文以后之春秋其书王者极寡。霸主之兴，固世道之一幸，而王迹之熄独非世道之衰邪。僖之十七年，而小白卒，小白卒而楚始横中国，无霸者十馀年，二十八年，而有城濮之战于是中国之霸，昔之在齐桓者，今转而归晋文矣。晋襄继之犹能嗣文之业，灵成景厉不足以继悼公再霸，而得郑驾楚尚庶几焉。自是而晋霸不竞，盖至于襄之二十七年而宋之会晋，楚之从交相见，昭之元年而虢之会，再读旧书于是晋楚夷矣。四年而楚灵大会于申实，用齐桓召陵之典晋，盖不预中国之事者，十年平丘之会，虽曰：再主夏盟。而晋之会诸侯由是止鄢陵，以后参盟见矣，参盟见而后诸侯无主盟矣，天下之有霸非美事也，天下之无霸非细故也，天下之无霸而春秋终焉。故观隐桓庄闵之春秋，固已伤王迹之熄，观襄昭定哀之春秋，尤以伤霸主之衰，此特其大者尔，其他如荆人来聘，远方之臣始未有名字也，于后则名字，著于经矣。无骇挟卒诸侯之大夫，始未有书氏也，于后则有生而名氏者矣，始也。诸侯盟诸侯于后，则大夫盟诸侯矣，始也。诸侯自相盟于后，则大夫自相盟矣，始也。诸侯僭天子于后，则大夫僭诸侯矣，始也。大夫僭诸侯之柄于后，则陪臣据大夫之邑矣，合春秋一经观之，大抵愈趋愈下愈久愈薄愬之，而上则文武成康之盛，可以接尧舜之传，沿之而下，则七雄分裂之极不至于秦，不止后之作编年通鉴者，托始于韩赵魏之为诸侯，其亦所以继春秋之后与。学春秋者既能先明大义以究理之精，又能次观世变以研事之实，则春秋一经亦思过半矣。