六经皆主乎教化，而《诗》尤关六经之用。是故《易》以尽性，而情性寓之咏，则《诗》通乎《易》；《书》以导事，而事变达之词，则《诗》通乎《书》。《诗》兴而礼立乐成，无《诗》则礼、乐无以发挥。《诗》亡而后有《春秋》，有《诗》则《春秋》无复勤圣人之笔削。然则《诗》之旨，不其大乎！故孔子删《诗》之后，而为二百四十二年之褒贬。孟子尤长于《诗》，而有七篇之书，其与《风》、《雅》明教化无异也。自孔、孟微言之既绝，而诗之旨不传。区区惜别，已失于汉；华丽委靡，又失于六朝。唐自陈子昂、王摩诘沉涵醇隐，稍为近古，而造之未深，其明教化者无闻焉。至李、杜号诗人之雄，而白之诗多在于风月草木之间，神仙虚无之说，亦何补于教化哉。惟杜陵野老，负王佐之才，有意当世，而肮脏不偶。胸中所蕴，一切写之以诗，其曰「许身一何愚，自比稷与契」，又曰「致君尧舜上，再使风俗淳」，此其素愿也。至其出处，每与孔、孟合。「尚怜终南山，回首清渭滨」，则其迟迟去鲁之怀；「勋业频看镜，行藏独倚楼」，则有皇皇得君之意。晚依严武，未惬素心，枉驾再顾，赴期肯来，礼数非不宽也，而卒未免于嫌忌，致同袍有「蜀道难」之悲。吁，可慨夫！我公以甫气味之同，神交于今日，而况闾阎有揖逊之风，松竹无荒芜之叹，在甫所得为多。则甫之精爽凛然，宜安新宫之爽垲而乐之矣。傥甫无恙，其遇公也受知之笃，始终不渝，严公视之，得无怍乎？彼之畴昔论诗，孰与今者刻诗之意也！天下后世，由是识曲阜之履，爱甘棠之木，诵其诗以知教化之原，岂不自我公发之邪！

阴阳之气，浑沦于太极之先，初未可以名也。及其既判，二仪以形，周而成宇，运而成宙，于是有仙焉。若木公金母之属，盖阳气真一之所为耳。有鬼焉，若魍魉魑魅之属，盖阴气幽沴之所为耳。一于为仙，则无自而队于鬼，以其纯乎阳；一于为鬼，则无自而登于仙，以其纯乎阴。惟阴阳冲和之气，钟以为人，贯诸天地，号称三才，可以为仙，可以为鬼，无足怪者。其为仙也，积阳之所致，凡高明之行，新故吐纳之术，九还七返之饵，皆阳也，则其为仙固然。其为鬼也，积阴之所致，凡隐慝之事，饮食安于酖毒，床笫戏于兕虎之角牙，皆阴也，则其为鬼固然。然自古之为仙者多出于妇人女子，无异故也。妇人女子之性，常专而静。惟专，故能不移；惟静，故能不摇。彼其于道，岂不近哉？若萼苇起皆狼狈惊遁，载及期月，震风凌雨，台下地裂泉涌，金化黄鹿，游走于市，银化白鹅，翔集后先，倏然隐见，莫可捕执。天祐二年，经朱全忠之乱，复有盗操戈求焉。真人语之曰：「尔曹皆良民，而甘心恣睢，逆天理。傥无害编民，则庵中所储，悉以相饷」。凶徒颜采未厌，妄兴刺刃之怀。黄鹿白鹅突至，云气四合，真人既跨黄鹿而升青冥矣。旧有丹灶尚在，至是爆裂如雷吼。炉中光彩射天，顷而长空晻暧，天雨淋漓，到地有声，奄晷而化，异香馧馥终日。群盗涕洟悔谢，投戈而退。居人以状闻于蜀主王建，建喜曰：「斯吾土之祥也」。遂更下市为黄鹿镇，乃赐清虚观之名以旌庐，而命羽人董薰修之。自唐末历五季，至于我宋之今日，几三百年，屋宇碑版沦仆，真人之像一复无有，其事鲜有能知之者。里人李惟聪、惟丰、程怀义，好事人也，既创成新宫，俨傃真像，且惧其事没而不传，访其旧，稽野史，纂集遗概，求编次于临邛杨公从事，又求记于予。呜呼，真人之为仙，传授有本原，力行有年祀，异乎所谓盗道无师、有翅不飞者。其飞腾变化，亦乌足为异哉。韩退之一世儒宗，深诋神仙之事，其作《谢自然》之诗，直指为化于异物。是不知人之可以为仙，可以为鬼之理，又不知妇人女子之专且静，故多得为仙之说。然则退之盖亦（阙四字）者耶？世之君子（下阙）。