王氏以佛老之学蠹坏人心，苏氏有立朝大节，不以变故死生动心，此其天资超卓，有非常人所可及者。恨其学术未醇，未免有战国策士馀习。继孔、孟之传，排异端，辟邪说，道统所传，不归之二程，又其谁哉？

夫太极之理妙矣，实万化之根柢，而此理之本原也。夫天下万事万物，行于有形之中，非有为之本者，则亦安能亘古今而不息哉。天理而不本于是理，则造化之功有穷；人生而不得于是理，即人道之大不立。至于一事之细，一物之微，苟不能得是理焉，则亦何能屈伸往来、阖辟聚散于百千万变之中而不自已哉？然斯理也，无声之可闻，无臭之可接，抟之而不得，举之而不胜，非有形体物象之可见。是以周子必曰「无极而太极」焉。盖闻太极乃无形之理，而非有形之物，其意混然，非以无极、太极为两物相对而言也。《大易》虽不言无极，而曰「神无方，易无体」；《中庸》虽不言无极，而曰「无声无臭」。周子之意亦犹是耳。阁下又谓：「一阴一阳，已是形而上者，况太极乎」。太极，理也，阴阳则气也。气固不离乎理，而遂指气为理则不可。《易·大传》曰：「一阴一阳之谓道」。盖阴阳非道，而所以阴阳者道也。今阁下又谓：「自有《大传》，至今几年，未闻有错认太极别为一物者」。以阁下之言观之，谓周子于太极上复加无极，则是谓太极之上复有无极，而无极自为一物，太极又自为一物，其为错认大矣。大抵阁下之学，用力于存想，驰心于空妙，乃禅者之馀习，而不知天地之閒，只是一个实理，该贯动静，通彻内外，举理而不遗物，存体而必及用，乃古今相传之正学，而非若异端之为也。

天理流行，赋予万物，是之谓命。物所禀受，莫匪至善，是之谓性。主于吾身，统乎性情，是之谓心。感物而动，斯性之欲，是之谓情。为性之质，刚柔强弱，善恶分焉，是之谓才。心之所之，趋向期必，皆由是焉，是之谓志。为木之神，在人则爱之理，其发则恻隐之情，是之谓仁。为金之神，在人则宜之理，其发则羞恶之情，是之谓义。为火之神，在人则恭之理，其发则辞逊之情，是之谓礼。为水之神，在人则别之理，其发则是非之情，是之谓智。人伦事物，当然之理，是之谓道。行此之道，有得于心，是之谓德。真实无妄，是之谓诚。循物无违，是之谓信。发己自尽，是之谓忠。推己及物，是之谓恕。无所偏倚，是之谓中。发必中节，是之谓和。主一无适，是之谓敬。始终不二，是之谓一。善事父母，是之谓孝。善事兄长，是之谓悌。天命流行，自然之理，人所禀受，五性具焉，是曰天理。人性感物，不能无欲，耳目鼻口，斯欲之动，是曰人欲。无为而为，天理所宜，是之谓谊。有为而为，人欲之私，是之谓利。纯粹无妄，天理之名，是之谓善。凶暴无道，不善之名，是之谓恶。物我兼照，扩然无私，是之谓公。蔽于有我，不能大公，是之谓私。凡此《字训》，蒐辑旧闻。嗟尔小子，敬之戒之。克循其名，深惟其义。以达于长，以会于学。审问明辨，精思笃行，孜孜勉焉，圣贤可致。