语盛德之事者，要当以隐微之地观之。夫天下之至显，常伏于天下之至隐，而所谓充周不可穷之理，其所发者固甚微也。后之君天下者，遍物以为明，制物以为公，然有时能矫揉于人所共知之境，而每不能不失于幽独得肆之中。于是明者非不明也，而未能其大也；公者非不公也，而未能其至也。明而未大，公而未至，意者显微不能以无间，见隐不能以如一欤。张蕴古之告太宗曰：「大明无偏照，至公无私亲」。正以偏者明之累，私者公之挠，苟一毫之偏私，不足以语大明至公之事矣。然则所谓偏私者，顾不当求之于隐微之地乎？圣人大明至公如何，请申之。昔尝读《易》曰：「大哉乾元」。曰：「至哉坤元」。「飞龙在天，利见大人」，大明之事也。然圣人之赞《易》也，《乾》则致谨于几，《坤》则致戒于渐，亦曰几之不谨，邪之萌也；渐之不戒，阴之候也。虽德如乾坤，而造化之大犹有憾也。圣人中乾坤而立者也，以一身之眇而应万物万情之会。秋毫而察，将以用其明也；铢两而均，将以用其公也。然一偏或入于先，一私或伺于后，则明者投其偏，公者售其私，虽矫于众而不能矫于独，能制于指视而不能制于幽眇，纵明也而非大也，纵公也而非至也。然则大明至公，非圣人孰能与于此？舜其大知也，与天下之明无以加于舜矣，而曰「察迩言」，何哉？「虞芮质厥成」，天下之公无以加于文王矣，而「予曰有疏附」，何哉？盖迩而不察，与夫当疏而附、当附而疏，虽舜、文之明公，而人得以议其后矣。自圣人而推之于天，天无私覆，日无私照，天下之论明公者尽于此矣。人徒见其飞潜动植，洪纤小大，自形自色，一公洞然，纤隙必烛，容光必照，万里同晷，一明了然。而不知其一阳之动，实萌于《剥》《复》之交；旦气之清，实宿于夜气之定。造化且不能违，而况于圣人乎！人之一心静虚则明通，动直则公溥，静虚何为而静虚也，动直何为而动直也？惟无欲则静虚而动直矣。人欲有一毫之未尽，则天理不能充其量，明不为大而为明之小，公不为至而为公之浅。三代而后，论君道者率不满于斯焉。唐太宗何如主也，即位初年，一念之天，如太阿出匣，光芒射物，如源泉幽窦，泥沙未浑，其天资之美者乎！然王、魏之贤，首加录用，明则明矣；裴、封参错，不得谓之明。秦雍旧人，裁抑恩例，公则公矣；闺门惭德有不可掩，不得谓之公。谓帝非明非公固不可，谓帝大明至公尤不可。明而公者天资之本然，其不足以论大与至者，学力之未到。孰谓幽州一记室而能施仓扁铁石之手于帝腹心之隐疾也？曰「大明无偏照，至公无私亲」，又曰四时调其惨舒，三光同其得失」，然而曰「事起所忽，与夫积小害大」，始终规儆，直欲其隐微之地，充而至于与四时三光相为表里，所以望其君者厚矣。惜乎未箴之前此太宗也，已箴之后亦此太宗也。蕴古《太宝之箴》既不见用于即位之初，郑公十渐之疏又不尽信于十年之后，频失频复，而太宗之德遂不加进矣。呜呼！大明至公，古圣人分量，太宗信不足以进此矣。抑其本原之学不讲，认其智力之所及者即以为高，不复更致增益焉耳。何则？古圣人以观我者为明，太宗则不能先觉，而专以逆亿为明；古圣人以克己为公，太宗则不能胜其私，而徒以任法裁物为公。遂使后之欲为明为公者，率以是为安而止，正学不明之故也。呜呼，大明至公，岂易言哉！谨论。

岁景定癸亥冬，余偕杜生用之抵岩邑，访李生景文、景传，二生款予于委羽山中，因寻二徐故迹，竟不能得。是以伤道学之沦丧，吊芳躅于蒿莱，徘徊怅望者久之。已而相与抵空明洞天，时日方午，风暂息，因留洞口，拂石坐谭黄白之事。俄有一樵叟亦息肩于兹焉，致辞曰：「诸君子能谈神仙，亦知此中琪树所植之处乎」？予辈谢弗知，叟指曰：「此前穴者是其处也，阅岁久远，忽一夕为风雷所拨，里人斧以为薪，析之有文彩，焚之有异香，家人惊讶，举而弃之江，自是无琪树矣」。予曰：「有是哉，是瑞也。夫地能产异木，或者下有异物」。乃命奚奴掘之，甫尺咫，得方石无算，须臾有泉涌出，其味清冽甘美。二生以为此地宜井，遂命工凿之，因名曰瑞井云。嗟嗟！物之荣枯有时，出处有数，向使予辈不至斯地，不遇此叟，则琪树无徵，醴泉闭塞矣。固知士有才抱德、岩居穴处者，不遇明良延揽，则终于草莱而已，孰得如是井之名于世也？作《瑞井记》。