昔者圣人作《易》以明民，托之卜筮。然所得之辞，或有悬隔者，如问婚而得田猎，问祭祀而得涉川，问此答彼，阔然不相对，岂有迁就迂诞而用之者哉！若是，则卦爻之辞皆赘言矣。《传》曰：「其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。又曰：「明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用」。又曰：「探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟」。故系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。今占筮所得之辞乃不应合，而在于迁就用之，则奈何哉？盖尝思之，《易》以卜筮设教，古人之卜筮盖少也，非有大疑，不疑不卜也。其见于《书》者，虞有传禅之筮，周有征伐之卜而已。故《洪范》曰：「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮」。而从逆之间，人谋先之，卜筮次焉。盖诚以事有两可之疑，而后托之卜筮也。而其占又必诚敬专一，积其求决之真情至诚，以达于神明，故神明感应之诚，亦正告之以利害趋向而不浪漫也。且《易》之初，其以六十四卦示人以占之例，亦已广矣，求君父之道于《乾》，求臣子之道于《坤》，婚姻于《咸》、《恒》、《渐》、《归妹》，待于《需》，进于《晋》，行师于《师》，争讼于《讼》，聚于《萃》，散于《涣》，以至退于《遁》，守于《困》，安于《泰》、《鼎》，厄于《夷》、《蹇》，盈于《丰》、《大有》，坏于《损》、《蛊》，《家人》之在室，《旅》之在涂，既、未《济》、《损》、《益》，大小《过》、大小《畜》，得失进退之义。虽卦名之为七十九字，文义明白，条例具足，亦可决矣。此未有文王卦辞之前已可占而断者，况又三百八十四爻而示之以变乎！夫人诚有大疑，谋及卜筮，必积其诚意，备其礼物，斋戒专一以占之。《大传》曰：「是以将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。此占筮必得应合之辞。「受命」者，神明受祷占者之命辞也；「如响」者，应之端的而不漫浪以告也。傥有一毫不敬不诚不一之心，则问此而答彼，阔焉而不与事相酬，实神明之所不主而不告者也，又何受命如响之云？曷不即卦辞考之？文王于《蒙》，尝起其占筮之教矣，其言曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞」。周子曰：「筮者，扣神也，再三渎，渎则不告矣」。此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，积十有八变，必成一卦，卦必有卦辞，爻必有爻辞，何以言其告不告也？盖诚意专一而筮，则神之告之，卦辞爻辞，应合所问。如占婚姻，与之《咸》、《恒》，曰「纳妇吉」，曰「勿用取女」，曰「归妹，征凶，无攸利」。占征伐，曰「利用侵伐」，曰「在师中吉」，曰「不利行师」，曰「勿用师」。占田猎，曰「田获三狐」，曰「田获三品」，曰「即鹿无虞」，曰「田无禽」。若此者，皆所谓告也。若夫卦辞爻辞不应所占之事，此则诚意不至，二三之渎，而所谓不告者也。此即文王之所谓不告也。不然，则得卦爻必有辞以告之，又何以有不告之云夫？诚敬不至，则吾心之神明不存，而神明之神亦爽。得不合之辞，而犹曰「神明之告我也必有他意」，揣摩臆度，迁就曲推，彊取以定吉凶，以至狂妄侥倖悖乱之念皆自此生者，古有之矣。是惑之甚也！况世之占者，忽略灭裂，亵渎琐细，不敬尤甚，乃欲以此求神明之指其所之；至于不验，又妄以为卜筮之理不可信，彼岂知夫告不告之道哉！余之有见于此也，乃取卦爻辞，以人事分门别例，编为一书，俾世之占者以类求之，必本乎诚敬专一之道，而知占之不妄以告人也，岂不有以解千古之惑，而发圣人之蕴乎！羲、文、周、孔在天之灵，不易吾言矣。